一；一三二四七（九〇七）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。于此瞿昙法中，所说云何」？佛告聚落主：「且止，莫问此义」。如是再三，犹请不已。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离瞋恚，瞋恚缚所缚；不离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿，于大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿昙」！「聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心，欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶」？聚落主言：「如是，瞿昙」！佛言聚落主：「古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚」。聚落主言：「实尔，瞿昙！彼诸伎儿，令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚。以是因缘，身坏命终生善趣者，无有是处」。佛告聚落主：「若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时，世尊告聚落主：「是故我先三问不答言：聚落主！且止，莫问此义」。聚落主白佛言；「瞿昙！我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念：昔来云何为彼愚痴、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天！我今定思：云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛，归法，归比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真实要」。尔时，遮罗周罗那罗聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。
二；一三二四八（九〇八）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时，战鬪活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我闻古昔战鬪活耆年宿士作是言：若战鬪活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。于瞿昙法中，其义云何」？佛告战鬪活：「且止，莫问此义」。如是再三问，亦再三止之。犹问不已，佛告聚落主：「我今问汝，随汝意答。聚落主！于意云何？若战鬪活身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷鏁、斫刺、杀害于彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告聚落主：「为战鬪活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处」。佛告聚落主：「若古昔战鬪活耆年宿士作如是见，作如是说：若诸战鬪活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣」。说是语时，彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主：「以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说」。聚落主白佛言：「我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸鬪战活耆年宿士，愚痴、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言：若战鬪活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：诸战鬪活，恶业因缘，身坏命终生箭降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。时战鬪活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
三；一三二四九（九〇九）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时，世尊告调马聚落主：「调伏马者，有几种法」？聚落主答言：「瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。佛告聚落主：「若以三种法，马犹不调，当如之何」？聚落主言：「便当杀之」。聚落主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。聚落主白佛：「瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何」？佛言：「聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。调马聚落主白佛言：「瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者亦当杀之」？佛告聚落主：「如汝所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶」？调马聚落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。
四；一三二五〇（九一〇）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有凶恶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！不修何等法故，于他生瞋恚？生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」？佛告聚落主：「不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字」。复问世尊：「修习何法，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字」？佛告聚落主：「修正见故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字」。凶恶聚落主白佛言：「奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍瞋恚，刚强，麁澁」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。
五；一三二五一（九一一）
如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？为不净耶？其中有言：沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言：不应自为受畜金银、宝物。世尊！彼言沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶」？佛告聚落主：「此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法」。聚落主白佛言：「奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银、宝物」。佛告聚落主：「若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净」！摩尼珠髻聚落主，闻佛所说，欢喜作礼而去。
尔时，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：「若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂」。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集于食堂。比丘集已，往白世尊：「诸比丘已集食堂，惟世尊知时」。尔时，世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，来诣我所，作如是言：先日，国王集诸大臣作如是论议：沙门释子自为受畜金银、宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊：言清净者，为从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，于大众前师子吼说：沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
六；一三二五二（九一二）
如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊告王顶聚落主：「今者众生，依于二边。何等为二？一者、乐着卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益。聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取。以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识、随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。聚落主！我不一向说受欲平等；我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者，以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。何等为三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得过人法，胜妙知见，安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活，悉等：我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益。聚落主！有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法不正非义饶益。聚落主！何等为道？何等为迹？不向三种受欲，三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦；瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受此罪报，彼心心法常受喜乐；如是离瞋恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害，不现法、后世受斯罪报，彼心心法常受安乐。于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现，缘自觉知。聚落主！如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身，缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定」。当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘、离垢，得法眼净。时王顶聚落主，见法，得法，知法，深入于法，度疑，不由于他，于正法律得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！归佛，归法，归比丘僧。从今尽寿为优婆塞」。时（王顶聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
七；一三二五三（九一三）
如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到欝鞞罗住处鹦鹉阎浮林。时有竭昙聚落主，闻沙门瞿昙在力士人间游行，至欝鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙；若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼欝鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没」。佛告聚落主：「我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信为不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没。聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而苦生」。聚落主白佛言：「世尊极略说法，不广分别，我所不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解」。佛告聚落主：「我今问汝，随汝意说。聚落主！于意云何？若众生于此欝鞞罗聚落住者，若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不」？聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若诸众生于此欝鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念，相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生悲忧恼苦；若彼众生所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦」？佛告聚落主：「是故当知！众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲习，欲起，欲因，欲缘而生众苦。聚落主！于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！于意云何？若见、若闻，彼依父母，当起欲、爱、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！复问聚落主：「于意云何？彼依父母若无常变异者，当起忧悲恼苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母无常变异者，我或隣死，岂唯忧悲恼苦」！佛告聚落主：「是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已忧苦，况复无常而无忧苦」？佛告聚落主：「是故我说其诸众生，所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而生忧苦」。佛告聚落主：「若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳」。即说偈言：
「若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，一切忧苦消灭尽，犹如莲花不着水」。
当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘、离垢，得法眼净。见法，得法，深入于法，度诸狐疑，不由于他，不由他度，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已超越。我从今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我」！佛说此经已，竭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
八；一三二五四（九一四）
如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。尔时，尼揵语刀师氏聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等论为蒺䔧论？令沙门瞿昙不得语，不得不语」。尼揵语聚落主言：「汝往诣沙门瞿昙所，作是问：瞿昙常愿，欲令诸家福利具足增长，作如是愿，如是说不？若答汝言不者，汝当问言：沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？若言有愿、有说者，当复问言：沙门瞿昙若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世游行人间，将诸大众千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨，〔已〕乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应！不类、不似，前后相违！如是聚落主！是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时，刀师氏聚落主，受尼揵劝教已，诣佛所，恭敬问讯。恭敬问讯已，退坐一面。白佛：「瞿昙！常欲愿令诸家福利增长不」？佛告聚落主：「如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说」。聚落主言：「若如是者，云何瞿昙于饥馑世，人间乞食，将诸大众，乃至不似、不类，前后相违」！佛告聚落主：「我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今日，有人家大富，多钱财，多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减，福利不增。何等为八？王所逼，贼所劫，火所焚，水所漂，藏自消减，抵债不还，怨憎残破，恶子费用。有是八种，为钱财难聚。聚落主！我说无常为第九句。如是聚落主！汝舍九因、九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终生地狱中」。时刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：「世尊！我今悔过！如愚、如痴，不善、不辩，于瞿昙所，不实欺诳，虚说妄语」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。
九；一三二五五（九一五）
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子。诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。尔时，尼揵语聚落主：「汝能共沙门瞿昙作蒺䔧论，令沙门瞿昙不得语，不得不语」？聚落主白尼揵：「阿梨！何等为蒺䔧论？令沙门瞿昙不得语，不得不语耶」？尼揵语聚落主：「汝往沙门瞿昙所，作如是言：瞿昙不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶？若言不者，应语言瞿昙与凡愚夫有何等异？若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？作如是问者，是名蒺䔧论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语」。尔时，聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生」？佛告聚落主：「如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生」。聚落主白佛言：「若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法」？佛告聚落主：「我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先于何田耕治下种」？聚落主言：「瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种」。「聚落主！复于何田次耕下种」？聚落主言：「瞿昙！当于中田，次耕下种」。佛告聚落主：「复于何田次耕下种」？聚落主言：「当于最下塉薄之田，次耕下种」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲废田，存种而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住。作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观察我住。作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学，尼揵子辈，亦为说法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众，于我善说法中得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住」。时聚落主白佛：「甚奇世尊！善说如是三种田譬」。佛告聚落主：「汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，而有津漏；第三器者，穿、坏、津漏。云何聚落主！彼士夫三种器中，常持净水，着何等器中」？聚落主言：「瞿昙！当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次复应以何器盛水」？聚落主言：「瞿昙！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器满已，复以何器为后盛水」？聚落主言：「以穿、坏、津漏之器，最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故」。佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿、坏、津漏者，外道异学、诸尼揵辈，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白、开示显现。多亦为说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住」。时刀师氏聚落主，闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：「悔过，世尊！如愚、如痴、不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚伪妄说」。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。
一〇；一三二五六（九一六）
如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时，世尊告聚落主：「欲何所论？尼揵若提子为何所说」？聚落主言：「彼尼揵若提子说：杀生者，一切皆堕泥梨中，以多行故，则将至彼。如是盗，邪婬，妄语，皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼」。佛告聚落主：「若如尼揵若提子说，杀生者堕泥犁中，以多行故而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主！于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生？乃至何时有心妄语，何时有心不妄语」？聚落主白佛言：「世尊！人于昼、夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语；而多时不有心杀生乃至妄语」。佛告聚落主：「若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说，有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者，将往生彼；乃至妄语亦复如是。聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地，住于凡夫地，自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法。言杀生者一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼；乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生，偷盗，邪婬，妄语，当堕泥犁中，得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世不舍杀生，乃至不舍妄语。彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足；意解脱不满足，慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。如是聚落主！有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼（清净）。聚落主！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪婬、妄语，赞叹不盗、不婬、不妄语。常以此法化诸声闻，令念乐信重言：我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生，我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世得离杀生，乃至得离盗、婬、妄语。亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣正见成就，正见因缘故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有缘众生业烦恼清净。聚落主！彼多闻圣弟子，作如是学，随时昼夜观察所起，少有心杀生，多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是、不类。若不有心杀生，无怨、无憎，心生随喜，随喜已欢喜，生欢喜已心猗息，心猗息已心受乐，受乐已则心定。心定已，圣弟子心与慈俱，无怨、无嫉、无有瞋恚，广大无量，满于一方正受住；二方、三方、乃至四方、四维、上下，一切世间心与慈俱，无怨、无嫉、无有瞋恚，广大无量，善修习充满诸方具足正受住」。尔时，世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地为多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土无量无数」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其数无量，如是心与慈俱，修习、多修习，诸有量业者如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪婬对以喜心，妄语对以舍心，不得为比」。说是语时，刀师氏聚落主远尘、离垢，得法眼净。聚落主见法，得法，觉法，知法，深入于法，离诸狐疑，不由于他，不随于他，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝着地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛，归法，归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴，不善、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离，是故我今第三归佛，归法，归僧、乃至尽寿为优婆塞，自净其心」！时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（动摇及鬪诤，调马与恶性，顶发并牟尼，王发及驴姓，饥馑与种田，说何论为十）。