宋·天竺三藏·求那跋陀罗译[1]
一[2]
如是我[3]闻：
一时，佛住舍卫国[4]祇树给孤独园[5]。
尔时，世尊告诸比丘：“当观色无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
“如是观受……想……行……识[6]无常，如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。
“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行[7]已立，所作已作，自知不受后有[8]。
“如观无常，苦、空[9]、非我[10]亦复如是。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色当正思惟，观[11]色无常如实知。所以者何？比丘！于色正思惟，观色无常如实知者，于色欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
“如是受……想……行……识当正思惟，观识无常如实知。所以者何？于识正思惟，观识无常者，则于识欲贪断；欲贪断者，说心解脱。
“如是心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
“如是正思惟无常，苦、空、非我亦复如是。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦；如是受……想……行……识不知、不明、不断、不离欲，则不能断苦。
“诸比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能断苦；如是受……想……行……识若知、若明、若断、若离欲，则能堪任断苦。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不断、不离欲、心不解脱者，则不能越[12]生老、病、死怖；如是受……想……行……识不知、不明、不断、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生老、病、死怖。
“比丘！于色若知、若明、若断、若离欲，则能越生老、病、死怖。诸比丘！若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生老、病、死怖；如是受……想……行……识若知、若明、若断、若离欲贪、心解脱者，则能越生老、病、死怖。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱、不明、不离欲。如是受……想……行……识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受……想……行……识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。
“诸比丘！于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱，贪心不解脱者，则不能断苦；如是受……想……行……识不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能断苦。
“于色若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦；如是受……想……行……识若知、若明、若离欲贪、心得解脱者，则能断苦。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生老、病、死怖；如是受……想……行……识不知、不明、不离欲贪、心不解脱者，则不能越生老、病、死怖。
“诸比丘！于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生老、病、死怖；如是受……想……行……识若知、若明、若离欲贪、心解脱者，则能越生老、病、死怖。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于色爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。如是受……想……行……识爱喜者，则爱喜苦；爱喜苦者，则于苦不得解脱。
“诸比丘！于色不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。如是受……想……行……识不爱喜者，则不喜于苦；不喜于苦者，则于苦得解脱。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
无常及苦空，非我正思惟，
无知等四种，及于色喜乐[13]。
八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去、未来色无常，况现在色！圣弟子！如是观者，不顾过去色，不欲未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是，过去、未来受……想……行……识无常，况现在识！圣弟子！如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽。
“如无常，苦、空、非我亦复如是。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。如是受……想……行……识无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正[14]观。
“圣弟子！如是观者，厌于色，厌受、想、行、识，厌故不乐，不乐故得解脱。解脱者真实智生：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实正[15]观。如是受……想……行……识无常，无常即苦，苦即非我，非我者即非我所。如是观者，名真实正观。
“圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱。我说是等解脱于生老病死、忧悲苦恼。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受……想……行……识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是，诸比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。
“圣弟子！如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见[16]：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸色，云何有常？受……想……行……识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常。无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
“如是，比丘！色无常，受、想、行、识无常。无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。如是观者，名真实正[17]观。圣弟子！如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，我说是等为解脱生老病死、忧悲苦恼。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味[18]者，则不染[19]于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受……想……行……识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受……想……行……识故，彼众生染著于识。
“诸比丘！若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受……想……行……识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受……想……行……识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
“诸比丘！若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受……想……行……识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受……想……行……识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。
“诸比丘！若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔[20]、若梵[21]、沙门[22]、婆罗门[23]、天、人众中，不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提[24]。诸比丘！我以如实知此五受阴味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我昔于色味有求有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见；如是于受……想……行……识味有求有行，若于受……想……行……识味随顺觉，则于识味以智慧如实见。
“诸比丘！我于色患有求有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见；如是受……想……行……识患有求有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。
“诸比丘！我于色离有求有行，若于色随顺觉，则于色离以智慧如实见；如是受……想……行……识离有求有行，若于受……想……行……识离随顺觉，则于受……想……行……识离以智慧如实见。
“诸比丘！我于五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知五受阴味是味、患是患、离是离，我于诸天[25]，若魔、若梵、沙门、婆罗门、天、人众中，已脱、已离、已出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
过去四种说，厌离及解脱；
二种说因缘，味亦复二种。
一五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘[26]来诣佛所，稽首佛足，却住一面，白佛言：“善哉！世尊！今当为我略说法要。我闻法已，当独一静处，修不放逸。修不放逸已，当复思惟：所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家、非家[27]、出家，为究竟无上梵行，现法[28]作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！比丘快说此言，云当为我略说法要，我闻法已，独一静处，修不放逸，乃至自知不受后有。如是说耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！若随使使者，即随使死[29]；若随死者，为取所缚。比丘！若不随使使，则不随使死；不随使死者，则于取解脱。”
比丘白佛：“知已，世尊！知已，善逝[30]！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色随使使、色随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受……想……行……识随使使、随使死；随使使、随使死者，为取所缚。世尊！若色不随使使，不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受……想……行……识不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是，世尊！略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉！善哉！比丘于我略说法中，广解其义。所以者何？色随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。如是受……想……行……识随使使、随使死；随使使、随使死者，则为取所缚。比丘！色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。如是受……想……行……识不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则于取解脱。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独在静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家、非家、出家，乃至自知不受后有。时，彼比丘成罗汉[31]，心得解脱。
一六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，所问如上[32]。差别者：“随使使、随使死者，则增诸数[33]；若不随使使、不随使死者，则不增诸数。”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”时，彼比丘白佛言：“世尊！若色随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。如是受……想……行……识随使使、随使死；随使使、随使死者，则增诸数。世尊！若色不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是受……想……行……识不随使使、不随使死；不随使使、不随使死者，则不增诸数。如是，世尊！我于略说法中，广解其义。”
如是乃至得阿罗汉，心得解脱。
一七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
有异比丘从座[34]起，偏袒右肩[35]，合掌白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，住不放逸。所以善男子出家，剃除须发，身着法服，信家、非家、出家学道，为究竟无上梵行，现法身作证[36]：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝作是说：世尊！为我略说法要，我于略说法中，广解其义，当独一静处，专精思惟，住不放逸，乃至自知不受后有。汝如是说耶？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！非汝所应[37]之法，宜速断除。断彼法者，以义饶益[38]，长夜安乐。”
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色非我所应，宜速断除；受……想……行……识非我所应，宜速断除。以义饶益，长夜安乐。是故，世尊！我于世尊略说法中，广解其义。”
佛言：“善哉！善哉！比丘！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色者非汝所应，宜速断除；如是受……想……行……识非汝所应，宜速断除。断除已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，住不放逸。精勤修习、住不放逸已，思惟：所以善男子出家，剃除须发，身着法服，正信非家、出家，乃至自知不受后有。时，彼比丘成阿罗汉，心得解脱。
一八
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座[39]起，偏袒右肩，为佛作礼，却住一面，而白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝作如是说：世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶？”
时，彼比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。若非汝所应，亦非余人所应，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受……想……行……识非我、非我所应，亦非余人所应，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故，我于如来略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝云何于我略说法中，广解其义？所以者何？比丘！色非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受……想……行……识非我、非我所应，亦非余人所应，是法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，精勤修习，不放逸住，乃至自知不受后有。时，彼比丘心得解脱，成阿罗汉。
一九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座[40]起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信家、非家、出家，乃至自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶？”
比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！结所系法[41]宜速除断，断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色是结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受……想……行……识，结所系法，是结所系法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受……想……行……识是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”
时，彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。
二〇
深[42]经亦如是说。
二一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘从座[43]起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟：所以善男子正信非家、出家，乃至自知不受后有。”
尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶？”
比丘白佛言：“如是，世尊！”
佛告比丘：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。比丘！动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬[44]。”
比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”
佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”
比丘白佛言：“世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受……想……行……识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中，广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受……想……行……识动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”
乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。
二二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有比丘名劫波，来诣佛所，头面礼足[45]，却住一面，白佛言：“如世尊说，比丘心得善解脱。世尊！云何比丘心得善解脱？”
尔时，世尊告劫波曰：“善哉！善哉！能问如来心善解脱。善哉！劫波！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。劫波！当观知诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，色爱即除。色爱除已，心善解脱。如是观受……想……行……识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆无常。正观无常已，识爱即除。识爱除已，我说心善解脱。劫波！如是，比丘心善解脱者，如来说名心善解脱。所以者何？爱欲断故。爱欲断者，如来说名心善解脱。”
时，劫波比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。尔时，劫波比丘受佛教已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，心善解脱，成阿罗汉。
二三
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园[46]。
尔时，尊者罗睺罗[47]往诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢使[48]系著？”
佛告罗睺罗：“善哉！善哉！能问如来：云何知、云何见我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢使系著耶？”
罗睺罗白佛言：“如是，世尊！”
佛告罗睺罗：“善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。罗睺罗！当观若所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我、不异我、不相在[49]，如是平等慧正观。如是受……想……行……识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。
“如是，罗睺罗！比丘如是知、如是见。如是知、如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等[50]，究竟苦边[51]。”
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行！
二四
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦[52]兰陀竹园。
尔时，世尊告罗睺罗：“比丘！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著？”
罗睺罗白佛言：“世尊为法主、为导、为覆。善哉！世尊当为诸比丘演说此义，诸比丘从佛闻已，当受持奉行。”
佛告罗睺罗：“谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
罗睺罗白佛：“唯然，受教！”
佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去、若末来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是受……想……行……识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。比丘！如是知、如是见我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。
“罗睺罗！比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱，是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
时，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行！
使增诸数，非我非彼，结系动摇，
劫波所问，亦罗睺罗，所问二经。
二五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘来诣佛所，为佛作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说多闻，云何为多闻？”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今问我多闻义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘当知：若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法[53]，是名多闻；如是闻受……想……行……识是生厌、离欲、灭尽、寂静法，是名多闻比丘，是名如来所说多闻。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
二六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊所说法师，云何名为法师？”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知如来所说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
佛告比丘：“若于色说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师；若于受……想……行……识说是生厌、离欲、灭尽、寂静法者，是名法师，是名如来所说法师。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
二七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面作礼，却住一面，白佛言：“如世尊说法次法向[54]，云何法次法向？”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知法次法向耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。比丘！于色向厌、离欲、灭尽，是名法次法向；如是受……想……行……识，于识向厌、离欲、灭尽，是名法次法向。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
二八
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“世尊！如世尊所说，得见法[55]涅槃[56]，云何比丘得见法涅槃？”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝今欲知见法涅槃耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。”
佛告比丘：“于色生厌、离欲、灭尽，不起诸漏[57]，心正解脱[58]，是名比丘见法涅槃，如是受……想……行……识，于识生厌、离欲、灭尽，不起诸漏，心正解脱，是名比丘见法涅槃。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
二九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，有异比丘名三蜜离提[59]，来诣佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：“如世尊说说法师[60]，云何名为说法师？”
佛告比丘：“汝今欲知说法师义耶？”
比丘白佛：“唯然，世尊！”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。若比丘于色说厌、离欲、灭尽，是名说法师；如是于受……想……行……识，于识说厌、离欲、灭尽，是名说法师。”
时，彼比丘闻佛所说，踊跃欢喜，作礼而去。
多闻善说法，向法及涅槃，
三蜜离提问，云何说法师。
三〇
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗[61]在耆阇崛山[62]中。时，有长者子名输屡那[63]，日日游行，到耆阇崛山，诣尊者舍利弗，问讯[64]起居已，却坐一面，语舍利弗言：“若诸沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色言：我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常、变易、不安隐受……想……行……识而言：我胜、我等、我劣，何故沙门、婆罗门作如是想，而不见真实？若沙门、婆罗门于无常色、变易、不安隐色[65]言：我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？于无常、变易、不安隐受……想……行……识言：我胜、我等、我劣，何所计而不见真实？”
“输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“输屡那！若无常，为是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见色是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！于意云何？受……想……行……识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！识若无常、苦，是变易法，于意云何？圣弟子于中见识是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。如是受……想……行……识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！如是于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，舍利弗说是经已，长者子输屡那远尘离垢，得法眼净[66]。时，长者子输屡那见法得法，不由于他[67]，于正法中，得无所畏。从座[68]起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：“我今已度，我从今日归依佛、归依法、归依僧，为优婆塞[69]。我从今日已，尽寿命清净归依三宝。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去！
三一
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗谓输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集[70]不如实知，色灭[71]不如实知，色灭道迹[72]不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门不堪能断色。如是沙门、婆罗门于受……想……行……识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。
“输屡那！若沙门、婆罗门于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断色。如是，输屡那！若沙门、婆罗门于受……想……行……识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。
“输屡那！于意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
舍利弗言：“若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！如是受……想……行……识为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
又问：“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
又问：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我、异我、相在不？”
答曰：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于[73]一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于色生厌、离欲、解脱，解脱生老病死、忧悲苦恼。
“如是受……想……行……识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌、离欲、解脱，解脱生老病死、忧悲苦恼。”
时，输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼已[74]去。
三二
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者舍利弗在耆阇崛山。时，有长者子名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。
时，舍利弗告输屡那：“若沙门、婆罗门于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色味不如实知，色患不如实知，色离不如实知故，不堪能超越色。若沙门、婆罗门于受……想……行……识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识味不如实知，识患不如实知，识离不如实知故，此沙门、婆罗门不堪能超越识。
“若沙门、婆罗门于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越色。若沙门、婆罗门于受……想……行……识、识集、识灭、识味、识患、识离如实知，此沙门、婆罗门堪能超越识。
“输屡那！于汝意云何？色为常、为无常耶？”
答言：“无常。”
“无常者，为苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若色无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！于汝意云何？如是受……想……行……识为常、为无常？”
答言：“无常。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦。”
“输屡那！若无常、苦，是变易法，圣弟子于中宁有是我、异我、相在不？”
答言：“不也。”
“输屡那！当知色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于[75]一切色不是我、不异我、不相在，是名如实知。
“输屡那！受……想……行……识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切识不是我、不异我、不相在，是名如实知。
“输屡那！圣弟子于此五受阴正观非我、非我所，如是正观，于诸世间无所摄受；无摄受者，则无所著；无所著者，自得涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
时，长者子输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。
* * *
[1]宋·天竺三藏·求那跋陀罗译：高丽藏中《杂阿含经》每卷卷首均有此十一字，编者自卷二后承前省略。天竺，乃印度之古称，又音译作天笃、天督、天毒、身毒。三藏，此处指精通三藏之法师。求那跋陀罗，意译为功德贤，本中印度之婆罗门，因读《阿毗昙杂心论》而改信佛法、剃发出家，并博学三藏。刘宋·元嘉十二年（公元435年）经斯里兰卡越海至广州，文帝遣使迎入南京祇洹寺，求那跋陀罗遂招集慧严、慧观等义学僧，译出《杂阿含经》。
[2]一：高丽藏之《杂阿含经》均无此单经序号，今依日本《大正新修大藏经》加上序号，以下各经同。
[3]我：此处指尊者阿难，盖诸经皆由尊者阿难于佛陀般涅槃的当年凭记忆诵出、结集而成。
[4]舍卫国：为古印度北憍萨罗国的代称，因舍卫城为其首都故，此国近于今尼泊尔之奥都。
[5]祇树给孤独园：位于北憍萨罗国舍卫城之南，是佛教僧团较早的精舍。给孤独长者先以重金购得祇陀太子私家园林的大部份而建造，祇陀太子则将园林其余部份献给僧团，因为是此二人共同成就的，故称此园为祇树给孤独园。
[6]色……受……想……行……识：此五者合称为五蕴、五阴。色，指有质、能障碍之法，如四大种及四大种所构成之物质。受，指领纳所缘之感受，如三受、六受。想，指于所缘之印象，如六想。行，指心之造作，如六思。识，指了别所缘，如六识。
[7]梵行：本意为清净行、离淫欲行，佛教则指八正道之中道行。
[8]后有：指后续的生死轮回。有，分业有与生有两种，分别指导致轮回的善恶业与由此善恶业所生的轮回果报。
[9]空：指我空、我所空。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·无常品》中只说无常、苦、无我，无“空”之内容，以下各经同。
[10]非我：又译为无我。我，乃主宰义，指常恒、独立、自成之主宰体。佛教以无我为不共正见。
[11]观：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[12]越：度脱。
[13]无常及苦空……及于色喜乐：此四句为前面数经的摄颂，即取前面数经中的关键词结成偈颂，方便持经者依此摄颂忆诵相关的单经。
[14]正：高丽藏无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[15]正：高丽藏无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。本经下文同。
[16]解脱知见：五分法身之一，指已断苦乃至已修道之尽智，与知已断不复更断乃至已修不复更修之无生智。
[17]正：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[18]味：味著，即贪著其味、作用。关于味、患、离的含义，请参阅《杂阿含·四一经》。
[19]染：此处意为染著、执著。
[20]魔：全称为魔罗，意为杀者、夺命、障碍，又称恶魔、魔王，此处指天魔波旬，为欲界天天主。
[21]梵：本意为清净，这里指大梵天，为色界初禅天天主。
[22]沙门：为出家者之统称，通于内、外道。
[23]婆罗门：又意译作“梵志”，在印度四种姓中处于最上阶层，在婆罗门教中是人神沟通的媒介，他们垄断知识、掌握祭祀。
[24]阿耨多罗三藐三菩提：意译为无上正等正觉、无上正尽觉，特指佛陀之觉悟。
[25]天：此字后高丽藏有一“人”字，今依宋、元、明三种藏经刪去。
[26]异比丘：意为某一位比丘。
[27]信家、非家：通常译作“正信、非家”，意谓由正信佛法而见俗家之过患。信家，指正信佛法之家。非家，见俗家之过患而心生出离。
[28]现法：指现世、今生。
[29]若随使使者，即随使死：句中第一个与第三个“使”为名词，系烦恼之异名。第二个“使”为动词，役使之意。
[30]善逝：意即善行，指常安住于正行、安住于不死的涅槃，为佛陀十大名号之一。
[31]罗汉：正译应为“阿罗汉”，指断尽一切烦恼、得究竟解脱之圣者，为声闻之极果。《大毗婆沙论》卷九十四云：“复次，罗汉名生，阿是无义，以无生故，名阿罗汉。”
[32]如上：即如同前一经。
[33]数：指（数数于）五趣（中轮回）。
[34]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[35]偏袒右肩：指穿着袈裟时覆住左肩而露出右肩，主要以此表示恭敬。
[36]身作证：又作自身作证，即亲身经验、体证。
[37]所应：此处为所有之意。
[38]义饶益：能成就义利。
[39]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[40]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[41]结所系法：为结所系之法，意即伴随着种种结、能产生种种结之法。结，烦恼之异名。
[42]深：印顺法师认为是“染”字之误。（《杂阿含经论会编（上）》p.29，正闻出版社，一九九四年二月重版。）另参见《杂阿含·二一六经》注释。
[43]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[44]波旬：又音译作陂旬、弊魔，意译作杀者或恶者。窥基之《大乘法苑义林章》卷六云：“又云波卑夜，此云恶者，天魔别名。波旬，讹也。”
[45]头面礼足：跪拜时还以自己的头面去碰触对方的脚，系最恭敬之礼。
[46]王舍城迦兰陀竹园：王舍城，又译作罗阅城、罗越城、罗阅祇城、罗阅祇迦罗、罗阅揭梨醯，乃中印度摩揭陀国之都城。迦兰陀竹园，在王舍城北方的迦兰陀村附近。此竹园本为迦兰陀长者所有，后长者献于僧团，由频婆娑罗王建造僧伽蓝，又盛产竹，故名迦兰陀竹园。
[47]罗睺罗：又作罗云，佛陀之子。在佛陀成道后重回迦毗罗卫城时，令罗睺罗以舍利弗为和尚而出家受戒。其为沙弥时，有种种不如法，受佛陀呵责后严于持戒、精进修道，最后证得阿罗汉果，被佛陀赞誉为诸弟子中“密行第一”。
[48]使：因我见、我所见、我慢等能役使身心，故称使。
[49]非我、不异我、不相在：即无我、无我所，我不在五蕴之中、五蕴也不在我之中。汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·罗喉罗（一）》译作“此非我所，此非我，此非我体”。
[50]正无间等：指正观、如实知见。无间等，即现观、正观之意。
[51]究竟苦边：指从苦海中究竟解脱。苦边，苦海的边际，意即越度了苦海。
[52]迦：高丽藏原作“伽”，今依宋、元、明三种藏经改。
[53]若闻色是生厌、离欲、灭尽、寂静法：应作“若闻于色生厌、离欲、灭尽、寂静之法”。本经下文同。
[54]法次法向：又作向法次法、顺法次法、法随法行。所证名法，道名随法、次法，随顺所证法故。向，趣向、随顺。
[55]见法：即现法，指现世、今生。
[56]涅槃：又音译作泥洹、泥曰、涅槃那，意译作灭、寂灭，与择灭、离系、解脱等词同义。原指（灯火）熄灭之状态，佛教则用来指一切烦恼断尽的状态。涅槃分有余依涅槃与无余依涅槃两种。
[57]漏：烦恼之异名，能令心流动，故名为漏。
[58]正解脱：即无为解脱，指一切烦恼灭尽无余。
[59]三蜜离提：《杂阿含经》又译作三弥离提，《中阿含经》译作三弥提，《增一阿含经》译作娑弥陀。本为王舍城刹帝利种，被佛陀赞誉为诸弟子中“得喜行德，无若干想”之第一比丘。
[60]说法师：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·一一五》译作“说法者”。
[61]舍利弗：又作舍利子、舍黎子、舍梨子，意谓舍利女之子。佛陀十大弟子之一，他本是外道，后依佛陀出家证果，常代佛陀说法，被佛陀赞誉为诸弟子中“智慧第一”。
[62]耆阇崛山：又音译作耆阇多山、崛山，意译为灵鹫山、鹫头山、灵山，位于中印度摩揭陀国王舍城的东北侧，为著名的佛陀说法圣地，为王舍城五山之一。《大智度论》卷三对“鹫头”名之来源，一说山顶似鹫，王舍城人故共传言鹫头山；一说王舍城南尸陀林中有死尸，诸鹫常来啖食，食毕即还山头，时人遂名鹫头山。
[63]输屡那：又作二十亿、二十亿耳，中印度伊烂拏钵伐多国长者之子，善弹琴；据说他出生后其父极为喜爱，予金二十亿，故名。随佛陀出家后，修行精进但不能证道，于是想罢道还俗。佛陀为他说琴喻，教导修行不能太过精进，也不能懈怠，当处中而行。他受教后如法修行，不久证得阿罗汉果。佛陀称誉他在诸弟子中“精进第一”。
[64]问讯：即问好，如恭问其身心安适否。
[65]变易、不安隐色：高丽藏原作“不安隐色、变易”，今依本经上下文改。
[66]法眼净：又作法眼、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。
[67]不由于他：又作不由他度，指确认非外道法所能度，意即唯佛法为能度。
[68]座：高丽藏作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[69]优婆塞：又音译作伊蒲塞，意译为清信士、近事男，指受佛教三皈五戒之在家男子。
[70]集：集起、招集。
[71]灭：寂灭。
[72]道迹：即苦集灭道之“道”。关于色、色集、色灭、色灭道迹的含义，请参阅《杂阿含四二经》。
[73]于：《杂阿含·三〇经》中作“彼”。
[74]已：《阿含经》中通常作“而”。
[75]于：《杂阿含·三〇经》中作“彼”。