一一一
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山[1]。
时，有侍者比丘名曰罗陀[2]，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“如世尊说有流[3]，云何名有流？云何名有流灭[4]？”
佛告罗陀：“善哉所问！当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染著。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老病死、忧悲恼苦增，如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。
“多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染著；不爱乐、赞叹、摄受、染著故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦[5]灭[6]，如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有流、有流灭。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一二
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！如世尊说色断知[7]，受、想、行、识断知。世尊！云何色断知，受、想、行、识断知？”
佛告罗陀：“善哉所问！当为汝说。于色忧悲恼苦[8]尽，离欲、灭、息没，是名色断知；于受、想、行、识，忧悲恼苦尽，离欲、灭、息没，是名受、想、行、识断知。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一三
如是我闻：
一时，佛住在摩拘罗山。
时，有[9]侍者比丘名曰罗陀。时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
尊者罗陀答言：“我为断苦故，于世尊所出家修梵行。”
复问：“汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“为断色苦故，于世尊所出家修梵行；断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。”
时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从座[10]起，呵骂而去。
尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问诘责、堕负处耶？
尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：“世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责、堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝诚[11]实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一四
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有[12]侍者比丘名曰罗陀。时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“我为知苦故，于世尊所出家修梵行。”
时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从座[13]起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责、堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责、堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一五
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“为于色忧悲恼苦尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识，忧悲恼苦尽，离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从座[14]起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责、堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责、堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识忧悲恼苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一六
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于世尊所出家修梵行。”
诸外道出家闻是语，心不喜，从座[15]起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责、堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责、堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故；受、想、行、识见我、我所、我慢使系著，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一七
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没；受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
时，众多外道出家闻是已，心不喜，从座[16]起，呵骂而去。
尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责、堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来。所以者何？色有漏，有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没；受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一八
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没，于如来所出家修梵行。”
诸外道闻是语已，心不喜，从座[17]起，呵骂[18]而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上事具白佛言：“世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责、堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责、堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一一九
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：“汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”
罗陀答言：“于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
时，诸外道闻是语已，心不喜，从座[19]起，呵骂而去。
罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以其上说具白佛言：“世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责、堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？”
佛告罗陀：“汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵责[20]、堕负处也，如说说、如法说、如法次法说。所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没；于受、想、行、识欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂没故，于如来所出家修梵行。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二〇
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作；诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。”
佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
受、想、行、识亦复如是。复问：“罗陀！若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？”
答曰：“不也，世尊！”
受、想、行、识亦复如是[21]。佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二一
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法[22]；所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。”
佛告罗陀：“色为常耶？为无常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
“受、想、行、识，为常、为无常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
复问：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”
答曰：“不也，世尊！”
佛告罗陀：“若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二二
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：“世尊！所谓众生者，云何名为众生？”
佛告罗陀：“于色染著缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染著缠绵，名曰众生。”
佛告罗陀：“我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐著，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：我城郭，我舍宅。若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二三
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：所以族姓子[23]剃除须发，身着染衣，正信非家、出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尔时，世尊告罗陀曰：“善哉！罗陀！能于佛前问如是义。谛听！善思！当为汝说。罗陀！当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴：色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱、贪喜俱、于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱、喜贪俱、彼彼爱乐，无余断、舍、吐尽、离欲、寂没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀！若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱、离爱、转结、止慢无间等[24]，究竟苦边。”
罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行，从座[25]起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟：所以善男子剃除须发，着染色衣，正信非家、出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：“比丘！诸有色[26]，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔；受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？”
答曰：“不也，世尊！”
“受、想、行、识亦复如是。是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀比丘言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作；受、想、行、识亦复如是。”
佛告罗陀：“于意云何？色是常耶？为非常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
复问：“受、想、行、识为是常耶？为无常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
佛告罗陀：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答曰：“不也，世尊！”
“是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，厌故不乐；于受、想、行、识生厌，厌故不乐[27]，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：“多闻圣弟子于此五受阴，阴阴观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法；受、想、行、识亦复如是。”
余如前说。
一二七
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断[28]法；受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如是我观察断法，如是观察灭法，观察弃舍法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法，如是诸经，皆如上说。
一二八
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，欲[29]贪断已，我说心善解脱；受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如是比十四经[30]亦如上说。
一二九
如是我闻：
一时，佛住摩拘罗山。
时，有侍者比丘名曰罗陀。尔时，世尊告罗陀言：“诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察断法已，于色欲贪断，欲贪断已[31]，我说心善解脱；受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一三〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。欲断此五受阴，当求大师。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如当断，如是当知、当吐、当息、当舍，亦复如是。如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇猛者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者，亦复如是。
一三一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门习[32]于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔系；受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色，如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔系；受、想、行、识亦复如是[33]。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
如是习近者、习著者、味者、决定著者、止者、使者、往者、选[34]择者、不舍者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。
一三二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于色不习近[35]者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔系；不习受、想、行、识亦复如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
乃至吐色[36]亦复如是。
一三三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“何所有故、何所起、何所系著、何所见我，令众生无明所盖，爱系我首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知[37]本际[38]？”
诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告比丘：“谛听！善思！当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系著，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。
“是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧；受、想、行、识亦复如是。如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若有见言：有我、有世间、有此世，常、恒、不变易法，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见：非此我、非此我所，非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若多闻圣弟子于此六见处[39]观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复堪任[40]作身口意业，趣三恶道。正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边[41]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一三四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘如上说，差别者：“多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于苦狐疑断，于集[42]、灭、道狐疑断，是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身口意业，趣三恶道。”如是广说，乃至作苦边。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一三五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘广说如上，差别者：“若多闻圣弟子于此六见处[43]观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断。”如是广说，乃至作苦边。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一三六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“于何所是事有故、何所起、何所系著、何所见我，诸比丘！令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？”
诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。”
佛告诸比丘：“谛听！善思！当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色系著，于色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶？”
答曰：“无常，世尊！”
复问：“若无常者，是苦耶？”
答曰：“是苦，世尊！”
“如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、系著、见我，令彼众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转；受、想、行、识亦复如是。
“是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如是观者，是名正慧；受、想、行、识亦复如是。
“如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若有见言：有我、有此世、有他世，有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。若复有见：非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。
“若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断，是名比丘。不复堪任作身口意业，趣三恶道。正使放逸，诸圣弟子皆悉决定[44]向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一三七
第二经亦如是。差别者：于苦、集、灭、道狐疑断。
一三八
第三经亦如是。差别者：于佛、法、僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断。
* * *
[1]摩拘罗山：在憍赏弥国内。
[2]罗陀：出身于舍卫城婆罗门，老年出家，曾为佛陀之侍者。
[3]有流：即有之流，因欲有、色有、无色有等如流水般相续不断，故称有流。
[4]有流灭：即有之灭，指不再于三有中生死轮回。
[5]恼苦：高丽藏原作“苦恼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[6]灭：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[7]断知：遍知烦恼的除灭。
[8]恼苦：高丽藏原作“苦恼”，今依宋、元、明三种藏经改。
[9]时，有：高丽藏原无此二字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[10]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[11]诚：高丽藏原作“成”，今依宋、元、明三种藏经改。
[12]时，有：高丽藏原无此二字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[13]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[14]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[15]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[16]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[17]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[18]骂：高丽藏原作“责”，今依宋、元、明三种藏经改。
[19]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[20]责：高丽藏原作“啧”，今依宋、元、明三种藏经改。
[21]受、想、行、识亦复如是：高丽藏原无此八字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[22]死法：能导致（生）死之法。
[23]族姓子：又作良家子，本指出身良好的男子，这里指正信三宝的善男子。
[24]止慢无间等：意谓依现观而止慢。无间等，即正观、现观，有通达之意。
[25]座：高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改。
[26]比丘！诸有色：高丽藏原作“诸比丘，有色”，今依本经前后文改。
[27]于受、想、行、识生厌，厌故不乐：高丽藏原无此十一字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[28]断：坏灭之意。
[29]欲：高丽藏原作“色”，今依宋、元、明三种藏经改。
[30]十四经：指如《杂阿含·一二七经》中所说的断法、灭法、弃舍法乃至杀根本法。
[31]欲贪断已：高丽藏原无此四字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[32]习：攀缘。
[33]受、想、行、识亦复如是：高丽藏原无此八字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[34]选：高丽藏原作“撰”，今依宋、元、明三种藏经改。
[35]习近：近于……而习。
[36]吐色：吐尽、消除于色的种种非法。
[37]知：高丽藏原作“去”，今依宋、元、明三种藏经改。
[38]本际：过去之开始。
[39]六见处：依汉译《南传大藏经·中部经典一·蛇喻经》，有六处：①色；②受；③想；④行；⑤所见、所听、所思量、所识、所得、所欲、以意所反省；⑥此之见处，即彼是世界，彼是我，彼予死后成为常住、常、恒、久远、非变异法，予是永远如是存在。于以上六处认为“此是予之物，此是予也，此是予之我”，是为凡夫之六见处；于以上六处认为“此非予之物，此非予也，此非予之我”，是为多闻圣弟子之六见处。另参见《中阿含·二〇〇·阿梨咤经》及注释。
[40]堪任：堪能。
[41]作苦边：即到达苦边，意即从苦海中解脱出来。
[42]集：高丽藏原作“习”，今依元、明两种藏经改。
[43]六见处：参见《杂阿含·一三三经》或《中阿含·二〇〇·阿梨咤经》及注释。
[44]决定：高丽藏原作“不从”，今依宋、元、明三种藏经改。