一〇六二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者善生[1]，新剃须发，着袈裟衣，正信非家、出家[2]学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊告诸比丘：“诸比丘！当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道；二者尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尔时，世尊即说偈言：
“寂静尽诸漏，比丘庄严好，
离欲断诸结，涅槃不复生，
持此最后身，摧伏魔怨敌。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇六三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有异比丘[3]形色丑陋，难可观视[4]，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。尔时，世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：“彼何等比丘？随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢。”
尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：“汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？”
诸比丘白佛：“唯然，已见。”
佛告诸比丘：“汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智、心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。”
彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时，世尊复告诸比丘：“汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？”
比丘白佛：“唯然，已见。”
佛告诸比丘：“汝等勿于是比丘起于轻想……乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。”尔时，世尊即说偈言：
“飞鸟及走兽，莫不畏师子，
唯师子兽王，无有与等者！
如是智慧人，虽小则为大，
莫取其身相，而生轻慢心。
何用巨大身，多肉而无慧，
此贤胜智慧，则为上士夫！
离欲断诸结，涅槃永不生，
持此最后身，摧伏众魔军。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇六四
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，提婆达多[5]有利养起，摩竭陀王阿阇世毗提希子[6]日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜食供养提婆达多。提婆达多将五百人别众[7]受其供养。
时，有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。”
佛告诸比丘：“汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹、芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉[8]，受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。彼愚痴提婆达多随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故，诸比丘！当如是学：我设有利养起，莫生染著！”尔时，世尊即说偈言：
“芭蕉生果死，竹芦实亦然，
駏驉坐妊死，士以贪自丧。
常行非义行，多知不免愚，
善法日损减，茎枯根亦伤。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇六五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍卫国有手[9]比丘是释氏子，在舍卫国命终。时，有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释氏[10]子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城，乞食还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！今日晨朝，众多比丘着衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何，世尊！手比丘命终，当生何处？云何受生？后世云何？”
佛告诸比丘：“是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、嗔恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。”尔时，世尊即说偈言：
“贪欲嗔恚痴，结缚士夫心，
内发还自伤，犹如竹芦实。
无贪恚痴心，是说为黠慧，
内发不自伤，是名为胜士[11]。
是故当离贪，嗔恚痴冥心，
比丘智慧明，苦尽般涅槃。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇六六
如手比丘，难陀修多罗[12]亦如是说。
一〇六七
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者难陀[13]是佛姨母子，好着好衣，染色、捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。时，有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者难陀是佛姨母子，好着好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往诣难陀比丘所，语言：难陀！大师语汝！”
时，彼比丘受世尊教，往语难陀言：“世尊语汝！”
难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告难陀：“汝实好着好衣，捣治光泽，好作嬉戏调笑而行不？”
难陀白佛：“实尔，世尊！”
佛告难陀：“汝佛姨母子，贵姓出家，不应着好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若、乞食、着粪扫衣，常应赞叹着粪扫衣，常处山泽，不顾五欲。”
尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行、乞食、着粪扫衣，亦常赞叹着粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：
“难陀何见汝，修习阿兰若？
家家行乞食，身着粪扫衣，
乐处于山泽，不顾于五欲。”
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行！
一〇六八
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者低沙[14]自念：我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。时，有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。”
尔时，世尊告一比丘：“汝往诣低沙比丘所，语言：低沙！大师语汝！”
时，彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：“世尊语汝！”
低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。佛告低沙：“汝实作是念：我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏不？”
低沙白佛：“实尔，世尊！”
佛告低沙：“汝不应尔！汝应念言：我是世尊姑子兄弟故，应修恭敬畏惧，堪忍谏止。”尔时，世尊即说偈言：
“善哉汝低沙！离嗔恚为善，
莫生嗔恚心，嗔恚者非善。
若能离嗔慢，修行软下心，
然后于我所，修行于梵行。”
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇六九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者毗舍佉般阇梨子[15]，集供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻，无所依说[16]，显现深义，令诸比丘一心专听。
尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起，往诣讲堂，于大众前坐，告毗舍佉般阇梨子：“善哉！善哉！毗舍佉！汝能为诸比丘于此供养堂，为众多比丘说法，言辞满足……乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。”尔时，世尊即说偈言：
“若不说法者，愚智杂难分，
此愚此智慧，无由自显现[17]，
善说清凉法，因说智乃彰。
说法为明照，光显大仙幢，
善说为仙幢，法为罗汉幢。”
佛说此经已，尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇七〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时，有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！时，有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲营助诸比丘作衣。”
尔时，世尊问彼比丘：“汝实不欲营助诸比丘作衣耶？”
彼比丘白佛言：“世尊！随我所能，当力营助[18]。”
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“汝等莫与是年少比丘语[19]。所以者何？是比丘得四增心法正受[20]，现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，着袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”尔时，世尊即说偈言：
“非下劣方便，薄德少智慧，
正向于涅槃，免脱烦恼锁[21]。
此贤年少者，逮得上士处，
离欲心解脱，涅槃不复生，
持此最后身，摧伏众魔军。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇七一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，有比丘名曰上座[22]，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已独还，独坐禅思。时，有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。”
尔时，世尊语一比丘：“汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：大师告汝！”
比丘受教，诣上座比丘所，白言：“尊者！大师告汝！”
时，上座比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时，世尊告上座比丘：“汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？”
上座比丘白佛：“实尔，世尊！”
佛告上座比丘：“汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思[23]？”
上座比丘白佛：“我唯独一静处，赞叹独住者，独出乞食，独行聚落，独坐禅思。”
佛告上座比丘：“汝是一[24]住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜[25]，是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者！”尔时，世尊即说偈言：
“悉映于一切，悉知诸世间[26]，
不著一切法，悉离一切爱，
如是乐住者，我说为一住。”
佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇七二
如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
时，有尊者僧迦蓝[27]于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二[28]，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿来诣祇洹[29]，至僧迦蓝比丘房前。尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。时，彼本二来到其前，作是言：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？”
时，僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。时，彼本二作如是言：“我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿。”着经行道头而去，言：“沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去。”
尊者僧迦蓝亦不顾视其子。彼本二复言[30]：“是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉！沙门！必得解脱。”情愿不遂，抱子而去。
尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
“来者不欢喜，去亦不忧戚，
于世间和合，解脱不染著，
我说彼比丘，为真婆罗门。
来者不欢喜，去亦不忧戚，
不染亦无忧，二心俱寂静，
我说是比丘，是真婆罗门！”
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇七三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华[31]香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏、逆风熏，亦顺风逆风熏耶？”
佛告阿难：“如是！如是！有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、华香。阿难！亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难！顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者，阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，如是善男子、善女人，八方上下崇善士夫无不称叹言：‘某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀……乃至不饮酒。’阿难！是名有香[32]，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。”尔时，世尊即说偈言：
“非根茎华香，能逆风而熏，
唯有善士女，持戒清净香，
逆顺满诸方，无不普闻知。
多迦罗栴檀，优钵罗末利[33]，
如是比诸香，戒香最为上！
栴檀等诸香，所熏少分限，
唯有戒德香，流熏上升天。
斯等净戒香，不放逸正受，
正智等解脱，魔道莫能入，
是名安隐道，是道则清净，
正向妙禅定，断诸魔结缚。”
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇七四
如是我闻：
一时，佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发[34]出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智、善解脱，到善建立支提杖林[35]中住。
摩竭提王瓶沙[36]闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住，与诸小王群臣翼[37]从，车万二千、乘马万八千、步逐众无数，摩竭提婆罗门长者悉皆从。王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进，及于内门，除去五饰：脱冠却盖，除扇去剑刀，脱革屣。到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名，白佛言：“世尊！我是摩竭提王瓶沙。”
佛告瓶沙：“如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安。”
时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面，诸王大臣、婆罗门、居士悉礼佛足，次第而坐。时，郁鞞罗迦叶[38]亦在座[39]中。时，摩竭提婆罗门长者作是念：为大沙门[40]从郁鞞罗迦叶所修梵行耶？为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？
尔时，世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言：
“郁鞞罗迦叶，于此见何利，
弃汝先所奉，事火等众事？
今可说其义，舍事火之由。”
郁鞞罗[41]迦叶说偈白佛：
“钱财等滋味，女色五欲果，
观察未来受，斯皆大垢秽，
是故悉弃舍，先诸奉火事。”
尔时，世尊复说偈问言：
“汝不著世间，钱财五色味[42]，
复何舍天人？迦叶随义说。”
迦叶复以偈答世尊言：
“见道离有余，寂灭无余迹，
无所有不著，无异趣异道，
是故悉弃舍，先修奉火事。
大会等受持，奉事于水火，
愚痴没于中，志求解脱道[43]。
盲无智慧目，向生老病死，
不见于正路，永离生死道。
今始因世尊，得见无为道，
大龙所说力，得度于彼岸，
牟尼广济度，安慰无量众，
今始知瞿昙，真谛超出者。”
佛复说偈叹迦叶言：
“善哉汝迦叶！先非恶思量，
次第分别求，遂至于胜处[44]。
“汝今，迦叶！当安慰汝徒众之心。”
时，郁鞞罗迦叶即入正受，以神足力向于东方，上升虚空，作四种神变，行住坐卧入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨[45]红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水，以灌其身。或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：“世尊！佛是我师，我是弟子。”
佛告迦叶：“我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐。”
时，郁鞞罗迦叶还复故座。尔时，摩竭提婆罗门长者作是念：郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。
佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一〇七五
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有陀骠摩罗子[46]，旧住王舍城，典知众僧饮食床座[47]，随次差请，不令越次。时，有慈地[48]比丘，频三过次得粗食处，食时辛苦，作是念：怪哉！大苦！陀骠摩罗子比丘有情[49]故，以粗食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事？
时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗[50]，住王舍城王园[51]比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：“阿梨[52]！何故不见顾眄，不共言语？”
慈地比丘言：“陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我，令我食时极苦，汝复弃我。”
比丘尼言：“当如何？”
慈地比丘言：“汝可至世尊所，白言：‘世尊！陀骠摩罗子比丘非法不类，共我作非梵行[53]波罗夷[54]罪。’我当证言：‘如是，世尊！如妹所说。’”
比丘尼言：“阿梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？”
慈地比丘言：“汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语、共相瞻视。”
时，比丘尼须臾默念，而作是言：“阿梨！欲令我尔，当从其教。”
慈地比丘言：“汝且待我先至世尊所，汝随后来。”
时，慈地比丘即往稽首，礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！一何不善不类陀骠摩罗子！于我所作非梵行波罗夷罪。”
慈地比丘复白佛言：“如妹所说，我先亦知。”
尔时，陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：“汝闻此语不？”
陀骠摩罗子比丘言：“已闻，世尊！”
佛告陀骠摩罗子比丘：“汝今云何？”
陀骠摩罗子白佛：“如世尊所知，如善逝所知。”
佛告陀骠摩罗子：“汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。”
陀骠摩罗子言：“我不自忆念。”
尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：“世尊！不善不类[55]。是比丘尼言：‘尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。’慈地比丘言：‘如是，世尊！我先已知，如妹所说。’”
佛告罗睺罗：“我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言：‘世尊！不善不类罗睺罗！共我作非梵行波罗夷罪。’慈地比丘复白我言‘如是，世尊！如妹所说，我先亦知’者，汝当云何？”
罗睺罗白佛：“世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。”
佛言：“罗睺罗！愚痴人汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语？”
尔时，世尊告诸比丘：“于陀骠摩罗子比丘当忆念[56]，蜜多罗比丘尼当以自言灭[57]，慈地比丘僧当极善呵谏教诫：‘汝云何见？何处见？汝何因往见？’”世尊如是教已，从座[58]起，入室坐禅。
尔时，诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏教诫言：“汝云何见？何处见？何因往见？”如是谏时，彼作是言：“彼陀骠摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷，然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖[59]，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖[60]，故作是说，然陀骠摩罗子清净无罪。”
尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言：“世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏……乃至彼言陀骠摩罗子清净无罪。”
尔时，世尊告诸比丘：“云何愚痴？以因饮食故，知而妄语！”尔时，世尊即说偈言：
“若能舍一法[61]，知而故妄语，
不计于后世，无恶而不为！
宁食热铁丸，如炽然炭火，
不以犯禁戒，而食僧信施！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇七六
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！我愿于佛前取般涅槃。”
世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：“此有为诸行，法应如是[62]！”
尔时，尊者陀骠摩罗子即于佛前，入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪：行住坐卧，入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身。或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油炷俱尽；陀骠摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦复如是。
尔时，世尊即说偈言：
“譬如烧铁丸，其焰洞炽然，
热势渐息灭，莫知其所归。
如是等解脱，度烦恼淤泥，
诸流永已断，莫知其所之[63]，
逮得不动迹，入无余涅槃！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇七七
如是我闻：
一时，佛在央瞿多罗国[64]人间游行。
经陀婆阇梨迦林[65]中，有[66]牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：“世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗[67]贼，脱恐怖人。”
佛告诸人：“我不畏惧！”作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀盾走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗駃[68]走不及。走极疲乏已，遥语世尊：“住！住！勿去！”
世尊并行而答：“我常住耳，汝自不住！”
尔时，央瞿利摩罗即说偈言：
“沙门尚駃行，而言我常住；
我今疲倦住，说言汝[69]不住。
沙门说云何，我[70]住汝不住？”
尔时，世尊以偈答言：
“央瞿利摩罗，我说常住者，
于一切众生，谓息于刀杖；
汝恐怖众生，恶业不休息。
我于一切虫，止息于刀杖；
汝于一切虫，常逼迫恐怖，
造作凶恶业，终无休息时。
我于一切神，止息于刀杖；
汝于一切神，长夜苦逼迫，
造作黑恶业，于今不止息。
我住于息法，一切不放逸；
汝不见四谛，故不息放逸。”
央瞿利摩罗说偈白佛：
“久乃见牟尼，故随路而逐；
今闻真妙说，当舍久远恶。”
作如是说已，即放舍刀盾，
投身世尊足：“愿听我出家！”
佛以慈悲心，大仙多哀愍，
告：“比丘善来！出家受具足。”
尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟：所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：
“本受不害名，而中多杀害；
今得见谛[71]名，永离于伤杀。
身行不杀害，口意俱亦然，
当知真不杀，不迫于众生。
洗手常血色，名央瞿摩罗，
浚流之所漂，三归制令息。
归依三宝已，出家得具足，
成就于三明，佛教作已作。
调牛以捶杖，伏象以铁钩；
不以刀捶杖，正度调[72]天人。
利刀以水石，直箭以熅火，
治材[73]以斧斤，自调以黠慧。
人前行放逸，随后能自敛，
是则照世间，如云解月现。
人前放逸行，随后能自敛，
于世恩爱流，正念而超出。
少壮年出家，精勤修佛教，
是则照世间，如云解月现。
少壮年出家，精勤修佛教，
于世恩爱流，正念以超出。
若度诸恶业，正善能令灭，
是则照世间，如云解月现。
人前造恶业，正善能令灭，
于世恩爱流，正念能超出。
我已作恶业，必向于恶趣，
已受于恶报，宿债[74]食已食。
若彼我怨憎[75]，闻此正法者，
得清净法眼，于我修行忍，
不复兴斗讼，蒙佛恩力故。
我慈[76]行忍辱，亦常赞叹忍，
随时闻正法，闻已随修行。”
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行！
一〇七八
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园[77]。
时，有异比丘[78]于夜明相出时，出㩉补河[79]边，脱衣着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。
时，有一天子放身光明，普照㩉补河侧，语比丘言：“汝少出家，鲜白[80]发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱。而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，着袈裟衣，正信非家、出家学道。如何舍现前乐，而求非时之利[81]？”
比丘答言：“我不舍现前乐求非时乐，我今乃是舍非时乐得现前乐。”
天问比丘：“云何舍非时乐得现前乐？”
比丘答言：“如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是，天子！是名舍非时乐得现前乐。”
天复问比丘：“云何复是如来所说，非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说，现法利乐，乃至缘自觉知？”
比丘答言：“我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑，如世尊说，随忆受持[82]。”
天子复言：“比丘！于如来所，有诸力天[83]众多围绕，我先无问，未易可诣[84]。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往。”
比丘答言：“当为汝去！”
天白比丘：“唯然，尊者！我随后来。”
时，彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往反问答具白世尊：“今者，世尊！彼天子诚实言者，须臾应至；不诚实者，自当不来。”
时，彼天子遥语比丘：“我已在此！我已在此！”
尔时，世尊即说偈言：
“众生随爱想，以爱想而住；
以不知爱故，则为死方便[85]。”
佛告天子：“汝解此偈者，便可发问。”
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”佛复说偈而告天子曰：
“若知所爱者，不于彼生爱；
彼此无所有，他人莫能说[86]。”
佛告天子：“汝解此义者，便可发问。”
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”
佛复说偈言：
“见等胜劣者，则有言论生；
三事不倾动，则无软中上[87]。”
佛告天子：“解此义者，则可发问。”
天子白佛：“不解，世尊！不解，善逝！”
佛复说偈言：
“断爱及名色，除慢无所系，
寂灭息嗔恚，离结绝希望，
不见于人天，此世及他世。”
佛告天子：“解此义者，乃可发问。”
天子白佛：“已解，世尊！已解，善逝！”
佛说此经已，彼天子闻佛所说，随喜随喜，即没不现。
一〇七九
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹园[88]。
时，有异比丘[89]于后夜时至㩉补河边[90]，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，着一衣，待身干。
时，有一天子放身光明，普照㩉补河侧，问比丘言：“比丘！比丘！此是丘冢[91]，夜则起烟，昼则火然，彼婆罗门见已而作是言：‘坏此丘冢，发掘者智，持以刀剑[92]。’又见大龟，婆罗门见已，作是言：‘除此大龟，发掘者智，持以刀剑。’见有氍氀[93]，婆罗门见已，作此言：‘却此氍氀，发掘者智，持以刀剑。’见有肉段，彼婆罗门见已，作是言：‘除此肉段，发掘者智，持以刀剑。’见有屠杀[94]，婆罗门见已，作是言：‘坏是屠杀处，发掘者智，持以刀剑。’见有楞耆[95]，
彼婆罗门见已，作是言：‘却此楞耆，发掘者智，持以刀剑。’见有二道[96]，彼婆罗门见已，作是言：‘除此二道，发掘者智，持以刀剑。’见有门扇[97]，婆罗门见已，作是言：‘却此门扇，发掘者智，持以刀剑。’见有大龙，婆罗门见已，作是言：‘止！勿却大龙，应当恭敬。’比丘！汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者，若诸弟子从我所闻，然后能说[98]。”
尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面，以彼天子所问诸论广问世尊：“云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火然？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？”
佛告比丘：“丘冢者，谓众生身，四大色，父母遗体[99]，抟食、衣服、覆盖、澡浴、摩饰、长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉随观。昼行其教，身业口业[100]。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭嫉。屠杀者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是，比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作，汝等当作所作，当于暴[101]露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教。”即说偈言：
“说身为丘冢，觉观夜起烟，
昼业为火然，婆罗门正觉，
精进勤发掘，黠慧明智士，
以智慧利剑[102]，厌离胜进者。
五盖为巨龟，忿恨为氍氀，
悭嫉为肉段，五欲屠杀处，
无明为楞耆，疑惑于二道，
门扇现我慢，漏尽罗汉龙，
究竟论诸断，故我如是说。”
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一〇八〇
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。时，有异比丘以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。
世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：“我今晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁？”
时，彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行。遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。”
佛告比丘：“善哉！善哉！汝见我已，能自敛心，摄持诸根。比丘！是法应当如是。若见比丘，亦应自摄持。若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐。”
尔时，众中复有异比丘说偈叹曰：
“以其心迷乱，不专系念住，
晨朝持衣钵，入城邑乞食。
中路见大师，威德容仪备，
欣悦生惭愧，即摄持诸根。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
* * *
[1]善生：比丘之名。
[2]正信非家、出家：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·善生》译作“正由家出家而为无家”，别译《杂阿含·一经》译作“深信家法会归无常，出家”。
[3]异比丘：意谓某一比丘。汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·拔提》译作“拔提”，形体上是侏儒。
[4]形色丑陋，难可观视：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·拔提》译作“丑陋、难看、矮小”，别译《杂阿含·二经》译作“容色憔悴，无有威德”。
[5]提婆达多：又音译作提婆达兜、调达，略称提婆、达多，意译为天热、天授、天与。出生于释迦王族，为阿难兄弟，出家之初精进修行并得神通，但后来提出“新王”、“新佛”，唆使太子阿阇世弑父夺位，自己恶心出佛身血、杀阿罗汉、破坏僧团。
[6]阿阇世毗提希子：阿阇世，又音译作阿阇多沙兜楼、阿阇多设咄路、阿社多设咄路，意译为未生怨，又称法逆。为古印度摩揭陀国频婆娑罗王之子，其母名毗提希，故亦称阿阇世毗提希子。在其出生前，频婆娑罗王听占师预言此子将来弑父，遂于楼上将之投弃，然仅断指而未死，故又称婆罗留支（折指之义），并以其未生前即已结怨，而称之为未生怨。及长，被立为太子，因听信提婆达多之唆使，幽禁父王于地牢中而致其死。即位后不久遍体生疮，至佛前忏悔并皈依佛陀。毗提希，又音译作韦提希、韦提、鞞陀提，为频婆娑罗王之妃、阿阇世王之母。
[7]别众：指于界内大众僧团外另聚集四比丘及以上之小团体。
[8]駏驉：又作駏虚，似骡而小，乃雌骡与雄马交配所生，善跑。
[9]手：比丘之名，别译《杂阿含·四经》译作“象首”。
[10]氏：高丽藏原无此字，今依本经前文补上。
[11]善士：高丽藏原作“善出”，今依元、明两种藏经改。别译《杂阿含·四经》译作“胜丈夫”。
[12]难陀修多罗：参见别译《杂阿含·五经》，亦相当于《杂阿含·一〇六七经》。
[13]难陀：系净饭王与摩诃波阇波提所生，为释尊之异母弟，长相与释尊相仿，又因曾娶孙陀利为妻而别称孙陀罗难陀。被佛陀赞誉为诸弟子中“相貌端正、诸根寂静”之第一比丘。
[14]低沙：又作低舍，比丘之名，与释尊为表兄弟。别译《杂阿含·七经》译作“室师”。
[15]尊者毗舍佉般阇梨子：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·毗舍佉》译作“槃阇梨之子尊者毗舍佉”，别译《杂阿含·八经》译作“毗舍佉沙门般阇罗子”。毗舍佉，比丘之名，本为星名。般阇梨，毗舍佉之母。
[16]无所依说：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·毗舍佉》译作“无执著之法语”。
[17]若不说法者，愚智杂难分，此愚此智慧，无由自显现：别译《杂阿含·八经》译作“若诸大众中，愚智共聚集，若未有所说，人则不别知”。
[18]随我所能，当力营助：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“我亦自作应作之事”，别译《杂阿含·九经》译作“我随力所能，亦为僧作”。
[19]莫与是年少比丘语：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“勿恼此比丘”，别译《杂阿含·九经》译作“勿嫌年少比丘无所作也”。
[20]四增心法正受：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“四禅之增上心”，别译《杂阿含·九经》译作“所作已办，得阿罗汉……”。
[21]非下劣方便，薄德少智慧，正向于涅槃，免脱烦恼锁：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·年少》译作“精进非弛怠，非少勇猛者，应到于涅槃，解脱一切苦”，别译《杂阿含·九经》译作“我涅槃法，终不为彼，懈怠无智，之所获得”。
[22]上座：比丘之名。汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·名为长老》与别译《杂阿含·一〇经》均译作“长老”。座，高丽藏原作“坐”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。
[23]独行乞食，独还住处，独坐禅思：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·名为长老》与别译《杂阿含·一〇经》均无此相应文句。
[24]一：即独一。
[25]前者枯干，后者灭尽，中无贪喜：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·名为长老》译作“能舍过去，不希未来，于现在对自身之所得，欲贪全亡也”，别译《杂阿含·一〇经》译作“欲本干竭，来欲不起，现欲不生”。
[26]悉映于一切，悉知诸世间：汉译《南传大藏经·相应部经典二·比丘相应·名为长老》译作“一切之胜者，一切之智者，乃至善智者”，别译《杂阿含·一〇经》译作“一切世间，我悉知之”。
[27]僧迦蓝：别译《杂阿含·一一经》译作“僧钳”。
[28]本二：意谓原来之第二伴（侣），即僧迦蓝出家前之妻。二，又作第二、第二伴，指与己相伴的第二者。
[29]祇洹：即祇树给孤独园。
[30]复言：别译《杂阿含·一一经》译作“复自思念”。
[31]华：通于“花”。
[32]是名有香：别译《杂阿含·一二经》译作“如是戒香”。
[33]多迦罗栴檀，优钵罗末利：多迦罗，意为根（香）。栴檀，即檀木（香）。优钵罗，即青莲花（香）。末利，鬘花（香）。别译《杂阿含·一二经》译作“栴檀及沉水，优钵罗拔师”。
[34]萦发：意谓盘发于头顶，此处指萦发外道。
[35]善建立支提杖林：别译《杂阿含·一三经》译作“善住天寺祠祀林”。善建立，支提之名。支提，意为塔庙。杖林，为王舍城外之林苑名。
[36]瓶沙：又作频毗娑罗、频鞞娑逻、频婆娑罗、萍沙，意译为影胜、影坚、形牢等。为古印度摩揭陀国王，其皇后为韦提希夫人，生有一太子名阿阇世。
[37]翼：高丽藏原作“羽”，今依元、明两种藏经改。
[38]郁鞞罗迦叶：比丘之名，又音译作优楼频螺迦叶、优留毗迦叶、郁毗罗迦叶。先为事火外道，后率五百弟子依佛出家。郁鞞罗，意为木瓜（林）；传说郁鞞罗迦叶胸前有一隆起，状似木瓜，故名。迦叶，为其姓。
[39]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[40]大沙门：此处指佛陀。
[41]罗：高丽藏原无此字，今依本经前后文补上。
[42]钱财五色味：别译《杂阿含·一三经》译作“五欲及色味”。
[43]大会等受持，奉事于水火，愚痴没于中，志求解脱道：别译《杂阿含·一三经》译作“我先甚愚痴，不识至真法，祠祀火苦行，谓为解脱因”。大会，指祭祀。
[44]善哉汝迦叶！先非恶思量，次第分别求，遂至于胜处：别译《杂阿含·一三经》译作“汝今为善来，所求事已得，汝有善思力，能别最胜法”。
[45]颇梨：又作水精，即水晶，乃（天然）玻璃，有红白两种颜色。
[46]陀骠摩罗子：又译作陀骠、陀罗骠摩罗子、实力士、陀骠大力士，比丘名。
[47]典知众僧饮食床座：即主事、分配众僧饮食、床座。
[48]慈地：比丘之名。
[49]有情：此处指有爱有恚。
[50]蜜多罗：比丘尼之名，又音译作弥勒尼、弥多罗，意译为慈地。
[51]王园：又作王园比丘尼精舍、王园比丘尼僧坊。
[52]阿梨：元、明两种藏经皆作“阿阇梨”，本经下文同。阿阇梨，意为大德、尊师。
[53]非梵行：意谓不净行，即行淫。
[54]波罗夷：意为断头、弃，为声闻戒五篇、七聚中极重罪。
[55]不善不类：指陀骠摩罗子不善不类。
[56]当忆念：别译《杂阿含·一四经》译作“作忆念羯磨”。本经下文“忆念持”同。
[57]以自言灭：别译《杂阿含·一四经》译作“以自言故，为作灭摈”。
[58]座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。
[59]恐怖：本经前文作“恼我”。
[60]爱恚痴怖：指有爱有恚有痴有怖。
[61]能舍一法：别译《杂阿含·一四经》译作“成就一切”。
[62]此有为诸行，法应如是：别译《杂阿含·一五经》译作“汝入涅槃，我不遮汝”。
[63]之：去向。
[64]央瞿多罗国：汉译《南传大藏经·中部经典三·鸯掘摩》译作“舍卫城祇陀林给孤独园”，别译《杂阿含·一六经》译作“摩竭陀国桃河树林”。央瞿多罗，又音译为鸯掘多罗，意为体胜，为位于鸯伽国与末罗国之间的古代小国，都城为阿波那。
[65]陀婆阇梨迦林：别译《杂阿含·一六经》译作“桃河树林”。
[66]有：此字前高丽藏原有一“见”字，今依本经后文意删去。
[67]央瞿利摩罗：人名，又音译作央瞿摩罗、央掘摩、央掘摩罗、鸯掘摩、鸯掘摩罗、央仇魔罗，意译为指鬘。先受外道邪师蛊惑而杀人取指串作指鬘，后依佛出家。
[68]駃：迅疾。
[69]汝：指央瞿利摩罗。
[70]我：指佛陀。
[71]见谛：别译《杂阿含·一六经》译作“有实”。
[72]正度调：别译《杂阿含·一六经》译作“真是正调御”。
[73]材：元、明两种藏经作“杖”。
[74]债：高丽藏原作“责”，今依元、明两种藏经改。
[75]我怨憎：指于我有怨憎。
[76]慈：高丽藏原作“怨”，今依元、明两种藏经改。
[77]迦兰陀竹园：汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“温泉精舍”。
[78]异比丘：意谓某一位比丘。汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“尊者三弥提”。
[79]㩉补河：《杂阿含·九六七经》又作㯓补河，汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“温泉”。
[80]鲜白：指肤色鲜白。
[81]如何舍现前乐，而求非时之利：汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“勿舍现实［乐］，勿逐时要之物”，别译《杂阿含·一七经》译作“何不受五欲乐？非时出家”。非时，此处相对于现在，指隔时、将来。
[82]如世尊说，随忆受持：汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“尚请汝如世尊所说受持”。
[83]力天：别译《杂阿含·一七经》译作“大威德天”。
[84]我先无问，未易可诣：汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“我等不易亲近”，别译《杂阿含·一七经》译作“如我弱劣，不能得见”。
[85]众生随爱想，以爱想而住；以不知爱故，则为死方便：汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“知名表面者，唯执是显名，不知名真义，死魔系缚去”，别译《杂阿含·一七经》译作“名色中生相，谓为真实有，当知如斯人，是名属死径”。
[86]若知所爱者，不于彼生爱；彼此无所有，他人莫能说：汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“了知名真义，不思语说者，其人不如此，依此人无罪”，别译《杂阿含·一七经》译作“若识于名色，本空无有性，是名尊敬佛，永离于诸趣”。
[87]见等胜劣者，则有言论生；三事不倾动，则无软中上：汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“我胜等或劣，人思依此争；此等三种别，若心不动者，其人无胜劣”，别译《杂阿含·一七经》译作“胜慢及等慢，并及不如慢，有此三慢者，是可有诤论；灭除此三慢，是名不动想”。
[88]迦兰陀竹园：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“祇陀林给孤独园”。
[89]异比丘：意谓某一位比丘。汉译《南传大藏经·相应部经典一·诸天相应·三弥提》译作“尊者鸠摩罗迦叶”。
[90]至㩉补河边：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“在安达林”。
[91]丘冢：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“蚁垤”，别译《杂阿含·一八经》译作“巢窟”。
[92]发掘者智，持以刀剑：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“贤者，应执剑掘之”。智，本经下文又作智者，意谓贤者，乃对发掘者之称呼。
[93]氍氀：指毛织物。别译《杂阿含·一八经》译作“蝮蛇”。
[94]屠杀：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“屠杀场”，别译《杂阿含·一八经》译作“刀舍”。
[95]楞耆：别译《杂阿含·一八经》译作“楞祇芒毒虫”。
[96]二道：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“二歧道”。
[97]门扇：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“容器”，别译《杂阿含·一八经》译作“石聚”。
[98]除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者，若诸弟子从我所闻，然后能说：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙门、婆罗门之世界，于俱人、天之世界，除如来或如来之弟子、或曾闻此者，不见能解此问题，以使心悦”，别译《杂阿含·一八经》译作“我不见若天、若魔、若梵有能分别者，除佛及以声闻弟子比丘，无能得解如是问者”。
[99]四大色，父母遗体：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“实此四大所成身也，此乃父母所生”，别译《杂阿含·一八经》译作“受于父母精气，四大和合”。
[100]昼行其教，身业口业：汉译《南传大藏经·中部经典一·蚁垤经》译作“昼以身口意为业，昼亦然也”，别译《杂阿含·一八经》译作“昼火然者，从身口业，广有所作”。
[101]暴：高丽藏原作“曝”，今依元、明两种藏经改。
[102]黠慧明智士，以智慧利剑：别译《杂阿含·一八经》译作“智人是声闻，刀即是智慧”。