一二四一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
时，给孤独[1]长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！若有人在我舍者，皆得净信；诸在我舍而命终者，皆得生天。”
佛言：“善哉！善哉！长者！是深妙说，是一向受[2]，于大众中作师子吼言：‘在我舍者，皆得净信，及其命终，皆生天上。’有何大德神力比丘为汝说言：凡在汝舍命终者皆生天上耶？”
长者白佛：“不也，世尊！”
复问：“云何，为比丘尼、为诸天、为从我所面前闻说？”
长者白佛：“不也，世尊！”
“云何，长者！汝缘自知见，知在我舍命终者皆生天上耶？”
长者白佛：“不也，世尊！”
佛告长者：“汝既不从大德神力比丘所闻，非比丘尼、非诸天，又不从我面前闻说，复不缘自见知：‘若有诸人于我舍命终者，皆生天上。’汝今何由能作如是甚深妙说，作一向受，于大众中作师子吼，而作是言：有人于我舍命终者皆生天上？”
长者白佛：“无有比丘大德神力而来告我，如上广说，乃至悉皆生天。世尊！然我见[3]众生主[4]怀妊之时，我即教彼，为其子故，归佛、归法、归比丘僧；及其生已，复教三归；及生知见，复教持戒。设复婢使、下贱客人怀妊及生，亦如是教。若人卖奴婢者，我辄往彼语言：‘贤者！我欲买人。汝当归佛、归法、归比丘僧，受持禁戒。’随我教者，辄授五戒，然后随价而买；不随我教，则所不取。若复止客[5]，若佣作人，亦复先要受三归五戒，然后受之。若复有来求为弟子，若复乞贷举息，我悉要以三归五戒，然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时，称父母名，兄弟、妻子、宗亲、知识、国王、大臣、诸天、龙神，若存若亡，沙门、婆罗门，内外眷属，下至仆使，皆称其名，而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘，皆得生天，或因园田布施、或因房舍、或因床卧具、或因常施、或施行路，下至一抟[6]施与众生，此诸因缘，皆生天上。”
佛言：“善哉！善哉！长者！汝以信心，故能作是说。如来于彼有无上知见，审知汝舍有人命终，皆悉生天。”
尔时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一二四二
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当恭敬住，常当系心，常当畏慎，随他自在，诸修梵行上、中、下座[7]。所以者何？若有比丘不恭敬住，不系心，不畏慎，不随他自在，诸修梵行上、中、下座，而欲令威仪足者，无有是处；不备威仪，欲令学法满者，无有是处；学法不满，欲令戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身[8]具足者，无有是处；解脱知见不满足，欲令得无余涅槃者，无有是处。
“如是，比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力，诸修梵行上、中、下座，而威仪具足者，斯有是处；威仪具足已，而学法具足者，斯有是处；学法备足已，而戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身具足者，斯有是处；解脱知见身具足已，得无余涅槃者，斯有是处。是故，比丘！当勤恭敬、系心、畏慎，随他德力，诸修梵行上、中、下座，威仪满足……乃至无余涅槃，当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有二净法[9]，能护世间。何等为二？所谓惭、愧。假使世间无此二净法者，世间亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗亲、师长尊卑之序，颠倒浑乱如畜生趣。以有二种净法，所谓惭、愧，是故世间知有父母……乃至师长尊卑之序，则不浑乱如畜生趣。”
尔时，世尊即说偈言：
“世间若无有，惭愧二法者，
违越清净道，向生老病死。
世间若成就，惭愧二法者，
增长清净道，永闭生死门。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“有烧燃法、不烧燃法。谛听！善思！当为汝说。
“云何烧燃法？若男若女犯戒，行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就，若彼后时疾病困苦，沉顿床褥，受诸苦毒。当于尔时，先所行恶悉皆忆念，譬如大山，日西影覆。如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔：咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。忆念是已，心生烧燃，心生变悔；心生悔已，不得善心，命终后世，亦不善心相续生，是名烧燃法。
“云何不烧燃？若男子女人受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就，临寿终时，身遭苦患，沉顿床褥，众苦触身。彼心忆念先修善法，身善行、口意善行成就，当于尔时，攀缘善法：我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣，心不变悔；不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法。”
尔时，世尊即说偈言：
“已种烧燃业，依于非法活，
乘斯恶业行，必生地狱中。
等活及黑绳，众合二叫呼，
烧燃极烧燃，无泽大地狱[10]，
是八大地狱，极苦难可过，
恶业种种故，各别十六处[11]。
四周开四门，中间量悉等，
铁为四周板，四门扇亦铁，
铁地盛火燃，其焰普周遍，
纵广百由旬，焰焰无间息。
调伏非诸行[12]，考[13]治强梁[14]者，
长夜加楚毒，其苦难可见；
见者生恐怖，悚栗身毛竖！
堕彼地狱时，足上头向下。
正[15]圣柔和心，修行梵行者，
于此贤圣所，轻心起非义，
及杀害众生，堕斯热地狱。
宛转于火中，犹如火炙鱼，
苦痛号叫呼，如群战象声，
大火自然生，斯由自业故。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“舍身恶行者，能得身恶行断；不得身恶行断者，我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故，是故我说彼舍身恶行。身恶行者，不以义饶益安乐。众生离身恶行，以义饶益，得安乐故，是故我说舍身恶行。口、意恶行亦如是说。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四六
如是我闻：
一时，佛住王舍城金师[16]住处。
尔时，世尊告诸比丘：“如铸金者[17]，积聚沙土，置于槽中，然后以水灌之，粗上烦恼[18]、刚石坚块随水而去，犹有粗沙缠结。复以水灌，粗沙随水流出，然后生金，犹为细沙、黑土[19]之所缠结。复以水灌，细沙、黑土随水流出，然后真金纯净无杂，犹有似金微垢。然后金师置于炉中，增火鼓韛[20]，令其融液，垢秽悉除，然其生金，犹故不轻不软、光明不发，屈伸则断。彼炼金师、炼金弟子复置炉中，增火鼓韛，转侧铸[21]炼，然后生金轻软光泽，屈伸不断，随意所作钗、铛、镮、钏诸庄严具。
“如是，净心进向比丘[22]粗烦恼缠、恶不善业、诸恶邪见[23]渐断令灭，如彼生金淘去刚石坚块。复次，净心进向比丘除次粗垢：欲觉、恚觉、害觉[24]，如彼生金除粗沙砾。复次，净心进向比丘次除细垢，谓亲里觉、人众觉、生天觉[25]，思惟除灭，如彼生金除去尘垢、细沙、黑土。复次，净心进向比丘有善法觉[26]，思惟除灭，令心清净，犹如生金除去金色相似之垢，令其纯净。复次，比丘于诸三昧有行所持[27]，犹如池水周匝岸持[28]，为法所持，不得寂静胜妙，不得息乐、尽诸有漏[29]；如彼金师、金师弟子铸[30]炼生金，除诸垢秽，不轻不软、不发光泽，屈伸断绝，不得随意成庄严具。复次，比丘得诸三昧，不为有行所持[31]，得寂静胜妙，得息乐道，一心一意，尽诸有漏[32]；如炼金师、炼金师弟子铸炼生金，令其轻软、不断、光泽，屈伸随意。复次，比丘离诸觉观……乃至得第二、第三、第四禅，如是正受，纯一清净，离诸烦恼，柔软真实不动。于彼彼入处[33]，欲求作证悉能得证；如彼金师铸炼生金，极令轻软、光泽、不断，任作何器，随意所欲。如是，比丘三昧正受……乃至于诸入处悉能得证。”
佛说此经已，时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四七
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“应当专心方便，随时思惟三相。云何为三？随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相[34]。若比丘一向思惟止相，则于是处其心下劣[35]。若复一向思惟举相，则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相，则于是处不得正定、尽诸有漏[36]。
“以彼比丘随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相故，心则正定，尽诸有漏[37]。如巧金师、金师弟子以生金着于炉中增火，随时扇韛[38]，随时水洒，随时俱舍[39]。若一向鼓韝者，即于是处生金焦尽[40]。一向水洒，则于是处生金坚强[41]。若一向俱舍，则于是处生金不熟，则无所用。是故，巧金师、金师弟子于彼生金随时鼓韝，随时水洒，随时两舍。如是生金，得等调适，随事所用。如是，比丘！专心方便，时时思惟，忆念三相，乃至漏尽。”
佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四八
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，摩竭提国有牧牛者，愚痴无慧，夏末秋初，不善观察恒水此岸，亦不善观恒水彼岸，而驱群牛峻岸而下，峻岸而上，中间洄澓，多起患难。诸比丘！过去世时，摩竭提国有牧牛人，不愚不痴者，有方便慧，夏末秋初，能善观察恒水此岸，亦善观察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草处。彼初渡[42]时，先渡大牛能领群者，断其急流。次驱第二多力少牛，随后而渡。然后第三驱羸小者，随逐下流，悉皆次第安隐得渡。新生犊子爱恋其母，亦随其后，得渡彼岸。
“如是，比丘！我说斯譬，当知其义。彼摩竭提牧牛者，愚痴无慧；彼诸六师富兰那等[43]亦复如是，习诸邪见，向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧，夏末秋初，不善观察此岸彼岸，高峻山险，从峻岸下，峻岸而上，中间洄澓，多生患难；如是六师富兰那等愚痴无慧，不观此岸，谓于此世；不观彼岸，谓于他世；中间洄澓，谓境诸魔[44]，自遭苦难。彼诸见者，习其所学，亦遭患难。
“彼摩竭提善牧牛者，不愚不痴，有方便慧，谓如来、应、等正觉。如牧牛者善观此岸，善观彼岸，善渡其牛，于平博山谷，先渡大牛能领群者，横截急流，安渡彼岸；如是我声闻能尽诸漏，乃至自知不受后有，横截恶魔、世间贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，次渡第二多力少牛，截流横渡；如是我诸声闻断五下分结，得阿那含，于彼受生，不还此世，亦复断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，驱其第三羸小少牛，随其下流，安隐得渡；如是我声闻断三结，贪恚痴薄，得斯陀含，一来此世，究竟苦边，横截于彼恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。如摩竭提国善牧牛者，新生犊子爱恋其母，亦随得渡；如是我声闻断三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边，断截恶魔贪流，安隐得渡生死彼岸。”
尔时，世尊即说偈言：
“此世及他世，明智善显现，
诸魔得未得，乃至于死魔，
一切悉知者，三藐三佛[45]智。
断截诸魔流，破坏令消亡，
开示甘露门，显现正真道，
心常多欣悦，逮得安隐处。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二四九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若牧牛人成就十一法者，不能令牛增长，亦不能拥护大群牛，令等安乐。何等为十一？谓不知色、不知相、不去虫、不能覆护其疮、不能起烟、不知择路、不知择处、不知渡[46]处、不知食处、尽毂其乳、不善料理能领群[47]者，是名十一法成就，不能党护大群牛。
“如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等为十一？谓不知色、不知相、不能除其害虫、不覆其疮、不能起烟、不知正路、不知止处、不知渡处、不知食处、尽毂其乳，若有上座多闻耆旧、久修梵行、大师所叹，不向诸明智修梵行者称誉其德，悉令宗敬、奉事供养[48]。
“云何名不知色？诸所有色，彼一切四大，及四大造，是名为色不如实知。
“云何不知相？事业是过相，事业是慧相[49]，是不如实知，是名不知相。
“云何名不知去虫？所起欲觉能安[50]，不离、不觉、不灭；所起嗔恚、害觉能安，不离、不觉、不灭，是名不去虫。
“云何不覆疮？谓眼见色，随取形相，不守眼根，世间贪忧，恶不善法，心随生漏[51]，不能防护；耳、鼻、舌、身、意根亦复如是，是名不覆其疮。
“云何不起烟？如所闻、如所受法，不能为人分别显示，是名不起烟。
“云何不知正道？八正道及圣法律是名为道，彼不如实知[52]，是名不知道。
“云何不知止处？谓于如来所知法，不得欢喜、悦乐、胜妙、出离、饶益，是名不知止处[53]。
“云何不知渡处？谓彼不知修多罗、毗尼、阿毗昙[54]，不随时往到其所，谘问请受[55]：‘云何为善？云何不善？云何有罪？云何无罪？作何等法为胜、非恶？’于隐密法不能开发，于显露法不能广问，于甚深句义自所知者不能广宣显示，是名不知渡处。
“云何不知放牧处？谓四念处及贤圣法律是名放牧处，于此不如实知[56]，是名不知放牧处。
“云何为尽毂其乳？彼剎利、婆罗门长者自在施与衣被、饮食、床卧、医药、资生众具，彼比丘受者不知限量，是名尽毂其乳[57]。
“云何为上座大德多闻耆旧……乃至不向诸胜智梵行者所称其功德，令其宗重、承事供养，令得悦乐？谓比丘不称彼上座……乃至令诸智慧梵行者往诣其所，以随顺身、口、意业承望奉事，是名不于上座多闻耆旧……乃至令智慧梵行往诣其所，承望奉事，令得悦乐。
“彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增长，拥护群牛，令其悦乐。何等为十一？谓知色、知相，如上清净分[58]说，乃至能领群者，随时料理，令得安乐，是名牧牛者十一事成就，能令群牛增长拥护，令得安乐。如是，比丘成就十一法者，能自安乐，亦能安他。何等十一？谓知色、知相……乃至十一，如清净分广说，是名比丘十一事成就，自安安他。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五〇
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，至壹奢能伽罗[59]聚落，住壹奢能伽罗林中。
时，有尊者那提迦[60]，旧住壹奢能伽罗聚落。壹奢能伽罗聚落沙门、婆罗门[61]闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行，至壹奢能伽罗聚落，住壹奢能伽罗林中。闻已，各办一釜食，着门边，作是念：我先供养世尊！我先供养善逝！各各高声大声，作如是唱。
尔时，世尊闻园林内有多人众高声大声，语尊者那提迦：“何因何缘，园林内有众多人高声大声、唱说之声？”
尊者那提迦白佛言：“世尊！此壹奢能伽罗聚落诸剎利、婆罗门长者[62]闻世尊住此林中，各作一釜食置园林内，各自唱言：‘我先供养世尊！我先供养善逝！’以是故，于此林中多人高声大声、唱说之声。唯愿世尊当受彼食。”
佛告那提迦：“莫以利我，我不求利；莫以称我，我不求称。那提迦！若于如来，如是便得出要、远离、寂灭、等正觉乐者，则于彼彼所起利乐，若味若求。那提伽！唯我于此像类得出要、远离、寂灭、等正觉乐，不求而得，不苦而得，于何彼彼所起利乐，若味若求？那提迦！汝等于如是像类色不得出要、远离、寂灭、等正觉乐故，不得不求之乐、不苦之乐。那提迦！天亦不得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。唯有我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐，于何彼彼所起利乐，若味若求[63]？”
那提迦白佛言：“世尊！我今欲说譬。”
佛告那提迦：“宜知是时。”
那提迦白佛言：“世尊！譬如天雨，水流顺下[64]。随其彼彼世尊住处，于彼彼处，剎利、婆罗门长者信敬奉事，以世尊戒德清净，正见真直。是故，我今作如是说，唯愿世尊哀受彼请。”
佛告那提迦：“莫以利我，我不求利……乃至云何于彼彼所起利乐，有味有求？那提迦！我见比丘食好食已，仰腹而卧，急喘长息。我见已，作是思惟：如此长老不得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。复次，那提迦！我见此有二比丘食好食已，饱腹喘息，偃阐而行。我作是念：非彼长老能得出要、远离、寂灭、等正觉之乐、不求之乐、不苦之乐。
“那提迦！我见众多比丘食好食已，从园至园，从房至房，从人至人，从群聚至群聚。我见是已，而作是念：非彼长老如是能得出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。我得如是像类出要、远离、寂灭、等正觉乐、不求之乐、不苦之乐。
“复次，那提迦！我于一时随道行，见有比丘于前远去，复有比丘于后来亦远。我于尔时，闲静无为，亦无有便利之劳。所以者何？依于食饮，乐著滋味，故有便利，此则为依[65]。观五受阴生灭，而厌离住，此则为依。于六触入处观察集灭，厌离而住，此则为依。于群聚之乐、勤习群聚[66]，厌于远离，是则为依。乐修远离，则勤于远离，厌离群聚，是则为依。是故，那提迦！当如是学：于五受阴观察生灭，于六触入处观察集灭，乐于远离，精勤远离，当如是学！”
佛说此经已，尊者那提迦闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
一二五一
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，至那楞伽罗[67]聚落，如上广说，乃至彼彼所起求利。
佛告那提迦：“我见聚落边有精舍，有比丘坐禅。我见已，作如是念：今此尊者，聚落人此或沙弥[68]，来往声响作乱，障其禅思、觉其正受[69]，于不到欲到、不获欲获、不证欲证而作留难。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。
“那提迦！我见比丘住空闲处，仰卧吁咄。我见是已，而作是念：令彼比丘觉寤睡眠，思空闲想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空闲处[70]。
“那提迦！我复见比丘住空闲处，摇身坐睡[71]。见已，作是念：令[72]此比丘于睡觉寤，不定得定，定心者得解脱。是故，那提迦！我不喜如是比丘住空闲处[73]。
“那提迦！我复见比丘住空闲处，端坐正受。我见已，作是念：令此比丘不解脱者，疾得解脱；已解脱者，令自防护，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空闲处。
“那提迦！我复见比丘住空闲处，彼于后时，远离空处，集舍[74]床卧具，还入聚落受床卧具。那提迦！我亦不喜如是比丘还入聚落。
“复次，那提迦！我见比丘住聚落精舍，名闻大德，能感财利、衣被、饮食、汤药、众具。彼于后时，集舍[75]利养、聚落床座，至于空闲，床卧安止。那提迦！我喜如是比丘集舍利养、聚落床卧，住于空闲。那提迦！比丘当如是学！”
佛说此经已，那提迦比丘欢喜随喜，作礼而去。
一二五二
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“诸离车[76]子常枕木枕，手足龟坼[77]，疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子[78]得其间便。是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世不久，诸离车子恣乐无事，手足柔软，缯纩[79]为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。
“如是，比丘精勤方便，坚固堪能，不舍善法；肌肤损瘦，筋连骨立，精勤方便，不舍善法；乃至未得所应得者，不舍精进，常摄其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。当来之世，有诸比丘恣乐无事，手足柔软，缯纩为枕，四体安卧，日出不起，放逸而住；以放逸住故，恶魔波旬伺得其便。是故，比丘！当如是学：精勤方便……乃至不得未得，不舍方便。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五三
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如士夫晨朝以三百釜[80]食惠施众生，日中、日暮亦复如是。第二士夫，时节须臾，于一切众生修习慈心，乃至如毂[81]牛乳顷，比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨亿万分[82]，算数譬类不得为比！是故，比丘！当作是学：时节须臾，于一切众生修习慈心，下至如毂牛乳顷。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五四
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如人家，多女人少男子，当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子、善女人，不能数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，当知是人易为诸恶鬼神所欺。
“譬如人家，多男子、少女人，不为盗贼数数劫夺。如是，善男子数数下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，不为诸恶鬼神所欺。是故，诸比丘！常当随时，数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五五
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如有人有匕首[83]剑，其刃广利。有健士夫言：‘我能以手以拳椎打汝剑，令其摧碎。’诸比丘！彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑，令摧碎不？”
比丘白佛：“不能，世尊！彼匕首剑，其刃广利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困[84]。”
“如是，比丘！若沙门、婆罗门下至如毂牛乳顷，于一切众生修习慈心，若有诸恶鬼神欲往伺求其短，不能得其间便，正可反自伤耳。是故，诸比丘！当如是学：数数下至如毂牛乳顷，修习慈心。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五六
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊以爪抄土，告诸比丘：“于意云何？我爪上土多，为大地土多？”
比丘白佛：“世尊！爪上土甚少少耳，其大地土无量无数，不可为比。”
佛告诸比丘：“如是，众生能数数下至弹指顷，于一切众生修习慈心者，如甲上土耳；其诸众生不能数数下至如弹指顷，于一切众生修习慈心者，如大地土。是故，诸比丘！常当数数于一切众生修习慈心[85]。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五七
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：“一切行无常，不恒不安，是变易法。诸比丘！常当观察一切诸行，修习厌离、不乐、解脱。”
时，有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，右膝着地，合掌白佛：“寿命迁灭，迟速如何？”
佛告比丘：“我则能说，但汝欲知者难。”
比丘白佛：“可说譬不？”
佛言：“可说。”
佛告比丘：“有四士夫[86]手执强弓，一时放发，俱射四方。有一士夫及箭未落，接取四箭。云何，比丘！如是士夫为捷疾不？”
比丘白佛：“捷疾，世尊！”
佛告比丘：“此接箭士夫虽复捷疾，有地神天子倍疾于彼，虚空神天倍疾地神，四王天子来去倍疾于虚空神天，日月天子复倍捷疾于四王天，导日月神[87]复倍捷疾于日月天子。诸比丘！命行[88]迁变倍疾于彼导日月神。是故，诸比丘！当勤方便，观察命行无常迅速如是。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五八
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一人名陀舍罗诃[89]，彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃[90]，好声、美声、深声，彻四十里。彼鼓既久，处处裂坏。尔时，鼓士裁割牛皮，周匝缠缚；虽复缠缚，鼓犹无复高声、美声、深声。彼于后时，转复朽坏，皮大剥落，唯有聚木。
“如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，于如来所说修多罗甚深明照，难见难觉，不可思量，微密决定，明智所知，彼则顿受、周备受，闻其所说，欢喜崇习，出离饶益。当来比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，闻如来所说修多罗甚深明照、空相应随顺缘起法[91]，彼不顿受持，不至到受[92]。闻彼说者，不欢喜崇习，而于世间众杂异论、文辞绮饰、世俗杂句，专心顶受，闻彼说者，欢喜崇习，不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照、空相要法[93]、随顺缘起者，于此则灭；犹如彼鼓，朽故坏裂，唯有聚木。是故，诸比丘！当勤方便修身、修戒、修心、修慧，于如来所说甚深明照、空相要法、随顺缘起，顿受、遍受。闻彼说者，欢喜崇习，出离饶益。”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二五九
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如铁丸投着火中，与火同色，盛着劫贝绵[94]中。云何，比丘！当速燃不？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“愚痴之人依聚落住，晨朝着衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，若见年少女人，不正思惟，取其色相，起贪欲心，欲烧其心，欲烧其身；身心烧已，舍戒退减，是愚痴人长夜当得非义饶益。是故，比丘！当如是学：善护其身，守护根门，系念入村乞食，当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六〇
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“过去世时，有一猫狸，饥渴羸瘦，于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出，当取食之。有时鼠子出穴游戏，时，彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其内藏；食内藏时，猫狸迷闷，东西狂走，空宅冢间，不知何止，遂至于死。
“如是，比丘！有愚痴人依聚落住，晨朝着衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，见诸女人，起不正思惟，而取色相，发贪欲心；贪欲发已，欲火炽然，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍、不乐空闲、不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减，此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故，比丘！当如是学：善护其身，守诸根门，系心正念，入村乞食，当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六一
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“譬如木杵，常用不止，日夜消减。如是，比丘！若沙门、婆罗门从本以来，不闭根门，食不知量，初夜后夜不勤觉悟、修习善法，当知是辈终日损减，不增善法，如彼木杵。
“诸比丘！譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利[95]生于水中，长于水中，随水增长。如是，沙门、婆罗门善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，当知是等善根功德日夜增长，终不退减。当如是学：善闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤觉悟，功德善法日夜增长。当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六二
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊于后夜时闻野狐[96]鸣。尔时，世尊夜过天明，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等后夜时闻野狐鸣不？”
诸比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告诸比丘：“有一愚痴人[97]作如是念：令我受身得如是形类，作如是声[98]。此愚痴人欲求如是像类处所受生，何足不得？是故，比丘！汝等但当精勤方便，求断诸有，莫作方便，增长诸有[99]。当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六三
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：“我不赞叹受少有[100]身，况复多受？所以者何？受有者苦。譬如粪屎，少亦臭秽，何况于多？如是诸有，少亦不叹，乃至剎那，况复于多？所以者何？有者，苦故。是故，比丘！当如是学：断除诸有，莫增长有。当如是学！”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六四
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊夜后分时闻野狐[101]鸣。是夜过已，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“汝等于夜后分闻野狐鸣不？”
比丘白佛：“如是，世尊！”
佛告比丘：“彼野狐者，疥疮所困，是故鸣唤。若能有人为彼野狐治疥疮者，野狐必当知恩报恩。而今有一愚痴之人[102]，无有知恩报恩。是故，诸比丘！当如是学：知恩报恩。其有小恩尚报，终不忘失，况复大恩？”
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六五
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，有尊者跋迦梨[103]住王舍城金师精舍[104]，疾病困苦，尊者富邻尼[105]瞻视供养。时，跋迦梨语富邻尼：“汝可诣世尊所，为我稽首礼世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？言：‘跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委积床褥，愿见世尊，疾病困苦，气力羸惙，无由奉诣。唯愿世尊降此金师精舍，以哀愍故！’”
时，富邻尼受跋迦梨语已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，问讯世尊少病少恼、起居轻利、安乐住不？”
世尊答言：“令彼安乐。”
富邻尼白佛言：“世尊！尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困笃，委在床褥，愿见世尊，无有身力来诣世尊。善哉！世尊！诣金师精舍，以哀愍故！”
尔时，世尊默然听许。时，富邻尼知世尊听许已，礼足而去。尔时，世尊晡时从禅觉，往诣金师精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遥见世尊，从床欲起。
佛告跋迦梨：“且止！勿起。”
世尊即坐异床，语跋迦梨：“汝心堪忍此病苦不？汝身所患，为增、为损？”
跋迦梨白佛：“如前叉摩比丘修多罗[106]广说。世尊！我身苦痛，极难堪忍，欲求刀自杀，不乐苦生。”
佛告跋迦梨：“我今问汝，随意答我。云何，跋迦梨！色是常耶？为非常耶？”
跋迦梨答言：“无常，世尊！”
复问：“若无常，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊！”
复问：“跋迦梨！若无常、苦者，是变易法，于中宁有可贪、可欲不？”
跋迦梨白佛：“不也，世尊！”受、想、行、识亦如是说。
佛告跋迦梨：“若于彼身无可贪、可欲者，是则善终，后世亦善。”
尔时，世尊为跋迦梨种种说法，示教照喜已，从座起去。即于彼夜，尊者跋迦梨思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。
时，有二天身极端正，于后夜时诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。”
第二天言：“彼尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。”说此语已，俱礼佛足，即没不现。
尔时，世尊夜过晨朝，于大众前敷座而坐，告诸比丘：“昨夜有二天子，形体端正，来诣我所，稽首作礼，退住一面，而作是言：‘尊者跋迦梨住金师精舍，疾病困苦，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。’第二天言：‘尊者跋迦梨已于善解脱而得解脱。’说此语已，稽首作礼，即没不现。”
尔时，世尊告一比丘：“汝当往诣尊者跋迦梨比丘所，语跋迦梨言：‘昨夜有二天来诣我所，稽首作礼，退住一面，语我言：尊者跋迦梨疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：尊者跋迦梨于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。此是天语，佛复记汝：汝于此身不起贪欲，是则善终，后世亦善[107]。’”
时，彼比丘受世尊教已，诣金师精舍跋迦梨房。尔时，跋迦梨语侍病者：“汝等持绳床，共举我身，着精舍外，我欲执刀自杀，不乐久生。”时，有众多比丘出房舍，露地经行。受使比丘诣众多比丘所，问众多比丘言：“诸尊！跋迦梨比丘住在何所？”诸比丘答言：“跋迦梨比丘告侍病者，令举绳床，出精舍外，欲执刀自杀，不乐久生。”受使比丘即诣跋迦梨所。
跋迦梨比丘遥见使比丘来，语侍病者：“下绳床着地，彼比丘疾来，似世尊使。”彼侍病者即下绳床着地。
时，彼使比丘语跋迦梨：“世尊有教及天有所说。”
时，跋迦梨语侍病者：“扶我着地，不可于床上受世尊教及天所说。”时，侍病者即扶跋迦梨，下置于地。
时，跋迦梨言：“汝可宣示世尊告敕及天所说。”
使比丘言：“跋迦梨！大师告汝：‘昨[108]夜有二天来白我言：跋迦梨比丘疾病困笃，思惟解脱，欲执刀自杀，不乐久生。第二天言：跋迦梨比丘已于善解脱而得解脱。说此语已，即没不现。’世尊复记说，汝善于命终，后世亦善。”
跋迦梨言：“尊者！大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见。然我今日于色[109]无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑；若无常、苦者，是变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑；受、想、行、识亦复如是。然我今日，疾病苦痛犹故随身，欲刀自杀，不乐久生。”即执刀自杀。
时，使比丘供养跋迦梨死身已，还诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：‘大师善知所知，善见所见；彼二天者亦善知所知，善见所见，广说乃至执刀自杀。”
尔时，世尊告诸比丘：“共诣金师精舍跋迦梨尸所。”见跋迦梨死身，有远离之色[110]。见已，语诸比丘：“汝等见是跋迦梨比丘死身在地，有远离之色不？”
诸比丘白佛：“已见，世尊！”
复告诸比丘：“绕跋迦梨身，四面周匝，有暗冥之相围绕身不？”
诸比丘白佛：“已见，世尊！”
佛告诸比丘：“此是恶魔之像，周匝求觅跋迦梨善男子识神当生何处。”
佛告诸比丘：“跋迦梨善男子不住识神，以刀自杀。”
尔时，世尊为彼跋迦梨说第一记[111]。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行！
一二六六
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有尊者阐陀[112]，住那罗聚落好衣菴罗林中，疾病困笃。时，尊者舍利弗闻尊者阐陀在那罗聚落好衣菴罗林中，疾病困笃。闻已，语尊者摩诃拘絺罗[113]：“尊者知不？阐陀比丘在那罗聚落好衣菴罗林中疾病困笃，当往共看。”摩诃拘絺罗默然许之。
时，尊者舍利弗与尊者摩诃拘絺罗共诣那罗聚落好衣菴罗林中，至尊者阐陀住房。尊者阐陀遥见尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，凭床欲起。
尊者舍利弗语尊者阐陀：“汝且莫起！”
尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗坐于异床，问尊者阐陀：“云何，尊者阐陀！所患为可堪忍不？为增、为损……”如前叉摩修多罗[114]广说。
尊者阐陀言：“我今身病，极患苦痛，难可堪忍，所起之病，但增无损。唯欲执刀自杀，不乐苦活。”
尊者舍利弗言：“尊者阐陀！汝当努力，莫自伤害！若汝在世，我当与汝来往周旋；汝若有乏，我当给汝如法汤药；汝若无看病人，我当看汝，必令适意，非不适意。”
阐陀答言：“我有供养，那罗聚落诸婆罗门长者悉见看视，衣被、饮食、卧具、汤药无所乏少；自有弟子修梵行者随意瞻病，非不适意。但我疾病苦痛逼身，难可堪忍，唯欲自杀，不乐苦生。”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。阐陀！眼及眼识、眼所识色，彼宁是我、异我、相在不[115]？”
阐陀答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“阐陀！耳……鼻……舌……身……意及意识、意识所识法，彼宁是我、异我、相在不？”
阐陀答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“阐陀！汝于眼、眼识及色，为何所见、何所识、何所知故，言眼、眼识及色，非我、不异我、不相在？”
阐陀答言：“我于眼、眼识及色，见灭、知灭故，见眼、眼识及色，非我、不异我、不相在。”
复问：“阐陀！汝于耳……鼻……舌……身……意、意识及法，何所见、何所知故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在？”
阐陀答言：“尊者舍利弗！我于意、意识及法，见灭、知灭故，于意、意识及法，见非我、不异我、不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自杀，不乐苦生。”
时，尊者摩诃拘絺罗语尊者阐陀：“汝今当于大师修习正念，如所说句：有所依[116]者，则为动摇；动摇者，有所趣向；趣向者，为不休息；不休息者，则随趣往来；随趣往来者，则有未来生死；有未来生死故，有未来出没；有未来出没故，则有生老病死、忧悲苦恼，如是纯大[117]苦聚集。如所说句：无所依者，则不动摇；不动摇者，得无趣向；无趣向者，则有止息；有止息故，则不随趣往来；不随趣往来，则无未来出没；无未来出没者，则无生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚灭。”
阐陀言：“尊者摩诃拘絺罗！我[118]供养世尊事，于今毕矣！随顺善逝，今已毕矣！适意，非不适意。弟子所作，于今已作。若复有余弟子所作供养师者，亦当如是供养大师，适意，非不适意。然我今日身病苦痛，难可堪忍，唯欲以刀自杀，不乐苦生。”尔时，尊者阐陀即于那罗聚落好衣菴罗林中以刀自杀。
时，尊者舍利弗供养尊者阐陀舍利已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！尊者阐陀于那罗聚落好衣菴罗林中以刀自杀。云何，世尊！彼尊者阐陀当至何趣？云何受生？后世云何？”
佛告尊者舍利弗：“彼不自记说言：尊者摩诃拘絺罗！我供养世尊，于今已毕；随顺善逝，于今已毕，适意，非不适意。若复有余供养大师者，当如是作，适意，非不适意耶？”
尔时，尊者舍利弗复问：“世尊！彼尊者阐陀先于镇珍尼婆罗门聚落[119]，有供养家、极亲厚家、善言语家。”
佛告舍利弗：“如是，舍利弗！正智、正善解脱善男子，有供养家、亲厚家、善言语家。舍利弗！我不说彼有大过。若有舍此身，余身相续者，我说彼等则有大过；若有舍此身己，余身不相续者，我不说彼有大过也。无大过故，于那罗聚落好衣菴罗林中以刀自杀。”
如是，世尊为彼尊者阐陀说第一记[120]。
佛说此经已，尊者舍利弗欢喜作礼而去。
* * *
[1]给孤独：又音译作阿那邠持、阿那邠邸、阿那邠祁、阿那邠阿蓝，本名须达，又译作须达多、苏达哆，为憍萨罗国舍卫城之长者、波斯匿王的主藏吏。因其秉性仁慈、常施贫穷、孤独者，故人誉为给孤独。
[2]一向受：指确定之授记。受，应作“授”，指授记。
[3]见：高丽藏原作“有”，今依宋、元、明三种藏经改。
[4]众生主：指拥有奴婢、侍人等之贵族。
[5]止客：指前来依附之人。
[6]抟：指抟成团之食。
[7]诸修梵行上、中、下座：意谓修梵行之诸上、中、下座。
[8]戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身：以上合称为五分法身。
[9]净法：汉译《南传大藏经·增支部经典一·二集·科刑罚品·九》译作“白法”，《增一阿含·惭愧品·第一经》译作“妙法”。
[10]等活及黑绳，众合二叫呼，烧燃极烧燃，无泽大地狱：以上合称为八大地狱、八热地狱。等活，又名想地狱，此狱中受苦众生，手生利爪，互相以爪残害，被害后想为已死，然冷风吹过即便复活，如此反复。黑绳，此狱中之狱卒，以热铁绳牵缚罪人，此热铁绳烧皮彻肉、焦骨沸髓，罪人痛苦万分。众合，又名堆压地狱，此狱中有大石山，罪人进入后，山自然合起，压碎其身。二叫呼，指叫唤地狱与大叫唤地狱，前叫唤地狱中，狱卒将受罪众生掷入大镬中，沸汤烹煮，罪人受诸痛苦，号啕叫唤；后大叫唤地狱中，罪人经沸汤烹煮后，业风吹过寻即复活，又被捉向热铁鏊中煎熬，罪人痛苦极切，发声大叫。烧燃，又名烧炙地狱，此地狱为铁城，城内烈火猛焰，烧炙罪人。极烧燃，又名大烧炙地狱，除有烈火铁城，又有火坑，火坑两岸复有火山，烧诸罪人。无泽大地狱，又名无间地狱、阿鼻地狱，此地狱在地底深处，有猛焰烈火烧诸有罪众生，罪人受苦无有间歇。
[11]各别十六处：意谓八大地狱各有十六小地狱。
[12]非诸行：应作“诸非行”，指诸恶行者。
[13]考：宋、元二藏作“栲”，明藏作“拷”。
[14]强梁：强横、粗暴。
[15]正：高丽藏原作“止”，今依宋、元、明三种藏经改。
[16]金师：指冶金师。
[17]铸金者：指淘金者。
[18]粗上烦恼：此处应指粗的杂质。
[19]黑土：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“黑粉”。
[20]韝：古代用来鼓风吹火的皮囊。
[21]铸：高丽藏原作“陶”，今依宋、元、明三种藏经改。
[22]净心进向比丘：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“修增上心之比丘”。
[23]粗烦恼缠、恶不善业、诸恶邪见：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“身恶行、语恶行、意恶行之尘杂垢染”。
[24]欲觉、恚觉、害觉：即欲念、恚念、害念等邪思惟。汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“欲寻、恚寻、害寻”。
[25]亲里觉、人众觉、生天觉：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“亲里寻、国土寻、不被轻相应寻”。亲里觉，常寻思亲戚乡里。人众觉，又作国土觉，指常寻思国土众生。生天觉，又作不死觉，常寻思将来生天或不知死之无常。
[26]善法觉：谓常忆念善法。汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“法寻”。
[27]于诸三昧有行所持：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“当得一趣性，由加行抑止［烦恼］而防护”。
[28]岸持：指以岸护持令不漏失。
[29]不得息乐、尽诸有漏：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“非可得伏除［烦恼］”。
[30]铸：高丽藏原作“陶”，今依明藏改。本经下文同。
[31]得诸三昧，不为有行所持：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“得一趣性，非由加行抑止［烦恼］而防护”。
[32]得息乐道，一心一意，尽诸有漏：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“趣于一……得伏除［烦恼］”。
[33]于彼彼入处：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“即可随着［彼定生起之］原因”。
[34]随时思惟止相，随时思惟举相，随时思惟舍相：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“应于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因”。止，即令心寂止。举，即举心策励。舍，中舍，即非止非举、无作为地安住。
[35]其心下劣：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“懈怠”。
[36]则于是处不得正定、尽诸有漏：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“其心则为漏尽，有不正等持之理”。
[37]心则正定，尽诸有漏：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“为漏尽而正确得定”。
[38]韝：古代用来鼓风吹火的皮囊。
[39]俱舍：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“观察”。
[40]焦尽：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“焚烧”。
[41]坚强：汉译《南传大藏经·增支部经典一·三集·一百》译作“冷却”。
[42]渡：高丽藏原作“度”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[43]六师富兰那等：参见《杂阿含·一〇五经》注释。
[44]谓境诸魔：应作“谓诸魔境”。
[45]三藐三佛：意译为正等正觉。
[46]渡：高丽藏原作“度”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[47]不知色、不知相……不善料理能领群：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸牛王、牛父、牛师”。
[48]若有上座多闻耆旧……奉事供养：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘”。
[49]事业是过相，事业是慧相：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“愚者依业相而愚，贤者依业相而贤”。
[50]所起欲觉能安：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“忍许已生之欲寻”。
[51]世间贪忧，恶不善法，心随生漏：意谓心随生诸世间贪忧、恶不善法。
[52]八正道及圣法律是名为道，彼不如实知：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“不如实了知八支圣道”。
[53]谓于如来所知法……是名不知止处：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“显示如来所说法、律之时，不得义明，不得法明，不得法所引之欢悦……则为比丘不知饮料”。
[54]修多罗、毗尼、阿毗昙：分别意谓经、律、论。
[55]不随时往到其所，谘问请受：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处，不质问”。
[56]谓四念处及贤圣法律是名放牧处，于此不如实知：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“不如实知四念处”。
[57]彼剎利、婆罗门长者自在施与衣被……是名尽毂其乳：汉译《南传大藏经·增支部经典七·十一集·放牛者》译作“有信之居士赍衣、食、床、病缘药资具，比丘受而不知量……则为比丘榨乳无遗余”。
[58]上清净分：上，指前文所说（不清净）的十一法。若与此相反的十一法，则为“清净分”。
[59]壹奢能伽罗：又作壹车能伽罗，意为乐耕，为婆罗门村之名。汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·三十》译作“伊奢能伽罗”。
[60]那提迦：比丘名，意为孔说。汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·三十》译作“那只多”。伽，高丽藏原作“迦”，今依本经下文改。
[61]沙门、婆罗门：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·三十》译作“婆罗门居士”。
[62]诸剎利、婆罗门长者：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·三十》译作“婆罗门居士”。
[63]莫以利我，我不求利……若味若求：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·三十》译作“我不欲遇荣华，不欲荣华遇我。那只多！不能以意得此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养恭敬、名闻乐。能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，以及无艰难、无梗涩之我，当味之耶”。
[64]水流顺下：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·三十》译作“雨水随即流向低处”。
[65]此则为依：汉译《南传大藏经·增支部经典三·五集·三十》译作“此乃其等流”。
[66]于群聚之乐、勤习群聚：汉译《南传大藏经·增支部经典五·八集·名称》译作“集会、来集，随聚会乐而住”。
[67]那楞伽罗：村名，本为花名。汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“伊奢能伽罗”，《杂阿含·一二五〇》译作“壹奢能伽罗”。
[68]聚落人此或沙弥：应作“此聚落人或沙弥”。汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“或守园人……或沙弥”。
[69]觉其正受：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“令彼自其定而起”。
[70]令彼比丘觉寤睡眠……我亦不喜如是比丘住空闲处：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当只一心思惟闲寂想。以故，那只多！我赞许住于彼比丘之林中”。
[71]比丘住空闲处，摇身坐睡：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“坐于林中，而未得定之比丘”。
[72]令：高丽藏原作“今”，今依元、明两种藏经改。本经下文同。
[73]我不喜如是比丘住空闲处：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“我赞许住于彼比丘之林中”。
[74]集舍：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“得”。
[75]集舍：汉译《南传大藏经·增支部经典四·六集·四十二》译作“弃”。本经下文同。
[76]离车：种族名，意为皮薄，主要居住于毗舍离国。
[77]手足龟坼：意谓手足皴裂如同龟壳。
[78]阿阇世毗提希子：又作阿阇世韦提希子，即阿阇世王，因为毗提希夫人之子，故称。
[79]缯纩：分别指缯帛、丝棉。
[80]三百釜：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·釜》译作“百釜”。
[81]毂：此处意为挤。
[82]比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨亿万分：意谓第一士夫惠施功德，不及后者百分、千分、巨亿万分之一。
[83]首：高丽藏原作“手”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。
[84]正足自困：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·刃》译作“彼徒疲劳、困却、痛苦”。
[85]如是，众生能数数下至弹指顷……常当数数于一切众生修习慈心：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·指端》译作“诸比丘！同此，由人界没生于人间之众生为少，由人界没生于他界之众生为多。诸比丘！然则汝等应如是学：‘我等住于不放逸。’诸比丘！汝等应如是学”。
[86]士夫：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·弓术师》译作“弓术师”。
[87]导日月神：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·弓术师》译作“行走于日月前之天”。
[88]命行：即本经前文所说的“寿命”。汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·弓术师》译作“寿行”。
[89]陀舍罗诃：人名，意为十车。
[90]阿能诃：鼓名。
[91]如来所说修多罗甚深明照、空相应随顺缘起法：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·鼓辐》译作“如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者”。
[92]至到受：本经前文作“周备受”，本经下文作“遍受”。
[93]空相要法：指空相应之法要。要法，又作法要、正法要。
[94]劫贝绵：即木棉。
[95]优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利：其意分别是青莲、赤莲、红莲、白莲。
[96]野狐：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·豺（一）》译作“豺”。
[97]一愚痴人：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·豺（一）》译作“从释子之人”，注释中说指提婆达多。
[98]令我受身得如是形类，作如是声：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·豺（一）》译作“我亦欲经验如是之状态为宜”，其“状态”指如豺“任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而卧，凉风吹彼”。
[99]求断诸有，莫作方便，增长诸有：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·豺（一）》译作“我等住不放逸”。
[100]有：存在之义，分生有与业有，泛指生死轮回之业与业果。
[101]野狐：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·豺（二）》译作“豺”。
[102]一愚痴之人：汉译《南传大藏经·相应部经典二·譬喻相应·豺（二）》译作“从释子之一人”。
[103]跋迦梨：比丘名，又作婆迦利、婆迦梨，意为（着）树皮衣，被佛陀赞誉为诸弟子中“得信解脱，意无犹豫”之第一比丘。
[104]金师精舍：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·跋迦梨》译作“陶师之家”。
[105]富邻尼：比丘之名，又译作富那、富匿，意为满安。
[106]叉摩比丘修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。叉摩，《杂阿含·一〇三经》作“差摩”。叉，高丽藏原作“又”，今依宋、元、明三种藏经改。
[107]汝于此身不起贪欲，是则善终，后世亦善：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·跋迦梨》译作“跋迦梨，勿畏怖！跋迦梨，勿畏怖！汝之死非恶，汝之命终非恶”。
[108]昨：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[109]色：此字后高丽藏原有一“常”字，今依宋、元、明三种藏经删去。
[110]有远离之色：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·跋迦梨》译作“以肩屈于床上而卧。其时，有黑云、暗云，行于东方，行于西方，行于北方，行于南方，行于上方，行于下方，行于四维”。
[111]世尊为彼跋迦梨说第一记：汉译《南传大藏经·相应部经典三·蕴相应·跋迦梨》译作“诸比丘！跋迦梨善男子，其识不止住而般涅槃”。第一记，指授记得般涅槃。
[112]阐陀：比丘名。
[113]摩诃拘絺罗：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·阐陀》另作“大准陀”。
[114]叉摩修多罗：指《杂阿含·一〇三经》。叉摩，《杂阿含·一〇三经》作“差摩”。
[115]彼宁是我、异我、相在不：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·阐陀》作“此是我所，此是我，此是我之我”。
[116]依：此处指依止于渴爱、憍慢、邪见等。
[117]大：高丽藏原作“一”，今依宋、元、明三种藏经改。
[118]我：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。
[119]镇珍尼婆罗门聚落：汉译《南传大藏经·相应部经典四·六处相应·阐陀》译作“名为弗婆伊奢那之跋耆族村”。
[120]第一记：指本经前文佛所说“舍此身已，余身不相续”，即得般涅槃。