《十六观经》云：“上品上生者，读诵大乘经典，解第一义。”然则修上品者，佛之深旨不可不知。今浅者尚不能知，况其深乎？故此卷自浅及深，切于日用皆载焉，名曰《助修上品》。
习说
孔子化三千之徒，其要旨不出一部《论语》。而首以“学而时习之”一句，则此一句之义，岂不为急先务哉？盖学者，学其为君子，为圣人；习者，如“习射”“习仪”之“习”。学君子、圣人者，不可骤尔而至，故必以时而渐习之。若学宽大，则于褊隘时习之；若学温和，则于忿怒时习之；若学恭敬，则于傲慢时习之；若学良善，则于狠戾时习之；若学辞让，则于忿争时习之；若学勤敏，则于懈怠时习之。然则所谓时习者，当其事之时而习，则不虚习矣。其习必成，成则自有可喜，故曰“不亦悦乎”。能悟此理，则尽《论语》中所言之善皆可以进。是知以此一句冠于一书之首者，深有意也。修西方而进乎道者，尤贵乎习，故此不可不知。
葛守利人说
大观间，一官员买靴于京师市中，见一靴甚大，乃其父送葬者。问其所得之由，答云：“一官员携来修整。”问何时来取，遂往候之，果见其父下马留钱取靴。其子拜，不顾，复乘马去。其子追随二三里许，将不及，乃呼曰：“我与父生为父子，何无一言以教我？”其父曰：“学葛繁。”问：“葛何人？”曰：“世间人。”遂访问所在。其时为镇江太守，乃往见之，言其故，且问葛何以见重于幽冥如此。答云：“予始者日行一利人事，其次行二事，又其次行三事，或至十事，于今四十年，未尝一日废。”问：“何以利人？”葛指坐间脚踏子云：“若此物置之不正，则蹙人足，予为正之，亦利人事也。又若人渴，予能饮以一杯水，亦利人事也。惟随事而利之，上自卿相，下至乞丐，皆可以行，惟在乎久而不废耳。”其子拜而退。葛后以高寿坐化而去。观此，则利人之事不可不勉，害人之事岂可为哉！所谓爱人利物之谓仁者，葛得之矣。
葛兼修净业，以是回向。后有僧神游净土，见葛在焉。
施报说
儒家言施报，佛家言布施果报，其实一也。佛言：“欲得谷食，当勤耕种；欲得智慧，当勤学问；欲得长寿，当勤戒杀；欲得富贵，当勤布施。”布施有四：一曰财施，二曰法施，三曰无畏施，四曰心施。财施者，以财惠人；法施者，以善道教人；无畏施者，谓人及众生当恐惧时，吾安慰之使无畏，或教以脱离恐惧，使之无畏；心施者，力虽不能济物，常存济物之心。
佛以孝养父母亦为布施。是凡施于外者皆为布施，故为下而忠勤事上，为长而仁慈安众，为师而谨于教导，为友而诚于琢磨，一言一话之间必期有益，一动一止之际必欲无伤，种种方便利物，勿使有所损害，皆布施也。所为如此，存心又如此，后世岂得不获富贵之报？
古语云：“人人知道有来年，家家尽种来年谷。人人知道有来生，何不修取来生福？”是今生所受之福，乃前世所修者，犹今岁所食之谷，乃前岁所种者。人不能朝种谷而暮食，犹不能旋修福而即受，所以谷必半岁，福必隔世也。孔子谓“货恶其弃于地，不必藏于己；力恶其不出于身，不必为己”，老子谓“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，皆布施之谓。曾子谓“出乎尔者反乎尔”，老子云“天道好还”，皆果报之谓。是儒道二教皆言施报，但不言隔世尔。所谓爱人者人常爱之，敬人者人常敬之，灾人者人必反灾之，皆现世之施报也。知是以修净土，滋培善根多矣。
至人延年说
予尝闻至人云：人生衣食财禄，阴司皆有定数。若俭约不贪，则可延寿；奢侈过求，受尽则终。譬如人有钱一千，日用一百，则可十日；日用五十，可二十日。若恣纵贪侈，立见败亡，则若一千之数，一日用尽，可不畏哉！《易》称“天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神”，是天地之大、变化之妙、鬼神之奥，犹不逃于数，况于人乎？或谓人有廉俭而命促、贪侈而寿长者，何也？廉俭而命促者，当生之数少也，若更贪侈，则愈促矣；贪侈而寿长者，当生之数多也，若更廉俭，则愈长矣。且天地于人无私，何谓当生之数有多少乎？此皆前世所为耳。故曰：“要知前世因，今生受者是。”唯现世多为吉善则增福寿，故曰：“神之听之，介尔景福。”现世多为罪恶则减福寿，故曰：“多行不义必自毙。”且修净土者，固不在福寿之多。然损福寿之事则是薄德耳，岂可不戒哉？增福寿之事则是厚德耳，岂可不勉哉？
食肉说
佛告大慧菩萨云：“有无量因缘不应食肉，我今为汝略说。谓一切众生从本已来，展转因缘，常为六亲，以亲想故，不应食肉；不净气分所生长故，不应食肉；众生闻气悉皆恐怖故，不应食肉；令修行者慈心不生故，不应食肉；凡愚所嗜，臭秽不净，无善名称故，不应食肉；令诸咒术不成就故，不应食肉；以杀生者见形起识，深味著故，不应食肉；彼食肉者，诸天所弃故，不应食肉；令口气臭故，不应食肉；多恶梦故，不应食肉；空闲林中，虎狼闻香故，不应食肉；令人饮食无节量故，不应食肉；令修行者不生厌离故，不应食肉。我常说言，凡所饮食，作食子肉想，作服药想故，不应食肉。听食肉者，无有是处。大慧！凡诸杀者为财利故，杀生屠贩；彼诸愚痴食肉众生以钱为网，而捕诸肉。彼杀生者若以财物，若以钩网，取彼空行水陆众生，种种杀害，屠贩求利。大慧！亦无不教、不求、不想而有鱼肉，以是义故，不应食肉。”佛复说偈，略云：“为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕叫呼狱。若无教想求，则无三净肉。彼非无因有，是故不应食。酒肉葱韭蒜，悉为圣道障。食肉无慈悲，永背正解脱，及违圣表相，是故不应食。”
众生肉本非所食之物，以耳闻目见惯熟，不知其非。如能断肉，固为上也。如不能断，且食三净肉而减省。食若兼味，且去其一。如两餐皆肉，且一餐以素。人生禄料有数，若此自可延寿。如早晨食素，其利甚多：一省业缘；二可清净；三不妨善业；四至晚食荤时，不至厌此而欲彼。如此自可延寿。
若以食素为难，宜以食荤之费为素食，则易行而可持久。若纵口腹之欲，亦无了期。语曰：“世上欲无刀兵劫，须是众生不食肉。”斯言可不畏哉！不免食三净肉者，次日可为所食之肉众生，念西方四圣号并真言，以资荐往生，庶几可释怨灭罪。据阎罗王告郑邻之言，则至诚念四圣号以追荐者，必得往生。详载在第八卷。
三净肉，谓不见杀、不闻杀、不疑为己杀，及自死、鸟残，为五净肉。
附 淤溪戒杀会公言
持戒同人竭诚尽敬告诸仁者，愿垂听许：我闻古训，天覆地载，大德曰生，人与万物，并育不害。凡有血气，皆有知觉，皆能运动，即皆有命，深自护惜。故人与物虽分灵蠢，乐生恶死，其心则同，如何世人漫不加察？知顾己身，不顾物命，恣杀无厌，于心何安？我今演说戒杀道理，只将此心推及物类。
往年兵乱，我等逃避，徼天之幸，竟得生全。
假若尔时，为贼追迫，步步逼近，知必不免，此心如何，不慌慞否？
又若尔时，竟被虏去，如牵羊豕，知必见杀，此心如何，不恼乱否？
又若尔时，见我伴侣，已被屠割，血肉狼藉，此心如何，不惊怖否？
又若尔时，见我眷属，绑缚就刃，号救无路，此心如何，不惨痛否？
又若尔时，杀及我身，肢节残堕，痛急声嘶，命尚未绝，不得速死，此心如何，不怨苦否？
又若尔时，本当即杀，忽遇一贼，放我令去，此心如何，不喜幸否？
又有一贼，无怨无仇，劝阻勿放，必欲杀我，此心如何，不雠恨否？
又若尔时，贼忽大赦，凡我被虏，皆可望生，忽又一贼，言我诸人，生当劫数，理合尽杀，此心如何，不瞋愤否？
又若尔时，我伴侣中，多半病废，本拟放去，乃有一贼，大不谓然，云此废物，本无生理，不如杀之，了却残命，此心如何，不忿怒否？
又若尔时，我眷属中，多半婴孩，本拟放去，乃有一贼，更大不然，云此小命，不杀亦死，不如蒸食，尤嫩可口，此心如何，不怨毒否？
如是种种，扪心自思，我为口腹，烹宰禽畜乃至鱼虾蛤蚌之类，彼诸物等，当捕得后，刀俎之侧，镬汤之前，自念此身及其眷属，并诸伴侣，顷刻毕命，受痛无量，口不能言，宛转就死，与我遇贼种种景象、种种心念，是同是异？
若复有人闻我所说，犹执偏见，横生疑难，或云诸物本以养人，天生如是，应在杀数，或言诸物生来命贱，无知无能，不杀何用，或云诸物至微极细，不算性命，杀亦无害，如是邪说，强词夺理，我亦不辩，但请此人将心比心，与我所说忽然遇贼，九死一生，幸蒙怜赦，而被他贼无端劝阻，终归惨戮，种种景象，种种心念，是同是异？故我同人誓愿戒杀，非为求福，非为免祸，但为己身知痛畏死，此心难昧，因代彼物设身处地，反复思量，实大不忍。
愿诸仁者听我所说，各发慈心，同集斯会，凡诸当戒，先其易者，由浅入深，各随心量，有如我等，肉食既惯，势难长斋，可食五净。五净者何？不见、不闻、不为己杀及物自死或鸟兽残。
但既自戒，当念一家，现身说法，开导善机，咸令信从，一概勿杀。
生人既戒，当念祖先，至诚孝飨，必能感格，喜我持戒，祭祀勿杀。
祀先既戒，当念敬神，正直慈祥，必能降鉴，福我持戒，祈禳勿杀。
合家既戒，当念亲朋，情义往来，必能原谅，知我持戒，宴会勿杀。
平日既戒，当念有事，一切喜庆，置酒称贺，我求快乐，令物惨死，不平太甚，是所当戒。
喜庆既戒，当念凶丧，我方哀死，冀其复生，物本生存，乃令速死，恕道安在？尤所当戒。
更细推之，蚤虱蝇蚊，虽甚可厌，但此些小，损我几何？遽动杀机，殊觉不值，亦所当戒。
更细推之，毒物咬人，痛固可恨，但虽杀彼，痛亦仍然，徒累此心，变慈为狠，亦所当戒。
更细推之，有气味物，易引虫蚁，勿弃当路，致人践踏，倘不留心，近乎诱杀，亦所当戒。
更细推之，举足动步，安置器物，一切修造，易伤物命，倘不留心，即是误杀，亦所当戒。
更细推之，渔猎诸具，一切机械，虽非自作，或传于人，是名教杀，亦所当戒。
更细推之，畜猫养鸟，多伤活物，虽非教他，实我流毒，是名纵杀，亦所当戒。
更细推之，扑蝶捕蝉，斗蟋蟀等，纵不伤命，已促生机，名戏弄杀，亦所当戒。
更细推之，见他杀生，或物相杀，不生怜悯，可救弗救，名轻慢杀，亦所当戒。
更细推之，见他杀生，势不能救，随口应酬，谓尚无妨，名赞叹杀，亦所当戒。
更细推之，见人或物，犯罪当杀，虽其自取，应生哀矜，而反快意，名欢喜杀，亦所当戒。
如是诸戒，悉数不尽，总归自心，随处省察。初若烦难，久则纯熟，渐推渐广，自然而然。更发慈心，买物放生，但关性命，不拘大小，不问多少，不限时日。极贫之人，日省数文，或一二文；富贵之家，数百数千，多多益善。各随己力，尽己之心，功德一般，同获善报：或延数算，或多子孙，或解疾厄，或度灾难，穷者得通，苦者得乐，一切谋为，莫不随意。
我如是说，真实无妄，不论儒教，不论佛教，不论道教，皆同一理。要而言之，吉凶感召，惟在自心。自心恶杀，犯杀即凶；自心好生，全生即吉。不待报应，当下了然。天地无私，如镜照影，面目好丑，毫厘弗差。愿诸仁者，鉴我苦口，逢人转劝，听信斯言。
戒杀盗淫说
《楞严经》：佛谓：“想爱女色，心结不离，故有淫欲，则诸世间父母子孙相生不绝，是等则以欲贪为本。贪爱血味，心滋不止，故有食肉，则诸世间卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，食馀众生，亦复如是，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，若此则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死；汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。此杀盗淫三者为之根本，以是因缘，恶业果报相续不已。”如西方净土，受清净身，不因淫欲而生；食清净食，不因杀害而得；友清净人，不因染著而交。是皆脱去此等。然修上品者，此等亦不可不知。
饮食男女说
“饮食、男女，人之大欲存焉”。制之若无，斯为圣人；节而不纵，可为贤人；纵而不节，是为下愚。盖此二者皆造业之所。杀生以恣口腹，非造罪而何？淫欲以丧天真，非造罪而何？况二者更相助发，因美饮食则血气盛，血气盛则淫欲多，淫欲多则反损血气，血气损则又赖饮食以滋补，是二者更相造罪也。
若欲省口腹，必先节淫欲，若能节淫欲，即可省口腹，此乃安生延年之道。若能节而绝之，则粗粝亦自美矣。若纵之，则人生受用之数有限，限尽则早终也。慈觉禅师云：“饮食于人日月长，精粗随分塞饥疮。才过三寸成何物？不用将心细较量。”若能如是思省，自可省口腹矣。务实野夫云：“皮包骨肉并尿粪，强作娇娆诳惑人。千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。”若能如是思省，自可省淫欲矣。果了得此二者，在生何由有疾病、夭折，身后何由有地狱、畜生？虽不免此，而修净土，亦脱去轮回。然修上品者，不可不戒此。
贪折前程说
有官员二人求梦于京师二相庙中，以问前程。其夜一人梦见有人持簿一扇，揭开版云：“此汝同来之官人前程也。”视之，乃自小官排至宰相，仍有勾之者。其官员问云：“勾之者何也？”持簿者答云：“此官人爱财，世间不义取一项，此间勾一项。若急改过，尚可作监司。”其人闻之，更不敢妄取财，其后果至监司。
又，何仙姑在世间，有一主簿家忽有天书降。为不识字画，乃往见仙姑问之。仙姑设香案，拜而后看，看毕微笑。主簿云：“特来拜问，何故乃笑？”仙姑云：“天书言主簿受金十两，折禄五年。”
以此观之，不义之财，诚可畏也。移是心于净土，其熟善缘多矣。
福慧说
人不可不兼修福慧。种种利物，常行方便，作一切善，戒一切恶，所谓修福也；知因果，识罪福，观释氏书，内明性理，观儒家书，外明世道，所谓修慧也。修福得富贵，修慧得明了。修慧不修福，明了而穷困。修福不修慧，富贵而愚痴。福慧若兼修，富贵而明了。二者皆不修，愚痴而穷困。佛以福慧兼修，故谓之两足尊，谓福慧两足也。
昔有二人同修行，一人专修福，一人专修慧。经数世后，专修福者，因受福而作恶，堕于象中，以有馀福，人乘之以战，有胜敌之功，国王赐以璎珞；其专修慧者，得阿罗汉果，以不曾修福故，为僧而乞食，多不得之。故偈云：“修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。”此福慧所以不可不兼修也。
必不得已，宁使慧胜于福，莫令福胜于慧。若慧胜于福，则知罪福而戒慎，故无坠堕；若福胜于慧，则因受福而作恶，故有坠堕。《楞伽经》云“受现在乐，种未来苦”是也。偈云：“兼修福与慧，又复念阿弥，九品莲华里，第一更何疑？”斋戒明了人修者，必上品上生故也。又偈云：“虽修福与慧，不知念阿弥，未得阿罗汉，轮回无了时。”在此世界修行，得阿罗汉果，方脱轮回故也。
习慈说
观世音菩萨谓万善皆生于慈，老子言三宝以慈为首，儒家言五常先之以仁，其意皆同。人有多瞋怒者，盖不思此意。未言害物造业，先自损气伤和。人若能到慈仁之境，方知瞋怒不佳。当其在瞋怒中，则不自知其苦，正如行荆棘中，趋一大厦安居之所也。方其矫宿性之瞋怒，如行荆棘中；及习成慈仁，则如入大厦安居矣。此不可以言尽，但当瞋怒时习之，久久自有可喜。释道二教固已戒瞋，儒家亦然。桓魋欲害孔子，孔子曷尝瞋乎？臧仓毁鬲孟子，孟子曷尝瞋乎？韩信不报胯下之辱，安国不怨溺灰之言，此皆可为师法。况凡待贫下、御仆妾、诋忤己者，易致瞋怒，尤当戒谨。盖彼亦人也，但以薄福而事我，岂可恣其情性而造恶业哉？
究而言之，慈和者，于自己大得便宜。藏经云：“今生人见欢喜者，前世见人欢喜故。”此慈和之所致也。修净土者乌可不以是为心哉！如一切众生为大罪恶，亦勿生瞋，以污吾清泠之心。念彼以愚痴故尔，使有智慧，必不为此，当生怜悯其愚痴之心。故曾子曰：“如得其情，则哀矜而勿喜。”如是以修净土，其圆熟善根甚矣。
为君子说
人皆可以为君子，而不肯为君子；不须为小人，而必欲为小人。若诚信恭敬，若温和方正，若推贤扬善，若随宜利物，凡此之类，皆君子之事也，为之亦不难者，人不肯为，何哉？若欺诈傲慢，若粗暴谄曲，若说短扬恶，若纵意害物，凡此之类，皆小人之事也，为之又何利益？人必为之，何哉？
为君子，则人喜之，神祐之，祸患不生，福禄可永，所得多矣。虽有时而失，命也，非因为君子而失，使不为君子亦失矣，命有定分故也。为小人，则人怨之，神怒之，祸患将至，福寿以促，所失多矣。虽有时而得，命也，非因为小人而得，使不为小人亦得矣，命有定分故也。孔子谓“不知命，无以为君子”“小人不知天命”，又谓“得之不得曰有命”，能审此理，所谓君子乐得为君子，小人枉自为小人。如是以修净土，必不在下品生矣。
为圣为佛说
予尝谓孔子所以为圣人，固非一端，然其要在于“三人行，必有我师焉”。恶者亦为师，何适而非师乎？见识如是，乌得不为圣人？又尝谓释迦佛所以为佛者，固非一端，然其要在于山中修行时，国王出猎，问兽所在，若实告之则害兽，不实告之则妄语，沉吟未对，国王怒斫去一臂，又问，亦沉吟未对，又斫去一臂，乃发愿云：“我作佛时，先度此人，不使天下人效彼为恶。”存心如是，乌得不为佛？后出世成佛，先度憍陈如者，乃当时国王也。能如是以修净土，立与诸大菩萨等矣。
阿罗汉说
佛言：“阿罗汉虽能受天人供，而福及人也劣。假使有人百年供养四天下阿罗汉，不如发菩萨心，一日供养佛。”盖佛自无量劫来救度众生，无非得福，而福利人也胜；阿罗汉了生死，遂入涅槃，独善其身，故福及人劣矣。佛又言：“若人有福，曾供养佛。”亦勿谓供养乃身后事。近年秀州一僧专念阿弥陀佛，为人祷病，即得痊愈，岂可谓佛不利于生前？既可祷病，则亦可祈福，但恐信心不至耳。若修净土，期于复来化度者，尤不可无福，故此不可不知。
《楞伽经》说
《楞伽经》说渊源理致，除一切妄想。此一经有三译，其十卷者太繁；四卷者虽达磨发扬，东坡所书，译得太晦，难读难晓；唯七卷者分明。修净土欲上品上生者，须读诵大乘经典，解第一义，故此不可不知。在四字号。
二天人说
《华严经》云：“人生有二天人随人，一名同生，二名同名。天人常见人，人不见天人。”此二天人，岂非善恶二部童子之徒欤？人之举意、发言、动步常念此二天人，见人而能无愧，如此修净土，则必上品上生。
或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？
曰：一月普现一切水，岂必月之多哉？
小因果说
有修桥人，有毁桥人，此天堂、地狱之小因也；有坐轿人，有荷轿人，此天堂、地狱之小果也。触类长之，皆可见矣。常如是存心以修净土，上品往生复何疑哉！