造至深之理者，虽居浊世，与净土何以异哉？故此卷载至深之理，名《净浊如一》。然亦不可恃此，而不修净土之业，恐易涉于空谈，又若参禅者之弊故也。
情说
喜怒、好恶、嗜欲皆情也。养情为恶，纵情为贼，折情为善，灭情为圣。甘其饮食，美其衣服，大其居处，若此之类，是谓养情。饮食若流，衣服尽饰，居处无厌，若此之类，是谓纵情。犯之不校，触之不怒，伤之不怨，是谓折情。犯之、触之、伤之如空，反生怜悯愚痴之心，是谓灭情。悟此理则心地常净，如在净土矣。
即是空说
佛言“受即是空”，受谓受苦受乐及一切受用也。如食列数味，放箸即空；出多驺从，既到即空；终日游观，既归即空。又如为善事既毕，其勤劳即空，而善业俱在；为恶事既毕，其快意即空，而恶业俱在。若深悟此理，则食可菲薄，无过用杀害之冤债；出可随分，无劳心苦人之烦恼；游观可息，无放荡废事之愆尤；善可勉为，无懈怠因循之失；恶可力戒，无恣纵怨仇之罪。予喜得此理，故欲与人共之。（及一切受用，即所谓不苦不乐受者是也。）
六根说
千般装点，只为半寸之眼；百种音乐，只为一豆之耳；沉檀脑麝，只为两窍之鼻；食前方丈，只为三寸之舌；妙丽娇娆，只为臭腐之身；随顺逢迎，只为纵恣之意。若能识破此理，便是无烦恼快乐之人。
佛言：“众生无始以来，认贼为子，自劫家宝。”谓惑六根之贼而丧真性也。孟子言：“唯圣人然后可以践形。”盖不惑于此矣。
有淫女得道，文殊问云：“如何不瞋？”答云：“见一切众生不生。”又问：“如何见十八界？”答云：“如见劫火烧诸世界。”妙哉，言乎！盖谓一切众生本来无有，唯因妄想中生，又何瞋之有？十八界，谓六根、六尘、六识。因有此种种，故生无量事，造无量恶，是故如劫火烧诸世界。若悟此理，虽未生净土，已如生净土矣。
真性说
《金刚经》二十七段，其大意不过言真性皆无所有如虚空。然此虚空谓之顽空，顽空者，直无所有。而真性虽如虚空，而其中则有，故曰真空不空。顽空则可以作，可以坏。若此地实掘去一尺土，则有一尺空，掘去一丈土，则有一丈空，是顽空可以作也；若此器本空，以物置之则实矣，此室本空，以物置之亦实矣，是顽空可以坏也。
若真性之空，则不可作，不可坏。本来含虚空世界，乌可作乎？无始以来至于今日，未尝变动，乌可坏乎？真性中俱无所有，无得而比，故不得已，而以顽空比之。故《般若心经》云：“是诸法空相。”谓诸法皆空之相，乃真性也。继之以“空中无色”，以至“无智亦无得”，谓真性中皆无所有，如顽空中皆无所有也。既皆无所有，然有一切众生者，乃真性中所现之妄缘耳。
大概言之，真性如镜，一切有生者如影，是真性中所现之影也。影有去来，而镜常自若；众生有生灭，而真性常自若。生灭既除，真性乃现。盖生灭者，妄也；真性者，真也。故《楞严经》云：“诸妄消亡，不真何待？”此性上自诸佛，下至蠢动含灵，初无有异，其异者皆妄也。
心乃妄想说
《楞严经》第一卷，佛与阿难七次论心，终之以寻常所谓心者，乃妄想耳，非真心也。真心即性也。《圆觉经》谓众生妄认六尘缘影为自心相，是寻常所谓心者，乃六种尘缘之影耳。谓此心本无，唯因外有六种尘缘，故内现此心。若外因有色，内则起爱色之心；外因有声，内则起爱声之心；外因有香、味、触、法，内则起爱香、味、触、法之心。盖真性如镜，六种尘缘如形，此心如影。若外无此六尘，则内亦无此心矣。此心岂不为六种尘缘之影乎？形来则影现，形去则影灭，而性镜则常自若。故《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”此三心皆谓妄想心也，故有过去、未来、现在。若真心，则无始以来未尝变动，乌有过去、未来、现在乎？不可得者，谓无也。若饥而思食，得食则此心过去矣；正食而知味，乃现在心；未思食，则此心未有，故为未来心。此三心皆随时坏灭，故云不可得。
五蕴皆空说
《般若心经》云：“观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴谓色、受、想、行、识也。色谓色身，受谓受用，想谓思想，行谓所行，识谓辨识。此五者蕴积不散，以壅蔽真性，故谓之蕴。又谓之五阴，谓阴暗真性也。色身终归于坏，受用随时即过，色、受岂不空乎？且如思想一物，既得之，则无想矣，想岂不空乎？所行之事，回首尚如梦幻，行岂不空乎？识尽千种事物，再生不复能识，识岂不空乎？
一切苦厄皆从五者生，若能照见色身为空，则不泥于色身而畏死亡，是度过此一种苦厄也；照见受用为空，则不泥于受用而贪奉养，又度过此一种苦厄也；照见思想为空，则不泥于思想而意乃无所著，又度过此一种苦厄也；照见所行为空，则不泥于所行而可以息迹，是又度过此一种苦厄也；照见辨识为空，则不泥于辨识而可以坐忘，是又度过此一种苦厄也。故照见五蕴皆空，则度过一切苦厄。此五者皆不是真实，乃真性中所现之妄缘也。若六根、六尘、六识、十二缘、四谛，皆此类也。
废心用形说
列子谓孔子废心而用形，谓心已不著于物而废之矣，唯用形以应物。予深爱此语，故虽劳苦憔悴而不以为失意，荣华奉养而不以为得意，盖心不著于物也。因念菩萨了生死，乃托生于一切众生中以设教化者，以心不著于物，唯用形以应之耳。然则孔子于此，乃菩萨之俦也。
用形骸说
天人礼枯骨偈云：“汝是前生我，我今天眼开。宝衣随念至，玉食自然来。谢汝昔勤苦，令吾今快哉。散华时再拜，人世莫惊猜。”又，饿鬼鞭死尸偈云：“因这臭皮囊，波波劫劫忙。只知贪快乐，不肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长。直须痛棒打，此恨猝难忘。”此言化俗则可，以为诚然则不可。何则？人神托于形骸之中，所以用形骸者，皆神也。譬如匠人用斧斤，用之而善，则为善器械；用之不善，则为恶器械。故为天人者，前世善用形骸者也；为饿鬼者，前世不善用形骸者也。其得其失，皆在当时，及其受报，而礼之鞭之亦何益？
齐生死说
想右脚大指肿烂流恶水，渐渐烂至胫，至膝，至腰。左脚亦如此。渐渐烂过腰上，至腹，至胸，以至颈、顶，尽皆烂了，唯有白骨。次分明历历观看白骨，一一尽见。静心观看良久，乃思观白骨者是谁，白骨是谁，是知身体与我常为二物矣。又渐渐离白骨观看，先离一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈、千丈，是知白骨与我了不相干也。常作此想，则我与形骸本为二物，我暂住于形骸中，岂可谓此形骸终久不坏，而我常住其中？如此便可齐死生矣。况我去此，则往净土乎？日日作此想，更别有所得，如人饮水，冷热自知，不假于言传也。
我说
物之所在，不可以无我，无我则逐物矣；理之所在，不可以有我，有我则蔽理矣。孔子毋我，菩萨无我相，能至于此，则与虚空等矣，岂复有净浊之辨哉？但恐不易到耳。