有些人看见这个题目，也许就要呵呵大笑。他们心里想，儒家是讲仁义礼乐底人，怎么也能谈兵？他们即使谈兵，也不过是些迂阔腐败之论，值此飞机大炮时代，还有什么值得向报纸上写底？这不是有意浪费油墨纸张吗？
然而不然。我们有幸生于二十世纪，见许多古人所未见，闻许多古人所未闻。这就是说我们的经验比古人丰富。因为我们有更多底经验，在许多方面，我们看见古人的幼稚，然而在许多方面，我们也看见古人的智慧。儒家论兵，在当时一般人多认为迂阔，但我们在现代的经验，却证明他们的议论，实有真理。他们论兵的根本意思，只是说，军事以政治为本，打仗以组织为先。这个不是我们近来常听说底一个简单底道理吗？
《论语》上说：卫灵公问阵于孔子，孔子说：“军旅之事，未尝学也。”这未必是孔子的自谦。问阵是关于现在所谓战术。这当然非专家不能讨论。孔子不能讨论战术，但并非不谈兵，也并非不能谈兵。看他说：“以不教民战，是谓弃之。”这可以说都是论兵。我们看现在打仗，都要经过认真底预备训练。比如说，美国兵要在非洲登陆，先要教士兵们练习受热。英美兵要在欧洲登陆，先要在英国作了不知许多次底“彩排”。经过这些“教”，然后兵们上前线，才是去打仗，不是去“一来送剑，二来送死”，打仗虽是拼命底事，但并不是送死底事。有些人误以为拼命就是送死，实在是大错。“是谓弃之”，就是说，叫人去送死，这四个字，真是沉痛极了。
你叫人去打仗，你就应该先叫他们吃饱穿暖，叫他们练习使用各种兵器。你叫他们到山上打仗，你就应该先叫他们练习爬山，你叫他们到热带打仗，你就应该先叫他们练习受热。你叫他们先吃饱穿暖，再进而至于有娱乐，有玩耍，这就是所谓“以逸道使民，虽劳不怨”。你叫他们有充分底练习准备，再去打仗，就是所谓“以生道使民，虽死不怨杀者”。你若是作不到这些条件，只叫他们去送死，那就“是谓弃之”。
要充分作到这些条件，那就牵涉到整个底政治问题。你要承认上面底话是不错底，你就得承认政治重于军事。荀子的《议兵篇》就充分发挥这个道理。荀子《议兵篇》记述（或者是假设问对）一个军事专家临武君与荀子议兵于赵孝成王前。“王曰：‘请问兵要。’临武君对曰：‘上得天时，下得地利。观敌之变动，后之发，先之至。此用兵之要术也。’”这是一个军事专家，完全从军事观点，说用兵之要。“孙卿子曰：‘不然。臣所闻古之道，凡用兵攻战之本，在乎壹民。弓矢不调，则羿不能以中微；六马不和，则造父不能以致远；士民不亲附，则汤武不能以必胜也。故善附民者，是乃善用兵者也。故兵要在乎善附民而已。’”这个话一般人看似迂阔，其实在我们这个“全民战争”的时代，这话实在是一个自明底简单道理。仗是人打的，用人打仗而不把人组织起来，而不把人团结起来，好像射箭而不先调弓矢，驾车而不先训练马匹，试问这仗怎么打法？所谓壹民，就是把人组织起来，所谓亲民，就是把人团结起来，这也就是孟子所谓人和。孟子说：“城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，委而去之，是地利不如人和也。”这种“委而去之”的情形，在我们的经验中，实在是数见不鲜。
荀子说“仁人之兵”是“百将一心，三军同力。臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之捍头目而复胸腹也。”“故仁人之兵，聚则成卒，散则成列，延之则若莫邪之长剑，婴之者断；兑（锐）之则若莫邪之利锋，当之者溃。”这是组织团结的效果，也就是壹民亲民的效果。
荀子又批评、比较当时各国的武力。他说：“齐人隆技击。其技也，得一首者则赐赎锱金，无本赏矣。是事小敌毳，则偷可用也。事大敌坚，则涣焉离耳。若飞鸟然，倾侧反复无日，是亡国之兵也，兵莫弱是矣。是其去赁市佣而战者几矣。”齐国的兵，只注重个人的勇力技术，不注重组织。得功底人所得底赏赐，也只是一时底。这种兵遇见弱底敌人，在小规模底战争中，尚能应付。遇见强敌，或在大规模底战争中，马上即崩溃。与雇赁市人作战，相去无几，所以是亡国之兵。
魏国的兵，“衣三属之甲，操一二石之弩，负服矢五十个，置戈其上，冠带剑，赢三日之粮，日中而趋百里。中试则复其户，利其田宅，是数年而衰，而未可夺也。改造，则不易周也。是故地虽大，其税必寡，是危国之兵也”。魏国注重兵的装备及训练，优待军人。军事有政治为后盾，但是军人可以成为特殊阶级，虽到不可用的时候，国家也不能换他们，也不能改造他们。所以是危国之兵。
当时最利害底兵是秦国。荀子说：“秦人，其生民也狭厄，其使民也酷烈。劫之以势，隐之以厄，忸之以庆赏，鳅之以刑罚，使天下之民所以要利于上者，非斗无由也。厄而用之，得而后功之，功赏相长也，五甲首而隶五家。是最为众强长久，多地以正，故四世有胜，非幸也，数也。”秦国的组织好，赏战功重。能得五个敌人的头，就可役使五家。所以他四世为强国，并不是侥幸。
不过秦国还只是以暴力劫持其人民，以重赏引诱其人民，使他们组织，使他们善战。并不是能够使他的人民自动如此。所以秦国的兵还不算是最强底。所以荀子说：“故齐之技击，不可以遇魏之武卒；魏之武卒，不可以遇秦之锐士；秦之锐士，不可以当桓文之节制；桓文之节制，不可以敌汤武之仁义；有遇之者，若以焦熬投石焉。”这些话的意思，就是现在我们常听说底一句话的意思，那就是奴隶兵当不住自由人兵。
就上所引，我们可以看出，儒家论兵的根本意思，就是军事以政治为本，打仗以组织为先。
这种理论，实在无可非议，而且照我们的经验，这是颠扑不破底真理。这种理论的唯一底危险，就是可以成为所谓唯组织论，唯组织论与唯武器论都是很危险底。孟子似乎是唯组织论者。他说“天时不如地利，地利不如人和”。这已偏于唯组织论。又说：“可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。”这简直就是唯组织论了。其实组织武器同样重要，如两方面的武器相等，组织较强者胜。如两方面的组织相等，武器较优者胜。如一方面武器较优，一方面组织较强，则皆有胜的机会，亦皆有败的机会。天时地利人和的比较亦应如此看。军事的胜败，就决于这些因素。
不过荀子并不是唯组织论者。他只说组织是本。并不是说，只要有组织即可打胜仗。《议兵篇》论“诸侯强弱存亡之效，安危之故”。他说：“君贤者其国治，君不能者其国乱。隆礼贵义者其国治，简礼贱义者其国乱。治者强，乱者弱。上足仰则下可用也。上不足仰则下不可用也。下可用则强，下不可用则弱。好士者强，不好士者弱。爱民者强，不爱民者弱。政令信者强，政令不信者弱。民齐者强，民不齐者弱。刑威者强，刑侮者弱。械用兵革攻完便利者强，械用兵革窳梏不便利者弱。”荀子也注重用兵的技术。《议兵篇》论为将有六术五权三至。以组织完密、团结坚固底民众，兵器精良、训练纯熟底军队，加上深明六术五权三至底将帅，这然后，才可为仁者之兵，王者之师。其攻无不胜战无不克，是不成问题底。
这就是儒家的兵论。