《四库提要·易類敘》云：“型人覺世牖民，大抵因事以寓教。《詩》寓於風謡，《禮》寓於節文，《尚害》《春秋》寓於史，於《易》則寓於卜筮。故《易》之爲書，推天道以明人事者也。《左傅》所記諸占，盖猶太卜之道法。漠儒言象數，去古未遠也，一變而爲京、焦，入於機祥，再變而爲陳、邵，務窮造化，《易》遂不切於民用。王弼盡黜象数，説以《老》《莊》，一變而胡瑗、程子，始闈明儒理，再變而李光、楊萬里，又證以史事，《易》遂日败其論端。此兩派六宗，已互相攻驳。又《易》道廣大，所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、部學、算術，以逮方外之烟火，皆可援《易》以爲脱，而好異者又援以入《易》，故《易》説愈繁。夫六十四卦《大象》，皆有‘君子以’字，其爻象則多戒占者，型人之情，见乎詞矣。其餘皆《易》之一端，非其本也。”其論脱《易》之書，分爲兩派六宗，而論《易》之宗旨，歸於畜德，以言乎經學之《易》，可謂探本之論也。陳蘭甫《束塾讀記》云：“《儒林傳》云‘丁宽作《易脱》三萬言，訓站舉大義而已’，此班氏特筆也。訓站舉大義，凡說經者皆然，豈復有加於此，而此獨云‘訓舉大義而已’，若有所减损者？漠時《易》家有陰陽災變之，丁宽《易説》則無之，故特著之也。自商瞿至宽六傳，而其說不過如此，有先師家法也。”皮錫瑞《易經通論》云：“《淮南子·缪稱訓》曰：“故君子懼失仁義，小人懼失利，觀其所懼，知各殊矣。《易》曰：“即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍，往吝。”’又曰：‘小人在上，如寝暴，不得须臾安，故《易》曰：“乘馬班如，泣血如。”小人處非其位，不可長也。’‘故至德者，言同略，事同指，上下一心，無歧道旁见者，遏障之於邪，開道之於善，而民郷方矣。故《易》曰：“同人於野，利涉大川。”《齊俗訓》曰：‘故《易》曰“履霜坚冰至”，聖人之見终始。”《氾論訓》曰：自古及今，五帝三工未有能全其行者也，故《易》曰：“小道亨，利真。”言人莫不有道，而不欲其大也。”《人間訓》曰：‘今霜降而樹，冰泮而求穫，欲其食則難矣。故《易》曰“潛能勿用”者，言時之不可以行也。故“君子终日乾乾，夕惕若属，无咎”，终日乾乾，以陽動也；夕惕若属，以陰息也。因日以動，因夜以息，惟有道者能行之。’《泰族訓》曰：《易》曰“其屋，其家，窥其户，其無人”者①，非無眾庶也，言無型人以统理之也。’贾誼《新書·容經》曰：‘亢龍往而不返，故《易》曰“有悔”。悔者，凶也。潜能人而不能出，故曰“勿用”。勿用者，不可也。能之神也，其爲蜚能乎！”《春秋篇》曰：“故爱出者愛反，福往者福来。《易》曰：“鹤鸣在陰，其子和之。”’董子《繁露·基義篇》曰：‘《易》言“履霜堅冰”，盖言通也。”《精華篇》曰：‘其在《易》曰：“鼎折足，覆公。”夫鼎折足者，任非其人也。覆公者，國家倾也。’淮南王集九師《易》說者也。賈，董漢初大儒，其《易》皆明白正大，主義利，切人事，不言陰陽術數。”由陳、皮二氏之論，可知《易》言大義，不僅丁将軍爲然，漢初傅記皆然也。《易》本卜筮之書，儒家之《易》則專明義理，此爲經學之《易》與卜筮之《易》之區别。清人知陳，邵圖書之學，不知漠人言陰陽災變，卦氣爻辰亦《易》之别傅。故言經學，则惟言義利，言術數則無不可也。
漢人言《易》，始於田何，何傅王同、周王孫、丁宽、服光，皆著《易傅》。丁寬作《易説》三萬言，訓故舉大義而已。施、孟喜、梁丘賀三家，皆出於寞。孟喜得《易》家候陰陽災變書，改師法。焦延得隐士之説，而京房傳之，其说長於靈變，分六十四卦，更直日用事，以風雨寒溫爲候，各有占驗，與丁宽所傅異也。而民開有费、高二家之學。束漠陳元、鄭眾皆傅《费氏易》，馬融亦爲之傳。融授鄭玄。玄初受《京氏易》，後受《费氏易》，然玄吉乾坤六爻上繁二十八宿，依氣而應，謂之爻辰，京、费二家皆無之也。漢末劉表爲《周易章句》，表受學於王暢。王弼者，王暢後也，爲《易注》六卷、《易略例》一卷。弼之説《易》，號宗费氏，排擊象數，明義理。唐孔连作《正義》，用王嗣，《序》稱：“漠懦傅《易》者，西都則有丁、孟、京、田，束都則有苟、劉、馬、鄭，大體更相祖述，非有絕偷。惟魏世王輔嗣獨冠古今，所以江左諸儒並傳其學，河北學者罕能及之。”然陸澄《與王儉書》謂：“王弼注《易》，玄學所宗，今若弘儒，鄭不可顺。”王弼《易注》爲玄學，诚然，若鄭玄之《易》，果有當於漢初義理之學否？亦未可知。以今所能考見者而言，鄭氏之《易》，猶未逮干寶。干寶傳京《易》者也，“龍戰於野，其血玄黄”，《注》曰：“爻终於酉，而卦成於乾。戌亥，乾之都也，故稱龍焉。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而氣溢酉戍之間，故曰‘於野’。文王之忠於殷，抑三二之强，以事獨夫之紂，祈股命以清生民也，紂遂長恶不悛，天命殛之，是故至於武王，遂有牧野之事，是其義。”鄭玄《易注》，安得有此偉辭乎？唐李鼎祚《周易集解》采三十五家之說，於虞翻所取尤多，自謂“刊辅嗣之野文，補康成之逸象”，《提要》謂“王學既盛，漢《易》遂亡，千百年後，學者得考见畫卦之本旨者，惟赖此之存”。《提要》於史微《周易口缺義》云：“唐以前解《易》之書，《子夏傳》既屬僞撰，王應麟所輯鄭玄《注》，姚士粦所辑陸績《注》，亦非完書。其實存於今者，京房、王弼、孔颖達、李鼎祚四家，及此書而五耳。”然吾謂此五者，僅可爲《易》學史之资料，非《易》義之本然也。
①编按：“者”字前，《淮南子》原文重“無人”二字，当補。
宋代《易》學名家，不乏人，然不外象数、義理兩派。義理之學開於胡瑗，而程子《易傅》爲極精。圆書之學肇端到牧，而邵雍爲大成。《提要》以倪天隱《周易口義》爲胡氏之書而倪氏述之，又云：“其《易》，以義理爲宗。”則《口義》即胡氏學也。牧之學，出於种放，放出於陳搏，而以九爲《河圆》，十爲《洛書》。至蔡元定，以十爲《河圆》，九爲《洛書》，朱子從之，作《易學蒙》。是宋人言書之異也。程子作《易傳》，黜數言理。朱子作《本義》，則兼言象数，盖朱子本好術败之學者也。宋儒《易》學，亦有不言理、不言敷而言事者，则李光之《讀易詳説》與楊萬里之《誠齋易傅》，其著者也。宋以來言《易》學，當以程子《易傅》，朱子《本義》二書爲最。明人之《周易大全》，即程、朱之學也。宋王應麟輯鄭康成《注》，明姚士輯《陸氏易解》，此則清人言漠《易》之先河焉。
清儒《易》學，務宋學，黄黎洲作《易學象数論》，其弟宗炎作《書辨惑》，胡渭作《易圆明辨》，皆所以掃宋人圆書之學，然漠《易》尚未樹立也。惠士奇作《易説》，力攻王弼之虚言，而謂六十四卦皆實象。漢儒言《易》，孟喜以卦氣，京房以通變，苟爽以升降，鄭康成以爻辰，虞翻以纳甲，其说不同，而指歸則一，皆不可廢。其子楝繼之，作《易漢學》八卷：《孟長卿易》二卷、《虞仲翔易》一卷、《京君明易》二卷、（《干易》附。）《鄭康成易》一卷、《苟慈明易》一卷，其末一卷，则所以辨《河圆》《洛書》之學者也。棟又爲《易例》二卷，以言《易》之本例。又爲《周易述》二十三卷，以發揮漢懦之學，以虞翻爲主，而參以鄭玄、干寶諸家之说，融會其義，自爲注而自疏之，引據古義，皆有根柢。自王弼《易注》以來，雖間有兼存漢義之書，至此始以漠《易》爲徽幟。張惠言繼之，乃專主一家，較之惠氏，又爲一進步。所作有《虞氏易》九卷，《周易虞氏消息》二卷，又撰《虞氏易禮》《易事》《易候》《易言》及《虞氏略例》，皆以發明虞氏一家之毕。又爲《易義别録》，以存孟、京諸家遣説。言漢《易》歷史者，常從此兩家入門。惠，張皆歸咎王氏，焦循獨明其不然，其大指謂東漠末以《易》學名家者，稱荀、劉、馬、鄭，謂弼之學源於王暢、劉表，因作《周易王氏注補》。循有《易學三書》，一曰《易通釋》，二曰《易圆略》，三曰《易章句》。自謂學《易》所悟得者三：一曰旁通，二曰相錯，三曰時行。近人言《易》，恒推此三家之學
吾以爲《易》之成經學，由其離於象数而進於義理，而後人言經學，反以術敷亂之，亦由其本爲卜筮之書故耳。漢初《易》學，存者已希，王弼、程《傅》，江河不磨。而程《傳》说理尤明，以經學言，則説《易》之書，未有或之先也。從經學史言，则各家皆宜覽考索。漠人《易》說，有惠、張兩家之收輯整理，其可知者已不知，而宋以来《易》之書，今後學者尤宜致力。《易》之卦爻辭，近人或以史事说之，此乃考古史者所有事也。