蕭山毛奇齡字初晴又晚晴 稿 陳元龍廣陵 張希良石虹 較
四書無一不錯。謂四書五經爲六經，錯也。古六經即六藝，《經解》稱六教，《漢志》稱六學，皆以《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》加《樂》爲六，竝非四書，以舊時無四書也。
謂四書爲四書經，錯也。四書，四件書也。分言之，則《大》、《中》稱大經；《論語》稱兼經，亦稱小經；《孟子》則但爲《論語》所兼，而不自立爲經科。若合爲四書，則直書而已。故元朝以書問二道、經問一道明作分别，且特造八比文，名曰「書義」，可騐也。
謂四書爲四子書，錯也。孔、孟固二子；《史記》謂子思作《中庸》，亦是一子；若《大學》誰作？朱氏自分經、傳，謂經是曾子述孔子之言，傳是門人記曾子 之意，則已不專屬曾子書矣。至《或問》「曾子作《大學》」，朱氏又言：「或古昔先民有之，未必曾子。」則安可據耶？若鄭氏《禮》註、孔鮒《孔叢子》竝云《大學》、《中庸》皆子思所作，此或可據，然亦三子書，非四子書也。
謂《大》、《中》本《禮記》中文，程氏、朱氏始專行之，錯也。《大學》本《禮記》四十九篇之第四十二、《中庸》第三十一，然早已專行。《漢志》有《中庸説》二篇，《隋志》有梁武帝《中庸講義》，唐人有《大學》專本，即宋仁宗朝亦曾以《大學》專本賜及第進士。皆程、朱以前事也。
謂程氏、朱氏始合併四書而命以名，錯也。四書合併於北宋，至南宋初，胡安國輩已早舉其名，然竝不云合自程氏。若朱氏，則在寧宗朝雖有開僞學禁，稱朱熹四書，然但舉舊名。且朱氏作註，亦不合稱四書，如《大》、《中》稱「章句」，《論》、《孟》稱「集註」。至元朝用以取士，雖總用朱本，然仍曰「書義」，用朱熹《章句》、《集註》二書，竝不溷稱四書註，可騐也。
謂宋曾以四書取士，錯也。宋初以九經取士，間及《論語》。至元祐變法，有《論》、《孟》義。然是時以《詩》、《禮》、《周禮》、《春秋左傳》爲大經，《周易》、 《公》、《穀》、《儀禮》爲中經，《論》、《孟》竝不在經科。即朱熹《選舉私議》，亦但言諸經科中皆當兼《論》、《孟》問義。則終宋之世，但兼及之，未嘗有專科之事。且苐兼《論》、《孟》，不及《大》、《中》，以是時《大》、《中》止《禮記》本，而未嘗有增改移换如今世所行之本。惟元延祐年始開科取士，一變舊法，以四書爲書，《易》、《詩》、《書》、《禮》、《春秋》爲經，而去《周禮》、《儀禮》、《春秋》三傳、《爾雅》、《孝經》等于不用。且限四書、五經傳竝用宋人經註，立于學官，而前儒經註一概不問。惟《禮記》則元時尚用鄭註，而入明而復以宋陳灝註易之，而于是諸經、諸傳俱蕩然矣。此實漢、唐、宋後一大變法也。
謂四書文爲帖括，錯也。隋、唐至宋，其試士有帖經一法：取所習經本，掩其兩端，中間留一行，裁紙爲帖。凡帖三字，而使之括之。十帖括其五以上，即謂之通。此記經之法，今無是也。
謂四書文爲經義，錯也。試士經義有兩法：以口問者曰口義，以筆問者曰墨義。皆就經策題而解其義，如《釋詁》、《釋訓》類，此明經之法，今無是也。
謂四書文爲制文制藝，錯也。制文制藝者，天子自爲策制以試士，名爲制科， 又名爲大科。其科目自西漢策賢良文學以後，沿隋、唐及宋，累累不絶，如弘詞、拔萃、直言、極諫等，與進士、明經諸科相間舉行。惟元、明兩朝八比興，而制科遂絶。凡舉孝廉、舉方正，皆止薦辟，竝不策試。是制文以八比廢，而反謂八比是制文，是指晝作夜，真大夢也！
且謂八比是宋王安石所造，錯也。安石變法，但去詞賦，祗用經義。且以《詩》、《書》、《周禮》三經自造訓詁，使經生誦之，以之作文，謂之《三經新義》。何嘗有八比之名、八比之法見于史册？乃忽造安石八比文，居然行世，豈非笑話？考元朝變法時，用王耕野名克耘者造八比一法， [1] 名《書義矜式》。其法自破題、接題、小講，一名胃子；後有官題，又有原題，于是有大講，即中比也；然後有後講，亦名餘意，即是後比；而其冣要者，又有原經，亦名考經，使經文來歷明白；乃又有結尾，專以己意斷傳註之誤。雖與今世所行者稍有出入，而其法不變。乃以元王 氏爲宋王氏，以元延祐法爲宋元祐法，真夢之夢也！
然且日讀四書，日讀四書註，而其就註義以作八比，又無一不錯。人錯、天類錯、地類錯、物類錯、官師錯、朝廟錯、邑里錯、宫室錯、器用錯、衣服錯、飲食錯、井田錯、學校錯、郊社錯、禘嘗錯、喪祭錯、禮樂錯、刑政錯、典制錯、故事錯、記述錯、章節錯、句讀錯、引書錯、據書錯、改經錯、改註錯、添補經文錯、自造典禮錯、小詁大詁錯、抄變詞例錯、貶抑聖門錯，真所謂聚九州四海之鐵鑄不成此錯矣！
聖天子知其然，已于甲辰、丁未兩科直廢八比，而惜諸臣依徊，無能爲仰承之者，以致因循有年，仍還故轍。然猶特頒敕諭，搜天下經註之與學官異者，悉收入祕府。其神鑒卓然，深知學官經註有誤如此！康熙丙戌，予東還草堂。以年踰八十， 不能著書。兒子遠宗偕兄子文輝從京師歸， [2] 與門人張文彬、文楚、文檒兄弟， [3] 輯予《經集》中有爲《四書註》作駮辨者合之，作《正事》一書，先正其名物、文藝、禮制、故實，有闕其義于有待，以爲義繁而事簡。第正其簡者，且又不盡其刊正之力，謂之《括略》。而惜其陸續補綴，無經紀也。按八比敢重，莫如原經、結尾二法，專以己意考經而斷經註之差謬。如前朝浙試，有「君子務本」題，結言：「據此，則『本』安得訓作『始』？君子務始，始立而道生，可乎？」是也。第其後曲護經註者，謂結尾詞費，易藏關節，遂隱相遺落。而順治辛丑，既已定功令，而竝復之。夫復之， [4] 則仍可正錯矣。業遵功令復八比，而即以八比之復結尾者，正經註之錯。言者無罪，聞之者足以戒。因取《正事》一書而條理之。而遠宗、文輝仍赴京師，三張兄弟以傭書散去，老病卧床，日呼兄孫能書者口搜而使記之，題之曰《四書改 錯》。《離騷》曰：「固時俗之工巧兮，偭規矩而改錯。」解之者謂俗固多錯，然背規矩而改之，則雖改亦錯。吾之題此，正恐改者之仍有錯也。他日皇上南巡，當躬進此書，以匄聖鑒。否則藏于家，以俟門生、兒子之人獻焉。康熙戊子某月日。
* * *
[1] 「克」，當爲「充」之誤。據李賢《明一統志》卷五十六：「王充耘，吉水人，舉進士，同知永新州。著《書義矜式》行世。」又據光緒《吉水縣志》卷之三十七《人物志》：「王充耘，字與耕。元統進士，學有原委，授永州同知。母老，歸養，遠方來學日衆。所著有《書經管見》《四書經疑貫通》《兩漢制詔》行於世。」
[2] 毛遠宗，字姬潢，號述齋。康熙二十九年（一六九○）舉人，四十五年（一七○六）進士，官内閣中書。奇齡三兄慧齡子，因奇齡無子，以遠宗爲繼。毛文輝，字充有，號曉江。康熙三十二年（一六九三）舉人，奇齡仲兄錫齡子。
[3] 張文彬，字二監，蕭山人。張文楚，字南服。張文檒，字風林，康熙五十三年（一七一四）舉人，官雲南澂江知府，著《蘿江詩鈔》。
[4] 「復」，原作「後」，據文意改。
人錯
張文彬二監 張文楚南服 張文檒風林
文輝充有 遠宗述齊 詩耦萇 原輯
柳下惠
《論語》 [1] ：「柳下惠，魯大夫，食邑柳下。」
《孟子》 [2] ：「柳下惠，居柳下。」
康熙二十年，予在史館。益都相公 [3] 言上幸南書房，問諸詞臣：「《論語》『柳下惠』註云『食邑柳下』，《孟子》『柳下惠』註又云『居柳下』。其一名而異註，何解？」衆無以應。
謹按：「柳下」無定據。其云「食邑」，見《左傳》孔疏；「居柳下」，見《莊子》註，然總不知出何書。但註書者不應兩書兩註，自矛盾耳。
古以食邑氏，惟畿内王官與大夫之就食其地者，如芮伯、樊仲、原同、屏括類，惠不然也。若公族倅貳，或食副田，或食公邑，皆不得以食邑爲氏。祗所居偶異，如仲遂以仲而氏東門、南宫敬叔以仲孫而氏南宫類，則以居爲氏，容有之。向謂惠有兩字：《左傳》稱展禽，則字禽。《國策》稱柳下季，則字季。一是二十字，一是五十字。今知兼有二氏，本是展氏，係公子展之後，而又氏柳下。一是以字氏，一是以所居氏也。若趙岐註，柳下是號不是氏，則必如後世陶潛，以居有五柳，稱五柳生者，恐又不然。
公叔文子
公叔文子，衛大夫公孫枝也。
公叔文子竝不名公孫枝，據《春秋傳》，本名公叔發，即《禮》註引《世本》，有曰「衛獻公生成子當，當生文子拔」。則或又名拔，然亦舍此無他名者。若公孫枝，則秦大夫也，秦穆公時曾薦孟明伐晉，《傳》稱爲「子桑之忠」。子桑，枝字也。且其人有名，即《國策》亦有「求丕豹、公孫枝于晉」語。又且《論語》「子桑伯子」。鄭玄以子桑字同，直欲以公孫枝當之，見註疏。豈有春秋名大夫而可錯認其人如此？
註疏：古本孔安國註作公孫拔。此據《世本》衛獻公孫公叔拔者，今監本反改「枝」字。相傳明代國學生有罰修註疏壞板者，以「枝」、「拔」形近，陰改「拔」作 「枝」，以附會朱註，至今莫辨矣。吴門何屺瞻 [4] 爲今聖上欽取進士，曾于文評尾深咎常熟毛氏重鏤註疏板亦陰附朱註，改「拔」作「枝」，爲之嘆息，始知聖代儒臣早有能辨訛者。徐仲山 [5] 《日記》曰：「漢世博士陰改經字以就己，因之熹平中詔蔡中郎寫經勒石，樹之鴻都門，以示刊正，今且奈之何？」
曾西
曾子之孫。
曾西，曾子之子，非孫也。《經典·序録》云：「曾申，字子西，曾參之子。」子夏以《詩》傳曾申，左丘明作《傳》以授曾申。其人真能衍聖門之學者。其所以字 西，以申枝爲西方辰，與楚闘宜申、令尹子申皆字子西竝同。
子西
子西，楚公子申。
子西，鄭大夫公孫夏也。夏爲鄭公子駟之子，與公子國之子子産本兄弟，而互執國政。其在當時，原有同事得失，比較優劣，雖其人不及子産，而頗著名字，故《或問》及之。此漢儒馬融所指定者。惟何晏無學，以楚申字同，故妄作異説，而註竟以爲實。然錯矣。春秋時人罕道楚事者，況論人當辨時地，比方時賢，定不出齊、晉、鄭、衛之鄉，荊楚曠隔，未得連類。又且事久論定，苟欲上下，亦必進求之定、哀以前，風徽未沫，可加論騭。楚申後夫子而死，安能定之？況楚有兩子西、兩公子申。僖廿八年，司馬子西帥楚左師與晉戰。成六年，公子申以申、息之師救蔡，與晉戰。當時猶無知者。今此子西不通中國，至哀十三年，夫子《春秋》將絶筆，然後有「楚公子申伐陳」之文見于簡書。或人何由知其人，而與百餘年前之管仲、子産同年而語？真夢話也！及註引其三實事：一以立昭讓國事爲《或問》之據；二 以沮用孔子；三以召白公致亂，爲「彼哉」之據。則尤夢之甚！夫立昭讓國，畏强慮禍，在子期、子閭 [6] 皆能之，原不足道。且其事秘，祗見楚策書，未嘗遍告列國，有簡書之布也。若沮用孔子，在孔子厄陳、蔡末年。而召白公以致亂、掩面被殺，則其時孔子已卒。而乃以身後之事而預爲論定，夫子雖神聖，焉能有此？
張文楚曰：「《大全》吴氏謂鄭子西在鄭未嘗當國，不宜與子産竝問。此直不讀書之言。據襄十年，盜殺子駟、子國時，子西與子産同出討賊，後鄭人以子西、子産之故求盜于宋，而宋與之。十五年，鄭伯伐齊，則子西與子展守國。十九年，子展、子西共攻子孔，殺之，則子西聽政，子産始爲卿。二十四年，晉徵重幣，子産寓書子西以告晉執政，鄭伯朝晉，則子西相之。二十五年，子産伐陳，子西復伐陳。二十六年，鄭伯歸自晉，子西聘晉。二十七年，鄭伯享趙孟，子西賦《黍苗》之四章，子産賦《隰桑》。及二十九年，鄭大夫盟于伯有氏，然明曰『政將焉屬』，裨諶曰：『子西即世，必及子産。』是子西先子産聽政，而子 産繼之，且同時有名。或人之問，正在于是。而反 [7] 謂其不聽政、不宜問，亦錯矣。特二子名位不大遠，而以論其人，則彼此逕庭耳！」
曹交
曹交，曹君之弟也。
戰國無曹國，焉得有曹君之弟？此是曹姓而交名者，系出顓頊之後。其曰「得見鄒君」，正以鄒亦顓頊後，與曹同姓故也。若謂曹君弟，則《春秋》哀八年，宋已滅曹。至十四年，宋向魋入曹以叛。因是時以曹作宋邑，故桓魋得據而叛之。是曹在春秋已亡，而謂孟子時有曹，非又錯耶？
文輝曰：「戰國鄒，本春秋邾國，魯穆公改邾爲鄒。系出曹姓，爲顓瑞之後 [8] 。見《孟子題辭》。」
孟施舍
孟，姓。施，發語聲。舍，名也。
魯有孟施、少施氏，係魯惠公子施父之後。孟固 [9] 非姓，施亦非發語聲也。凡發語，俱在首字，如勾吴、於越類，未有發在第二字者，第二字即非發矣。若其或稱孟氏，雖複姓亦有之，如左丘明亦稱左氏、孟孫氏亦稱孟氏一例。
子禽
子禽，孔子弟子，或曰：「亢，子貢弟子。」
從來説書，竝無言子禽是子貢弟子者，或人之説，不知所據。前儒謂此係錯讀註疏所致。鄭玄註曰：「子禽，弟子，陳亢也；子貢，弟子。」謂子禽、子貢皆弟子也。而子禽讀，子貢不讀，此錯之頗可怪者。
桓公 子糾
程氏曰：「桓公，兄也。子糾，弟也。管仲私于所事，輔之以爭國，非義也。故聖人不責其死，而稱其功。若使桓弟而糾兄，管仲所輔者正，桓奪其國而殺之，則管仲與桓，不可同世之讎也。若許其後功，而與其事桓，聖人此言，毋乃害義之甚，啟萬世反覆不忠之亂乎？如唐之王珪、魏徵不死建成之難，而從太宗，可謂害義矣。後雖有功，何足贖哉！」
此則有礙聖學，不止錯者。聖人言爲世法，況大節所關，豈有無故可輕許一人，且厚抑一人者？大抵夫子本意，謂國亂君亡之際，羣公子在外，能先人國者，即是定亂，且即是反正之君。原無賢愚、無貴賤、無長少，故《公羊》于《春秋》書「齊人殺糾」，謂糾貴桓賤，罪桓之篡弑。而《穀梁》以糾長桓少，責魯不能庇糾而殺之。雖均非正義，然尚順從其長少、無顛倒者。至仲之可不死，且可事桓，則公子諸傅等于僚屬，雖略分主友，而全無君臣之分，與唐王、魏之可從太宗正同。乃子不明言其意，而但揚仲以抑忽，則以聖學重事功，故力作提撕以警聾聩。此與「子貢問士」之詘言行信果爲小人、「子路問成人」之斥見危授命爲今之成人，三章一例。宋人守華山之敎，專于爲己，與聖學適相反，且又過憎子言，爲有病，因造 作故事，顛倒糾、桓兄弟長次，謂桓是兄、糾是弟，故仲可事桓。若糾兄桓弟，則聖人此言，實害義之甚，啟天下萬世反覆不忠之亂，似唾駡太過。夫同一羣公子，而兄可定亂，弟不可定亂；兄當有君臣，弟不當有君臣。已屬不通。況糾、桓長次，自《春秋》三傳、《史記》、《漢書》外，其見于他書如《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《尹文子》、《越絶書》、《説苑》類，無不曰「糾兄桓弟」、「糾長桓幼」。即《管子》亦云：「齊僖公生公子諸兒及公子糾、公子小白。」祗漢薄昭《上淮南王長書》以漢文是淮南王兄，忌諱，故稱殺兄爲殺弟。此在韋昭已明註其下，無容錯者。而乃洵口唾駡，不知其據是昭書與否？即或據此而有礙聖言，亦當稍加審慎。乃全無顧忌，不讀《春秋》，不考本事，并不查周、秦以後論列文字，公然顛倒曰「桓公兄，子糾弟」，名爲補救，而實所以入夫子之罪。若云疎忽，則諸書皎然，何容疎忽？若云有意，則非聖之責，恐凡爲聖門之徒者難嘿然矣。若王、魏之辨，别見《講録》第五卷。
張文彬曰：「程子『桓兄糾弟』之説，又據《春秋》書法，謂桓公則書『齊小白』，言當有齊國也。於子糾則止曰『糾』，不言『齊』，以不當有齊也。不言 『子』，非君之嗣子也。此更强詞少理者，據書『公伐齊，納糾』，謂齊之糾也。若小白入于齊，不書齊，將誰小白乎？此與蔡殺其大夫公子燮，又書『蔡公子履出奔楚』同。履非嗣子，又不當有蔡國，其書『蔡』，以無所繫耳。至糾不書子，以非嗣子，則下文即書『齊人取子糾殺之』，已書『子』矣。乃又云『罪魯之故』，則以罪魯故而又使子糾爲嗣子，豈可通也？」
南容
南容，孔子弟子，居南宫。名縚，又名适，字子容，諡敬叔。孟懿子之兄也。
南宫适
即南容也。
此合南容、南宫适、南宫縚、南宫敬叔四人爲一人。如此，則其註「名縚」、「名适」下，當註曰：「又名閲。」以春秋大夫之名明見策書者，而反不之及，是爲失註。《論語》記者兩記南容，當改「子謂南宫敬叔」、「南宫敬叔三復白圭」，以《論 語》書例，凡春秋大夫，皆稱諡，如孟懿子、孟武伯、孟敬子類，而此獨稱字，是爲失書例。向怪《家語》以南宫縚爲南容，孔安國以爲容即南宫适，《史記索隱》又謂容即南宫敬叔。疑諸説必各有錯，而此則又合衆錯以爲錯者。按：容與公冶長竝列，其名與地皆不傳。王肅《論語註》稱爲魯人，此因《檀弓》、《家語》皆以容爲南宫縚，故云。若《家語》以「三復白圭」爲南宫縚之行，而《檀弓》謂南宫縚妻，夫子因其姑喪而爲之誨髽。似是兄女，且縚名而容字，則弢、容義合。此是一人，庸或有之，然當註曰「南宫，姓」，不當註「居南宫」。敬叔居南宫，若容，則袛是舊姓，如南宫毛、南宫長萬類，無南宫可居也。若南宫适，則不知何人，弟子而已。而至于敬叔，則風馬之甚。孟皮爲夫子庶兄，微且有疾，焉得與孟僖子聯婚姻之親？即姑喪誨髽，亦大不合。敬叔妻姑，則孟僖子妻也，其喪在孟氏，或廟或寢，夫子亦安從誨之？況世族喪服，自有儀法，不容誨也。若謂懿子、敬叔曾學禮夫子，可妻兄女，則僖子遺命如此，其在策書與諸書，竝未嘗曰二子來學。觀《家語》、《史記》，凡弟子姓氏，竝無懿子、敬叔，可驗也。況妻女一事，有萬萬非敬叔者。若是敬叔，則初疑「子謂南容」失記事之例，今且疑「子謂」數語是夫子失詞。敬 叔公族，非大夫，即大夫之貳，謂之國倅，未嘗以邦之有道、無道定廢、不廢也。若刑戮，則幾見魯之公族，在二百四十年間，有以不謹言戮甸師者，而謂及此？
至若《史記》、《家語》各載敬叔從孔子適周，見金人緘口，孔子戒以謹言事，雖其事或有之，然與容無涉。註于「三復白圭」章又曰「事見《家語》」，則遍查《家語》，竝無蹤蹟。揣其意，不過以「謹言」與「復白圭」相類，可合容、敬作一入耳。乃近人作《四書考》者，附會朱註，直引《家語》文，而增其下曰：「敬叔歸，乃三復白圭之詩。」嗟乎！此非焚書乎？
章大來 [10] 曰：「《家語》孔子三十五歲，敬叔請于魯君，從孔子適周。計之當春秋昭廿五年。是年，僖子方卒，恐未可適周。且昭公已出奔，安所得魯君請之？若《史記》適周反魯，在昭二十年，則敬叔生于昭十一年，才十歲耳。世無十歲能適周者，此皆當闕疑之事。」
南宫敬叔
孟懿子之兄。
然且錯之又錯。仍顛倒人兄弟，忽以敬叔爲懿子之兄。據《春秋傳》，孟僖子會祲祥時，有泉丘女、同僚女來奔。懿子、敬叔皆泉丘女所生，懿以長，自養。敬以幼，使僚女養之。其後懿以長襲，敬以幼不襲。此開卷便曉者。乃又作顛倒，以爲有據，則竝無一據；以爲有意，則糾兄桓弟，將藉以立説。或者有意，此何必有意？以爲過誤，則《論語》載人兄弟有幾？而一誤尚可再誤，真不可解，且朱氏倡格物、窮理之説，周制，君承姓，卿承氏。敬叔以弟故不襲卿承氏，而氏南宫，此或未之考。乃明諡敬叔，而不知叔之爲弟，則併理亦不可問矣！
箕子
紂諸父。
《宋世家》：「箕子，紂親戚也。」不知爲父爲兄。惟馬融、王肅謂紂諸父，服虔、杜預謂紂諸兄，竝無確據。故孔安國註《尚書·微子》及《洪範》，尚不能定，此安 能定之？
摯、干、繚、缺、方叔、武、陽、襄
魯樂官名。
太師摯八人，非魯樂官，《周禮》：「王大食，三侑。」諸侯無之。《白虎通》：王者平旦食、晝食、晡食、暮食，凡四飯；諸侯三飯。魯安得有四飯官？且定、哀策書，竝無魯樂官竄四方事。惟《古今人表》以摯、干、繚、缺、方叔、武、陽、襄列之伯夷、叔齊之下，文王之上，註曰：「此紂時樂官。鄭玄謂平王時人，非也。」又《漢·禮樂志》載《泰誓》舊文，亦有「樂官師瞽，抱器奔散」語，則紂時人矣。或曰：《史·殷本紀》、《周本紀》皆有太師、少師抱樂器出奔之文。然太師名疵，少師名彊 [11] 。此摯與陽，當是疵與彊，兩音相近之訛，容或有之。詳見後「故事」條。
左丘明
左丘明，古之聞人也。
此惑于程氏而又錯者。孔安國曰：「左丘明，即魯太史也。」按：《漢·藝文志》、《左氏傳》、《國語》皆魯太史左丘明著。《司馬遷傳》：「孔子因魯史記作《春秋》，而左丘明論輯其本事，以爲之《傳》。又復纂異同，爲《國語》。」而劉向、劉歆、杜預輩，皆言丘明與孔子觀魯史而作《春秋》，歆且曰：「左丘明好惡與聖人同，又親見夫子，與《公》、《穀》傳聞不侔。」其曰「親見」，正謂丘明與孔子同時。而曰「好惡與聖人同」，則專指《論語》「左丘明耻之」語也。自唐人啖助 [12] 、趙匡、陸德明輩，不知何據，謂《論語》「丘明」，乃史佚、遲任之類，不必是作《左傳》者。要是妄語。而伊川 [13] 襲其説，遂謂「古之聞人」。夫事有明明可據，而反故舍之，以取撟異，又何必然！
仲弓之父
仲弓父賤而行惡，父之惡不能掩其子之善。
仲弓父無所考。《家語》謂是伯牛之族人；而漢王充作《論衡》，直謂是伯牛。則以伯牛名犁，其稱犁牛，直指其名與字言。此固無他據，不足道者。但《史記》稱「父賤」，《家語》加以「不肖」，則必其人多可議者。然未云惡也，惡則甚矣。或曰：不肖即惡。則《字書》以不類先人爲不肖，《孟子》「丹朱不肖」是也。若《中庸》「夫婦不肖」，則袛以不能言。《正義》謂不肖勝愚。故《王制》云：「簡不肖以絀惡。」不肖者，但簡飭之已耳，惡則斥之矣。是惡與不肖明有分别。況以先賢之父，生數千年前，即所聞異詞，亦宜倖邀寬典，而反改文以苛之，此何意耶？
告子
名不害。
此見趙岐註，而又錯者。《正義》云：「《盡心》篇有『浩生不害』，趙疑即告子， 因謂告子姓告名不害，浩生，其字也。」及註「浩生不害」，則又曰：「浩生，姓。」是告子一人，不害又一人。趙已自矛盾矣，此又焉得取其矛盾者而反爲合之？
吴孟子
禮，不娶同姓。而魯與吴皆姬姓。謂之吴孟子者，諱之，使若宋女子姓者然。
此又錯者。止稱孟子，則宋女子姓，今曰「吴孟子」，猶宋女子姓乎？《春秋》書「孟子卒」，是諱之。《論語》稱「吴孟子」，猶諱之乎？蓋魯袛稱孟子，當時故加以「吴」字。其曰「謂之」者，謂魯人謂之也。此與《坊記》所云「猶去其姓而曰吴」同意，若謂昭公自諱。使若宋女，則昭公未嘗加「吴」字，錯矣。
放勳
本史臣贊堯之詞，孟子因以爲堯號也。
孟子焉能爲堯號？《史·本紀》：「帝摯崩，弟放勳立。」與舜名重華、禹名文命竝同，故《大戴·五帝德》篇：「帝堯，高辛氏之子，名放勳。帝舜，橋牛之孫，瞽 瞍之子，名重華。」按：《楚詞》有云：「就重華而陳詞。」屈原則何因而爲舜號乎？若文命，則《禹謨》曰：「文命敷于四海。」而《禹貢》即曰「禹敷土」，《商頌》亦曰「禹敷下土方」。夫惟文命禹名，故文命之敷即禹敷也，此非故爲號矣。若《皋陶謨》「允廸厥德」，非皋陶名，又非史臣贊詞，直皋陶自言。然而解者云：《堯》、《舜》記事，《皋陶》記言 [14] 。一何明了！故孟子善讀《書》，直稱「放勳曰」、「放勳乃殂落」，斬斬截截，以呼帝堯。此無容他註者。若謂放勳贊詞，則史臣開卷先贊二字，一如後人題棹楔例，不又笑話乎？
子桑伯子
魯人。胡氏以爲疑即莊周所稱子桑户者是也。
孟之反
魯大夫，名側。胡氏曰：「反即莊周所稱孟子反者是也。」
子桑伯子，何以知爲魯人？若謂是子桑户，則在《論語》無「户」字，在《莊子》無「伯子」字，何以知爲即此人？鄭玄嘗曰：此是《左傳》秦大夫公孫子桑。世猶非之，曰「伯子」何居？今但據「子桑」二字，則《莊子》尚有子桑虖，將爭之矣。若孟之反，則《莊子》是「子反」，非「之反」，且竝不名側。此但如王肅曰「伯子，書傳無見焉」、孔安國曰「之反，魯大夫，名側」，始不錯耳。
張文檒曰：「《莊子》原不可據。若伯子、之反，則在《莊子》亦不曾援《論語》、《春秋傳》名，直胡氏强合者。外氏任達，凡歌曲樂喪，原是寓言，如子桑户死，子琴張爲臨喪倚歌，此必無之事。考《春秋傳》，衛宗魯死于非命，琴張尚欲以禮弔，豈有無故反樂喪者？若之反不伐，正係公族守禮一大節目。當時，孟懿子既不在軍，袛孟武伯帥右師，而既而奔者即右師車也。策馬一言，不過守庶倅受過之禮，與《尚書》「不伐」意合，乃比之『上德不德』之異敎，即寓言，亦豈有此？」
虞仲
虞仲，即仲雍，與泰伯同竄荊蠻者。
仲雍是虞仲之曾祖，虞仲是仲雍之曾孫，此豈可錯者？仲雍本太王之子，同兄泰伯竄吴。泰伯已奄有吴國而無子，仲雍繼伯爲吴君，已三世矣。武王克殷，求泰伯、仲雍之後，得仲雍曾孫周章兄弟。而周章已君吴，因即封之吴，爲泰伯後。而别封其弟仲于虞，以繼仲雍。《漢志》所云「封周章弟中於河北之虞」，「中」，即是仲。則是仲者，其名；虞者，其封國號也。猶之蔡仲封蔡爲蔡仲、秦仲封秦爲秦仲也。仲雍不封虞，何虞仲矣？特《春秋》晉滅虞時，宫之奇有云：「泰伯、虞仲，太王之昭也。」似以虞仲指仲雍者，因之《史·周本紀》亦引泰伯、虞仲語，而《漢·地理志》遂有錯註。不知《左傳》所云，謂虞之封國，其于同姓，在太王之昭一輩，正指虞，不指雍。猶伯禽封魯，而《傳》稱「魯、衛、毛、聃爲文昭」，指魯國，不指魯公也。但其稱逸民者，以武王未物色時，仲且流落荊吴間，作隱居事耳。不然，雍與伯同竄荊蠻，且同相繼爲國君，而舍伯取雍，亦大不合。如謂泰伯端委治吴， 而雍且斷髮文身以爲君，以是取雍，則直逸君矣。仲在隱居時，故可逸；仲雍君，焉得逸耶？
章大來曰：「《漢志》偶錯註，而《古今人表》明載兩人，有中雍，即仲雍，在武王未克商前；又有虞中，即虞仲，在既克商後。此固歷然不爽者。」
朱張
朱張，不見經傳。
《論語考異》謂《釋文》引王弼註：「朱張，字子弓，荀卿以比孔子。」《正義》所云：「逸民各論其行，而不及朱張。以其行與孔子同，故不論。」正謂此也。《考異》係宋浚儀王應麟作，今《大全》後亦載之。
費惠公
惠公，費邑之君也。
邑宰原可稱公，如《春秋》齊棠公、楚申公類。然終是都邑之君，不過諸國大 夫下一屬長耳，何得曰「小國之君」？且何得曰「非惟百乘之家爲然」？反于大夫有進等也。況費與成、郈，皆魯巖邑，正三家所屬，乃直駕孟獻子而上之，錯矣。按：費本國名，《吕覧·慎勢》篇謂分國較大小，「海上有十里之諸侯」，無非「以大使小，以衆役寡」，「故曰以滕、費則勞，以鄒、魯則逸。」夫以封建大小較國勞逸，而其首稱者曰「滕、費」，則費本春秋、戰國間一有名小國。惠公是國君，非邑君也。又費一作鄪，或曰：即赢姓，伯翳之後，本附庸，與顓臾、酅郝同類。
白圭
白圭，名丹，周人也。林氏曰：「按，《史記》白圭『能薄飲食，忍嗜欲，與僮僕同苦樂。樂觀時變，人棄我取，人取我與』，以此居積致富。其爲此論，蓋欲以其術施之國家也。」
按：此白圭名丹，字圭，不知何處人。趙註疑即《史·貨殖傳》所稱白圭者，因註曰「周人」，且微以「貨殖」、「省賦」稱之。而《集註》遂明引《貨殖傳》以實其人。然又錯矣。《傳》稱「圭本周人，當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，于是天下言治生者，皆祖白圭」。乃《韓非》又云：「白圭顯于中山，中山人惡之 魏文侯，文侯投以夜光之璧。」 [15] 考魏拔中山，在文侯十七年，其逮孟子游梁時已七十餘年，國已更三君。向之初爲侯者，今且進爲王，而是人無恙，尚能挾居積之術，思以謀時賢而變國俗，無是理矣。且其人自稱曰「丹」，未聞彼時之白圭以「丹」名也。此明又一人，不得而强合之也。
琴張 曾晳
子桑户死，琴張臨其喪而歌。事見《莊子》。季武子死，曾晳倚其門而歌。事見《檀弓》。
此兩事皆不可據者，而偏引之。《莊子》云：子桑户死，子琴張臨喪而歌。子貢往弔，歸，問曰：「彼何人者耶？」子曰：「彼游方之外，而某游方之内，外内不相及者。」則以子貢不識、孔子不相及之人，而猶是孔子弟子乎？若季武子卒，在昭之七年，《春秋》書「季孫宿卒」，是年，孔子甫十七，未知曾晳曾生與否，且晳安得與季氏友？此皆荒唐之甚者！況本文言狂，但言志行不相掩，未嘗有狂疾如所云也。 錯也。
慎子 滑釐
慎子，魯臣。滑釐，慎子名。
慎滑釐即禽滑釐，墨子所云「臣弟子禽滑釐等三百人，皆持臣之器以待楚寇」是也。又即籥滑釐，《吕覧》高誘註謂「禽滑釐，一氏籥」是也。古文禽 與籥龠，與慎 字形相近。又《周禮》註「獸五歲爲慎」，又云「獸之可禽者爲慎」。故舊儒謂慎子善兵法，正指禽滑釐言。若《正義》謂「即慎到，趙人，齊稷下客，與孟子同時」，則不然。慎到本名家者流，劉向曾定《慎子》，有四十二篇，不善兵法，且諸書無或言慎到師墨翟者。
張文檒曰：「《莊子·天下》篇既列墨翟、禽滑釐，而又列宋鈃、尹文子、田駢、慎到于其後，則到與滑釐非一人明矣。且禽滑釐學于墨子，索盧叅學于禽滑釐，諸書皆有之，而獨無慎到。近作《四書考》者，謂『慎子名到，魯人，學墨子弟子禽滑釐之術』，則又降而與索盧叅等矣。此尤無據之言。」
宋牼
宋，姓；牼，名。按：《莊子》書有宋鈃者，「禁攻寢兵，救世之戰。上説下教，强聒不舍。」疏云：「齊宣王時人。」以事考之，疑即此人也。
宋牼即宋鈃，牼與鈃字音相同。此不必疑者，故《荀子·非十二子篇》中及宋鈃，唐楊惊註云：「宋鉼，宋人，與孟子、尹文子、彭蒙、慎到同時。《孟子》作『宋牼』，與鈃同，口莖反。」
申詳
子張之子。
申祥，子張子，見《檀弓》註。然以顓孫氏之子而改姓申，舊猶疑之。況此是「詳」字，不是「祥」字，故趙註但稱賢者，安得謂子張子也？
癰疽
瘍醫也。
此亦錯者。瘍醫，在《天官職》，以下士爲之。《禮》註稱王臣受天子策命，與庶人在官大别。況醫多有名，如《國語》醫和、《左傳》醫緩，即賢士大夫尚相敬禮，何得以偶然主客爲孔子諱？又且瘍醫所掌，有頭創、身瘍、金傷、踠折諸症，並不專以癰疽爲名。此二字非官名、非人名，又非醫名，實誤文之顯然者。考雍本是姓，系文王子雍伯之後，如雍糾、雍太宰類。此孔子所主，當是雍渠，即《史·世家》所云靈公與南子同車，雍渠參乘，孔子爲次乘者。以此人係靈公嬖幸，與禰子等，且與孔子因緣，故禰子直邀其主已而。當時亦并傳有主渠一事，乃劉向《説苑》載《孟子》文，作「孔子主雍雎」，以「渠」、「雎」聲近訛錯。而趙岐註、壁中本，則并訛「雎」爲「疽」，于是《七篇》之本，始將「雍渠」二字盡變之而爲「癰疽」，此蹤跡之實可按者。不然，衛靈時無雍雎，而劉向輯内府書，又並不見趙氏、壁中之本，乃忽有雍雎一名，謂非雍渠之轉訛，不可也。近無學者，一見《説苑》，便謂雍雎是本名，反將《史記》「雍渠」亦改作「雍雎」，則大錯矣。此不可不辨者。
張文檒曰：「《史記·報任安書》『衛靈與雍渠同載，孔子適陳』，此亦《史記》『雍渠』非『雍雎』之証。」
盜跖 蹠
蹠、跖同。
跖、蹠固同字，然跖、蹠是誰，竝不註明。俗師講《孟子》，動輙以柳下惠之兄當之。按：《春秋》内、外傳及《魯世家》，柳惠即展禽，爲公子展之後，《春秋》無駭始賜氏者，竝未有展族名跖，又名蹠，爲柳下兄也。且惠氏柳下，或云食邑，或云居址，此惠所創氏，固非展族所得通。即或仲遂氏東門、孟孫閲氏南宫，後得承氏，然子姓可承。跖果是兄，安得承弟氏氏之？況此係莊生寓言，莊以爲人性不善，雖聖人不能挽回，故借孔子、柳惠以造此故事。夫以莊廿六年之柳惠，距孔子定、哀，百有餘歲，而相爲主客，此是説夢！而以溥天下開眼之人而共入夢中，可乎？考古大盜，皆名曰跖，與姣女之稱西施、毛嫱竝同。故此有夷跖，有舜跖，又有堯跖，「跖之犬吠堯」是也。有跖，有蹠，然又有蹻，《賈誼傳》謂「跖蹻廉」是也。 蓋跖與蹠、蹻總是足胝，係人體冣下之名，而李奇《漢書》以蹠爲秦大盜，丁度《集韻》又謂跖是秦盜、蹻是楚盜，然總是盜號。則此當註曰：跖、蹠，秦、楚間大盜通稱。乃姑置不問，一似舍柳氏别無跖者，註書何爲？
張文檒曰：「人有名有稱，《章句》開卷皆稱『子程子』，不知是何稱法。據《大全》陳氏謂《公羊傳》有『子沈子』，何休註云：『冠子于氏上者，著其爲師也。』朱氏尊程子爲師，故如此。按：公羊高，世稱子夏弟子，即《公羊説》與《春秋説題詞》、戴宏《序》皆云：『子夏以《春秋》傳公羊高』。未聞别有無名之沈子作公羊師也。且《公羊》文以子冠氏上，不止沈子，如子女子、子北宫子、子司馬子，豈必人人皆其師？又且桓公生莊公年，竟自稱子公羊子，則以公羊子而師公羊子，大無理矣。或曰：何註所言師，不是人師，是經師之師，如伏生、后蒼，漢儒所稱有師承師説者。然亦不通。《國語》王孫雄呼范蠡爲子范子，范蠡未嘗爲經師也。嘗考此「子」字，是同時、同輩而親之之詞，猶稱子大夫類，王孫雄惟有求于蠡，故親蠡。若何註，則明作分别，有先師，有後師，有己師，有他師。先師者，戴宏是也；後師者，子沈子是也；己師者，同己之 師，子沈子、子公羊子、子司馬、北宫子，皆是也；他師者，魯子、高子是也。是後師爲子後師，而且與己同師者爲子。子沈子者，不過以後師而與己同師者耳。而乃以親之者而認爲尊，以後時之人而認作先時，以偶指經師而認作人師之師，公然造一『子程子』，而人之諂朱氏者 [16] ，遂踵之曰『子朱子』，非笑話乎？」
* * *
[1] 《論語》，此爲朱熹《論語集注》的省稱。本書各條下小注皆引自朱熹《四書章句集注》，全書同，餘不出校。
[2] 《孟子》，此爲朱熹《孟子集注》的省稱。
[3] 馮溥，字孔博，山東益都人。順治三年進士，改庶吉士，授編修，累遷秘書院侍讀學士，尋擢吏部右侍郎。康熙元年，轉左侍郎。六年，充會試副考官。九年，擢刑部尚書。十年，授文華殿大學士。
[4] 何焯，字屺瞻，晚號茶仙，江蘇長洲人，寄籍崇明。先世曾以「義門」旌，學者稱義門先生。康熙二十三年，拔貢入都。四十一年冬，以李光地奏薦，特賜舉人。四十二年，賜進士，選庶吉士，入直南書房，兼武英殿纂修。六十一年，卒，特贈侍讀學士。焯博覧羣籍，長於考訂，又善行書，時與笪重光、姜宸英、汪士鋐並稱「帖學四大家」。著有《義門讀書記》五十八卷。
[5] 徐咸清，字仲山，浙江上虞人。諸生，明殉難尚書人龍子。康熙十八年，舉鴻博未遇。妻商景徽、女徐昭華，皆閨中之秀。著《資治文字》。
[6] 「閭」，原作「闘」，據《左傳》哀公十六年文改。
[7] 「反」，原作「及」，據文意改。
[8] 「後」，原作「彼」，據文意改。
[9] 「固」，原作「因」，據文意改。
[10] 章大來，字泰占，號對山，浙江會稽人，歲貢生。著《玉屏山房詩》、《後甲集》。
[11] 「彊」，原作「疆」，據《史記》卷四改。
[12] 「啖」，原作「談」，據《新唐書》改。啖助（七二四—七七○），字叔佐，唐趙州人，後遷居關中。唐代經學家，长於《春秋》学。
[13] 伊川，宋程頤的别號。
[14] 按：「《堯》、《舜》」，《尚書·堯典》、《舜典》的省稱，「《皋陶》」，《尚書·皋陶謨》的省稱。
[15] 按：此句非出於《韓非子》，乃出自《漢書》卷五十一《賈鄒枚路傳》之鄒陽《獄中上書自明》，文小異。
[16] 「諂」，原作「諂」，據文意改。餘徑改，不出校。