蕭山毛奇齡字初晴又晚晴 稿 王培生公載 吴廷楨山崙 較
天類錯
天 「王孫賈問」章
天即理也。
天解作理，《四書集註補》 [1] 辨之甚悉。大抵宋儒拘滯，總過執「理」字，實是大錯。如《中庸》「天命之謂性」，「性」註作「理」，而「天」又註「理」，將理命之謂理，自然難通。況「天」作命解，每與理反。《孟子》：莫之爲而爲者，理也。向 使孟子聞之，亦必咈然。若曰：吾之不遇魯侯，理也。則孟子將勃然矣。況天是天神，又有天道。《古今樂録》載樂有《大壯》、《大觀》二舞，引《論語》「惟天爲大」，而《隋書·樂志》又曰：「大觀者，觀天之神道，而四時不忒。」是天原有神、有道，故先儒解「獲罪于天」，亦曰「援天道以壓衆神」。衆神者，室神與竈神也。又且漢、魏後儒引此句，皆明指蒼蒼之天。《南齊書》所載有雜詞云：「獲罪于天，北徙朔方。」可曰「獲罪於理，徙朔方」乎？
張文檒曰：「古無『天理』二字，其字起于漢博士之作《樂記》，然實有用不得者。《天官書》有天理四星，在斗魁間，名貴人之牢，即天牢也。其官名天理，即孟子所稱『天吏』。古皋陶作大理官，即天理官。理與吏，通字也。信此則理者天之獄，而可以釋天乎？且主客相告，亦有詞例。縱曰得罪，亦何至付獄吏也？此非夫子之言也。錯也。」
北辰
北辰，北極，天之樞也。邵子曰：「地無石處皆土，天無星處皆辰也。」朱氏曰：「北辰是天之樞紐，中間些子 不動處，緣人要取此爲極，不可無个記認，所以就其傍取一小星，謂之極星。」又曰：「辰非星，只是中間界分。極星亦微動，辰不動。」
北辰即北極，《爾雅》「北極謂之北辰」是也。但此辰是星名，不是虚位。《古尚書説》：「北辰爲星宗。」司馬彪《後漢志》：「北辰星含元垂耀，以統諸列宿。」故前人《樂府》有云「上有北辰星」者。其星在紫微宫中，即北極五星之一，别名樞星。極者，中也；樞者，天體轉旋南北正軸之中樞也。此其説在《晉志》辰明。《晉志》曰：「北極五星在紫宫中，名曰北辰。其紐一星，天之樞也。天運無窮，三光迭耀，而極星不移，故曰『居其所而衆星拱之』。」此是確訓。若《史記》稱「天極」，《春秋元命包》稱「太極」，皆以太乙帝居，當居所之名。而下此且即以北斗當之，如《荊州星占》謂北辰即紫宫之天座，所謂「居其所」者。而《後漢志》註謂北斗是七政樞機，其第一星名天樞，所以居中運軸而拱衆星者。雖皆是錯，然總隸中宫，皆得佐北辰而爲樞軸所用，不甚遠也。乃朱註據邵氏説，謂「天無星處皆辰」。夫辰有四解：一《虞書》「撫于五辰」，五行之時也；一《左傳》「三辰旂旗」，日月星也；一《月令》「乃擇元辰」，十二枝辰也；一《夏書》「辰弗集于房」，日月所會十二次舍也。 從無無星爲辰之説。況辰本星名，《春秋外傳》謂天之三辰，其一是星。而《公羊》諸傳且謂北辰是大辰，大火亦是大辰。豈有北辰無星、大火亦無星者？考周天家所據，原有張弓、倚蓋、覆盆、轉轂諸説，因之象天者，相傳爲周髀、宣夜、銅渾三名，而銅渾冣著。朱氏所云「北極出天，南極入地」，皆銅渾家法。然銅渾所云辰極，皆以北極樞星作轉轂之準，如張鏡《觀象賦》「北監辰極」，正指北辰一星。蓋天下無無星而可以監之定標準者。《晉志》所云「天之樞」，亦猶《星經》云「北極，天之樞星」。未有以天之無星處立一門樞曰天之樞，如朱氏所云也。乃朱氏亦自知難通，又造一小星，名爲極星，在天樞之傍，可作記認。夫此小星究是何星？其在天官家，自黄軒、唐、虞、三代、秦、漢以至北宋，書府家自經傳子史、諸儒記詠、五官算述，以及金度玉衡、雜子雜變，竝不曾云天樞之傍有一小星可作記認者。向使認天樞耶，則辰極虚位，何處可認？認小星耶，則滿天小星，將擇何一星認之？及觀其所據，乃是同時沈括之言。夫括冣叵信，此直所謂「鄉村撩天洛下閎」者，而以之説經，蠱惑五百餘年之人心，而不知其錯，真可嘆也！若「譬如」之錯，見「添補經文」條。
文輝曰：「沈括謂始以管窺極星，不入管 [2] ，後方見極星在管弦上轉，真無稽之談。其云『管窺極星』者，不知是窺極，抑窺極傍之星？若窺極，則極無可認，必認此極傍之星，星不能不入管也。若窺星，則何以知星轉弦上？窺時既不見，則所云『後方見』者，又誰見之？況管窺之法，不過以玉衡就璿璣一矚察耳。若弦上轉星，則終夜矣，從來天官家亦無終夜袛管窺一處之理。且極果虚位，動不動總不可見，乃終夜瞠目專視此蒼茫而不可見之方寸，有是事否？」
千歲之日至
造曆者以上古十一月甲子朔夜半冬至爲曆元也。
日至有兩至，不止冬至。即冬至，亦不在朔日。至是中氣，在望後，無在朔者。若朔日冬至，則又不當在造曆之始。凡朔日遇至，則必前是閏月，以節氣移之望後，而後移中氣在朔，如僖五年「正月辛亥朔，日南至」，《正義》謂「去年十二月是閏 月」故也。未聞 [3] 造曆先置閏者。又且曆元有成歲，推元之法有章首、部首、統首，一章二十歲有餘，而推至統首，即二千餘萬歲而猶不足，何得限以千歲？此「日至」二字，當如《禮》「日短至」、「日長至」，《春秋傳》「日南至」、「日北至」。孟獻子言「正月日至」、「七月日至」，兼冬、夏有之。大抵造曆在定至，必先定兩至，而後兩分、四時、二十四氣、十二月、三百六十日，以次徐定。《傳》所云「履端于始」者，謂求之日月五星運會之始也。「舉正于中」者，即正中氣，定日至也。「正」猶《尚書》「正仲夏」、「正仲冬」也。而然後以餘分置閏，歸餘于終，焉是求故始事致至中事？而乃以置閏之終錯認作求故之始，既乖兩至，復昧三首，一言而數錯之矣。致者，推也；坐致，推將來也。凡言「坐」，俟後之詞也。千歲，非一歲也。
遠宗曰：「《新唐書》、《五代史》皆宋人歐、宋輩所作，其言造曆、曆始，即朱註所本，然實杜撰，非古法。據堯時造曆，特敕羲和氏諸官考時置閏，其分命、申命，袛以冬至屬朔易，未嘗屬歲首也。且以日出騐朔，且 [4] 中候未嘗較夜半 也。曆有三正，而造曆者必據寅建，以或子或丑，則四時不正。故周正建子，而其陳《豳風》、造《月令》，仍用寅正。今甲子夜半冬至，則子正也，幾有本子正造曆而可以考日月、定四時、較分至以正中氣者？錯矣。」
張文彬曰：「趙註以日月所會爲日至，則又誤以辰爲至矣。辰在朔，至在望，總不識中氣耳。」
* * *
[1] 《四書集註補》，清王復禮著。毛奇齡《西河合集·答柴陛升論子貢弟子書》：「王草堂作《集注補》，直謂二千餘年並無言陳子禽在端木門者，此朱子臆説也。」潘衍桐《兩浙輶軒續録》卷一「王復禮」條引《緝雅堂詩話》：「四勿所箸《四書集注補》，惜不傳。」王復禮，字四勿，號草堂，浙江錢唐人。另著有《草堂集選》、《家禮辨定》、《聖賢儒史》等。
[2] 「管」，原作「譬」，據文意改。
[3] 「聞」，原作「閏」，據文意改。
[4] 「且」，原作「旦」，據文意改。
地類錯
禹疏九河
曰徒駭，曰太史，曰馬頰，曰覆釜，曰胡蘇，曰簡，曰潔，曰勾盤，曰鬲津。
《爾雅》「九河」，七曰「絜」，結也，竝非「潔」字，且大河本身亦併在此九名中，與三江、九江不同，大河即徒駭也。乃錯「絜」作「潔」，似簡與潔本一水而錯分，故大河與徒駭本兩水而翻錯併者。自此一錯字，而其徒蔡沉註《禹貢》，直改「絜」作「潔」，翻别出大河，而合簡河、潔河爲一河。河名亂矣！按：齊桓塞八河，不及徒駭。漢成帝河隍都尉謂徒駭在北，是大河故道。而《春秋緯》亦云「齊移河 爲界，而填閼八流以自廣」。故八名盡堙，而徒駭獨在，以其爲河身也。是安得又别出大河以亂之！
決汝、漢，排淮、泗，而注之江
汝、漢、淮、泗，亦皆水名。據《禹貢》及今水路，惟漢水入江耳，汝、泗則入淮，而淮自入海。此謂四水皆入于江，記者之誤也。
此言《孟子》之誤，在《禹貢》誠有之，而在孟子時則不然。據云汝、漢、淮、泗，惟漢入江，而淮與汝、泗皆不入，不當舉三水而盡注之。不知汝、泗久注淮，三水竝通，其所與江隔者，袛一淮耳。自春秋時吴伯黄池之會，但溝江及淮，而四水已盡通矣，《漢志》所云「東方則通溝江、淮之間」是也。孟子據當時所見爲言耳。註乃謂「據《禹貢》及今水路」，俱未嘗通。則漢後大河南徙，往往引河作溝，與淮、泗合，江、淮與河、漢無一不通。而猶謂《禹貢》及今，則及戰國之今，已自錯。若及趙宋之今，則錯又錯也。
華嶽
華、嶽二山，與河、海對文，若不註明，則止太華一山，有偏掎矣。按：《周官·職方氏》「九鎭」：「河南曰豫州，其山鎭曰華山。正西曰雍州，其山鎭曰嶽山。」此嶽瀆鎭浸，經典所取重之山，豈可明見聖經而千載貿貿無一註者？又《爾雅》「五山」，其曰「河南華、河西嶽」，亦兩山對舉如此。《漢·地理志》汧縣有吴嶽 。
子畏于匡
匡，地名。《史記》陽虎曾暴于匡，夫子貌似陽虎，故匡入圍之。
既引《史記》，即當註地名所在，而此偏不註，乃于卷首列《史記·世家》有云「適陳，過匡」，則陳地矣。陳焉得有匡？因還考《史記》，則云：「去衛，將適陳，過匡。」是《史記》本作衛地，而朱氏刪「去衛將」三字，致衛地變作陳地，其引書之不足信如此！然而亦非衛匡，且謂夫子求援于甯武子以通衛君，則甯武相去百有餘年，豈有此理？若《莊子》謂畏匡在宋，則仍是寓言。世未聞夫子一過宋，而桓魋、匡人兩微服者，且虎則何由暴宋匡也？不知此在《春秋傳》明明載之：定六年，公 侵鄭，取匡。陽虎不假道于衛，而穿城過之。時虎實帥師，令皆由虎出，故得暴匡。其後夫子過匡，時顔刻爲僕，以策指之，曰：「昔吾入此，由彼缺也。」故匡入圍之。則匡實鄭地矣。顔刻即顔尅，曾爲虎僕。「彼缺」，城缺也，《琴操》作「穿垣」，虎入匡由此耳。
舉于海
孫叔敖伏處海濵。
此襲趙註而錯者。孫叔，蔣之期思人，《荀子》、《吕覧》所云「期思之鄙人」者。其地與蓼近，故楚莊滅蓼，而虞丘相即薦于莊，而舉之爲相，竝不曾伏處海濱。此錯也。然而「舉于海」，何也？曰：《孟子》明曰海，非海濱也。蔣、蓼，楚外國，而期思又適當淮西之地。《水經》：「淮水經期思之北而東注于海。」《禹貢》稱淮海，《地志》稱淮康、海康，以淮通海故也。此與《魯詩》「來淮夷」而曰「至于海邦」、《江漢》「伐淮夷」而曰「至于南海」正同，蓋海不必在波濤間耳。
宿于晝
或曰「晝當作畫」，下同。
或人所云，此必少見多怪，疑晝作邑名不類，而意中又復有畫邑爲素所知得，故云。實則齊有晝、夜邑。《孟子》宿晝邑，《國策》齊襄王封田單以夜邑萬户，一晝一夜，不錯也。且晝爲齊西南近邑，正孟子去齊還鄒之路。若畫邑，在臨淄西北三十里，即戟里城。燕將破齊時，將以其地封王蠋者，以燕在齊西北故也。孟子不之燕，何由宿畫？此註儘可省耳。
張文楚曰：「一云『宿于澅』，《水經註》：『澅水注石梁水，東去臨淄城十八里。所云『澅中』者，俗以爲即宿留水，因《孟子》三宿出澅爲言。』按：澅水即耏水，東去臨淄城，近孟子去齊之路，似乎可通。然澅何得訛作晝？必仍以晝、畫形近，先訛晝作畫，而後晝、澅以字聲再訛，則大無理矣。」
東夷之人也
在東方夷服之地。岐周，地近畎夷。
夷，裔也，邊也。東夷謂東一邊也。戰國分東、西，以關爲界，凡關以東者，皆謂之東一邊。若曰夷服，則必《禹貢》所稱要服二百里夷者，在甸、侯、綏一千五百里之外，將《史記》所云「就時負夏」在衛地、《書》所云「造攻自鳴條」在安邑之西者，皆不可通矣。乃朱氏不解「夷」字，然又曲護己説，于後文「岐周」特註曰：「地近畎夷。」以爲此亦夷服地也。殊不知吕秦以前，凡夷、蠻多在内地。獯鬻、玁狁皆與周邑相隣比，一如淮夷、徐戎、陸渾、潞狄之雜居者，並非夷服。至吕秦混一，然後盡驅而出之，界之以長城，而内夷始亡。故其後漢武開疆，如滇、黔、兩粵，俱雜猺獠，而惟吕秦所開者不然，舊以是爲秦皇、漢武之優劣。曾于此不識，而漫以畎夷爲西夷，則舍箕子朝鮮、孔子所欲居之九國，而反以萊夷之作牧、榖伯綏之朝魯者，而謂之東夷，不大錯乎！若夫「得志行乎中國」，則「中國」即土中，《召誥》所稱「王自服乎土中」者，正對四裔言。蓋中與邊、裔對，不對夷服也。猶之齊王請中國而授孟子室，中國與四境對，不對齊外國也。
丘隅
岑蔚之處。
此襲舊註而又錯者。丘隅，丘之陬也，謂丘之曲處，與《詩》文「丘阿」、「丘側」竝同。蓋屋有四阿，房有四隅，山之隈曲每類之。故《孟子》「虎負嵎」，「嵎」註「山陬」，以嵎即隅也。若岑則巖險，不是丘。蔚則木盛，不是隅。分觀瞭然。
駢邑三百
荀卿所謂「與之書社三百，而富人莫之敢拒」者，即此事也。
駢邑三百，不是書社三百。書社，謂里社之書版籍者。三百是三百社，如魯以書社五百與衛、楚欲以書社七百封孔子類。此「邑三百」，當如《左傳》所云「惟卿備百邑」者。其爲邑，即《周官》「四井爲邑」之邑。三百邑，實一千二百井、九千六百家。而邑之以駢名者，總是三百，雖仲之爲采，或不止此，而其奪伯氏者，惟是數矣。蓋邑名不同，有千室之邑，則合三十邑裁彀一邑；有十室之邑，則一邑又應分作三邑。惟此邑以周制校則如此。《國語》三十家爲一邑。
轉附朝儛
二山名。
齊無轉附、朝儛二山，故孫氏《正義》謂惟顧野王《玉篇》有濟水出南陽，在齊地，而無山可考。是必有誤。予謂此當註「未詳」，必不當强釋一字者。嘗讀《管子·戒》篇，知此是齊桓問管仲游觀之事，而管仲答之。自始至末，其文竝同《孟子》，以傳聞而引此，與「鄭人使子濯孺子」故事各出，此固當兩存其説，無庸辨正者。乃據其文，則桓公問于管仲曰：「我游猶軸轉斛，南至琅琊。司馬曰：『亦先王之游也。』何謂也？」管仲對曰：「先王之游也，春原農事，秋補不足」云云。則「轉附、朝儛」與「猶軸、轉斛」字形謬誤，不知所解，而欲核其何山何水，得乎？凡註經者，必當有闕疑未詳者，正謂此也。《賸言補》 [1] 云：「予幼讀『師行而糧食』句，疑『糧食』二字難通，必有脱誤。今其文曰：『夫師行而糧食其民者，謂之亡。』則義 較出矣。」祖龍焚後，耳目局促，凡書之不容强解類如此。
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[1] 毛奇齡《四書賸言補》之省稱。
物類錯
蒲盧
蒲盧，沈括以爲蒲葦是也。
蒲盧，《爾雅》云即蜾赢，又名細腰蜂。每取螟蛉爲己子，祝之而化。《詩》曰「螟蛉有子，蜾赢負之」，可以作人存政舉之証，故《家語》載《哀公問政》章，有「孔子曰：『天道敏生，地道敏樹，人道敏政。夫政也者，蒲盧也，待化而成』」。其着「待化」句所以解蒲盧，而着「敏生」句，則不必以蒲盧承「敏樹」可知也。乃改「盧」作「蘆」，以蒲與蘆竝未連文者，而强爲連之，不信諸經，而信沈存中無學之一宋人，亦已可怪！及其作《或問》，亦知理詘，反曰：「此等瑣屑，不足辨。」則指鹿爲馬，無不可矣。初不意以格物之儒説經，而詞遁如此！
《西河詩話》 韓偓《安貧》詩：「牕隙日光飛野馬，案頭筠管長蒲盧。」言日影中見飛塵、筆管中棲蜾赢也。唐人作詩尚讀書，猶識蒲盧，今人不識矣。
匏瓜
匏瓜繫于一處而不能飲食。
此不止錯者。何晏云：「瓠瓜得繫一處者，不食故也。」其云「不食」，言不可食，非不能食也。天下無植物能開口食者。《詩》「匏有苦葉」，指匏苦之不可食者爲言，故《國語》「苦匏不材于人，供濟而已」，言但可繫以渡水，而不足食，便是不材。蓋食物以可食爲材，夫子之自諭，正如是也。今曰「不能食」，已怪矣。且又加一字，曰「不能飲」。昔人有「無口匏」之譏，里巷刺懞闖者曰「渴瓜」，豈瓜果饑渴耶？
初疑註「能飲」二字，或校讎有誤。及觀《朱子語類》，諄諄謂不食是不求食，非不可食。則疑倍增矣。《禮》祭射侯辭曰「强飲强食」，非謂射侯能飲食也。王粲《登樓賦》曰：「懼瓠瓜之空懸，畏井渫之不食。」非謂匏瓜不能飲井、井渫不能食瓜也。蓋射侯惟不能飲食，故强之。懸匏、渫井，則兩不可食，故惟恐其似之。正《論語》解矣。朱氏每事言理，顧有理所必不解者，觀其説《孟子》「道性善」，云： 「性字重，善字輕，非對言也。」性、善何得分輕重？且誰曾對言？請薄海受經者能通此意，而後許其解匏瓜之言。
苗而不秀
榖之始生曰苗。
苗不止穀，凡草之少長者皆曰苗。六書以「草田」爲字，《説文》所云「草生于田」是也。況此「苗」字，并非草與穀之名，但以草之少長作「苗」字解，與秀、實一類。觀本文以「秀而不實」與「苗而不秀」對文，則苗不指草。劉昭曰：「《論語》『苗而不秀』，『苗』謂早夭，『秀』謂成長。」其以苗爲早夭者，以止于苗也。故少長曰苗，如范《史》作《章八王傳·贊》曰 [1] ：「振振子孫，或秀或苗。」早夭曰苗，如《揚子法言》曰：「育而不苗者，吾家之童。」此確不可易者。
張文檒曰：「『始生曰苗』，從來訓詁皆然，惟此易作『少長』。嘗以問先生，曰： 苗與夭通。《禹貢》『厥草惟夭』，註作『少長』。而凡少長而死者，則又名曰『夭』。少長是夭，不少長亦夭，剛與苗同。苗非少長乎？況草生于春，而少長於夏，故夏田曰苗，《小雅》『東有甫草」、「之子于苗』是也。若始生，則春田矣。雖『始生』二字不事駁辨，然亦見學到廣地能隨在取正如此。」
棠棣 《中庸》「妻子好合」詩
《詩·小雅·棠棣》之篇。
《詩》是「常棣」，朱氏改作「棠棣」，此必偶見《左傳》趙孟賦《棠棣》是「棠」字，因特改此，以示有學。不知引文多别字，原不得據引文反改本詩。況棠之與棣，本是兩木，竝無合稱棠棣者。《小雅·常棣》、《逸詩·唐棣》皆是棣木，而總名栘。其分兩名者，則常棣，白栘；唐棣，赤栘。即其實似李，較小，然亦分赤、白。《爾雅》疏所云「子如櫻桃」者，則白栘實也。陸德明《釋文》所云「子如郁李，今人呼麥李」者，則赤栘實也。若棠，則名杕杜，《説文》：「牝曰杕，牡曰杜。」《爾雅》疏則「白曰杕，赤曰杜」，而總名曰棠。其實似梨而較小，與棣不同。自 《集註》「棠棣」誤名一出，而奉作金科，至有呼郁李爲棠、反呼棠梨爲棣者。朱元晦不識字，其害大矣！《左傳》「公賦《嘉樂》」、《國語》「秦穆賦《釆尗》」，皆别字也。向使改「假樂」與「采菽」，非經禍乎？
張文檒曰：「《采薇》詩『彼爾維何？維常之華』，註云：『常，常棣也。』則棣可單稱常者，常即是棣名。何可以『棠』字亂之？」
麋
麋，鹿之大者。
鴻爲雁之大，麋豈是鹿之大乎？《四書集註補》云：「據《爾雅》，麋之種類有麔、麎、麇、狄四名，而非鹿。鹿之種類有麚、麀、麛、麉四名，而非麋。故舊稱：『麋，陰獸，冬至角解；鹿，陽獸，夏至角解。麋，澤獸，形大而角枝向後；鹿，山獸，形小而角枝向前。』截然兩分。故《周官》以山足爲大麓，《毛詩》『河麋』註『河湄』，即以麋、鹿作山澤名。若麋是大鹿，則河麋者，大大麓矣。豈有此理？」
張文檒曰：「《説文》『麋，鹿屬，從鹿，米聲。冬至，解其角，武悲切。』然又 曰：『大曰麋，小曰鹿。』初解之，謂麋體大，鹿體小，猶郎瑛云：『澤獸，形大；山獸，形小。』非謂同是鹿而分大小也。及按《説文》原本，則竝無此六字，豈又附會之徒增入之耶？然滋懼矣。」
至於犬馬，皆能有養
言人畜犬馬，皆能有以養之，若能養其親而敬不至，則與養犬馬者何異？甚言不敬之罪，所以深警之也。
此則大關名教，不止于錯，所當急急救正者。張南士曰 [2] ：「古人罕譬，曲喻皆有倫類，儗非其倫，古人所禁，豈有斥親爲犬馬而可以出口語、立文字者？鄭子家以畜老比君，遂成弒逆；鮑牧斥先君豎牛，終是奸黨。豈聖人告人而肯出此？」此真聖門之徒之言！據包咸舊註，原云：「犬能守禦，馬能服乘，皆養人者。」彼所不足者，惟敬耳，是以犬馬指人子言。即何晏異説，亦云：「人之所養，乃至于犬馬，不敬，則無次别。」謂人之養人，自妻孥、僮僕以至犬馬，雖所養不一，猶必以敬爲差 等，而況于父母。是何氏異説，亦竝未嘗以犬馬儗親，然而世猶薄何氏爲無狀者，以爲此中意旨，在夫子曾自解之。《坊記》：「子云：『小人皆能養其親，不敬，何以辨？』」其所云「能養」者，明曰「養其親」，竝未嘗曰養小人。夫子之自解，不可沬也。是以《論語》出孔壁後，自漢、晉、唐、宋，讀《論語》者竝不敢稍有異解。如晉束晳作《補亡詩》 [3] ，有云：「嗷嗷林鳥，受哺于子。養隆敬薄，惟禽之似。」則禽養親也。唐李嶠《爲獨孤氏請陪昭陵合葬母表》云：「犬馬含識，烏鳥有情。寧懷反哺，豈曰能養？」言己不能如犬馬養也。乃若馬周上疏云：「臣少失父母，犬馬之養，已無所施。」宋王豊甫《辭免起復表》云：「犬馬之養未伸，風木之悲累至。」謂父母已亡，雖欲效犬馬之養，而不可得也。不意數千年共遵之包註，而一朝改之。以漢、晉、唐、宋列代相傳必不可易之定解，而一人忽起而更變之。向使改之而善，改之可也。變之而可反不善以至于善，雖變亦可也。乃改包註，而斥親以犬馬之名；變《小序》，而强坐人以淫失之罪。尊經與？抑垂教與？
或疑犬馬焉能養人，則包註二句，已自明了，且有未盡者。古文云：「諸黄生盡以養諸縱生。」黄生指畜，縱生指人。則畜能養人，從來有之。蓋养不一端，不止飲食，《孝經》：「親生之膝下，以養父母。」未有孩幼能飲食親者。《儀禮·既夕禮》「養疾」、《文王世子》「齋玄而養疾」，疾者，不飲食也。《檀弓》事君、事師，皆「左右就養」。世亦無臣子、弟子飲食君、師之事。故養上有二義：飲食與奉侍是也。養下亦有二義：撫育與乳哺是也。未有學養子乳哺也。以善養人中也，養不中，非乳哺也。養物亦然，食而勿愛，餵飼也。莊生「養木雞」，孟子「養械棘」，非餵飼也。
兩馬之力
城門惟容一車，車皆由之，故其轍跡深。蓋日久車多所致，非一車兩馬之力能使之然也。
古車皆四馬，如四騏、四駱、四黄、四牡，皆以兩服、兩驂爲度。惟士則一車兩馬，《儀禮》所云「贈兩馬」，《左傳》陳成子以一車兩馬贈顔涿聚之子。今儼然城門，豈有天子六馬、諸侯卿大夫四馬、大夫三馬皆不行，而獨士行者？又且乘車之外，凡戎車、田車、喪車、役車無算。方欲張馬力以顯門軌，反不取多馬，而取減 馬，錯之錯矣。趙註「兩馬」是國馬、公馬。《國語》「國馬行關，公馬解賦」，《周禮》牧人掌國馬，馭夫、趣馬治公馬。必合在民、在官者，而馬數始備。然則兩馬，兩等馬耳。
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[1] 「八」，原作「一」，據《後漢書》卷五十五《章帝八王傳》改。
[2] 張南士，名杉，浙江山陰人。生平詳毛奇齡《西河合集·山陰張南士墓誌銘》。
[3] 「束晳」，原作「東晢」，據房玄齡《晉書》卷五十一改。