蕭山毛奇齡字初晴又大可 稿 田易易堂 李塨恕谷 較
記述錯
《論語·學而》篇
程氏曰：「《論語》一書，作于曾子、有子之門人，故二人特以『子』稱。」
《論語》作于二子之門，在唐柳子厚早有是説，要是杜撰無據之言。且柳不專以稱子爲辭。聖門諸賢，别有稱例。從來子思不姓，曾子不字，諸書盡然，幾見《禮記》、《家語》、《大學》、《孟子》中有稱曾輿者？若有子，未知何字，袛《檀弓》一書「有子問曾子」、「有子之言似夫子」、「有子謂子游」，未聞《檀弓》亦有子弟子作也。
憲問
此篇疑原憲所記。
不稱原思，而稱憲，疑其自謙，故謂憲所記。不知憲多稱名，亦是稱例。如《檀弓》「仲憲言于曾子」，即原憲也。《家語》「原憲隱居衛」、《史記》「原憲亡草澤中。子貢相衛，結駟連騎，過謝原憲」，皆不以字而以名，豈俱自記者？
《大學》曾子
右經一章，蓋孔子之言而曾子述之。其傳十章，則曾子之意而門人記之也。
古經文是經，經註是傳，皆是兩書，無有一書而分割作經、傳者。如《易經》有《易》傳，《周氏傳》、《京房傳》是也。《書經》有《書》傳，《伏生大傳》是也。《詩經》有《詩》傳，《毛傳》、《韓嬰傳》是也。《春秋經》有《春秋》傳，《三傳》是也。《周官經》有《周官》傳，李氏獻《周官傳》四篇是也。自仲長統不曉傳是註，因有「《周禮》，禮之經；《禮記》，禮之傳」語。而朱氏并不曉是兩書，於《大學》、《孝經》則并以一書而分作經、傳。是「經」、「傳」二字尚不解，而可鑿然曰 誰記之、誰述之乎？
若曾子記述《大學》，則自漢迄今，從無是説。以《禮記》四十九篇較之，則子思作《中庸》，公孫尼子作《緇衣》，荀卿作《三年問》，吕不韋作《月令》，檀弓作《檀弓》，漢文博士作《王制》，河間獻王諸生作《樂記》，曾子無有也。以七十子所作書考之，自子夏作《詩傳》、《喪服傳》外，有《漆雕子》十二篇、《宓子》十六篇、《羋子》十八篇，《王史氏》二十二篇，《甘子》十六篇，子夏弟子《李克》七篇，宓子弟子《景子》十二篇 [1] ，《公孫尼子》二十八篇，曾子無有也。以曾子所傳可見者計之，有《孝經》一篇，《立事》、《本孝》等十篇，《曾子問》一篇，他無有也。獨朱氏一人曰曾子作《大學》，及或問何據，則又云「無他佐騐，意其或出之先民之言，故云」，則亦自言非曾子矣，且自言無佐騐矣。乃朱氏自言非曾子、無佐騐，而人之附朱氏者，必曰曾子曾子，毋論其他。即《大全》盧氏於孟獻子節有云：「或謂子思作《大學》，考孟獻子曾師子思，師不引弟言。今公然引獻子語，自是 曾子而非子思。」則以獻子立于文公朝一十四年，在孔子尚未生，而以爲曾師孔子之孫子思，此真鄉里小兒病痁叫熱之言。而《大全》載之，三百年來傳誦之，此何世界？然且「子思作《大學》」一語，出漢時孔鮒，未必無據。而附和朱氏者，又變盧氏説，以爲《大學》記于曾子之門人，子思正曾子門人也。《史記》既稱子思作《中庸》，則并作《大學》，有何不可？然又不識孔鲋有是説，謂賈逵有言：孔伋窮居于宋，作《大學》、《中庸》。因之明嘉靖間有巧爲作僞者，造爲魏政和《大學》石經本，出于甬東豐坊、海鹽鄭曉、許仁卿家，云：魏政和中，詔虞松考正《五經》，令衛覬、邯鄲淳、鍾會等以小篆八分刻之于石。謂是子思作，而競傳其書。沿至萬曆甲申年，南京户曹郞唐伯元直上其書，請頒布學宫，而神宗疑之，寢奏不行。然猶有石刻本、《裨海》續本、宋氏《大學居疑》本，傳世不絶。幸其人無學，動多敗漏。如《魏史》政始中原有虞松較經，邯鄲淳、鍾會作書勒石之事，然是政始，非政和也。政和者，宋徽宗之年也。且袛有邯鄲淳、鍾會，而竝無衛覬。衛覬者，衛瓘之父，與虞、鍾不同時。《經典稽疑》謂據《瑾傳》，覬以太和二年死，時虞松年十五，鍾會裁五歲是也。然且請頒之疏有云：此本虞松受之賈逵，逵與鄭衆皆各有 論説，而逵本獨行。按：漢、魏有兩賈逵：一在漢熹平間，受諸經者；一在魏政始，與虞松等同校石經。若前賈逵，則去松等遠，不及授受。而在後賈逵，則又焉得有鄭司農同解《大學》之事？此狂詁也。乃祗此《大學》，原未嘗錯，何必改補？自二程與朱氏改後，而作僞無忌憚有如是者！然且前後競改，約五十餘改本，而竝不敢改「曾子記之」及「門人述之」之錯。寧狼藉聖經千態萬狀，而必不敢稍拂儒者之意，竟至于此！
* * *
[1] 「十二篇」，《漢書·藝文志》作「三篇」。
章節錯
章節之錯，莫錯于《大學》之分經傳、判綱領條目、將經文移掇前後、與《中庸》之自爲章次，使千百年聖賢所傳之書爲之一變，此絶大關繫，不止錯者。但其説浩繁，頗費卷帙，此一概不載，苐存之《大學証文》、《大學問》、《大學知本圖説》三書，以俟好學者推考而已。若《中庸》，則偶附二章，以示大意，餘倣此。
「君子不重則不威，學則不固。主忠信」三句
「主忠信」三句《子罕》 篇
重出而逸其半。
此分章錯者。「君子不重」十一字自爲一章，「主忠信」三句自爲一章，此本《子罕》篇文而複簡于此者。今既註「重出」，乃不註之不重章，而反註之「《子罕》篇」，以致威重、忠信上下相承處齟齬不接。或以忠信爲威重之基，或以取友改過爲固學之地，總無是處。此錯註也。
不在其位，不謀其政《泰伯》 篇
不在其位，不謀其政。重出 曾子曰：「君子思不出其位。」
記者因上章之語而類記之也。
既云「因上章之語而類記之」，則上章非重出矣。此本是一章，其記曾子文者，以曾子聞子語時，特引子象詞以証明之，與「牢曰子云」同一記例。其在《泰伯》篇二句，則複簡也。今註「重出」者，又不註之《泰伯》篇，而反註之此「曾子曰」之上，以致曾子引經不解何意。此又一錯註也。
《稽求篇》曰 [1] ：「北齊魏長賢爲法曹參軍，轉著作佐郞，以參議時政，斥爲上黨屯留令。論者皆以『思不出位』爲長賢責，爲其出位謀事故也。夫出位謀事，而即以『思不出位』責之，則『思不出位』與『不在其位，不謀其政』果一章矣。此則以史証經之可騐者耳。」
「禮之用」二節
程子曰：「禮勝則離，樂勝則流。」
此分節錯者。「禮之用，和爲貴。先王之道，斯爲美。」禮、樂，本同原也。此一截也。「小大由之，有所不行。」苟細行璅屑，過于拘曲，則窒而不行，禮勝則離也。此又一截也。「知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」乃若知必和而專于和，不事撙節，則過曲不可行，而過通亦不可行，樂勝則流也。此又一截也。舊註不分節，然疏義畫截如是。《集註》既引《樂記》「禮勝則離」八字于註下，而分節則以 「小大由之」與「先王」句作一節，不矛盾乎？
「德行」節
程氏曰：「四科乃從夫子于陳、蔡者爾。」
此與上「從陳蔡」節另作一章。按：《史記·弟子傳》于「受業身通者七十二人，皆異能之士」下，即接「德行：顔淵」至「子游、子夏」三十字，則此一節，本統紀七十二人中之冣異能者，非從陳、蔡人也。從陳、蔡，一時顛沛，焉得奇材異能皆與其間，可以分列門部如此？況此時伯牛、閔騫輩，皆不可考。即冉求一人，明明于哀公三年爲季康子所召，又三年而後及陳、蔡之難，其時冉求正仕魯，至哀十一年，尚爲季氏帥師戰淸，見于《左傳》。則此一人顯然不從陳、蔡者。故康成以爲此節與前節不連爲一章，而隋時皇氏亦曰：此記者别記一節。非無據也。
章大來曰：「舊本『德行』上有『子曰』字。《大全》謂夫子稱弟子無稱字例，則下章『孝哉閔子騫』已稱字矣。且《史記》冉伯牛傳亦云孔子稱之爲德行，其果屬子語或未必然。然以此爲從陳、蔡之辨，則又不是耳。」
必有寢衣，長一身有半
齋主于敬，不可解衣。而寢又不可着明衣而寢，故别有寢衣，其半蓋以覆足。程子曰：「此錯簡，當在『齋，必有明衣，布』之下。」
此以改經而兼改《禮》，并改章節，尤當急正者。考《禮》，竝無齋不可解衣之文。且古《禮》文并列代《禮志》，又竝無「寢衣」一名在祭典之内。又且從來衣製竝無有長半于身之衣。據古禮，衣長無被土，且連裳爲之，續衽而鉤邊。今不知有裳與否，乃以身半之衣繚戾足下，既不能衣之就寢，又不能寢而衣之。于是無可如何，有强解者曰：長袛半身，是半截之衣。則不特壞經、壞禮，并古文詞例亦一併壞盡。古詞例「有」字俱作「又」字，如《泰誓》「十有三年」、《伊訓》「十有二月」類。「一身有半」，是長身而又半之，非半身已也。不知寢衣是被，古有明文。孔安國曰：「寢衣，今之被也。」《説文》曰：「被，寢衣名。」其曰衣者，以衣本「被」字。《康誥》「衣德言」是被德言；《繫詞》「厚衣之以薪」是被之以薪。故衣是象形，下覆兩人 。夫世有一衣而可覆二人者乎？一衣覆二人，非被乎？特其又分衣、被者， 曰：衣者晝之被，被者夜之衣也。此則經文、《禮》文字例、名例，皆所當急正者。
乃又有難者曰：誰無寢衣？曰：必有。何也？曰：非必有寢衣，謂「必有寢衣之長一身而又半者」也。寢衣所同，長身而過半，則子所獨也。此猶上文「褻裘長，短右袂」，褻裘所同，褻裘而短其右袂，則子所獨也。短袂適用，長被適體，一短一長，皆屬異事，故連類記之。今錯解寢衣，反以爲前後不接，竟改移此節于「齋，必有明衣，布」之下，且云「明衣變食，以類相從；褻裘狐貉，亦以類相從」，則紅紫褻服，何以與褻裘不相從？羔裘玄冠，何以與緇衣羔裘不相從耶？
作者七人矣
舊以此與「賢者辟世」四句合作一章。信此，則程氏以「作者之謂聖」，强以羲、軒及堯、舜七人實之，爲非是矣。黄瓊《上災異疏》有云：「伏見處士巴郡黄錯、漢陽任棠，年皆耄耋，有作者七人之論。」 [2] 《後漢·逸民傳》亦云：「絶塵不反，同夫 作者。」《宋書》、《隋書》、《北史》凡《隱逸傳》俱有「七人作周」語。
誠者非自成己而已也至 合外内之道也
故至誠無息至 無爲而成
《中庸》舊本章節與朱氏《章句》不同。自「自誠明」始，其分性、教，分天道、人道，袛在「能盡其性」與「其次致曲」兩節下皆合言之。故此章三「誠」者，皆性，皆天道，惟「誠之」二字屬敎，屬人道，則誠者成己，誠者成物，正盡己性、盡人性，「故曰性之德」，豈可與「至誠無息」分作兩截？況大文顯有「故」字，天下無章首而可以「故」字作發語者。舊本以「誠者」起，至「無爲而成」判作一截，以爲誠者必成己，必成物，必合仁知外内，以爲盡性之性與天道、人道之道。則其所以致此者，非一朝一夕之故矣。物不猝成，而誠無偶至，自非本健行之實，立可久之業，歷廣大高明以底于有成不至此。蓋誠者，天下之至一而無間者也，故下截復以一言推之。
「子曰吾説夏禮」節
「王天下有三重焉」章
吕氏曰：「三重，謂議禮、制度、考文。」
舊本「子曰吾説夏禮」節合「王天下」章爲一章，以「三重」是德、位、時，從「愚而好自用」章來。吕氏「三重」本錯註也。中庸，聖人之道，以三千、三百治世。其所崇禮，必有德、有位、有時。聖人其德也，天子其位也，今天下其時也。夏、商非時矣。故王天下有三重，始能寡過，否則災必及身矣。何則？不信從也。
「三重」，鄭註爲三王之禮，固謬。若如吕氏以「議禮」三事當之，則官府制作與保氏書敎，皆在《周禮》六官中，焉得與議禮相峙而三？若然，則禮又有樂，不敢作禮樂，將四重矣。況此從「禮儀」、「威儀」 [3] 、「敦厚」、「崇禮」來，專重禮教，安容襍及？又況「三重」節與「愚而」節正相反，惟聖人不愚、天子不賤、今天下不生今反古，故得寡過。寡過者，正不自用自專、災不及身之謂也。今錯註「三 重」，將「寡過」二字全無解説，乃謂人得寡過。夫以聖人治世，謂致曲所及，變化有之，未有民物信從而講蘧伯玉寡過之學者。陸氏《釋文》訓「三重」作德、位、時，而北宋儒者尚有德重、位重、時重之説，豈可以吕氏臆見而鑿然實之？
遠宗曰：「《祭統》『夫祭有三重焉』下，即承以裸獻、升歌、舞武三者。此下承以時、位、德，而不及制度、考文，則于文例已不合，況考據乎？」
* * *
[1] 「《稽求篇》」，毛奇齡所著《論語稽求篇》之省稱。
[2] 「錯」，原作「鍇」，據《後漢書》卷六十一改。
[3] 「威」，原作「成」，據《禮記》卷十六改。
句讀錯
《書》云：「孝乎惟孝，友于兄弟。」
「《書》云孝乎」者，言《書》之言孝如此也。
此句讀錯者。舊註包咸云「孝乎惟孝，美大孝之詞」，則「孝乎」不句，而「惟孝」句。雖引《君陳》篇而自爲詞句，如《書》云「高宗諒陰，三年不言」、《堯曰》「允執其中，四海困窮」、《湯誥》「帝臣不蔽，簡在帝心」、《孟子》引《泰誓》「有罪無罪，惟我在引」、《伊訓》「造攻自牧宫，朕哉自亳」，皆非《書》原文。古人引 《書》例類如此。若其解，則如《禮》云「禮乎禮」、漢《語》「肆乎其肆」，皆甚至語，故曰「美大孝之詞」。乃自漢、晉、唐以迄于宋，凡引《論語》，文皆如此讀。如班固《白虎通》曰「孝乎惟孝」、袁宏《後漢紀》曰「孝乎惟孝」、潘岳《閒居賦》曰「孝乎惟孝」、夏侯湛《昆弟誥》曰「孝乎惟孝」，以至陶潛《卿大夫孝傳贊》、張耒《淮陽郡黄氏友于泉銘》、唐王利貞《幽州石浮圖頌》、宋真宗朝張齊賢奉詔作《曾子贊》、《太平御覽》引《論語》文，皆曰「孝乎惟孝」，是此一句歷千百年如一轍者。自《集註》改讀，而少見多怪，反以「惟孝」之句爲腫背馬矣。今學宫諸賢贊詞，亦尚有「孝乎惟孝，曾子稱焉」之語，世曾有過而問焉者乎？
或袛問爲政，未嘗問孝，不得以「孝乎」二字詰之。且「《書》云」不句，非引《書》法。若「乎」字，則有必不可句者。蔡邕書石經，以「乎」作「於」，曰「孝於惟孝」，「於」可句乎？
揖讓而升，下而飮
揖讓而升者，下而飲者。
如此則揖讓屬升，飲屬下，大無理矣。揖讓袛屬升，則于下、于飲時全不揖讓，已自乖錯。若以飲屬下，則飲在堂下，將《射禮》所云「司射命設豐，司宫命奠觶，小射正命不勝者升階取觯於豐上而飲之」俱作何解？且此一飲，在《禮》文明曰「作飲」、曰「升飲」，而乃曰「下飲」，可乎？況此在《論語》與《射義》俱載孔子言，俱是此「揖讓」七字，且俱有讀法。《論語》王肅註云此七字連作一句，《射義》鄭玄註則「揖讓而升下」五字作句、「而飲」二字又句。今以飲屬下，則《禮》文、《禮》意與前儒句讀之例俱蕩然矣，不止錯矣！餘見「自爲典禮」條。
「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰不可」二段
直據理答之，不復與辨。
懷寶、迷邦，兩問兩答，皆陽貨與夫子爲主客，則「日月逝矣，歲不我與」下，何以重着「孔子曰」三字？是前二答必非夫子語。善讀書者，此處便當着眼，不然， 《論語》此書失文例矣。此惟明儒郝京山解此極當 [1] ，郝云：前兩「曰」字皆是貨口中語，自爲問答，以斷爲必然之理。此如《史記·留侯世家》張良阻立六國後八不可語，有云：今陛下能制項籍之死命乎？曰未能也。能得項籍頭乎？曰未能也。能封聖人墓、表賢者閭、式智者門乎？曰未能也。皆張良自爲問答，竝非良問而漢高答者。至「漢王輟食吐哺」以下 [2] ，纔是高語。此章至「孔子曰」以下，纔是孔子語。孔子答語袛此耳，故記者特加「孔子曰」三字以别之。千年夢夢，一旦唤醒，可謂極快！且貨語絮絮，而夫子袛五字答，不絶之絶，尤爲可念。郝氏解經多武斷，惟此極當。然則此當註：「曰不可」三字句，「曰」字勿斷。
奮乎百世之上 句。百世之下
「百世之上」，自然一讀，原不能連「百世之下」十字作句。然以「百世之下」 連下「聞者莫不興起也」十一字作句，則又錯矣。古文排句有例，此二句排出雖略，讀而仍是一氣，文例如此，所云興乎前以及乎後也。若以「百世之下」連下讀，則失文例矣。《漢·王吉傳》：「《孟子》云：『奮乎百世之上，行乎百世之下，聞者莫不興起。』」特增「行乎」二字，使四字屬上，不屬「聞者」。此極善全文例處。要之，百世之上、下，自有「以及」二字隱然在内，讀者當自知耳。
不及貢，以政接于有庳
謂不待及諸侯朝貢之期，而以政事接見有庳之君，蓋古書之辭。
既云「不待朝貢」，又云「以政事接見」，不可解。虞制：五載一朝，三載一考績。既不朝貢，焉較政績？況使吏治國，則與政尤不相涉，乃曰「而以政事接見」，則不以貢見而以政見，言甚周章。故今八比家則直合「九」字作句，與《集註》反，此實《集註》不善讀註疏而首鼠不決，致有此者。據本文「不及貢以政」是五字句，以者，與也。若據趙註，則謂此是《尚書》逸篇之辭，以「不及貢」三字句，言不待朝貢而自來京師，一若天子以政事見諸侯者。貢是實字，政是假詞。此亦未必盡 然者。乃孫疏據《隋·經籍志》有《尚書》逸篇，似孔氏壁中之殘册，至唐末尚有三卷，而徐邈爲之註，因信此語出《尚書》逸篇，趙氏必親見，故言之鑿鑿。而不知《隋志》所載，其書出齊、梁之間。趙岐漢人，所言未必即所見。況敷奏考績，亦有定候，不必如後世郡國可不時召見，得借政事爲抵飾。又且既設治吏，則明不聽政，焉得反以政事飾世耳目？使《集註》有識，則直以「政」句；否則一從註疏，尚有未恰，而乃依違胡突，全屬首鼠，天下有是註法乎？則不止錯矣！
聞文王作興
作、興，皆起也。《大全》言文王起而爲方伯。
此既襲趙註，當于「興」下註一「句」字。乃又不註明，袛「作興」兩字連屬，而《大全》小註則又合註文一句，一似作、興皆指文者。按：趙註「聞文王作興」，以「興」字句；而邢疏云：「聞文王興起，乃曰：『盍歸乎來？』」又《離騷》「吕望之鼓刀兮，遭周文而得舉」，漢王逸註：「太公避紂，居東海之濱，聞文王作興。」則亦以「興」字句，且正引《孟子》此文。蓋漢後句讀竝如此。
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[1] 郝京山，即郝敬。敬字仲輿，號楚望，湖北京山人。晚明著名的經學家和思想家，世稱「郝京山先生」。萬曆十七年（一五八九）進士，官行人。有《郝氏九經解》等。
[2] 「輟」，原作「輙」，據《漢書》卷四十改。