蕭山毛奇齡字大可又名姓 稿 文則西 端克繩 較
貶抑聖門錯上
貶抑聖門，從夫子始。朱氏《語類》于《論語》首章即曰：「禪家一棒一喝，却掀翻了也得个快活。『學而時習之』，看來好支離。」又曰：「如今不敢説時習，須看得見那物事，方許時習。」其挾墨以攻儒如此。但未經《大全》所採，則説不勝載，槪不入録。若《集註》貶抑，節節有之，名爲補救，而實所以顯正夫子之失。第説煩難以樏列，且是卷祗本《釋非録》一書，不便襍入，觀者但從此而類推可也。
「子曰管仲相桓公」二節
程氏曰：「桓公，兄。子糾，弟也。故聖人不責其死而稱其功。若使桓弟而糾兄，則管仲之與桓不可同世之 讎也。若計其後功而與其事桓，聖人此言，毋乃害義之甚，啟萬世反覆不忠之亂乎？」
此直面叱夫子矣！夫子許管仲之意，是重事功，尚用世，以民物爲懷，以家國天下爲己任。聖學在此，聖道亦在此。而程氏無學，讀盡四書經文，並不知聖賢指趣之何在，斯亦已矣。乃復不契于夫子之説，特變亂其事，謂子何以許管仲，因桓公是兄，子糾是弟，故管仲可以相桓，而召忽不可以死糾。則是兄有君臣，弟必不可有君臣；兄可繼國，弟必不可以繼國。其爲説固已難通。然且桓實是弟，糾實是兄，正相顛倒，而乃曰：設使桓是弟，糾是兄，則夫子此言，毋乃害義之甚，啟天下萬世反覆不忠之亂。是害義者，夫子也；啟亂者，夫子也；開天下萬世反覆不忠之禍者，夫子也。夫子自此不容于天地間矣！若糾兄桓弟，則自《春秋》三傳及《管子》、《史記》諸書皆然，唯《漢書》以忌諱改殺兄作殺弟，然隨即註明，不容錯者。説見首卷「人錯」條。
張文楚曰：「薄昭《上淮南王長書》以漢文爲淮南兄忌諱，故改殺兄作殺弟，此在韋昭註甚明。向使祗讀《漢書》，不讀《春秋傳》與《管子》，則未可論桓、糾事；讀《漢書》而不見《漢書》之註，則仍是未讀《漢書》。烏可即據以詬夫 子？且韋昭此註在監本《十七史》中非新增註，又其註即在『殺弟』句下，不容不見者。如此，則雖謂之無意，謂之鹵莽，亦未必然矣。」
（雜記） 石門吕氏原名光輪，自號晚村。嘗慕道學名，拜餘姚黄梨洲爲師，既而畔之。順治庚子 [1] ，曾以湖舟會三郡名士。吕以多金，使之主一舟。時泊湖南，游八卦田， [2] 客有詢勲賢祠即王文成祠。者，吕便詬之。客驚起曰：「何？」吕曰：「王伯安《與羅整庵書》直詬朱子爲洪水猛獸，吾党師朱子，雖報詬之，豈過耶？」 [3] 客曰：「不然。朱仲晦曾借謝氏説詬夫子臣事犬彘，借程氏説詬夫子害義、反覆啟禍亂，至今無報之者。吾黨師孔子，未嘗師仲晦也。」吕方跼蹐，適梨洲弟黄晦木在坐 [4] ，笑曰：「孔子雖吾師，畔之已耳，尚去報耶？」吕大慙，面如通赤帛，徐曰：「吾敢詬伯安，但以伯安詬朱子，則于明文皇帝輯《大全》、尊《集傳》有隱祖新安之意，不無刺謬，故難安 耳。」晦木曰：「如此，則欲張新安之勢以抗孔子，倍無理矣。實新安非泗上祖也。」衆揶揄而罷。其後，吕自購書林，選八比文，每于紙尾極詬文成異端猛獸，一似真爲祖宗師友報怨毒者。則以助朱貶聖門而遷憾及此，誠何必然？
「有子曰其爲人也孝弟」章
程氏曰：「爲仁以孝弟爲本，論性則以仁爲孝弟之本。」「仁是性也，孝弟是用也，性中只有箇仁、義、禮、智四者而已，曷嘗有孝弟來？」胡氏曰：「有子以孝弟爲仁之本，程子以仁爲孝弟之本。譬之木，有子説枝葉，程子説根本。程子之言，所以補有子之所不及也。」
有子不及程氏處，由不識仁、義、禮、智是性，不識性中無孝弟，故所言皆枝葉。實則古無言仁、義、禮、智者，惟《易·文言》始有「仁義禮」三字，而無「智」字。至《孟子》始增一「智」字，名爲四德，是仁、義、禮、智之名創自孟子。然而孟子明言孝弟是仁、義、禮、智之本，並未言仁、義、禮、智是孝弟之本。觀其曰仁之實、義之實、禮之實、智之實，皆只孝弟，皆只事親、從兄二者，是事親、從兄二者爲四德之實。實者，本也，根荄也，非枝葉也。今明襲孟子「四德」 之名，亦明言孝弟，而其言本、言實，則槪從反之，曰仁不本孝弟。且不惟反之，又從而決絶其説曰：人性曷嘗有孝弟？是併其「良知良能，孩提親長」、「堯、舜之道，孝弟而已」諸所言皆一切悖盡。而《論語》開卷即立此説，是不特程氏勝有子，即孔、孟之學亦全與程氏相反，全藉救正，聖門尚有賴與？
有子言「枝葉」，程氏言「根本」。初聞此説，不覺慚愧。及讀《後漢·延篤傳》 [5] ，亦以枝葉、根本解「孝弟也者」二句，然而孝是根本，仁是枝葉，曰：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹、枝葉之有根本也。夫孝，天之經，地之義，人之行也。孝弟也者，其爲人之本與？」則是誰言根本，誰言枝葉，所藉有學者一雪此言。
「曾子曰吾日三省」章
諸子之學皆出于聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之學專用心于内，故傳之無弊 [6] 。
此《論語》開卷記曾子傳道之言，乃就其三者，按之皆爲人之學。其所云「傳 不習乎」者，舊註謂以我之所習傳之于人，與上文「爲人謀」、「與朋友交」一類。朱氏恐其有流弊，于「爲人謀」、「與朋友交」絶不註一字，但曰「盡己之謂忠，以實之謂信」，而于「傳習」，則一反舊註，曰：「傳謂受之于師，習謂熟之于己。」其有意補救，已狡密矣。殊不知曾子三省，正一貫忠恕之學，與《大學》絜矩、《中庸》成物、子貢能近取譬、孟子强恕而行互相發明，總只去自私自利之念，使人己之間了無間隔。此實聖道、聖學、四書開手一大領要。而讀其書而不能曉，反曲爲救弊，袛摘「忠信」二字，謂忠信是傳習之本，而于「忠」字上竟抹卻「爲人謀而不」五字、「信」字上竟抹卻「與朋友交而不」六字，則其所云「得爲學之本」者，非頌曾子，實自頌以隱媿之矣。然且痛貶聖門，特引謝顯道語，謂學愈失真，傳之有弊，單借曾子、子思、孟子三人以詬詈，其餘亦獨何與？若傳習之錯，見「改註」條。
「季氏使閔子騫」章
程氏曰：「仲尼之門，能不仕大夫之家者，閔、曾數人而已。」謝氏曰：「閔子得聖人爲之依歸，彼其視季氏不義之富貴不啻犬彘。肯從而臣之哉？」又曰：「在聖人則可。自聖人而下，由也不得其死，求爲季氏附益， 既無先見之知，又無克亂之才故也。」
夫子一門多事季氏，即夫子已先爲季氏史、爲季氏司職吏，如《孟子》所云爲委吏、爲乘田者。而槪以事犬彘詬之，輕薄極矣！然且挽回「聖人則可」一語，則聖人應事犬彘矣。儒者不明理，并不讀書。閔子幾曾好石隱、耻事叛亂，如王斶之謝燕師、龔勝之拒新莽？祗以費本巖邑，而其先又經叛臣竊據，實恐難任，故辭之頗堅。觀其即出事夫子，居喪未終，遽要絰從政，則非仲尼之門不肯仕大夫之家，已可知也。且亦知季氏何以使閔子騫乎？夫子爲司寇，使仲由墮三都，而費則季氏之邑，三都之一也。季氏以南蒯、公山弗擾歷叛，此地與郕、郈相唇齒，必得一仁厚者爲宰，故使及子騫。及子騫不從，而然後子路以己意使子羔爲之。則子騫之使，夫子未必不與聞，非可謂聖門必耻仕季氏也。況投鼠當忌器，祗借一子騫而陰唾聖躬、顯詬諸賢，已寒心矣。乃諸賢爲宰，不能指舉，而明見《論語》者，且有仲弓爲季氏宰一人。夫冉牛、顔淵、仲弓、子騫，此德行中人。仲弓與閔子何優何劣、何升何降，而臣事犬彘？予嘗曰：使註《論語》而不知仲弓之爲季宰，是爲蔑經；既知仲弓爲季宰，而故作是言，是謂侮聖。蔑經與侮聖，惟擇處之。
遠宗曰：「由、求事季氏，不特夫子許之，且欲倚之以行道。觀公伯寮想子路于季孫，而夫子以「道之將行」、「道之將廢」陰折伯寮，此明明見之《論語》大文，非僞造僻書也。若季氏再召冉求，則夫子且曰『非小用之，將大用之』，何嘗以臣事犬彘、失先鑒之知爲冉求耻？且儒者好責人，亦應責己。《春秋》策書載冉求于淸之戰爲魯師立功，此聖門克亂有成效者，而反責其無克亂才。吾不知謝顯道在宋非無事之日，曾克亂否？朱氏嘗云謝上蔡説仁處類禪，又云上蔡以導引爲能事。是顯然異學，尚可據其説以貶聖門耶？」
「憲問耻」章
憲之狷介，其於邦無道之可耻，固知之矣，至于邦有道之可耻，則未必知也。朱氏曰：「邦有道而不能有爲，只小廉曲謹做得甚事。」又曰：「夫子知其學之未足以有爲，雖無枉道之誡，而未免于素餐之媿。」
《四書集註補》曰：「原思學不足有爲，在諸書並無考據，惟《論語》記原思爲宰，係夫子所使。向使果無用、果不足有爲，則此一耻在夫子矣。」況「素餐」二字，則正與與粟九百、不聽其辭相對照。思本不足餐，而夫子强之餐。思以素爲耻， 而夫子必使之無耻。此是何故？且思之狷介，原屬有爲，所謂『人有不爲，而後可以有爲』者，與道學淸班徒食月進者不同。吾不知淸班授餐，亦曾做一事與否？乃朱氏《語類》又曰：「原思只是一个喫菜根的人，一事也做不得。」聞之宋人汪氏有云：「人咬得菜根，則百事可做。」此言在朱氏嘗稱之，且引其言入《小學》中。而獨于思，則人咬菜根可做百事，思獨不可做一事，是直視聖門流品在十丐下，其不當與儕輩相齒序且十百倍也。又且宋儒極抑聖門，而于此節則原情者多。如范淳夫謂「原思不受非分之禄，能事斯語，故以告之」，尹和靖謂「原思甘貧守道，可以語此」，尚皆和平。然則朱氏刻薄矣！
「樊遲問知」章
此必因樊遲之失而告之。
此汎吿以知、仁之道，而乃曰因其失。則遲之不務民義、不遠鬼神、不先難後獲，從何處見之？
「樊遲從遊于舞雩之下」章
樊遲粗鄙近利，故告之以此，三者皆所以救其失也。
《四書集註補》曰：「《論語》問仁者，顔淵、仲弓、司馬牛、子貢、子張、樊遲六人。問崇德辨惑者，子張、樊遲二人。問知者，無有也。兩問知、三問仁者，更無有也。惟樊遲能之，可謂切實爲己，聖門之高弟不可多得矣。而《集註》云『粗鄙近利』、《語類》云『鄙俗粗暴』，何爲也？尹和靖云：『學者之問也，不獨欲聞其説，又必欲知其方。不獨欲知其方，又必欲爲其事。如樊遲之于仁、知，既問於師，又辨諸友，當時學者之精密如此。』則未嘗粗暴也。若以其曾請學稼故云，則邢昺云『遲請學播種之法，欲以敎民也』，謝上蔡云『遲學稼圃，將以爲民，非役志于自殖財貨』，則未嘗近利也。若以夫子稱爲小人而疑之，則朱氏亦云小人謂細民，非與君子相反之小人明矣。至于雙峯、文懿輩，徒知依傍門户，闡發朱學，而不于樊遲生平畧加審度。反經叛理，饒有論議，亦何爲哉？」
李塨曰 [7] ：「樊遲在聖門冣有名字，其見于魯《論》者亦甚精密。且儒者難于事功，遲獨能用命以退齊師，三刻踰溝，從容成事，有何粗暴，而黄加此字？況義利之辨，直君子、小人所分途，曾聖門諸賢了無實據，而可以『近利』二字鑿指之耶？」
「樊遲請學稼」章
楊氏曰：「樊須游聖人之門而學稼圃焉，志則陋矣，辭而闢之可也。待其出而後言其非，何也？蓋于其問也，自謂農圃之不如，則拒之至矣。須之學疑不及此，而不能問，不能以三隅反矣。既出，而懼其終不喻也，求老農老圃而學焉，則其失愈遠矣。故復言之。」
聖門樊遲，亦由、賜後一人，乃纔一啟口，非受謾駡，即被譏訕。而究其罵之、訕之者，仍自坐不能解經、厚誣聖賢如此！樊遲之請，既罵以志陋，決當斥闢，又謂夫子後言，惟恐其不能喻夫子之意，真向老農、老圃而就學，故使之知之，則直 視遲爲下愚木石、無人理者矣。亦思如此陋志，且將辭聖門而入田舍，則遲身爲民，乃反告之以民之必從，一似遲之學稼欲使民從己者。然且不止從己，既三告以民不敢不，又申之曰四方之民亦襁負俱至，一似遲之學稼，將欲近招遠來，不使一民不歸己者。如此而不憬然省、豁然悟，則真下愚木石。所謂「不以三隅反」者，不在樊遲，在楊氏矣。且遲請學稼，非用稼也。夫子曰「焉用」，又一似四方民至，但用彼而不用此者。苟非陋志，則即此一字，亦當有三隅之反。況遲在聖門，夫子親許其善問，即孟孫問孝，夫子藉遲導其意。而謂遲疑不及此，又謂遲不能問，歷呼其名而謾駡之，又譏訕之，此何説乎？漢儒原云遲思以學稼教民，蓋懼末治文勝，直欲以本治治天下，一返后稷敎民之始，其志甚大，惜其身淪于小民而不知也。此遲有大志，而夫子抑之，且仍以大者告之。四方之至，非大夫以下事也。陋儒不解也。
小人即農人，《尚書》「知稼穡之艱難，則知小人之依」，高宗少居民間，曰「爰曁小人」。時遲思以身教，故夫子自謂不如農人，且稱遲爲農人。要知遲此一請，有啟戰國時神農並耕、西秦令墾之意，其所繫大矣！
既學農，又學圃者，《周官》以九職理萬民，此政治大節，自三農外，原有園 圃、虞衡、山林、沮澤、原隰諸職治。當時任地力、務開塞、算地來民，有不重農畝而專任五士與五物者，故又及此。
「司馬牛問仁」章
楊氏曰：「觀此及下章再問之語，牛之易其言可知。」
《四書集註補》曰：「牛多言而躁，多言非多問也。聖門問仁，已不可多得，牛既能問，而又切問，烏可少之？子路問君子，兩問『如斯而已乎』，豈子路亦易言者耶？」
宰我問三年之喪
朱氏曰：「聖人不輕許人以仁，亦未嘗絶人以不仁。今言予之不仁，乃予之良心死了也。」
此似難免詬厲者，然亦不應裸罵至此，裸罵則聖門無色矣。況宰我此問亦有所本。《間傳》親喪以期爲斷，再期則加隆矣，故當時言禮，亦多有二十五月而畢喪之文。然且其説有期年可斷、天地已變、四時已易諸語，與宰我説正同。向使是文後 起，則經夫子詬厲後，未有反襲宰我説以自取戾者。蓋親喪致哀，原無多時，《間傳》所言，不爲餚喪者言也。朱氏知裸罵宰我，而其居祝氏母喪，誤認再期以二十四月即畢喪，雖由不學失禮，然短喪一月，若充數之盡。則宰我百步，君家亦五十步矣。餘見「喪祭」條。
「宰我問曰仁者雖告之」章
宰我信道不篤，而憂爲仁之陷害，故有此問。
此亦設以憂仁心之窮，未嘗憂陷害也。凡責人須當情，此先不當矣。況此問夫子祗解之，未嘗責之 [8] 。先仲氏嘗云：「通讀四書，而尚疑宰我之問仁，夫子應佛肸、公山之召，仍是不讀四書者。」此真名言。蓋聖學授受，專是爲人，此亦與曾子「爲人謀」、子貢「博施濟衆」同是一意，而推到窮處，故發此疑義。《集註》「信道不篤，憂仁陷害」八字，則正與孔安國舊註「欲觀仁者，憂樂之所至」兩相反也。宰我信 道不篤，或他時有之，此不然也。此則論仁、恕而或過者也。
「賜也何如」節
子貢見孔子以君子許子賤，故以己爲問，而孔子告之以此。
「子謂子賤」與「子謂公冶長」、「子謂南容」並記，原非一時之言。兩女不能一時妻人，則夫子自不能以一時論列兩婿，此不過記者偶然連類所及，無交涉也。自邢昺作疏，妄疑三「子謂」章相連，後遂及此章，因謂子貢見夫子歷説諸弟子，不及于己，故問之，此稚儒可笑之甚者！今註襲邢説，而又小作變换，去長、容，而獨取子賤。向使邢説是耶，則長、容、子賤，何去何取？向使其説非耶，則已知長、容兩謂必不同時，又何以知子賤之謂獨與子貢此一問不爽片刻？總之，有意吹索，稍可乗間，即不論是否，不計礙理不礙理，決不放過。雖此間亦無大關繋，然胸腹猥陋，微涉忮忌，一似學人之身價從此頓減，此實小看聖門之已甚者。人各有面孔，何可讀其書而坐視其狼藉有如是也？
「子貢曰如有博施」章
吕氏曰：「子貢有志于仁，徒事高遠，不知其方。孔子教以于己取之，庶幾近而可入，雖博施濟衆，亦由此進。」
博施濟衆不是馳騖高遠，此即聖道、仁道、一貫忠恕之極至處。祗聖道該忠恕，而由仁達聖，則必從强恕求仁，以馴至乎聖，此即子貢終身行恕之終事也。大凡聖道貴博濟，必由盡己性、盡人性，以至于位天地、育萬物，並非馳騖。故《大學》明德必至親民，《中庸》成己必至成物，《論語》修己必至安人、安百姓，《孟子》獨善其身必至兼善天下。即《學記》記學，自九年大成後，忽接曰：「夫然後足以化民易俗，近者悦服，而遠者懷之。」是聖道未成，亦必先力推忠恕，而後可以成聖學。而乃以子貢爲徒事高遠，此可謂知道、知學者乎？
取譬非借境，即《大學》「絜矩」、《中庸》「不願勿施」、《孟子》「强恕而行」中事。此聖道一貫、聖學一言而終身行，實地指出子貢之繼曾子而聞道，全在此也。朱氏于忠恕一貫，則曰「借盡己、推己之目」以著明之，而于此則又引吕氏説，謂徒事高遠，不知近取，則視施濟、求仁爲兩截事矣。又謂「雖博施濟衆，亦由此 進」，則視施濟、近取爲各一邊事矣。然且自爲説曰：「能近取譬，如釋氏説如標月指，月雖不在指上，亦欲隨指見月，須恁地始得。」是仍作借境觀矣。夫忠恕是借，此又借乎？是于聖道一貫、聖學之一言而終身行全未曉也，宜乎以施濟爲高遠也？
張文檒曰：「朱氏解『能近取譬』，既引《圓覺經》『修多羅教，如標月指』，曰：『須恁地始得。久之，云：二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。』如此行徑，全是差别，烏得與聖門相合一耶？」
「子貢問士」章
子貢能言，故以使事告之。蓋爲使之難，不獨貴于能言而已。子貢之問每下，故夫子以是警之。程氏曰：「子貢之意，蓋欲爲皎皎之行聞於人者。夫子告之，皆篤實自得之事。」
「使于四方，不辱君命」，並無抑能言之意。嘗因此推求本文，再三不得。及考小註，有陳氏諂註解曰：「不獨貴于能言，蓋以『行己有耻』爲本也。」則又告行己，非告使事矣，終不可解。且子貢無耻，亦安據也？
《四書集註補》曰：「『斗筲』二語，未必警子貢。若然，則視子貢此問，將欲爲 今之從政者矣。」
若程氏所言，子貢將欲爲皎皎之行聞于人者，故夫子告之以篤實自得之事，則與夫子所言正枘鑿相反。夫子明尚事功，特以使命不辱者加于篤實自得之上，此不特不藥子貢之病，反有就其所長而加勉之意。聖言具在，三復可騐也。乃謂欲裁其皎皎之行，則未有使四方而猶闇曶非皎皎者。向使告孝弟、信果而不告使事，則其奚落端木氏不知如何矣。今故爲抝揉，而其言之難通至于如是，是亦不可以已乎！
「棘子成」章
棘子成矯當時之獒，固失之過；而子貢矯子成之弊，又無本末、輕重之差，皆失之矣。
此貶抑聖門之尤無理者。《禮》凡言文、質，祗是質朴與文餙兩相對待之辭，並無曰質是本、文是末者。自楊氏誤解質、文，引《禮器》，以「甘受和，白受釆，忠信之人可以學禮」爲証，遂疑質是忠信，文是禮，誤以本質之質作質文之質。向使質是忠信，則文不當勝忠信；文是禮，則質又不當勝禮。相勝且不可，何況相去？朱氏既引楊説，于「質勝」章疑爲質是本、文是末，此原是錯。而此竟直稱質爲本、 文爲末，則錯認假逢丑父爲真齊頃公矣。若輕重之説，尤非文質所宜有，幾有相勝之不得而可輕重者？必講輕重，則斷宜重文。何則？凡輕重所權，必相時度勢而擇其緩急。夫子當衰周之季，文且漸衰，故「郁郁從周」明見口語，「麻冕純儉」形諸永嘆。若唐、宋以後，則文已絶矣。漢、晉輿服，尚類煩重，至唐而盡爲簡易。開、寶儀註猶近周緻，逮宋而盡成朴略。姑無論其他，即《禮經》四十九篇、《周官經》五卷，其間名類象數、服物采章，曾無絲毫見于世。士君子苟有志，當發憤重文，竭力挽回之不暇。而反曰寧野，反曰子貢失輕重，不可嘆乎？
子貢曰：何爲其莫知子也
夫子特語以發之，惜乎其猶有所未達也。
《四書集註補》曰：「夫子要示子貢，便明白與説，何必發嘆以啟其問？若惜子貢未達，則宋儒去聖門久遠，何由知之？」
「子貢問爲仁」章
夫子嘗謂子貢悦不若己，故以是告之。
《四書集註補》曰：「『子貢悦不若己』者，雖出自《家語》、《説苑》，然皆不足據者。且此處並無此意。尊賢、求友是爲仁取資之要事，何必又以此波及之？豈此病無處見，必註此以表著之與？」
子貢曰：子如不言，則小子何述焉
子貢正以言語觀聖人者，故疑而問之。
《四書集註補》曰：「子貢居言語之科，誠有之矣。若云以言語觀聖人，出自何書？況知言性與天道之不可得聞 [9] ，則與『以言語觀聖人者』正是相反，而何以言之？」
「天何言哉」節
此亦示子貢之切，惜乎其終不喻也。
《四書集註補》曰：「子貢問而夫子答，極其明白，子貢焉有不喻之理？不知《集註》何以知其終不喻，而且惜之。『君子名之，必可言』註云『子路終不喻』，『上好禮』註云『樊遲終不喻』，此三『終不喻』，不知何據而云然。《蒙引》云：『子貢後來聞性與天道，如何説終不喻？』則在極附《集註》者，猶且疑之。」
「季氏富于周公」章
范氏曰：「冉有以政事之才施于季氏，故爲不善至于如此。由其心術不明，不能反求諸身，而以仕爲急故也。」朱氏曰：「人最怕資質弱。若求之徒，却是自扶不起。如云『可使足民』，而反爲季氏聚斂。故范氏謂其心術不明，他這所在都不自知。他只緣以仕爲急，故從季氏。見他所爲如此，又拔不出，一向從其惡。」又曰：「冉求之失，不待聚斂而後見，自其仕于季氏則已失之矣。當其時，達官重任皆爲公族之世官，其下則尺地一民皆非君之有。士惟不仕而已，仕則未有不仕于大夫者也。使求仕季氏，能勸之黜其强借而忠于公室，則庶乎小貞之吉矣。今乃反爲之聚斂，是使權臣愈强，而公室愈不振也。」曰：「然則夫子曷不于其仕 季氏而責之也？」曰：「聖人以不仕無義，而猶望之以小貞之吉也。」又曰：「若季氏雖富，而取于民有制，亦何害？此必有非所當取而取之者，故夫子如此説。」
此聖門敗闕既已顯著，則從而盡情唾駡應所不免。但「自扶不起」四字，恰似擡舉不成人者，雖夫子師長亦不忍出口，況直呼其名曰「求之徒」？又三稱曰「他」，其鄙棄不屑如是，則忝作學人，恐亦非所應有矣。乃歷陳罪狀，則又並無一當者。聖門仕季氏，有何不是？夫子初作季氏小吏，繼作孟氏五屬臣，及進爲司寇，而後由、賜之徒得以入仕。是聖門雖不反身，亦求仕不得，此亦何處可急，而反復以急仕責之？況求不急仕，而夫子之急反過于求。觀其失位將之荊，即先冉有。在陳聞季氏復召冉求，即期以大用。則急仕固無害。然且期大用，不必小貞之吉也。人讀書論世，思進退古今人物，而于春秋事實未嘗窺見。周制重世官，然自公族食采外，亦何嘗一民尺地皆非君有？國有民有地，民出徒役，地出賦稅，皆公家主之。即軍賦、軍役，舊制所稱大國三軍者，亦征自公家，而苐于行軍時使三卿受役并受賦已 耳 [10] 。惟三家爲三卿，則以改車爲行之際，極重徒衆，因之自征徒役，而祗以邑稅仍還之公。此襄十一年作三軍所云三分公室、昭五年舍中軍所云四分公室者，是徒役，不是賦稅。況三軍而外，其爲役、爲稅者何限？故宣公稅畝，見于《春秋》。哀公問年饑而用田賦，則不惟見《春秋》，而并見《論語》。是什一、什二皆君自爲政，未可謂一民尺地非君有也。特用田賦時，雖哀公親問有若，而有若不許；及季康子使冉有親問夫子，而夫子以苟行絶之，乃卒用田賦，則冉子不能無過矣。冉兩仕季氏，桓子不用冉而康子用之，且聚斂與田賦一事又適相合。夫子之責之，當在此時。其曰「富于周公」者，正以周公指公家，謂公苦年饑而季氏頗富，此非救饑，實附富也。以公邑加斂，季所共也，此并責康子也。註者全不曉也。
過猶不及
道以中庸爲主，賢智之過雖若勝于愚、不肖之不及，然其失中則一也。
子張賢智固有之，若子夏愚、不肖，則夫子口中定無有此。按：中庸、過、不及以道敎言，道敎屬君子，而過與不及則屬之鮮能之民，如後所云夫婦之愚、夫婦之不肖者。若此，過、不及則專以氣質言，謂氣質不齊，有此二等，然互相勝負，無可優劣，有時過勝不及，有時不及亦勝過，故曰「猶」。猶者，等也，齊一也。嘗讀《禮記》，子張與子夏各除喪而見孔子，張則哀痛已竭，彈琴成聲，曰不敢不及也。夏則哀痛未忘，彈琴不成聲，曰不敢過也。即此一節，亦一過、一不及之証。然而喪尚哀戚，一則哀不足而禮有餘，一則禮不足而哀有餘，子夏之不及較勝于子張之過有顯然者。故此苟引經，當引《洪範》三德証此「猶」字。三德者，正直、剛克、柔克也。正直以無偏無側據作首德，而高明剛克、沉潛柔克，即過、不及也，皆氣質也。然而正直德也，高明、沉潛亦德也。三德並列，有何勝負？其解「猶」字當如此。夫子答「愈」字，袛告以不偏勝，原未嘗以兩皆失中爲言。
焉知賢才而舉之
仲弓慮無以盡知一時之賢才，故孔子告之以此。程氏曰：「便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可 以興邦，一心可以喪邦，祗在公私之間爾。」
此則貶抑聖門之大無理者。夫子云「舉賢才」，此重在舉者；而仲弓謂不知何舉，蓋稍疑乎子言之不及知也。而夫子則仍重在舉，故曰爾豈無一知者，苟能舉，則無不知矣。此在本文順讀便明，一在知舉，一在舉知，何公何私？何大何小？而程氏無端吹索，必求有弊。然其説難通。朱氏將本文「知」字上加一「盡」字，曰盡知，使先坐以隙，而然後程説可入，于是直接程説以責之，此非圈外註。以爲知必盡己出則私小矣。亦思袛此邑宰，盡是此宰，不盡亦此宰，既難公大，安所私小？且未聞盡知盡舉反私小，而留餘不盡反公大者。夫人有良心，仲弓據德行之列，夫子稱其可南面、山川勿舍。或妄語不足信，然「焉知」一語亦非喪良心之言，乃直誅其心，謂可喪邦。則竟從無可詬詈處必憑空造揑，使其無所容于天地間而後已。試問此東魯一邦，在魯先諸大夫曾下展禽、逐公孫子家，猶苟且圖存，歷東周七國，延至吕秦而後亡；而仲氏一語，乃遂舉是邦而盡喪之。人有良心，何可作是言？
非才之罪也
才，猶才質，人之能也。程氏曰：「才稟乎氣。論性不論氣，不備。論氣不論性，不明。」朱氏曰：「程子説『才』字，與孟子小異。孟子專指其發于性者言之，故以才無不善；程子專指其稟于氣者言之，則有善有不善。然以事理考之，程子爲密。蓋氣質所稟雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可無省察矯揉之功。學者所當深玩也。」
此又貶抑孟子矣。從來言性、情，無言才者。孟子始創出「才」字于「情」字之後，指情之所用爲言。故此以「非才之罪」，與情可謂善，一反一正。而下文「牛山」章則直以「未嘗有才」與「豈人之情」，合才、情而爲一字，則才本屬情不屬性者。今乃誣坐孟子，謂孟子言才發于性，已非是矣。且又朱曰「才質」，程曰「氣稟」，則仍是氣質之性，不惟非才，亦并非情，可怪之甚。然既作異説，或姑兩存，乃復厚貶孟子，謂孟子言疎，程子言密。及究其所言密，謂以氣質言才，則雖有不善，而不害本性。若專言才善，則性雖本善而已，無省察矯揉之功。夫所云求則得，舍則失，正用功也。孟子惟恐人不省不察，而特警之曰弗思；惟恐人不用功，不能擴充，故又申之曰或相倍蓰，不盡其才。乃明明大文，明明以「才」字屬用情之功， 而又謂之疎，謂不如程子。則雖欲解之爲非貶抑，得乎？況功力非矯揉也。若宋人不識性，説見十九卷「性相近」條。
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[1] 「順治」，原作「康熙」，康熙庚子年爲一七二○年，彼時吕留良、黄宗羲、毛奇齡俱卒。
[2] 梁詩正《西湖志纂》卷六，八卦田在龍山下，中阜規圓，環以溝塍，作八卦狀，故名。舊傳爲宋藉田。
[3] 《與羅整庵書》，即《答罗整庵少宰書》。
[4] 黄宗炎，字晦木，一字立谿，浙江餘姚人。黄宗義之弟。
[5] 「延篤」，原作「杜篤」，據《後漢書》卷六十四改。
[6] 「弊」，原作「獒」，據文意改。餘徑改，不出校。
[7] 李塨，字剛主，號恕谷，河北蠡縣人。康熙庚午舉人，官通州教諭。有《恕谷集》、《大學辨業》等書。
[8] 「嘗」，原作「當」，據匯解本改。
[9] 「況」，原作「汎」，據文意改。
[10] 「時」，原作「特」，據文意改。