示弟立志说（乙亥）
夫学，莫先于立志。志之不立，犹不种其根而徒事培壅灌溉，劳苦无成矣。世之所以因循苟且，随俗习非，而卒归于污下者，凡以志之弗立也。故程子曰：“有求为圣人之志，然后可与共学。”人苟诚有求为圣人之志，则必思圣人之所以为圣人者安在。非以其心之纯乎天理而无人欲之私欤？圣人之所以为圣人，惟以其心之纯乎天理而无人欲，则我之欲为圣人，亦惟在于此心之纯乎天理而无人欲耳。欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。务去人欲而存天理，则必求所以去人欲而存天理之方。求所以去人欲而存天理之方，则必正诸先觉，考诸古训，而凡所谓学问之功者，然后可得而讲，而亦有所不容已矣。夫所谓正诸先觉者，既以其人为先觉而师之矣，则当专心致志，惟先觉之为听。言有不合，不得弃置，必从而思之；思之不得，又从而辨之。务求了释，不敢辄生疑惑。故记曰：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”苟无尊崇笃信之心，则必有轻忽慢易之意。言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也。是则虽曰师之，犹不师也。
夫所谓考诸古训者，圣贤垂训，莫非教人去人欲而存天理之方，若五经、四书是已。吾惟欲去吾之人欲，存吾之天理而不得其方，是以求之于此，则其展卷之际，真如饥者之于食，求饱而已；病者之于药，求愈而已；暗者之于灯，求照而已；跛者之于杖，求行而已。曾有徒事记诵讲说，以资口耳之弊哉！
夫立志亦不易矣。孔子，圣人也，犹曰：“吾十有五而志与学，三十而立。”立者，志立也。虽至于“不逾矩”，亦志之不逾矩也。志岂可易而视哉！夫志，气之帅也，人之命也，木之根也，水之源也。源不浚则流息，根不植则木枯，命不续则人死，志不立则气昏。是以君子之学，无时无处而不以立志为事。正目而视之，无他见也；倾耳而听之，无他闻也。如猫捕鼠，如鸡覆卵，精神心思凝聚融结，而不知有其他，然后此志常立，神气精明，义理昭著。一有私欲，即便知觉，自然容住不得矣。故凡一毫私欲之萌，只责此志不立，即私欲便退；听一毫客气之动，只责此志不立，即客气便消除。或怠心生，责此志，即不怠；忽心生，责此志，即不忽；燥心生，责此志，即不燥；妒心生，责此志，即不妒；忿心生，责此志，即不忿；贪心生，责此志，即不贪；傲心生，责此志，即不傲；吝心生，责此志，即不吝。盖无一息而非立志责志之时，无一事而非立志责志之地。故责志之功，其于去人欲，有如烈火之燎毛，太阳一出，而魍魉潜消也。自古圣贤因时立教，虽若不同，其用功大指无或少异。《书》谓“惟精惟一”，《易》谓“敬以直内，义以方外”，孔子谓“格致诚正，博文约礼”，曾子谓“忠恕”，子思谓“尊德性而道问学”，孟子谓“集义养气，求其放心”，虽若人自为说，有不可强同者，而求其要领归宿，合若符契。何者？夫道一而已。道同则心同，心同则学同。其卒不同者，皆邪说也。后世大患，尤在无志，故今以立志为说。中间字字句句，莫非立志。盖终身问学之功，只是立得志而已。若以是说而合精一，则字字句句皆精一之功；以是说而合敬义，则字字句句皆敬义之功。其诸“格致”、“博约”、“忠恕”等说，无不吻合。但能实心体之，然后信予之非妄也。
注释
施云：以此说体认吾十五章，岂不痛快，先生说得明白真切若此，岂非造道之言耶？
译文
求学，没有不先立志的。志向不树立，就像种树不种根而只是培土挖坑灌溉，劳苦没有成果。世上之所以有因循苟且、漫随错误的习惯，而最终归于污下的人，都是志向没有确立的缘故。因此，程子说：“有成为圣人之志的渴求，这样以后才可以共同学习。”人如果确实有为圣人之志的渴求，那么一定思考圣人为什么成为圣人的所在。难道他们的心只是纯粹的天理而没有个人的私欲吗？圣人之所以成为圣人，只是因为他们的心是纯粹的天理而没有个人的私欲，那么我想要成为圣人，也只在于这颗心是纯粹的天理而没有个人的私欲。想要这颗心是纯粹的天理而没有个人的私欲，就一定要去除私欲，存养天理。想要去除私欲，存养天理，就一定要寻求用来去除私欲存养天理的方法。寻求用来去除人欲存养天理的方法，就一定要端正各种先觉，考查古代的训诫，而凡是所谓学问的工夫，可以得到而讲出来的，也就有所不容了。所谓端正各种先觉，就要以他人的先觉为老师，就应当专心致志，只以先觉为听。言语有不合的地方，不可以弃之不理，要遵从并思考；思考无所得，就遵从并明辨它。一定求得明了的解释，不能产生疑惑。因此要记住：“师严，然后道尊；道尊，然后民知敬学。”如果没有尊崇笃信的心，就一定会有轻忽怠慢的意。说了话却不审视就听，犹如没有听；听了却不谨慎思考，犹如没有思考。这样虽然叫做以之为老师，犹如没有老师一样。
所谓考察古代的训诫，圣贤流传下来的训诫，没有不是教人去除私欲存养天理的方法的，像五经、四书这些都是。我们想要去除我们的私欲，存养我们的天理，却找不到方法，因此寻求至此，那么翻开书的时候，如同饥饿的人看见食物，想要吃饱而已；生病的人看见良药，想要痊愈而已；处在黑暗中的人看见灯，想要照亮而已；跛脚的人看见拐杖，想要赶快走路而已。曾有人记诵讲说，用来解决口耳的弊端。
立志也是不容易啊。孔子，是圣人，尚且说：“吾十有五而志于学，三十而立。”立，志向的确立。即使到了“不逾矩”，也是志向不超越规矩。志向难道可以改变吗？志向，是气的统领，人的命脉，木的根本，水的源头。源不疏通流就会停息，根不种植木就会干枯，命不延续人就会死，志向不树立气就会昏沉。因此君子的学问，无时无刻不以立志为事。端正眼光来看，不见其他；倾耳听之，不闻其他。就像猫捉老鼠，鸡孵卵，精神心思凝聚融结，而不知道有其他，这样以后志向常立，神气精明，义理显著。一旦有了私欲，就马上知道，自然容不得它停住在此了。因此只要有一丝一毫的私欲的萌发，只要从志向不立上责问，私欲就会退去；听任一丝一毫客气动摇，只要从志向不立上责问，客气就会消除。有时懈怠的心产生，责问此志，就不懈怠了；疏忽的心一产生，责问此志，就不疏忽了；热燥的心一产生，责问此志，就不热燥了；嫉妒的心一产生，责问此志，就不嫉妒了；愤懑的心一产生，责问此志，就不愤懑了；贪婪的心一产生，责问此志，就不贪婪了；骄傲的心一产生，责问此志，就不骄傲了；吝啬的心一产生，责问此志，就不吝啬了。因此没有一时一刻不是立志责志的时候，没有一件事情不是立志责志的地方。所以责问志向的功劳，对于去除私欲，有如烈火烧毛，太阳一出，鬼魅都潜藏消失了。自古圣贤顺应天时确立教化，虽然会有不同，但他们用工夫的地方却很少不同。《尚书》说“惟精惟一”，《易经》说“敬以直内，义以外方”，孔子说“格致诚正，博文约礼”，曾子说“忠恕”，子思说“尊德性而道问学”，孟子说“集义养气，求其放心”，虽然每个人各自为说，有不可强制统一的地方，但是探求其要领归宿，却契合得如同符契。为什么呢？是道一致而已啊。道同则心同，心同则学问同。和他们不同学说，就是邪说了。后世的大患，尤其在没有志向，因此今天以立志为说。中间的字字句句，没有不是关乎立志的。终身求学的工夫，也只是立志而已。如果把这个学说去切合精一的说法，那么字字句句都是精一的工夫；去切合敬义的说法，那么字字句句都是敬义的工夫。其他像“格致”“博约”“忠恕”等说法，没有不吻合的。只要能够实心实意地去体会，就会相信我说的不是妄言了。
大学问
吾师接初见之士，必借《学》《庸》首章以指示圣学之全功，使知从入之路。师征思、田，将发，先授《大学问》，德洪受而录之。
“《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”
阳明子曰：大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圯类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。
曰：然则何以在“亲民”乎？
曰：明明德者，立其天地万物一体之体也。亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣。亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣。君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。
曰：然则又乌在其为“止至善”乎？
曰：至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，而然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，生意是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻坦之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。
曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，其说何也？
曰：人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。
曰：物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。事有终始，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？
曰：终始之说，大略是矣。即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未尝不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。惟其一物也，是以谓之本末。若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民焉可析而为两乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分非为两物也。
曰：古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦以既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？
曰：此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云“丧致乎哀”之致。《易》言“知至至之”，“知至”者，知也，“至之”者，致也。“致知”云者，非若后儒所谓充广扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善，而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言“格于上下”、“格于文祖”、“格其非心”，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，而吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”盖其工夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理工夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传而为孔氏之心印也。
德洪曰：《大学问》者，师门之教典也。学者初及门，必先以此意授，使人闻言之下，即得此心之知，无出于民彝物则之中，致知之功，不外乎修齐治平之内。学者果能实地用功，一番听受，一番亲切。师常曰：“吾此意思有能直下承当，只此修为，直造圣域。参之经典，无不吻合，不必求之多闻多识之中也。”门人有请录成书者。曰：“此须诸君口口相传，若笔之于书，使人作一文字看过，无益矣。”嘉靖丁亥八月，师起征思、田，将发，门人复请。师许之。录既成，以书贻洪曰：“《大学或问》数条，非不愿共学之士尽闻斯义，顾恐藉寇兵而赍盗粮，是以未欲轻出。”盖当时尚有持异正说以混正学者，师故云然。师既没，音容日远，吾党各以己见立说。学者稍见本体，即好为径超顿悟之说，无复有省身克己之功。谓“一见本体，超圣可以跋足”，视师门诚意格物、为善去恶之旨，皆相鄙以为第二义。简略事为，言行无顾，甚者荡灭礼教，犹自以为得圣门之最上乘。噫！亦已过矣。自便径约，而不知已沦入佛氏寂灭之教，莫之觉也。古人立言，不过为学者示下学之功，而上达之机，待人自悟而有得，言语知解，非所及也。大学之教，自孟氏而后，不得其传者几千年矣。赖良知之明，千载一日，复大明于今日。兹未及一传，而纷错若此，又何望于后世耶？是篇邹子谦之尝附刻于《大学》古本，兹收录续编之首。使学者开卷读之，思吾师之教平易切实，而圣智神化之机固已跃然，不必更为别说，匪徒惑人，只以自误，无益也。
注释
施云：读此方见明德分量。
施云：除却亲民又何见明明德。
施云：至善不问浅与深，只问当与不当。
施云：千古学问，止一诚字尽之。顾诚者不但实有其心，要实有其事，故须格物，惟格物方是躬行体验。道能实有诸己，成得内圣外王之学，否则即真实存心，终成不谙事之凡民。
施总评云：大学除却格物二字，更无下手处，必实体之乃见。盖自天开地辟，上天下地皆物也，即求道之身亦物也。共此无妄之理，即所谓道之大原也。如上下高深同归阗寂，又何从问道。若要寻到天地之先，便是老庄虚无学问，是物正此道之显然可见者。大《易》所谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”者是也。舍器更无所谓道，是物即吾之性也、命也。孟子所谓“万物皆备于我”者也。人只是知诱物化，不能反身而诚，又不能强恕而行，止认躯壳为身，认外物为物，物与我始判然为两，究竟此身止成万物中之一物，又安能致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，以尽大学之道？故道要诸诚意，而工夫尽之致知。格物所谓格者，不从物上求也，要在博学审问慎思明辨笃行以求。明此善即诚也，物之所以为物者。明善即是知止，知止即是能得。如此理会，万物皆归于舍矣。故《中庸》云“诚者物之终始，君子诚之为贵，自然成己成物，举而措之无不宜之”也。格物原是一了百当工夫，故朱子训格曰至极当，凡属遥思憶说，即拟议甚高，不得云至。所谓至者，犹云身造其境，原兼知行、该动静而言，即先生所举大《易》“知至至之”之谓也。至其所至，是盛德大业之本，此外更无精义入神之功。人惟认朱子至字浅了，便谓逐一物格一物，此是末学支离之习，晦翁原无此解，得先生一番阐明，有以发朱子未尽之意。
译文
我的老师接待初次见面的读书人，一定借《大学》《中庸》的首章来指示圣学的全部工夫，使他们知道入门的道路。老师出征平定思州、田州，将要出发了，先讲授《＜大学＞问》，德洪敬受而记录下来。
有人向先生请教说：“《大学》一书，过去的儒家学者认为是有关大人的学问。敢问大人学问的重点为什么在于明明德呢？”
阳明先生回答说：“所谓的大人，指的是把天地万物看成一个整体的那类人。他们把普天之下的人看成是一家人，把全体中国人看作一个人。如果有人按照形体来区分你和我，这类人就是所谓的小人。大人能够把天地万物当作一个整体，并不是他们有意去那么做，而是他们心中的仁德本来就是这样，这种仁德跟天地万物是一个整体。岂只是大人才会如此呢？就是小人的心也没有不是这样的，只是他们自己把自己看作小人罢了。所以当他看到一个小孩儿要掉进井里时，一定会有害怕和恻隐之心，这就是说他的仁德跟孩子是一体的。孩子还是属于自己的同类，而当他看到飞禽和走兽发出悲哀的鸣叫或因恐惧而颤抖时，一定会产生不忍心听闻或观看的心情，这就是说他的仁德跟飞禽和走兽是一体的。飞禽和走兽还是有灵性的动物，而当他看到花草和树木被践踏和折断时，一定会产生怜悯体恤的心情，这就是说他的仁德跟花草树木是一体的。花草树木还是有生机的植物，而当他看到砖瓦石板被摔坏或砸碎时，一定会产生惋惜的心情，这就是说他的仁德跟砖瓦石板也是一体的。这就是万物一体的那种性德，即使在小人的心中，这种性德也是必然存在的。这种性德源于生来就有的天命属性，它是自然光明而不暗昧的，所以被称作‘明德’。小人的心已经被分隔而变得狭隘卑陋了，然而他那万物一体的仁德还能像这样正常显露而不是黯然失色，这是因为他的心处于没有被欲望所驱使、没有被私利所蒙蔽的时候。待到他的心被欲望所驱使、被私利所蒙蔽、利害产生了冲突、愤怒溢于言表时，他就会损物害人、无所不用其极，甚至自己的亲人之间也互相残害，在这种时候，他那内心本具的万物一体仁德就彻底消亡了。所以说在没有私欲障蔽的时候，虽然是小人的心，它那万物一体的仁德跟大人也是一样的；一旦有了私欲的障蔽，虽然是大人的心，也会像小人之心那样被分隔而变得狭隘卑陋。所以说致力于大人学养的人，也只是做去除私欲的障蔽、彰显光明的德性、恢复那天地万物一体的本然仁德工夫而已。并不是能够在本体的外面去增加或减少什么内容。”
接着又问：“明明德确实很重要，可是为什么又强调‘亲民'呢？”
先生回答说：“彰显光明的德行，是要倡立天地万物一体的本体；关怀爱护民众，是天地万物一体原则的自然运用。所以明明德必然体现在亲爱民众上，而亲民是用来彰显光明的德性的。因此爱自己的父亲，也推及他人的父亲，推及天下所有人的父亲，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我父亲、他父亲以及天下所有人的父亲成为一体。真实地成为一体后，孝顺的光明德性才开始彰显出来。爱自己的兄弟，也推及别人的兄弟，推及天下所有人的兄弟，做到这一点后，我心中的仁德才能真实地同我兄弟、他人的兄弟以及天下所有人的兄弟成为一体。真实地成为一体后，友悌的光明德性才开始彰显出来。对于君臣、夫妇、朋友，以至于山川鬼神、鸟兽草木也是一样，没有不去真实地爱他们的，以此来达到我的万物一体的仁德，然后我的光明德性就没有不显明的了，这样才真正与天地万物合为一体。这就是《大学》所说的使光明的德性在普天之下彰显出来，也就是《大学》进一步所说的家庭和睦、国家安定和天下太平，也就是《中庸》所说的充分发挥人类和万物的本性。”
问：“那么，做到‘止于至善’怎么又那么重要呢？”
答：“至善，是明德、亲民的终极原则。天命的性质是精纯的至善，它那灵明而不暗昧的特质，就是至善的显现，就是明德的本体，也就是我们所说的良知。至善的显现，表现在肯定对的、否定错的，轻的重的厚的薄的，都能根据当时的感觉而展现出来，它富于变化却没有固定的形式，然而也没有不自然地处于浑然天成的中道之事物，所以它是人的规矩与物的法度的最高形式，其中不容许有些微的设计筹划、增益减损存在。其中若稍微有一点设计筹划、增益减损，那只是出于私心的意念和薄弱的智慧，而并不是所说真正意义上的至善。很自然如果不是将慎独做到极精专一的人，难道还有谁能达到如此地步呢？后来的人因为不知道达到至善的关键在于我们自己的心，而是用自己掺杂私欲的智慧从外面去揣摩测度，以为天下的事事物物各有它自己的定理，因此掩盖了评判是非的标准，使心为统帅的简单道理变得支离破碎、四分五裂，人们的私欲泛滥而公正的天理灭亡，明德亲民的学养由此在世界上变得无比混乱。在古代就有想使明德昭明于天下的人，然而因为他们不知道止于至善，所以使得自己夹杂私欲的心过于膨胀、拔高，所以最后流于虚妄空寂，而对齐家、治国、平天下的真实内容无所帮助，佛家和道家两种流派就是这样的。古来就有希望亲民的人，然而由于他们不知道止于至善，而使自己的私心陷于卑微的琐事中，因此将精力消耗在玩弄权谋智术上，从而没有了真诚的仁爱恻隐之心，春秋五伯这些功利之徒就是这样的。这都是由于不知道止于至善的过失啊。所以止于至善对于明德和亲民来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。所以说方圆如果不止于规矩，就失去了准则；如果长短不止于尺度，丈量就会出错，如果轻重不止于权衡，重量就不准确。而明明德、亲民不止于至善，其基础就不复存在。所以用止于至善来亲民，并使其明德更加光明，这就是所说的大人的学养。”
问：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。'这种说法指的又是什么呢？”
答：“人们只是不知道至善就在我的心中，因而从外面的事物上去寻求，以为事事物物都有自己的定理，从而在事事物物中去寻求至善，所以使得求取至善的方式变得支离决裂、错杂纷纭，而不知道求取至善有一个确定的方向。如今既然知道至善就在我的心中，而不用向外面去寻求，这样意志就有了确定的方向，从而就没有支离决裂、错杂纷纭的弊病了。没有支离决裂、错杂纷纭的困扰，那么心就不会妄动而能处于安静。心不妄动而能安静，那么在日常生活中，就能从容不迫、闲暇安适从而安于目前的处境。能够安于目前的处境，那么只要有一个念头产生，只要有对某事的感受出现，它是属于至善的呢？还是非至善呢？我心中的良知自然会以详细审视的本能对它进行精细的观察，因而能够达到虑事精详。能够虑事精详，那么他的分辨就没有不精确的，他的处事就没有不恰当的，从而至善就能够得到了。”
问：“物有本末，以前的儒者把显明德性当作根本，把新民当作末梢，这两者是从内心修养和外部用功的相互对应的两个部分。事有终始，以前的儒者把知道止于至善作为开始，把行为达到至善作为结束，这也是一件事情的首尾相顾、因果相承。像您这种把新民作为亲民的说法，是否跟儒者有关本末终始的说法有些不一致呢？”
答：“有关事情开始与结束的说法，大致上是这样的。就是把新民作为亲民，而说显明德性为本，亲爱人民为末，这种说法也不是不可以。但是不应当将本末分成两种事物。树的根干称为本，树的枝梢称为末，它们只是一个物体，因此才称为本与末。如果说是两种物体，那么既然是截然分开的两种物体，又怎么能说是相互关联的本和末呢？使人民自新的意思既然与亲爱人民不同，那么显明德性的工夫自然与使人民自新为两件事了。如果明白彰显光明的德性是为了亲爱人民，而亲爱人民才能彰显光明的德性，那么彰显德性和亲爱人民怎么能截然分开为两件事呢？以前儒家学者的说法，是因为不明白明德与亲民本来是一件事，反而认为是两件事，因此虽然知道根本和末梢应当是一体的，却也不得不把它们区分为两种事物了。”
问：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，按照先生您明德亲民的说法去贯通，也能得到这样的理解。那么请问，欲修其身，以至于致知在格物，‘这些修为按顺序又应该怎么下工夫呢？”
答：“此处正是在详细说明明德、亲民、止于至善的工夫。人们所说的身体、心灵、意念、知觉、事物，就是修身用功的条理之所在，虽然它们各有自己的内涵，而实际上说的只是一种东西。而格物、致知、诚意、正心、修身，就是在现实中运用条理的工夫，虽然它们各有自己的名称，而实际上说的只是一件事情。什么叫作身心的形体呢？这是指身心起作用的功能而说的。什么叫作身心的灵明呢？这是指身心能作主宰的作用而说的。什么叫作修身呢？这里指的是要为善去恶的行为。我们的身体能自动地去为善去恶吗？必然是起主宰作用的灵明想为善去恶，然后起具体作用的形体才能够为善去恶。所以希望修身的人，必须首先要摆正他的心。然而心的本体就是性，性天生来都是善的，因此心的本体本来没有不正的。那怎么用得着去作正心的工夫呢？因为心的本体本来没有不正的，但是自从有意念产生之后，心中才有了不正的成分，所以凡是希望正心的人，必须在意念产生时去加以校正，若是产生一个善念，就像喜爱美色那样去真正喜欢它，若是产生一个恶念，就像厌恶极臭的东西那样去真正讨厌它，这样意念就没有不诚正的，而心也就可以得正了。然而意念一经发动、产生，有的是善的，有的是恶的，若不及时明白区分它的善恶，就会将真假对错混淆起来，这样的话，虽然想使意念变得真实无妄，实际上也是不可能使它变为真实无妄的。所以想使意念变得纯正的人，必须在致知上下工夫。‘致’就是达到的意思，就像常说的‘丧致乎哀'的致字，《易经》中说到‘知至至之’，‘知至’就是知道了，‘至之’就是要达到。所谓的‘致知’，并不是后来的儒家学者所说的扩充知识的意思，而是指的达到我心本具的良知。这种良知，就是孟子说的‘是非之心，人皆有之’的那种知性。这种知是知非的知性，不需要思考，它就知道，不需要学习，它就能做到，因此我们称它为良知。这是天命赋予的属性，这是我们心灵的本体，它就是自自然然灵昭明觉的那个主体。凡是有意念产生的时候，我们心中的良知就没有不知道的。它是善念呢，唯有我们心中的良知自然知道，它是不善念呢，也唯有我们心中的良知自然知道。这是谁也无法给予他人的那种性体。
“所以说，虽然小人造作不善的行为，甚至达到无恶不做的地步，但当他见到君子时，也会不自在地掩盖自己的恶行，并极力地表白自己做的善事，由此可以看到，就是小人的良知也具有不容许他埋没的特质。今日若想辨别善恶以使意念变得真诚无妄，其关键唯在于按照良知的判断去行事而已。为什么呢？因为当一个善念产生时，人们心中的良知就知道它是善的，如果此时不能真心诚意地去喜欢它，甚至反而背道而驰地去远离它，那么这就是把善当作恶，从而故意隐藏自己知善的良知了。而当一个恶念产生时，人们心中的良知就知道它是不善的，如果此时不能真心诚意地去讨厌它，甚或反而把它落实到实际行动上，那么这就是把恶当作善，从而故意隐藏自己知恶的良知了。像这样的话，那虽然说心里知道，但实际上跟不知道是一样的，那还怎么能够使意念变得真实无妄呢？
“现在对于良知所知的善意，没有不真诚地去喜欢的，对于良知所知的恶意，没有不真诚地去讨厌的，这样由于不欺骗自己的良知，那么他的意念就可以变得真实无妄了。然而要想正确运用自己的良知，这怎能是影响恍惚而空洞无物的说辞呢？必然是有其实在内容的。所以说要想致知的话，必然要在格物上下工夫。‘物’就是事的意思，凡有意念产生时，必然有一件事情，意念所系缚的事情称作‘物’。‘格’就是正的意思，指的是把不正的校正过来使它变成正的这个意思。校正不正的，就是说要去除恶的意念和言行。变成正的，就是说要发善意、讲善言、做善行。这才是格字的内涵。《尚书》中有‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’的说法，格物的‘格’字实际上兼有它们的意思。
“良知所知道的善，虽然人们真诚地想去喜欢它，但若不在善的意念所在的事情上去实实在在地践履善的价值，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那喜欢善的愿望还有不诚恳的成分。良知所知道的恶，虽然人们真诚地想去讨厌它，但若不在恶的意念所在的事情上实实在在地去铲除恶的表现，那么具体的事情就有未被完全校正的地方，从而可以说那讨厌恶的愿望还有不诚恳的成分。如今在良知所知道的善事上，也就是善意所在的事情上实实在在地去为善，使善的言行没有不尽善尽美的。在良知所知道的恶事上，也就是恶意所在的事情上实实在在地去除恶，使恶的言行没有不被去除干净的。在这之后具体的事情就没有不被校正的成分存在，我的良知所知道的内容就没有亏缺、覆盖的地方，从而它就得以达到纯洁至善的极点了。
“此后，我们的心才会愉快坦然，再也没有其他的遗憾，从而真正做到为人谦虚。然后心中产生的意念才没有自欺的成分，才可以说我们的意念真正诚实无妄了。所以《大学》中说道：‘系于事上的心念端正后，知识自然就能丰富；知识得以丰富，意念也就变得真诚；意念能够真诚，心情就会保持平正；心情能够平正，本身的行为就会合乎规范。’虽然修身的工夫和条理有先后次序之分，然而其心行的本体却是始终如一的，确实没有先后次序的分别。虽然正心的工夫和条理没有先后次序之分，但在生活中保持心念的精诚纯一，在这一点上是不能有一丝一毫欠缺的。由此可见，格物、致知、诚意、正心这一学说，阐述了尧舜传承的真正精神，也是孔子学说的心印之所在。”
德洪说：《〈大学〉问》一文，是我们老师这一学派的重要教科书。学者刚进门的时候，必会首先以这一理论对他进行教育，使他听了以后就能明白，我这颗心的灵知觉性，出不了人们的伦理道德和事物的客观规律这一范围，扩充知识、实践理则的工夫，也就在修身、齐家、治国、平天下这些内容上。学者如果真能脚踏实地地去实行，那么他听过一次就感到一次的亲切体贴。老师常说：“我的这种观点，如果有人能马上接受，他只按照这种道理去做，就会直接达到圣人的境界。拿它跟古代的经典去作比较，也没有不相吻合的地方，因此不必再去博学多闻中寻求。”学生中有人请老师把它写成文字，老师回答说：“这种意思必须诸位口耳相传，如果用笔写下来，使人当作文章去读，那是没有任何利益的。”嘉靖丁亥年（1527）八月，老师受朝廷委任去平定广西思恩和田州的叛乱，在出发前，弟子再次要求写成文字，这次老师允许了。写成以后，老师把文章托付给德洪说：“《大学或问》这几段内容，我并不是不愿意让共同学习的士人都能听到这种义理，可是我怕给敌人帮了忙、给强盗送去粮食，所以不愿意轻易写出来。”因为当时还有持异端邪说而把异说看作正确理论的人，所以老师有这种说法。现在老师已经去世了，他的音容笑貌离我们越来越远了，我们这些弟子们各以自己的见解著书立说。学者稍微见到一点本体，就沾沾自喜去作径超顿悟的玄虚之谈，而再也不作内心反省、克己成圣的工夫了。他们说：“一旦见到本体，一抬脚跟就能超越圣人。”他们鄙视老师讲的“诚意、格物、为善、去恶”，把这些内容看作是第二等的意思。他们把该做的事都简单省略化了，言谈举止也变得肆无忌惮，更严重的是把礼教都给破坏殆尽，却还自以为得到了圣门中最上乘的旨趣。唉，这太过分了。自作主张随便去走捷径，而不知道已经陷进佛教的寂灭理论中，可是自己还麻木不仁、全然不觉呢。古代的圣人著书立说，只不过是为学者指出：下学的工夫，同时也是上达的机宜，等到人们自己悟到而在现实中有所收获时，那语言的说教和知识的理解，就相形见绌、望尘莫及了。《大学》的教育，自从孟子以后，差不多上千年没有得到传承了。所赖老师对“良知”的发掘、光大，使《大学》的光辉得以在今天重新大放光明。然而学生还没有往下传一代，就异说纷呈、错杂混乱成这个样子，那么对于后世又能寄予什么厚望呢？《〈大学〉问》一文，邹谦之先生曾经附刻于《大学》古本之后，而我把它收录在老师文集续编的篇首，使学者打开书就能读到，由此而想到老师的教导是平凡容易而又切合实际的，既然圣人的智慧及出神入化的深刻义理都跃然纸上，那就没有必要再去追求别的说教了，若是舍师言而求异说的话，不仅徒然迷惑别人，而且也会误了自己，没有什么益处。
修道说（戊寅）
率性之谓道，诚者也；修道之谓教，诚之者也。故曰：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。”《中庸》为诚之者而作，修道之事也。道也者，性也，不可须臾离也。而过焉、不及焉，离也。是故君子有修道之功，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“微之显，诚之不可掩也”。修道之功若是其无间，诚之也。夫然后“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，道修而性复矣。致中和，则大本立而达道行，知天地之化育矣。非至诚尽性，其孰能与于此哉！是修道之极功也。而世之言修道者离矣，故特著其说。
注释
施云：《中庸》首章得先生此说，是为下笔开生面矣。
译文
遵循本性属于道，这是真诚，修者养道属于教化，这是使人真诚。因此说：“自身真诚而明白天理，叫做天性。自身明白天理而真诚，听做教化。”《中庸》是为使人真诚而作的，应是修养道的事情。道，就是天性，一刻也不能分离。而超过了天性或不达到天性，就是分离了。因此君子有修道的工夫，“对他们没有见过的十分警戒谨慎，对他们没有听说过的十分恐惧小心”，“从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖。”修道的工夫如果其中没有间隔，就是使人真诚。这样以后“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，道得到了修养而天性也恢复了。到达中和，那么根本就确立了而通达的道也就运行了，知道了天地的变化孕育了。不至诚尽性，难道谁能达这个地步吗？是修道的最极工夫了。然而世上谈论修道的人多是背离此的，因此特意写下这个说法。
训蒙大意示教读刘伯颂等
古之教者，教以人伦。后世记诵辞章之习起，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务。其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗以发其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。今人往往以歌诗、习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之始萌芽，舒畅之则利达，摧挠之则衰痿。今教童子必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已。譬之时雨春风，霑被卉木，莫不萌动发越，自然日长月化。若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣。故凡诱之歌诗者，非但发其志意而已，亦所以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也。导之习礼者，非但肃其威仪而已，亦所以周旋揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也。讽之读书者，非但开其知觉而已，亦所以沈潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也。凡此皆所以顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽，日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故，是盖先王立教之微意也。若近世之训蒙稚者，日惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼，求其聪明而不知养之以善，鞭挞绳缚，若待拘囚。彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰诡以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎！凡吾所以教，其意实在于此。恐时俗不察，视以为迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。尔诸教读其务体吾意，永以为训，毋辄因时俗之言，废其绳墨，庶成“蒙以养正”之功矣，念之念之！
译文
古代的教育，教的是人伦纲常。后世背诵词句的风气兴起之后，先王的教化就消亡了。现在教育童子，应当把孝悌忠信礼义廉耻作为唯一的功课。至于培养的具体办法，则应通过吟咏诗歌来激发他们的志趣，引导他们学习礼仪来严肃他们的仪表，教导他们读书来开发他们的智力。现在的人常常认为唱歌吟诗、学习礼仪不合时宜，这都是末流庸俗的见识，怎么能明白古人设立教育的本意呢！大体上，童子的性情是喜欢游戏玩乐而害怕拘束，这就像草木刚开始萌芽，让它舒畅地生长就能很快茁壮长成，如果摧残压抑它就会枯萎衰败。现在教育童子也必须顺着他们的天性，不断鼓励，使他们心中愉快，他们就会不断进步。就好比春风细雨滋润花木，花木没有不萌芽，自然一天天生长起来。如果遇到冰霜侵袭，就会生机萧条，一天天枯槁。所以通过唱歌吟诗的诱导，不仅仅是开发他们的志向和兴趣，而且是为了在唱歌吟诗中消耗他们蹿跳呼叫的精力，在音律中抒发他们的抑郁和不快。用礼仪开导，不仅可以严肃仪表，还可以在作揖行礼中活动血脉，在叩拜屈伸中强健筋骨。教导他们读书，不但可以开发他们的智力，而且可以在反复研讨中存养心性，在抑扬顿挫的朗诵中弘扬志向。所有这一切都是顺着他们的天性，引导他们的意志，调理他们的性情，在潜移默化中，清除鄙陋吝啬和顽劣愚笨。这样，使他们逐渐符合礼仪规范而不感到辛苦，性情在不知不觉中达到中正平和，这就是先王创办教育的宗旨。近年来教育童子，每天只知道督促句读课业，严格要求他们，却不知道用礼仪引导，只求聪明，而不知道用善良来培养他们，绳捆鞭打，像对待囚犯一样对待他们。童子们把学校看成是监狱而不愿意上课，把师长看成是强盗仇人而不愿意见面。于是，他们逃避遮掩，去游戏玩耍，做假说谎，肆意顽劣，变得庸俗低下，日益堕落。这就是驱使他们作恶却又要求他们向善，这怎么可能呢？我的教育主张，本意就在这里。恐怕时下世俗不理解，认为我很迂腐，而且我就要离开了，因此特意加以嘱咐。你们这些教师一定要读懂体察我的用意，永远将它当作训条，不要因为世俗的言论，来废除我的规矩，也许能够成就“蒙以养正”的功绩吧，一定要记得！
教约
每日清晨，诸生参揖毕，教读以次遍询谐生：在家所以爱亲敬畏之心，得无懈忽未能真切否？温凊定省之仪，得无亏缺未能实践否？往来街衢步趋礼节，得无放荡未能谨饬否？一应言行心术，得无欺妄非僻未能忠信笃敬否？诸童子务要各以实对，有则改之，无则加勉。教读复随时就事曲加诲谕开发，然后各退就席肄业。
译文
每日清晨，各位学生参拜行礼之后，教师要按照次序逐个询问学生：在家里敬爱亲人的本心，是否真实而没有懈怠疏忽？温凊定省的礼仪，是否实践着而没有亏缺？在街上来往行走的礼节，是否谨慎而没有放纵？一切言行念头，是否忠信笃敬而没有欺骗妄为？各位童子一定要如实回答，如果有就改正，如果没有就加以自勉。教师也要随时针对具体事物，委婉地教诲开导，然后再让他们各自回到座位上学习。
凡歌诗须要整容定气，清朗其声音，均审其筇调，毋躁而急，毋荡而嚣，毋馁而慑。久则精神宣畅，心气和平矣。每学量童生多寡分为四班。每日轮一班歌诗，其余皆就席敛容肃听。每五日则总四班递歌于本学，每朔望集各学会歌于书院。
译文
凡唱歌吟诗应该要整理外表，平定心气，声音清朗，步调均匀，不骄不躁，不嚣不乱，不畏不馁。久之就能精神通畅，心平气和。每个学校根据童生的多少分成四个班，每日轮流有一个班唱歌吟诗，其他人都入席正坐聆听，每五日就让这四个班一起在学校依次唱歌吟诗，每月初一十五聚集各个学校到书院唱歌。
凡习礼需要澄心肃虑，审其仪节，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋径而野，从容而不失之迂缓，修谨而不失之拘局。久则礼貌习熟，德性坚定矣。童生班次皆如歌诗。每闲一日则轮一班习礼，其余皆就席敛容肃观。习礼之日，免其课仿。每十日则总四班递习于本学，每朔望则集各学会习于书院。
译文
凡是练习礼仪需要澄清心神，肃清杂念，审度礼仪细节，容貌举止，不能疏忽怠惰，不能拘谨羞涩，不能随意粗野，从容而不迂腐缓慢，谨慎而不拘束局促，久之就能熟悉礼习，坚定德行了。童生的班级排次都与唱歌吟诗一样，每隔一日就轮流有一个班练习礼仪，其他人都入席正坐观看，练习礼仪的日子，不需要做其他的学习。每十日就让这四个班一起在学校依次练习礼仪，每月初一十五聚集各个学校到书院练习礼仪。
凡授书不在徒多，但贵精熟，量其资禀，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽诵之际，务令专心一志，口诵心惟，字字句句 绎反覆，抑扬其音节，宽虚其心意，久则义礼浃洽，聪明日开矣。
译文
凡是教书，不在量多，而贵于精辟熟练，根据学生的资质秉性，能学习二百个字的只应教给他一百个字，让学生保持精神力量有余的状态，也就没有厌倦辛苦的问题，而有收获的快感。在诵读时，一定要让学生专心致志，口诵心惟，字字句句重复，音节抑扬，心思宽广，久之就能礼仪充分，日渐聪明了。
每日工夫，先考德，次背书诵书，次习礼或作课仿，次复诵书讲书，次歌诗。凡习礼歌诗之类，皆所以常存童子之心，使其乐习不倦，而无暇及于邪僻。教者知此，则知所施矣。虽然，此其大略也，神而明之，则存乎其人。
译文
每日功课，先考察德性，其次背书读书，再次是练习礼仪或者研习课业，之后又是读书讲书，再之后是唱歌吟诗。凡是练习礼仪、唱歌吟诗之类，都是为了让童子的内心常常存养，让他们喜欢学习不感疲倦，而没有时间去涉及坏事。老师们明白这些，就知道该怎样施行教育了。虽然如此，这里说的只是大概情况，至于其中的神奇精明之处，就在于各人的存养努力了。
以上据武昌本
大学古本序（戊寅）
《大学》之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。诚意之极，止至善而已矣。止至善之则，致知而已矣。正心，复其体也；修身，著其用也。以言乎己，谓之明德；以言乎人，谓之亲民；以言乎天地之间，则备矣！是故至善也者，心之本体也。动而后有不善，而本体之知，未尝不知也。意者，其动也；物者，其事也。致其本体之知，而动无不善，然非即其事而格之，则亦无以致其知。故致知者，诚意之本也。格物者，致知之实也。物格则知致意诚，而有以复其本体，是之谓止至善。圣人惧人之求之于外也，而反覆其辞。旧本析而圣人之意亡矣！是故不务于诚意，而徒以格物者，谓之支；不事于格物，而徒以诚意者，谓之虚；不本于致知而徒以格物诚意者，谓之妄；支与虚与妄，其于至善也远矣！合之以敬而益缀，补之以传而益离。吾惧学之日远于至善也，去分章而复旧本，傍为之什，以引其义，庶几复见圣人之心，而求之者有其要。噫！乃若致知，则存乎心，悟致知焉，尽矣。
译文
《大学》的关键，是诚意而已。诚意的工夫，是格物而已。诚意的极致，是止于至善而已。止于至善的原则，是致知而已。正心，是恢复其本体；修身，是发扬其功用。用来说到自身，就叫明德；用来说别人，就叫亲民；用来说天地之间，就完备了。因此至善，是心的本体。动而后有善，而本体的认知，是没有不知道的。意，是动；物，是事物。达到其本体的认知，而且动行动没有不善的，然而不是只要有事情就去格，那么也无法达到认知了。因此致知，是诚意的根本。格物，是致知的实践。事物探求那么认知就达到了，心意也就真诚了，而且可以恢复其本体，这就叫做止于至善。圣人害怕人们向外探求，反复阐释。旧本分崩离析而其真意就没有了。因此不在诚意上下工夫，而只是去格物，就会支离破碎；不在格物上下工夫，而只是去诚其心意，就会虚无不踏实；不以致知为根本而只是去格物诚意的，就会虚妄无根据；支离破碎、虚无、虚妄，都离至善很远了。合并在一起恭敬地对待他们呢，就会愈发丰富，修修补补地传承下俩就会愈加背离本意。我担心学习日益远离至善，就删去了《大学》的分章而恢复了其旧本，在旁边注释，用来引申其意义，大概可以重现圣人的心，让求学的人拥有其要领。唉！你们如果想要致知，就存养这样的心思，在这里体悟致知的道理，也就是最好的了。
观德亭记（戊寅）
君子之于射也，内志正，外体直，持弓矢审固，而后可以言中，故古者射以观德。德也者，得之于其心也。君子之学，求以得之于其心，故君子之于射以存其心也。是故懆于其心者其动妄，荡于其心者其视浮，歉于其心者其气馁，忽于其心者其貌惰，傲于其心者其色矜，五者，心之不存也。不存也者，不学也。君子之学于射，以存其心也。是故心端则体正，心敬则容肃，心平则气舒，心专则视审，心通故时而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张、负而不弛，七者备而君子之德成。君子无所不用其学也，于射见之矣。故曰：“为人君者以为君鹄，为人臣者以为臣鹄，为人父者以为父鹄，为人子者以为子鹄。”射也者，射己之鹄也。鹄也者，心也。各射己之心也，各得其心而已。故曰：可以观德矣。作《观德亭记》。
注释
施云：两言足以振大学之要。
施云：看先生序意，大学下手处，正在格物二字。格物之功，岂能舍学问思辨笃行，空空作玄解顿悟之说。人不会其意，徒见与朱子即物穷理之说微有异同，便谓先生致良知之说，格物二字可以抹煞，岂定论哉？又云经传自遭秦火，鲜有完本，所传大学古本，其中宁无一二错误，朱子取程子之意以补传，亦宁必尽合古本之初？朱王二先生因以此见异，然格物致知诚意，经文之条理自明，格物二字是入道者着实下手处，故格物而后知至，先生不能与圣经异也，即其见解稍殊，然归于诚意，同归于大学之道，同学者惟在会其道之同，无拘其说之异，古本补传之说，俱阙疑可也。
译文
君子对于射箭，内心要志向端正，身体要挺直不弯，手持弓箭要检查牢固，然后可以考虑是否射中的问题，因此古代的人用射箭来观察一个人的德行。德行，得之于其内心。君子求学，也是寻求能够得之于内心，所以君子对于射箭也是存养内心的。因此其内心懆乱的人，其动作也轻妄，内心摇荡的人，其视力也轻浮，内心歉疚的人，其气也馁败，内心疏忽的人，其相貌也懒惰，内心傲慢的人，其颜色也沾沾自喜，这五种人，心已经不存在了。不存在，也就不能求学了。君子学习射箭，就是用来存养其内心的。因此内心端正了身体就端正，内心恭敬了容貌就肃穆，内心平和了气就舒缓，内心专一了视力就仔细，内心通达了就顺天时而有条理，内心纯粹了就谦让而严正，内心宽大了就获胜也不张扬，失败也不松懈，这七种具备了，君子的德行也就养成了。君子没有不用其学问的地方，在射箭中就可以看得出来。因此说：“为人君者以为君鹄，为人臣者以为臣鹄，为人父者以为父鹄，为人子者以为子鹄。”射箭，是射自己的鸿鹄。鸿鹄，就是内心。各自射自己的内心，各自也就得其心了。因此说：可以观察人的德行。作《观德亭记》。
亲民堂记（乙酉）
南子元善之治越也，过阳明子而问政焉。阳明子曰：“政在亲民。”曰：“亲民何以乎？”曰：“在明明德。”曰：“明明德何以乎？”曰：“在亲民。”曰：“明德、亲民，一乎？”曰：“一也。明德者，天命之性，灵昭不昧，而万理之所从出也。人之于其父也，而莫不知孝焉；于其兄也，而莫不知悌焉；于凡事物之感，莫不有自然之明焉；是其灵昭之在人心，亘万古而无不同，无或昧者也，是故谓之明德。其或蔽焉，物欲也。明之者，去其物欲之蔽，以全其本体之明焉耳，非能有以增益之也。”曰：“何以在亲民乎？”曰：“德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也，则必亲于其父，而后孝之德明矣；欲明其悌之德也，则必亲于其兄，而后悌之德明矣。君臣也，夫妇也，朋友也，皆然也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。故曰一也。”曰：“亲民以明其明德，修身焉可矣，而何家、国、天下之有乎？”曰：“人者，天地之心也；民者，对己之称也；曰民焉，则三才之道举矣。是故亲吾之父以及人之父，而天下之父子莫不亲矣；亲吾之兄以及人之兄，而天下之兄弟莫不亲矣。君臣也，夫妇也，朋友也，推而至于鸟兽草木也，而皆有以亲之，无非求尽吾心焉以自明其明德也。是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平。”曰：“然则乌在其为止至善者乎？”“昔之人固有欲明其明德矣，然或失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施者，是不知明明德之在于亲民，而二氏之流是矣；固有欲亲其民者矣，然或失之智谋权术，而无有乎仁爱恻怛之诚者，是不知亲民之所以明其明德，而五伯功利之徒是矣；是皆不知止于至善之过也。是故至善也者，明德亲民之极则也。天命之性，粹然至善。其灵昭不昧者，皆其至善之发见，是皆明德之本体，而所谓良知者也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，固吾心天然自有之则，而不容有所拟议加损于其间也。有所拟议加损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。人惟不知至善之在吾心，而用其私智以求之于外，是以昧其是非之则，至于横骛决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学大乱于天下。故止至善之于明德亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。方圆而不止于规矩，爽其度矣；长短而不止于尺度，乖其制矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明德亲民而不止于至善，亡其则矣。夫是之谓大人之学。大人者，以天地万物为一体也。夫然，后能以天地万物为一体。”元善喟然而叹曰：“甚哉！大人之学若是其易简也。吾乃今知天地万物之一体矣！吾乃今知天下之为一家、中国之为一人矣！‘一夫不被其泽，若己推而内诸沟中’，伊尹其先得我心之同然乎！”于是名其莅政之堂曰“亲民”，而曰：“吾以亲民为职者也，吾务亲吾之民以求明吾之明德也夫！”爰书其言于壁而为之记。
注释
施云：先生大学古本之从其大意已具此篇中矣。
译文
南元善治理广越的时候，拜访阳明先生问为政之道。阳明先生说：“为政在于亲民。”元善说：“亲民在于什么呢？”先生说：“在于明明德。”元善说：“明明德在于什么呢？”先生说：“在于亲民。”元善说：“明德、亲民，是一样的吗？先生说：”是一样的。光明的德行，是天命的本性，灵气昭然不被蒙昧，万事的道理就都从那里出来了。人们对于自己的夫妻，没有不知道孝顺的；对于自己的兄长，没有不知道恭悌的；对于事物的感知，没有不拥有自然之明的；这是他们的灵气昭然在人心，万古以来没有不同，没有被蒙昧，因此叫做光明的德行。它如果被遮蔽了，是物欲的缘故。彰显它，就是去除物欲的遮蔽，来保全其本体的光明，而不是对其有所增益。元善问：“为什么在于亲民呢？”先生说：“德行不会自己彰显的。人们想要彰显其孝顺的德行，就一定亲近自己的父亲，而后孝顺这个德行就彰显了；想要彰显恭悌的德行，一定亲近自己的兄长，而后恭悌的德行就彰显了。君臣、夫妇、朋友，都是这样。因此明明德一定在于亲民，而亲民就是用来明明德的。所以说两者是一样的。”元善问：“亲民用来彰显光明的德行，对于修养自身还可以，怎么能用在家庭、国家乃至天下呢？”先生说：“人，是天地的心；民，是人对自己的称呼；叫做民，那么三才之道盛行了。因此爱自己的父亲推广至别人的父亲，那么天下的夫子没有不亲近的了；爱自己的兄长推及至别人的兄长，那么天下的兄弟没有不亲近的了。君臣、夫妇、朋友，乃至鸟兽草木，都爱护他们，不就是竭尽了自己的心力去彰显自己光明的德行吗。这就是在天下彰显光明的德行是家庭和谐国家得到治理天下太平了。“元善问：“这样的话，那么怎么又在于止于至善呢？”先生说：“过去有人本来想要彰显其光明的德行的，但是可能因为虚罔空寂而失去了机会，而没有在家庭国家天下上去施展自己的德行，是因为不知道彰显光明的德行在于亲民，像二氏这类的人；有想要亲民的，但是可能在智谋权术上失去了机会，而没有仁爱坦白真诚的人，是不知道亲民是用来彰显其光明的德行的，像五伯这样的功利之徒；这两者都是犯了不知道至于至善的过失啊。因此至善，是明德亲民的终极法则。天命的本性，是纯粹至善的。其灵气昭然不被蒙昧，都是因为其至善可以发见，这是光明德行的本体，就是良知。至善的发见，是就是，不是就不是，本来我们的心天然有自己的法则，并不容许有假设议论增损在其间的。有了这些假设议论增损在其间，就是私下的小聪明，而不是至善了。人知识不知道至善存在在我们的心里，而用其小聪明去外面探求，因此蒙昧了是非的准则，以至于横鹜决裂，人愈加放肆而天理消亡，明德亲民的学说在天下大肆乱行。因此止于至善对于明德亲民而言，就像规矩之于方圆，尺度之于长短，天平之于轻重。方圆逾越了规矩，量度就会出错长短逾越了尺度，制度就会出错；轻重逾越了天平，准度就会出错；明德亲民预约了止于至善，法则就没有了。这就是大人的学问。大人，是以天地文物为一体的。这样，才能以天意万物为一体。”元善感叹道：“厉害啊！大人的学问竟是像这样简易啊。我今天才知道天地万物是一体啊！才知道天下是一家、中国十为一人啊！‘一夫不被其泽，若已推而内诸沟中’，先生真是和我的心相通啊！”于是元善把自己为政的房屋命名为“亲民”，并且说：“我以亲民为自己的职责，我一定爱我的百姓来追求彰显我光明的德行！”于是拿笔在墙壁上写下了这篇记。
稽山书院尊经阁记（乙酉）
经，常道也，其在于天谓之命，其赋于人谓之性，其主于身谓之心。心也，性也，命也，一也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也；一也。皆所谓心也，性也，命也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。是常道也，以言其阴阳消息之行焉，则谓之《易》；以言其纪纲政事之施焉，则谓之《书》；以言其歌咏性情之发焉，则谓之《诗》；以言其条理节文之著焉，则谓之《礼》；以言其欣喜和平之生焉，则谓之《乐》；以言其诚伪邪正之辩焉，则谓之《春秋》。是阴阳消息之行也以至于诚伪邪正之辩也，一也；皆所谓心也，性也，命也。通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，夫是之谓六经。六经者非他，吾心之常道也。故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也；求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也；求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也；求之吾心之条理节文而时著焉，所以尊《礼》也；求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊《乐》也；求之吾心之诚伪邪正而时辩焉，所以尊《春秋》也。
盖昔者圣人之扶人极、忧后世而述六经也，犹之富家者之父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者或至于遗忘散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。故六经者，吾心之记籍也；而六经之实，则具于吾心，犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家；其记籍者，特名状数目而已。而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣；是犹富家之子孙，不务守视享用其产业库藏之实积，日遗忘散失，至于窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：“斯吾产业库藏之积也！”何以异于是？
呜呼！六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪说，是谓乱经；习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经；侈淫辞，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经，是谓贼经。若是者，是并其所谓记籍者而割裂弃毁之矣，宁复知所以为尊经也乎？
越城旧有稽山书院，在卧龙西岗，荒废久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，则慨然悼末学之支离，将进之以圣贤之道，于是使山阴令吴君瀛拓书院而一新之。又为尊经之阁于其后，曰：“经正则庶民兴，庶民兴斯无邪慝矣。”阁成，请予一言以谂多士。予既不获辞，则为记之若是。呜呼！世之学者，得吾说而求诸其心焉，其亦庶乎知所以为尊经也矣。
注释
锵案：“是常道也”句，各本俱复出。
施云：人惟一心，心尽而五经之理俱该。若一一配拟，以心之某项尊某经，便似人有六样心也。惟经有六，不得不分项疏明以示人，其实千变万化只是一心，故君子之学问，只是尊德性。
施云：深得圣人作经之旨。
施云：快论。
施云：六经之道本于一心，阐发玲珑透彻，足以振聋起瞆。
又云：六经之为为心之常道，为尊经者指引宝藏也。然遵之道舍不得学问思辨笃行，若只闭目冥心，曰吾以尊经也，将并记籍库藏俱失之矣，故舍学问不得言尊德性。
译文
经是永恒不变的真理，它在天称为“命”，秉赋于人称为“性”，作为人身的主宰称为“心”。心、性、命，是一个东西。它沟通人与物，遍及四海，充塞天地之间，贯通往古来今，无处不存，无处不是同样，无处可能改变的存在，所以它是永恒不变之道。它表现在人的情感里，便是恻隐之心，羞恶之心，谦让之心，是非之心；它表现在人际关系上，便是父子之亲，君臣之义，夫妇之别，兄弟之序，朋友之信。因此恻隐心、羞恶心、谦让心、是非心，也就是亲、义、序、别、信，是同样一件东西；都是心、性、命。这些都是沟通人与物，普及四海，充塞天地，贯穿古今，无处不存，无处不相同，无处可能改变的存在，即永恒不变之道。这永恒不变之道，用以阐述阴阳盛衰的运行，便称它为《易》；用以表明纪纲政事的施行，便称它为《书》；用以传达歌咏性情的感发，便称它为《诗》；用以显示体统仪节的表征，便称它为《礼》；用以宣泄欣喜和平的跃动，便称它为《乐》；用以辨别真假邪正的标准，便称它为《春秋》。因此阴阳盛衰的运行，以至于真假邪正的评价，同样是一个东西；都是心、性、命。这些都是沟通人与物，普及四海，充塞天地，贯穿古今，无处不存，无处不相同，无处可能改变的真理，唯其如此所以称为六经。六经不是别的，就是我们心中永恒不变之道。因此《易》这部经，是记我们内心的阴阳盛衰的经：《书》这部经，是记我们心中的纪纲政事的经；《诗》这部经，是记我们心中的歌咏性情的经；《礼》这部经，是记我们心中的体统仪节的经；《乐》这部经，是记我们心中的欣喜和平的经；《春秋》这部经，是记我们心中的真假邪正的经。君子的对待六经，省察心中的阴阳盛衰而使之及时运行，这才是尊重《易》；省察心中的纪纲政事而使之及时施行，这才是尊重《书》；省察心中的歌咏性情而使之及时感发，这才是尊重《诗》；省察心中的体统仪节而使之及时表露，这才是尊重《礼》；省察心中的欣喜和平而使之及时跃动，这才是尊重《乐》；省察心中的真假邪正而及时地辨明，这才是尊重《春秋》。
大抵古代圣人的匡扶人间正道、耽心后世的颓败而著述六经，正如同富家的上一辈，耽心他们的产业和库藏中的财富，到子孙手里会被遗忘散失，不知哪一天陷入穷困而无以自谋生活，因而记录下他们家中所有财富的账目而遗留给子孙，使他们能永世守护这些产业库藏中的财富而得以享用，以避免贫困的祸患。所以六经，是我们内心的账本，而六经的实际内容，则具备在我们内心，正如同产业库藏的财富，各种各样的具体物资，都存在家里。那账本，不过记下它们的名称品类数目罢了。而世上学六经的人，不懂得从自己的心里去探求六经的实际内容，却空自从实际之外的仿佛的形迹之中去探索，拘守于文字训诂的细枝末节，鄙陋地以为那些就是六经了，这正像富家的子孙，不致力守护和享用家中的产业库藏中的实际财富，一天天遗忘散失，而终于变成穷人乞丐，却还要晓晓地指着账本，说道：“这便是我家产业库藏的财富！”同这有什么两样？
唉！六经之学，它的不显扬于人世，不是一朝一夕的事了。重视功利，崇奉谬论，这叫做淆乱经义；学一点文字训诂，教授章句背诵，沉陷于浅薄的知识和琐屑的见解，以掩蔽天下的耳目，这叫做侮慢经文；肆意发表放荡的论调，逞诡辩以取胜，文饰其邪恶的心术和卑劣的行为，驰骋世间以自高身价，而还自命为通晓六经，这叫做残害经书。像这样一些人，简直是连所谓账本都割裂弃废掉了，哪里还知道什么叫做尊重六经呢！
越城过去有稽山书院，在卧龙西岗，荒废已久了。知府渭南人南大吉君，在治理民政之暇，即慨然痛惜晚近学风的颓败，将使之重归于圣贤之道，于是命山阴县令吴瀛君扩大书院使之一新，又建造一座尊经阁于书院之后，说道：“经学归于正途则百姓就会振发，百姓振发那便不会犯罪作恶了。”尊经阁落成，邀我写一篇文章，以晓喻广大的士子，我既推辞不掉，便为他写了这篇记。唉！世上的读书人，掌握我的主张而求理于内心，当也大致接近于知道怎么样才是真正地尊重六经的了。
博约说（乙酉）
南元真之学于阳明子也，闻致知之说而恍若有见矣。既而疑于博约先后之训，复来请曰：“致良知以格物，格物以致其良知也，则既闻教矣。敢问先博我以文，而后约我以礼也，则先儒之说，得无亦有所不同欤？”阳明子曰：“理，一而已矣；心，一而已矣。故圣人无二教，而学者无二学。博文以约礼，格物以致其良知，一也。故先后之说，后儒支缪之见也。夫礼也者，天理也。天命之性具于吾心，其浑然全体之中，而条理节目森然毕具，是故谓之天理。天理之条理谓之礼。是礼也，其发见于外，则有五常百行，酬酢变化，语默动静，升降周旋，隆杀厚薄之属。宣之于言而成章，措之于为而成行，书之于册而成训，炳然蔚然，其条理节目之繁，至于不可穷诘，是皆所谓文也。是文也者，礼之见于外者也。礼也者，文之存于中者也。文，显而可见之礼也；礼，微而难见之文也。是所谓体用一源，而显微无间者也。是故君子之学也，于酬酢变化、语默动静之间而求尽其条理节目焉，非他也，求尽吾心之天理焉耳矣；于升降周旋、隆杀厚薄之间而求尽其条理节目焉，非他也，求尽吾心之天理焉耳矣。求尽其条理节目焉者，博文也；求尽吾心之天理焉者，约礼也。文散于事而万殊者也，故曰博；礼根于心而一本者也，故曰约。博文而非约之以礼，则其文为虚文，而后世功利辞章之学矣；约礼而非博学于文，则其礼为虚礼，而佛老空寂之学矣。是故约礼必在于博文，而博文乃所以约礼。二之而分先后焉者，是圣学之不明，而功利异端之说乱之也。昔者颜子之始学于夫子也，盖亦未知道之无方体形像也，而以为有方体形像也；未知道之无穷尽止极也，而以为有穷尽止极也。是犹后儒之见事事物物皆有定理者也，是以求之仰鑚瞻忽之间，而莫得其所谓。及闻夫子博约之训，既竭吾才以求之，然后知天下之事虽千变万化，而皆不出于此心之一理。然后知殊途而同归，百虑而一致。然后知斯道之本无方体形象，而不可以方体形象求之也。本无穷尽止极，而不可以穷尽止极求之也。故曰：‘虽欲从之，末由也已。’盖颜子至是而始有真实之见矣。博文以约礼，格物以致其良知也，亦宁有二学乎哉？”
注释
施云：颜渊喟然一章，必如此解才是。
译文
南元真在阳明先生这里求学，听闻了致知的学说而恍然有所见。后来对博约先后的训诫有疑问，又来请教：“用格物来达到良知，格物是用来达到自己的良知的，这个我已经听闻了。敢问先生先用文辞使我博学，而后用礼节来约束我，那么先儒的说法，难道也有所不同吗？”阳明先生说：“天理，一个而已；心，一个而已。因此圣人没有两种教诲，求学的人也没有两种学问。文辞博学用来约束礼节，格物用来达到其良知，两者是一致的。因此谁先谁后的说法，是后来的儒者支离错误的见解。礼节，是天理。天命的本性在我的内心具有，它浑然一体，但是条理框架森然有序全部具备，所以叫做天理。天理的条理叫做礼节。这个礼节，它发见在外部，就有了无常百行，酬酢变化，言语动作的沉默动静，升降周旋，隆盛肃杀厚薄之类的区别，至于这些不可以穷尽地探求的具体食物，这都是文辞。这个文辞，是礼节表现在外的东西。礼节，是文辞存在于内心的东西。文辞，是显而可见的礼节；礼节，是隐藏而难以见到的文辞。这就是所谓的本体与功用同出一源，显示与隐藏没有间隔了。因此君子做学问，在酬酢变化、语言动作的沉默动静中探求竭尽其条理，没有其他的方法，就是探求竭尽自己内心的天理而已了；在升降周旋、隆盛肃杀厚薄之间探求竭尽其条理，没有其他的方法，就是竭尽自己内心的天理而已了。探求竭尽其条理，就是博学文辞；探求竭尽内心的天理，就是约束礼节。文辞分散于万事从而有万种不同的样子，所以说它博学；礼节根植与内心从而只有一个根本，所以说它简约。文辞博学但是不是用礼节来约束的，那么其文辞就是虚空的文辞，像后世的功利辞章之学；约束礼节但是不使文辞博学，那么其礼节就是虚空的礼节，像佛老空寂之学。因此约束礼节一定在于博学文辞，而博学文辞是用来约束礼节的。将两者割裂开来去分先后，是圣学不昌明，而功利异端的学说大乱其道的缘故。以前颜子开始在孔子那求学的时候，也不知道道是没有方向形状没有体积的，而以为是有方向形状体积的；不知道道是无穷无尽没有终点的，而以为是有穷尽有终点的。这就像后世的儒者看见事事物物都有定理，因此去探求其变化，最后难以获得真正的认知。等到听闻了孔子的博约之训诫，就竭尽自己的才能去探求它，这样以后才知道天下的事物虽然千变万化，但是都不出于内心的一个天理；才知道殊途同归，百虑而到达一个结果；才知道道原本是没有方向形体体积的，不可以从方向体积形象上去探求它；原本是无穷无尽没有终点的，不可以从可穷尽的方面从终点去探求它。因此说：‘虽欲从之，末由也已。'这应该是颜子至此才有了真实的见解了。博学文辞用来约束礼节，格物用来达到良知，难道两者是可一分为二的学说吗？”
教条示龙场诸生
诸生相从于此，甚盛。恐无能为助也，以四事相规，聊以答诸生之意。一曰立志，二曰勤学，三曰改过，四曰责善。其慎听，毋忽！
立志
志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由于志之未立耳。故立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣；志不立，如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？昔人所言：“使为善而父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，如此而不为善，可也。为善则父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之，何苦而不为善、为君子？使为恶而父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之，如此而为恶，可也。为恶则父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，何苦必为恶、为小人？”诸生念此，亦可以知所立志矣。
勤学
已立志为君子，自当从事于学。凡学之不勤，必其志之尚未笃也。从吾游者，不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上。诸生试观侪辈之中，苟有“虚而为盈，无而为有”讳己之不能，忌人之有善，自矜自是，大言欺人者，使其人资禀虽甚超迈，侪辈之中，有弗疾恶之者乎？有弗鄙贱之者乎？彼固将以欺人，人果遂为所欺，有弗窃笑之者乎？苟有谦默自持，无能自处，笃志力行，勤学好问。称人之善，而咎己之失。从人之长，而明己之短。忠信乐易，表里一致者。使其人资禀虽甚鲁钝，侪辈之中，有弗称慕之者乎？彼固以无能自处，而不求上人，人果遂以彼为无能，有弗敬尚之者乎？诸生观此，亦可以知所从事于学矣！
改过
夫过者，自大贤所不免。然不害其卒为大贤者，为其能改也。故不贵于无过，而贵于能改过。诸生自思，平日亦有缺于廉耻忠信之行者乎？亦有薄于孝友之道，陷于狡诈、偷刻之习者乎？诸生殆不至于此。不幸或有之，皆其不知而误蹈，素无师友之讲习规饬也。诸生试内省，万一有近于是者，固亦不可以不痛自悔咎。然亦不当以此自慊，遂馁于改过从善之心。但能一旦脱然洗涤旧染，虽昔为盗寇，今日不害为君子矣！若曰吾昔已如此，今虽改过而从善，人将不信我，且无赎于前过，反怀羞涩疑沮，而甘心于污浊终焉，则吾亦绝望尔矣！
责善
责善，朋友之道。然须“忠告而善道之”，悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怒，乃为善耳！若先暴白其过恶，痛毁极诋，使无所容，彼将发其愧耻愤恨之心。虽欲降以相从，而势有所不能，是激之而使为恶矣！故凡讦人之短，攻发人之阴私，以沽直者，皆不可以言责善。虽然，我以是而施于人，不可也；人以是而加诸我，凡攻我之失者，皆我师也，安可以不乐受而心感之乎？某于道未有所得，其学卤莽耳。谬为诸生相从于此，每终夜以思，恶且未免，况于过乎？人谓“事师无犯无隐”，而遂谓师无可谏，非也。谏师之道，直不至于犯，而婉不至于隐耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非。盖教学相长也。诸生责善，当自吾始。
锵案：以上五题皆成都本所有。
注释
施云：近日世衰道微，世间只知有富贵，不知有圣学，有能中科举者，人便指之为肖子，若语欲为圣贤，未有不指为狂且腐者，如粤东黄处士有几人哉，又在立志者不自决矣。
施云：责善者，以吾之忠告入于友之耳，爱友也。讦短者，以友之过失入于久之耳，卖友也，不可不辨。
施云：真是望道未见之心。
施云：不独可为初学规则，夫人而立志不渝也，好学不倦也，改过不吝也，嗜善若不及也，作圣之功尽于此矣，当书以置诸左右。
译文
各位同学跟我在这里学习的，人数越来越多，我深恐不能给大家有所助益，只能拿四件事情来互相规劝勉励，姑且用来答谢诸位追随我求学的好意。这四件事情一是立志，二是勤学，三是改过，四是责善。希望诸位要很慎重地听从我的劝诫，绝不可把它忽略掉了！
立志
志向不能立定，天下便没有可做得成功的事情。虽然各种工匠有技能才艺的人，没有不以立志为根本的。现在的读书人，旷废学业，堕落懒散，贪玩而荒费时日，因此百事无成，这都是由于志向未能立定罢了。所以立志做圣人，就可以成为圣人了；立志做贤人，就可成为贤人了。志向没有立定，就好像没有舵木的船，没有衔环的马，随水漂流，任意奔逃，最后又到什么地方为止呢？古人所说：“假使做好事可是父母愤怒他，兄弟怨恨他，族人乡亲轻视厌恶他，如像这样就不去做好事，是可以的。做好事就使父母疼爱他，兄弟喜欢他，族人乡亲尊敬信服他，何苦却不做好事不做君子呢？假使做坏事可是父母疼爱他，兄弟喜欢他，族人乡亲尊敬信服他，如像这样就做坏事，是可以的。做坏事就使交母愤怒他，兄弟怨恨也，族人乡亲轻视厌恶他，何苦却一定要做坏事、做小人呢？”各位同学想到这点，也可以知道为君子应立定志向了。
勤学
已经立志做一个君子，自然应当从事于学问，凡是求学不能勤奋的人，必定是他的志向还没有坚实的缘故。跟随我求学的人，不是以聪明智能机警敏捷为高尚，却是以勤奋确实谦逊有礼为上等之选。各位同学试看你们同学当中，假若有人本来空虚却装作充实，本来没有却装做已有，掩饰自己的无能，忌恨他人的长处，自我炫耀自以为是，大话骗人的人，假使这个人天资禀赋虽然很优异，同学当中有不痛恨厌恶他的吗？有不鄙弃轻视他的吗？他固然可以欺骗人，别人果真就被他欺骗，有不暗中讥笑他的吗？假如有人谦虚沉默自我持重，以无才能自居，坚定意志努力实行，勤奋求学，喜好请教；称赞别人的长处，并且责备自己的过失；学习别人的长处，并且能明白自己的短处；忠诚信实和乐平易，外表内心一致的人，即使这个人天资禀赋虽然很愚鲁迟钝，同学当中，有不称赞羡慕他的吗？他固然以无能者自居，并且不求超过他人之上，他人果真就以为他是无能，有不尊敬崇尚他的吗？各位同学明白了这个道理，也可以知道为君子应勤于治学了。
改过
说到过失，虽然大贤人也不至于完全没有，但是不妨碍他最后成为大贤人，因为他能改正啊。所以作人不注重于没有过失，可是注重在能够改过。各位同学自己想想，日常也有缺少于廉耻忠信的德行吗？也有轻视于孝顺友爱的道理，陷入在狡猾奸诈苟且刻薄的习气吗？各位同学恐怕不至于这样。不幸或者有此情形，都是他不能自知而误犯过错，平日没有老师朋友的讲解学习规勤约束的缘故啊。各位同学试着反省，万一有近似这样的行为，固然是不可以不极力地悔过；但是也不应当因此自卑，以至于没有了充分地改过就善的心了，只要能有一天完全除掉旧有的恶习，虽然从前做过强盗贼寇，今天仍不妨碍他成为一个君子啊。如果说我从前已经这样坏，今天虽能改过而向善，别人也将不会相信我，而且也无法补救以前的过失，反而怀抱着羞愧、疑惑、沮丧的心理，而甘愿在污秽沉迷中到死呢，那我也就绝望了。
责善
所谓“互相责求向善，是朋友相处的道理”；但是必须做到无所谓的‘尽心地劝告并且好好地开导他’，尽自己的忠诚爱护的心意，尽量用委婉曲折的态度，使朋友听到它就能够接受，深思出道理后就能够改过，对我有感激却没有恼怒，才是最好的方法啊。如果首先揭发他的过失罪恶，极力地毁谤斥责，使他无地容身，他将产生惭愧羞耻或愤怒怨恨的心；虽然想要委屈自己来听从，可是在情势上已经不可能。这等于是激怒他使他做坏事了。所以凡是当面揭发他人的短处，攻击揭发他的隐私，用来换取正直的名声的人，都不能和他谈论要求朋友为善的道理。即使这样，我用这种态度对待别人，也是不可以啊；他人用这种态度加在我的身上，凡是攻击我的过失的人，都是我的老师，怎么可以不乐意接受而且内心感激他呢？我对于圣道没有什么心得，我的学问是粗浅的。各位同学跟随我来此求学，我常整夜思量，罪恶还不能免除，何况过失呢？有人说：“事奉老师不可以冒犯，也不可以隐讳不说”，因此就说老师没有可以劝谏的地方，这是不对的。劝谏老师的方法，要坦直却不至于恶言冒犯，要用委婉的态度不至于隐讳不说。假使我是对的。这就是教者学者彼此互相规劝而长进的啊。各位同学责求向善，应当从要求我为善开始。
锵案：以上五个题目，都是成都本所有。
客座私祝
锵案：此篇从《全书》录出。
但愿温恭直谅之友来此讲学论道，示以孝友谦和之行，德业相劝，过失相规，以教训我子弟，使无陷于非僻。不愿狂懆惰慢之徒来此博弈饮酒，长傲饰非，导以骄奢淫荡之事，诱以贪财黩货之谋，冥顽无耻，扇惑鼓动，以益我子弟之不肖。呜呼，由前之说，是谓良士；由后之说，是谓凶人。我子弟苟远良士而近凶人，是谓逆子，戒之！戒之！嘉靖丁亥八月将有两广之行，书此以戒子弟，并以告夫士友之辱临于斯者，请一览教之。
译文
锵案：此篇是从《全书》中摘录出来的。
我希望温文尔雅、谦虚谨慎、正直友谅的朋友来到这里讲学论道，展示其孝顺友好、谦虚和善的德行，用各自取得的好的业绩来互相勉励，用各自犯过的过失来互相规劝，这样来训教我的地址，让他们不要去干那些不正当的事。我不希望那些狂妄躁进懒惰无所事事的人来这里下棋饮酒，增长傲气粉饰过错，做些骄奢淫逸的事情去引导我的子弟，想些贪财占货的主意来引诱我的子弟，冥顽无耻，煽动蛊惑是非来增加我的子弟的不肖行为。哎！按照前面一部分所说的那都是好人；而按照后面部分所说的都是些坏家伙，如果我的子弟远离好人而接近坏人，那他就是违逆师门的人，千万不准不准！。嘉靖丁亥八月我将要奉命到两广，以特别写下这些规矩来训诫学生，并告诉那些有辱于这些规矩的朋友们，请好好看一看学一学。
古本大学
锵案：《大学》一书，本《礼记》第四十二篇文。自宋朱子取以冠四书，功令所在，无不童而习之，今科举既废，各校又不列教科，今本且无人读，谁复问古本耶，兹录古本为正文而今本附注如左。
大学之道：在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
锵案：以上朱子考定本同，惟亲民之亲云当作新。
此谓知本，此谓知之至也。
所谓“诚其意”者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其善；人之视己，如见其肝肺然，则何益矣此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十指所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾諟天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。
汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。
诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。
锵案：以上四百二十七字，朱子采程说而更考定之其文如下：康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，惟民所止。”诗云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可諠兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。此谓知本，此谓知之至也。所谓诚其意者，无自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善而著其，人之视己，如见其肝肺然，则何益矣此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十指所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
所谓“修身在正其心”者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓“修身在正其心”。
所谓“齐其家在修其身”者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所傲惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
所谓“治国必先齐家”者，其家不可教，而能教人者，无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩；赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣！
诗云：“殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。”道得众，则得国；失众，则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一介臣，断断兮，无他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，娼嫉以恶之。人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人、能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，葘必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣；与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家务而财用者，必自小人矣；彼为善之，小人之使为国家，葘害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓“国不以利为利，以义为利”也。
锵案：右《古本大学》正文，汉唐经生，固皆有家传户习者也，自宋儒列入四书，而攻举业者尤不能舍而不习。然自秦汉以下，历二千余年，凡长国家而务财用者，往往菑害并至而不之悟。驯至人心既失，大乱相继，国随亡而家亦不能自保。何也？岂真其人不读《大学》耶？抑《大学》果无益于家国耶？噫，吾不知之矣。
译文
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝未，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。
上自天子，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这是不可能的。
锵案：以上朱子考定本同，只有“亲民”之“亲”说应当做“新”。
这就叫做抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。
使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的颜色一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。小人人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，人们是不会忘记他的。”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。
《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。
《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤的盘铭上说：“如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。
《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
锵案：以上四百二十七各自，朱子采纳二程的说法而更正考定其文句如下：
《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。《尧典》说：“能够弘扬崇高的品德。”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。商汤的盘铭上说：“如果能够一天新，就应保持天天新，新了还要更新。”《康诰》说：“激励人弃旧图新。”《诗经》说，“周朝虽然是旧的国家，但却禀受了新的天命。”所以，品德高尚的人无处不追求完善。《诗经》说：“京城及其周围，都是老百姓向往的地方。”《诗经》又说：“‘绵蛮’叫着的黄鸟，栖息在山冈上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还可以不如一只鸟儿吗？”《诗经》说：“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，人们是不会忘记他的。”这里所说的“如加工骨器，不断切磋”，是指做学问的态度；这里所说的“如打磨美玉，反复琢磨”，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所戒惧；说他“仪表堂堂”，是指他非常威严；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊！”是指由于他品德非常高尚，达到了最完善的境界，所以使人难以忘怀。《诗经》说：“啊啊，前代的君王真使人难忘啊！”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样，尊重贤人，亲近亲族，一般平民百姓也都蒙受恩泽，享受安乐，获得利益。所以，虽然前代君王已经去世，但人们还是永远不会忘记他们。孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。抓住了根本，这就叫知识达到顶点了。使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的颜色一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。小人人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。曾子说：“十只眼睛看着，十只手指着，这难道不令人畏惧吗？！”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思，是因为心有愤怒就不能够端正；心有恐惧就不能够端正；心有喜好就不能够端正；心有忧虑就不能够端正。心思不端正就像心不在自己身上一样：虽然在看，但却像没有看见一样；虽然在听，但却像没有听见一样；虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱；对于自己厌恶的人会有偏恨；对于自己敬畏的人会有偏向；对于自己同情的人会有偏心；对于自己轻视的人会有偏见。因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说：“如同爱护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“絜矩之道”。
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。
《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
锵案：右边《古本大学》正文，汉唐的读经的士人，本来是家家留传户户学习的，自宋代儒者将其列入四书，考取功名的人尤其不能舍去而不学。然而自秦汉以来，历经两千余年，国家的统治者和掌管财用的人，往往给国家带来灾害而不省悟。以至于人心尽失，大乱接踵而至，国家随之灭亡而家庭也不能独自保全了。为什么呢？难道真的是人们不读《大学》了吗？抑或《大学》果真对家国没有益处吗？唉，我真是不知道了。