【20世纪50年代和60年代初，艾思奇先后在中央高级党校内部和校外许多单位，作过多次学习毛泽东哲学著作的辅导报告。学习《实践论》和《矛盾论》的辅导报告这两篇稿子，是依据他于1964年至1965年期间，在中国文联、解放军总参谋部、高等军事学院、海军正师级以上青岛学习班等单位的报告速记稿整理而成。我们整理的原则，是把几个稿子作综合比较，吸收各个稿子中深刻的内容，删去一些明显不合适或重复的段落，作了一些文字上的加工，不增加任何观点，力求反映艾思奇的哲学思想。】
(一九六四年、一九六五年)
现在讲讲毛泽东同志的《实践论》。《实践论》和《人的正确思想是从哪里来的?》这两篇文章写的时间不同，性质相同。所以合起来一起讲。
1.两条认识路线
这两篇文章都是讲的马克思主义的认识论，这个认识论为我们指出了一条正确的认识路线，也就是辩证唯物主义的认识路线。政治有路线，认识也有路线。一定的认识路线和一定的政治路线是联系着的。在中国的革命运动和国际共产主义运动中，发生的政治路线的分歧，从世界观、方法论上说来，就在于认识路线的不同。马克思列宁主义的正确的政治路线是与科学的认识路线即辩证唯物主义的认识路线结合着。机会主义的错误路线是与主观主义的认识路线、形而上学和唯心主义的认识路线结合着的。
我们中国共产党成立以来，一直存在着两条认识路线—辩证唯物主义认识路线和主观主义认识路线的问题。《实践论》是毛主席在1937年写的，当时中国共产党成立已16年。《实践论》是对16年来辩证唯物主义与主观主义两种认识论斗争的总结，是两条认识路线斗争的总结。《实践论》肯定了辩证唯物主义的认识路线是正确的，主观主义的认识路线是唯心主义的、是错误的。《人的正确思想是从哪里来的?》又一次总结了社会主义时期，包括民主革命时期，两条认识路线的斗争，再一次肯定辩证唯物主义的认识路线是正确的，主观主义的认识路线是唯心主义的、是错误的。我们学习这两篇著作，就是要了解和掌握辩证唯物主义的认识路线。我们认识事物、做工作，要按这一条路线来处理，不要犯主观主义的错误，不要走到唯心主义方面去。
讲《实践论》、《人的正确思想是从哪里来的?》就是要讲辩证唯物主义的认识路线—马克思主义的认识论。要了解这种认识路线，努力学会掌握这种认识路线。
在讲辩证唯物主义认识路线之前，先简单说一下马克思主义以前的唯物主义和唯心主义认识路线。
一般唯物主义和唯心主义有什么区别，界限在哪里呢?
一般唯物主义在认识上都承认反映论，即人的认识是客观事物的反映。不管是马克思主义，还是旧唯物主义都承认这一点；唯心主义否认、反对反映论。
唯物主义认为人的认识是客观的反映—物质通过感觉变成思想。这就是物质变精神。先有物质，而后才有精神；物质第一性；精神第二性。列宁的《唯物论与经验批判论》那本二三十万字的书，就是反复讲这么一个问题。这是当时斗争的需要。那时，主观唯心主义对马克思主义猖狂进攻，很多人都糊涂了，所以，列宁写了这本书来解决这个问题。
在军队工作的同志提出，怎样理解能动性和主动性的关系?能动性和主动性是两个不同的概念。《论持久战》20节里讲能动性，78节里讲主动性。能动性不等于主动性，因为反动派也有能动性，但它不能正确发挥，他不能掌握正确思想，它的行动不能促进世界的发展。它有能动性，但它不能掌握主动。思想错误的人不能掌握主动性的。工作中、战斗中要掌握主动权，就是要正确地发挥能动性，要正确地指导、正确地指挥。主动性是由正确地发挥能动性来的。毛主席特别强调主动权是跟指挥的正确与不正确分不开的。他说：“主动或被动是和战争力量的优势或劣势分不开的。因而也是和主观指导的正确或错误分不开的。”就是说，指挥正确了，就会在战争当中掌握主动权；指挥错误就会被动。指挥正确就会得到优势，指挥错误就会失去优势而成劣势。优势和劣势有两种，一种是客观的优势和劣势，就是双方军力的对比，力量大的就是优势，力量小的就是劣势。但还有一种是可以通过能动性而取得优势和劣势。如果客观比较劣势，但由于发挥了能动性，也会得到主动性。例如，过去第二次国内革命战争，军事力量上我们是劣势，但在毛泽东思想指导下，我们就处于优势，我们就有主动权。发挥人的主观能动性，可以把客观的劣势变为优势，可以掌握主动权。要紧的就是两个飞跃能不能掌握的好。第一就是在实践中调查研究搞的好，正确地由感性认识飞跃到理性认识，然后再回到实践中去检验。如果我们能够在工作中正确运用两个飞跃，就能够掌握主动性。
精神变物质，要通过一个环节，就是要通过群众。马克思说过，理论一旦掌握群众，就会变成物质的力量。这就是说，先进阶级的思想，一旦被群众掌握，就会变成改造自然和社会、改造世界的物质力量。精神变物质，要通过被群众所掌握这个环节。毛主席经常讲，我们搞哲学，就要使哲学从哲学家的书斋和课堂走出来，变成广大群众手里的锐利武器。群众掌握了某个哲学观点，用来指导他的行动，就会变成改造世界的物质力量。群众学会了“一分为二”，对自己的工作、生产“一分为二”，既看到成绩，也看到缺点，这样就能够发扬成绩，勇敢地改正缺点，这个力量就大得很。
我们的文艺工作，也是通过群众，使群众受到教育，变成改造世界的力量，变成物质力量。一个思想只在课堂里讲一讲，是不会改造世界的。文艺只在一个沙龙里念一念，也不会变成改造世界的力量。但是一个革命的文艺作品，如果拿到群众中去，被群众掌握了，那就会变成改造世界的力量。《李双双》在农村就起了很大的作用。现在许多好的文艺作品，也在农村起了很大的作用。不只在农村，在工厂也是如此，不只是在国内，在国外也如此。首先要改造群众的思想，好的、正确的思想被群众所掌握，就改造了群众的思想。群众的思想改造了，就能发挥主观能动性，自觉地改造世界。这样就对社会主义革命、社会主义建设、世界革命起很大的推动作用。
因此，我们学习《实践论》、《人的正确思想是从哪里来的?》，要特别重视第二个飞跃。我们做的是意识形态的工作，我们就要经常考虑，我们的意识形态的产品能不能很好地变为改造世界的力量，能不能被群众所掌握，然后变为改造世界的物质力量。这个问题要经常摆在我们的脑子里，这也就是思想上要有枪杆子。
这个问题是中心问题，讲得多一些。
4.人类认识的总规律
在《实践论》、《人的正确思想是从哪里来的?》这两篇文章中，关于认识的总规律，是从两方面来表达的。毛主席在《实践论》的最后一段话中说：“实践、认识、再实践、再认识，这种形式，循环往复以至无穷，而实践和认识之每一循环的内容，都比较地进到了高一级的程度。”认识的基本过程，是两个飞跃；但是人类认识的总规律，就不只是两个飞跃，总的说，是实践、认识、再实践、再认识，不断地循环往复，没有止境，每一次往复都使人的认识更提高一步，每一次循环，都更丰富、更深刻。有没有尽头?有没有一个最后的认识?没有的。马克思主义不承认有一个最后的认识。任何时候，人的认识总是可以发展的，人的认识不能停顿。如果有人认为我们的认识已到顶，那就是形而上学，有了这种认识的人就没有出息，就不能前进，就没有前途了。
这个总规律，在《人的正确思想是从哪里来的?》里又加了一个内容，就是“一个正确的认识，往往需要经过由物质到精神，由精神到物质，即由实践到认识，由认识到实践这样多次的反复，才能够完成”。这也是认识的总规律。这是对《实践论》提出的总规律的一个补充。《实践论》只是讲，一般人的认识是无穷无尽的，任何时候没有尽头。在《人的正确思想是从哪里来的?》里又补充了一段，就是对一个正确的认识来说，也可以相对地有一点尽头，就是经过多次实践，可以得到完成。
认识的总规律，也表现在毛主席最近讲的一段话中，这段话，周恩来总理在第三届全国人民代表大会第一次会议上作的政府工作报告中说过：“人类总得不断地总结经验，有所发现，有所发明，有所创造，有所前进。”世界上任何时候都是有矛盾的，阶级社会中有矛盾，阶级消灭了，还有正确与错误，成绩与缺点，先进与落后的矛盾，到了共产主义社会，还有矛盾。有矛盾，就要解决，解决了矛盾，就前进一步；矛盾解决了，还会有新的矛盾产生，还要再解决，再前进。有矛盾，就有问题，有问题，就要解决，解决了问题，就有所创造，有所发明，有所前进。我们党中央在1963年底提出反对骄傲自满，故步自封。骄傲自满、故步自封是形而上学的观点，认为自己的认识到头了，生产到顶了，不能发挥潜力了。这些观点都是形而上学，都是违背马克思主义认识论，违背马克思主义认识论的总规律的。
人的认识是不断前进的，要相信这一点。但是，问题是在你能不能经常参加革命实践，经常参加革命实践，你就可以经常有所创造，有所发明，有所前进。第一次实践，来一次认识和实践、思维和存在的互相转化，你就可以前进，每次反复，都可以有所前进。毛主席是我们最好的模范，大家看看他的著作，从《毛泽东选集》第一篇到最后一篇，思想不断地发展，《毛泽东选集》是按历史实践的年限来编的，在历史的反复中间，不断前进，不断发展。社会主义时期毛主席的著作还没有全部出版，但是毛主席的思想发展，我们是很清楚的。
我们对民主革命的认识是经过几十年才完成的，党由1921年成立，最早到1935年遵义会议，全党开始承认毛主席领导、毛泽东思想的指导，经过十几年在全党主要干部思想上基本上完成了这个认识；到1945年党的七次代表大会，全党在毛主席思想的基础上统一起来。全党从1921年到1945年，经过二十多年才完成了对民主革命的认识。完成了这个认识，对全党起了极重大的作用。1945年开七大，1949年全国就解放了。对民主革命的正确的认识完成了。正确的认识为全党掌握，为人民掌握就形成为改造世界的巨大的物质力量。
我们对社会主义革命和社会主义建设的规律已经有了许多认识，社会主义革命取得了胜利，社会主义建设也取得了很大成就。现在已经可以看出农村、工厂在发展，原子弹爆炸这样快1世界上有些尖端的产品，我们也做出来了；其他各方面也将赶上世界水平。现在是个别的，将来就变成普遍的。艺术上也是这种情况。艺术上也是由实践到认识，再实践再认识，在实践中不断提高、不断总结。一个认识、一个创造都是要不断在实践中反复。我们现在的戏，就是要反复修改，这也是符合认识的总规律的。
由前面讲认识过程的问题，自然就提出了相对真理和绝对真理问题，这跟总规律有关系。所以，也很容易解释。有的时候觉得很难，实际上不太难。
马克思主义者认为人们所认识到的真理，既是相对的，又是绝对的。马克思主义本身就是这样。
所谓相对真理，就是讲人的认识受历史限制。人在一定的世界发展阶段，只能认识这个阶段所能够认识的东西。马克思、恩格斯、列宁是天才，但是他们没有接触到关于人民内部矛盾的问题。关于对抗非对抗的问题，列宁只说过一句话。这说明他们即便是这样的天才，认识的东西也是相对的，只能认识到历史条件允许他们认识到的东西。他们认识的东西不少，《列宁全集》那么多卷，可是是相对的，因为受历史条件的限制。但是另一方面，他们所认识的真理，在那个历史时代又是最正确的、最全面的反映了当时的社会和自然的发展情况。在当时的历史条件下，他们是最正确的，所以是绝对的。什么叫绝对真理?能够正确反映客观情况的真理就是绝对真理。承认客观真理就是承认绝对真理。所以，马克思、恩格斯、列宁的著作都是绝对真理又是相对真理。斯大林就差一点，有一部分著作有错误，那就不是真理。但是，斯大林主要的东西还是绝对真理，又是相对真理。
马、恩、列、斯的认识，毛主席的认识，只能是又绝对又相对，不能纯粹是绝对真理。因为它是客观真理，所以是绝对真理；但是另一方面，它又是不断发展的，没有一个时候停顿，所以又是相对的。这两方面实际上是一件事，因为客观世界本身是永远发展的。从客观真理这方面来说，人总是可以用科学的办法把握客观真理。从客观真理永远是发展的来说，个人永远没有办法把握全部客观真理。即便是最高的天才，也只能把握绝对真理的一个发展阶段。所谓相对真理，就是指个人所把握的真理是绝对真理的一个阶段。所以，相对真理是绝对真理的一部分，不能完全分开成两个东西。从一方面讲，它是绝对真理；另一方面，它只是一部分，是无限发展的绝对真理的一部分，所以又是相对真理。马克思主义就是这样，毛泽东思想也是这样，都是有阶段性的，每个阶段都是相对真理，又是绝对真理的一部分。纯粹的、最完全的绝对真理，人有没有可能把握?这个可能性是有的，但是不可能靠一个人或一代人来实现，要靠整个人类无数代人不断继承下去。因为每一代人所了解的真理只能是相对的，是绝对真理的一部分；因为是它的一部分，所以也是绝对真理。
客观真理的本身，人的认识内容(只是内容)，是相对的也是绝对的。在讨论中，有的同志提出许多自然科学的例子，有的举社会科学的例子。比如声波的频率，每秒钟130次就能听见，是不是绝对真理?又如，生产关系一定要适合生产力的性质的规律，是绝对真理，还是相对真理?这两个例子还是可以说既是相对的，又是绝对的。为什么是相对的?生产关系一定要适合生产力的性质的规律，当然是正确的规律。但是，它是人类社会的规律，只能适用于人类社会，所以是相对的。你不能讲自然界，比如蜜蜂，没有生产关系和生产力的问题。蚂蚁也没有这个问题。它只能应用于人类社会，所以是相对的。为什么是相对的?它是宇宙物质发展到人类阶段才会出现的规律。没有这个阶段以前，就没有这个规律。将来会不会取消这个规律，这就不能下判断了，这是几万万年以后的事。只要人类存在，即便到了共产主义社会，这个矛盾还会有。从共产主义社会发展到几万万年以后怎么样，这就很难说了。但是至少可以这样说，人类社会没有出现以前没有这个规律。这个规律对整个宇宙来说，只是一个历史阶段的规律，所以是相对的。但是这个规律又是绝对的。为什么?只要宇宙中存在人类，就一定有这个规律。如果地球以外的某个星球上，也有人类社会的这种组织，就一定也会有这个规律，所以这个真理是普遍的、绝对的。任何一种规律都是这样，既是绝对的，又是相对的。
拿一个最平常的例子讲，水到摄氏一百度就要沸腾。这是个规律，是不是绝对的，有没有一点相对性?你要到珠穆朗玛峰，就不是这样。在西藏高原上，水到六七十度就沸腾了。所以是相对的。可是，这个规律又有绝对性，不管宇宙哪个地方，只要那里有一个大气压，水一定要到一百度就沸腾。不管是在火星、地球，也不管几十万万年以前，或者几十万万年以后，只要有一个大气压的条件，永远都是这样。不能把这只说成是绝对的，也不能只说成是相对的。一种规律总是一定条件下的规律，这是它的相对性；有了这个条件，不管在什么地方、什么时候就可以出现，这就是它的绝对性。一般的社会规律、自然规律都是这样。
有的同志说：地球绕着太阳转，这是绝对的。因为在现在的条件下只能绕太阳转。但是，地球绕着太阳转，在宇宙中只是几十万万年以内的事，所以又是相对的。地球绕着太阳转，是宇宙发展到一定阶段出现的规律，不到这个阶段，过了这个阶段，都不行。凡是规律都是有条件的，所以是相对的；有这种条件，一定出现这个规律，所以是绝对的。因此，真理既是相对的，又是绝对的。
还有一些最普遍的规律，比如对立统一，一切事物都会发展变化，这些算不算纯粹的绝对真理?也还不能这样说。就它们是最普遍性的规律这一点来说，是绝对真理，是无条件的。到处都是一分为二，所以，它的绝对性大一点。可是还有一个问题，世界上的矛盾(一分为二)，都不是抽象的，没有纯粹普遍性的东西存在，任何一个事物里的矛盾都是具体的。阶级社会的阶级矛盾固然是矛盾，可是它是阶级社会的阶级矛盾，不是人民之间非阶级的矛盾，和动物生存竞争矛盾也不同。对立统一规律总是要通过各种各样的具体形式表现出来，总是在一定的历史条件下表现出来。世界上任何一个地方都不会存在一个纯粹的、抽象的对立统一规律。普遍的东西不会独立存在。比如人的概念，有老人、小孩、男人、女人。能不能找到一个既不是男人女人，也不是老人小孩?这是找不到的。当然，也有个别的是不男不女的，但是也有老小的区别。这是人的自然特征。如果讲社会性质，在资本主义社会，或者是资产阶级的人，或者是无产阶级的人，二者必居其一。所以，没有一个地方能够找到纯粹的对立统一。这些规律显然是最普遍的，但是总是在一定条件下，表现为一定的特殊形式。毛主席说普遍性寓于特殊性中，就是这个道理。找普遍性总是在一个一个的特殊性中去找，把它们的共同点概括起来就是普遍性。普遍性包含在一个一个具体的特殊性里。对立统一规律的绝对性很大，是最普遍的，但是实际出现在世界上还是有它的特殊性。所以我们能够认识的对立统一规律又是具体的。以前，我们在民主革命时期研究矛盾，是人民和封建地主、官僚资本主义、帝国主义的矛盾；在社会主义革命时期研究矛盾，主要是资产阶级和无产阶级的矛盾；以后还要着重研究人民内部矛盾。所以，矛盾规律的表现也是有条件的。凡是真理，本身既是有条件的，又是绝对的。真理本身有这样的特点，所以人的认识也只能按照它的特点去认识，既有绝对性，又有相对性。普遍性固然是绝对性的一个表现，但是普遍性不能独立存在，一定是寄托在一定条件下的特殊性里。所以，任何一种普遍性的东西实际表现出来，都是有条件的，都是相对的。相对真理是整个宇宙的绝对真理的一个部分。
人类能不能把绝对真理完全认识得一干二净，能不能穷尽绝对真理?我们的答复是不能穷尽的。人类世世代代传下去，知识会不断增长，但是要穷尽世界，从此不要思考，这一天是不会有的。为什么?因为客观世界的发展不会穷尽，宇宙不会穷尽，因此人的认识不可能穷尽。客观世界不能穷尽，头脑的认识怎么能够穷尽?有人问：绝对真理人能不能认识?绝对真理可以认识，是一部分、一部分地认识，如此无限发展下去，就能越来越多地认识绝对真理。但是，要把绝对真理认识得一干二净是不可能的，因为有些绝对真理在现在的世界上根本没有出现。比如人类没有出现以前，就没有生产关系和生产力的规律。即使“神仙”也不会发现这个规律，因为世界上没有。世界上有了，而后才能认识。共产主义社会有些什么规律?现在我们还不知道。只知道一个方向。马克思在一百年前就知道这个方向。这只是一个大体上的估计。人对将来的认识只能对大体的趋势作一个估计。马克思研究了无产阶级和资产阶级的矛盾，就知道矛盾斗争的结果会出现无产阶级专政，最终将实现共产主义。但是，共产主义有些什么具体规律，马克思搞不清楚，我们现在也搞不清楚，但是比马、恩、列、斯的认识多了一点，确确实实弄清了社会主义社会还是过渡性的，社会主义社会里还有阶级斗争等等。但是，将来共产主义社会究竟还有些什么规律，我们认识不清楚，只能把现在能够认识的规律最大限度的摸清楚。我们能够估计到将来大体的发展方向，因为客观事物有这样一个趋向。抗战的头两年，毛主席的《论持久战》，就把抗战八年的大体过程估计到了。这是因为抗战八年的过程和抗战头两年的矛盾有联系。现在没有出现的矛盾，我们就不能估计。所以，要完全穷尽绝对真理是不可能的，但是，一天比一天认识得更多，接近绝对真理，这是可能做到的。
有同志问，战争规律有没有阶级性?这个问题跟真理有没有阶级性差不多是一类的问题。这个问题是可以研究的。我的理解是这样：真理是反映客观事物本身的规律，即客观存在的物质规律，它不以人们的意志为转移。客观规律本身没有什么阶级不阶级的问题，因为它是一个事实。阶级性的问题是在这个规律反映到人脑里的情形下才提出来的，是讲对规律的认识，对真理的认识，这就要涉及到阶级的问题。因为这不只是客观事实问题，而是客观事实被人掌握的问题，所以就要谈到阶级性问题了。
真理，从内容来讲，是客观世界的反映，人的主观意识不能任意改变它，你要想它不那样不可能。帝国主义一定要垮台，共产主义一定要胜利，世界一定要发展，妇女一定要生小孩，它是不以人的意志为转移的。所以，从真理的客观内容来看，是没有阶级性的，是不为阶级意志所左右的。另一方面，真理又有阶级性。真理也可以一分为二。从真理的认识和运用来说，是有阶级性的。人们对真理能掌握多少，是受阶级影响的，运用也是如此。
自然科学和社会科学有所不同。可以说自然科学本身是没有阶级性的，不同阶级的人都可以掌握。例如物理学、化学，资产阶级可以掌握，无产阶级也可以掌握，可以作为一门学问、一门理论来全套地掌握。自然科学是自然界规律的系统反映，是自然科学的真理，人认识了才叫真理，人不认识就叫客观规律。自然科学本身没有阶级性，因为各阶级都可以系统地掌握它。所谓掌握，包括两个方面的意思：一方面是能够认识它，另一方面又能利用它为自己的阶级服务。掌握不是认识就完了。要掌握它就是要拿到手里能够用它。为什么目的应用?为自己的阶级服务。比如原子弹，无产阶级的科学家可以认识，资产阶级的科学家也可以认识。区别在于愿意不愿意认识，这些是受阶级利益影响的。自然科学知识，无产阶级和资产阶级都需要，但是也可以分析。有些自然科学，资产阶级不愿意发展。资产阶级和无产阶级对自然科学要求的程度是不同的。资产阶级考虑它的利润，有些发明创造妨碍它赚钱，他就收买发明权，放置不用。但是，对自然科学的认识基本上是没有阶级性的，只是在一定的条件下，自然科学才有阶级性。自然科学的运用是完全有阶级性的。原子弹，我们是用于防御，资产阶级用于讹诈侵略。社会科学与自然科学不同，在认识上就有阶级性。所以，自然科学本身没有阶级性。但是，有一点有阶级性，就是各阶级掌握自然规律应用的方向可以不同，各阶级是按照为自己的阶级利益来应用的。这一点要讲清楚。如何掌握自然科学，并应用在什么方向上去，就这一点来说，自然科学是有阶级性的。
社会科学就是社会科学真理所反映的客观规律。社会规律作为客观事实来说，其本身也是无所谓阶级性的，但是，这个事实反映成人的思想，就有阶级性了。所以，社会科学真理本身是有阶级性的，它和自然科学不同。因为社会科学不是每个阶级都能同样系统的掌握的。譬如《资本论》关于经济学的规律，资产阶级经济学家就不能掌握。他可以掌握资本主义社会某一部分、某一个方面的规律，在不妨碍它的阶级利益方面，还可以发展它的科学。但是，像资本主义的总规律，资本主义必然要灭亡，社会主义必然要胜利，对于资本主义这样发展的必然结果，资产阶级的经济学家就不能掌握。马克思的《资本论》也利用了资产阶级经济学的材料，肯定了他们一些对的东西，但是他那个体系跟资产阶级的根本不同。所以，资产阶级、剥削阶级、各种反动阶级，对于社会的发展规律，不能完整地加以掌握。部分地他觉得对他有利的还可以掌握。例如，社会主义社会的和平演变这方面的规律，美国的杜勒斯就认识到了。现在美国对苏联、东欧国家的政策是杜勒斯制订出来的。杜勒斯是资产阶级很厉害的政治家，他看出了某些社会主义国家可以用和平演变的方法来把它搞垮。有这一方面的规律，但这不是社会主义社会的全部规律，只是一个方面的规律。这方面对他有利，他就会掌握。至于和平演变虽然会出现，但是一定会被克服，这一点他不相信，共产主义一定要胜利，他不承认这个规律。他总是往他那一方面想，认为资本主义总可以保存下去。
战争规律也是这样。客观事实本身无所谓阶级性不阶级性，但是对于战争规律的认识，变成学问、变成理论，就有阶级性了。我们有我们的毛泽东军事科学，马克思主义的军事科学，资产阶级不能掌握。我们掌握的军事科学有些东西资产阶级军事学里也有，例如，“知己知彼，百战不殆”，封建时代就有人懂得。这是军事规律的一个部分、一个方面，部分的东西有时资产阶级也是能掌握的，不过掌握的深度有不同(我们的知己知彼用得很彻底，因为我们有人民，特别是知彼这一点，任何阶级都赶不上我们)。但是，一个战争规律体系，成为军事理论、军事科学，这就有阶级性了。毛主席的军事科学只能由无产阶级掌握；十大军事原则只有我们能够掌握，资产阶级知道了也不能掌握。
关于认识的总规律就讲这一些。
《实践论》的部分，讲完了。我们掌握辩证唯物主义认识路线，应用到实际工作中去，主要是这几个问题，其他问题不是主要的，不必着重去研究。学习了这两篇文章，只要抓住认识依赖于实践、实践与认识的辩证的相互关系、认识的总规律这三个主要问题应用到工作中就行了。其他问题，如相对真理与绝对真理的关系，就是认识无止境的问题。这是包括“认识总规律”中，了解了认识的总规律，就了解这一点。