第一节以黄巾军为代表的农民起义
在东汉后期，农民与地主之间的阶级矛盾，到了特别尖锐激化的程度。有些知识分子虽然提出了一些改良主义的办法，但总是不能实现的。他们的理想终究只是幻想。激化了的阶级矛盾引起了农民的直接行动。在东汉后期，农民有很多次起义，后来汇集为黄巾军的大起义。这个大起义，虽然没有成功，但从基本上动摇了汉朝的统治，使之瓦解。
在封建社会里，农民的生产是个体生产。他们的生活是散漫的。在地主阶级的剥削和压迫之下，他们被剥夺了学文化的权利。农民起义，往往依靠一种宗教，把自己组织起来。借用一些宗教的观念，表达自己的要求和愿望。
在两汉期间，官方的统治哲学是谶纬化了的儒家思想。经过谶纬化，原来的儒家思想已成为一种宗教，孔丘为其教主。经过古文经学的斗争，谶纬的势力被削弱了。孔丘也从神还原为人。在当时的下层社会中，又兴起了一种宗教，以老聃为教主，称为黄老道。这就是另立了一种宗教。这个新的宗教在当时流行很广。不仅在民间流行，在皇帝的宫中，也立有"黄老、浮屠之祠"（《后汉书?襄楷传》），这就是原始的道教。汉末的农民大起义，就以原始道教为组织形式和思想武器。
三国时人鱼豢所作的《典略》说："熹平(汉灵帝年号）中，妖贼大起，三辅有骆曜。光和（汉灵帝年号）中，东方有张角，汉中有张脩。骆曜教民缅匿法，角为太平道，脩为五斗米道。太平道者，师持九节杖，为符祝，教病人叩头思过，因以符水饮之。得病或日浅而自愈者，则云此人信道；其或不愈，则为不信道。脩法略舆角同，加施静室，使病者处其中思过。又使人为奸令祭酒。祭酒主以老子五千文，使都习，号为奸令。为鬼吏，主为病者请祷。请祷之法，书病人姓名，说服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沈之水。谓之三官手书。使病者家出米五斗，以为常。故号五斗米师也。实无益于治病，但为淫妄，然小人昏愚，竞共事之。后角被诛，脩亦亡。及鲁在汉中，因其民信行脩业，遂增饰之。教使作义舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隐，有小过者，当治道百步，则罪除。又依月令，春夏禁杀。又禁酒。流移寄在其地者，不敢不奉。"（裴松之《三国志，魏志》注引）照这里所说的，当时农民起义的三路大军，都是以宗教观念为号召的，用宗教的形式，把起义的农民组织起来。所以都被诬蔑为"妖贼"。关于狢曜和他的缅匿法没有可依据的史料。关于张角，《后汉书》说："初，钜鹿张角自称'大贤良师'，奉事黄老道，畜养弟子，跪拜首过，符水咒说以疗病，病者颇愈，百姓信向之。角因遣弟子八人使于四方，以善道教化天下，转相诳惑。十余年间，众徒数十万，连结郡国，自青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州之人，莫不毕应。遂置三十六方。方犹将军号也。大方万余人，小方六七千，各立渠帅。讹言'苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉'。"(《后汉书，皇甫嵩传》）张角所组织、率领的起义军，不是只反贪官，不反皇帝。他有一个全国性的起义计划，要一举推翻汉朝的统治，宣称"苍天已死，黄天当立"。他自以为是代表"黄天"，所以起义军都戴黄巾，称为黄巾军。张角利用皇帝宫中也立黄老祠的情况，派一个"大方"到京城联系宫中有权势的太监，约期于中平元年（公元184年）三月初五日，里应外合，同时起义。因为有叛徒告密，张角被迫提前起义，原定的计划被打乱了，但是张角还能于二月使他的"三十六方"同日起义。这种严密的、坚强的组织，都是以宗教的形式构成的。
关于汉中的一路起义军，《三国志》说：在汉顺帝的时候，有个张陵，"客蜀，学道鹄鸣山中，造作道书，以惑百姓。从受道者出五斗米，故世号'米贼'。陵死，子衡行其道，衡死，（张）鲁复行之。……鲁遂据汉中，以鬼道教民，自号'师君'。其来学道者，初皆名'鬼卒'。受本道已信，号'祭酒'。各领部众，多者为'治头大祭酒'。皆教以诚信，不欺诈。有病自首其过。大都与黄巾相似。诸祭酒皆作义舍，如今之亭传。又置义米肉，县于'义舍'。行路者量腹取足，若过多，鬼道辄病之。犯法者，三原，然后乃行刑。不置长吏，皆以祭酒为治。民夷便乐之"（《三国志-张鲁传》）。
照后来道教的说法，张陵（亦称张道陵）是道教的创始人，称为"天师"。他死以后，传其"道"于他的儿子张衡。张鲁是张衡的儿子。裴松之说，《典略》所说的张脩，应该就是张衡。（《三国志?张鲁传》注弓I)关于这个问题，有不同的意见。本书不必深考。无论如何，张鲁在他的根据地汉中，是有些以原始道教为依据的措施。
他所设立的"义舍"就是一种免费的旅馆，不但住宿免费，其中还有免费的米、肉。走路的人可以随便进去吃，吃饱为止。"义舍"和"义米肉"都称为"义"。这其中包括有道德上的评价。这种评价反映了农民起义的一种原始共产主义思想。张鲁自称"师君"，他是宗教的领袖，也是政治上的领袖。对于犯法的人要赦三次，然后办罪。他所行的是"政教合一"的政治。他还要求人们都学习《老子》。这表示，在张鲁所领导的政权之下，儒家的《五经》被废弃了。在当时封建思想统治着全中国的情况下，汉中这一地区，好像一个沙漠中的绿洲。张鲁所领导的这个政权，统治汉中这个地区，差不多三十年。在建安二十年（公元215年），汉中这个地区为曹操所占领，汉末的农民大起义也以失败而告终。农民大起义虽然失败了，但他们的思想还保存在一部书里，这部书就是《太平经》。它是后来道教的一部经典，随着道教的流传而被保存下来。
第二节《太平经》其书
在汉顺帝的时候，襄楷给皇帝献了一部"神书"，李贤注说："'神书'，即今道家《太平经》也。其经以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸为部，每部一十七卷也。"（《后汉书?襄楷传》）《襄楷传》又说："初，顺帝时，琅邪宫崇诣阙，上其师干吉于曲阳泉水上所得神书百七十卷，皆缥白素朱介青首朱目，号《太平清领书》。其言以阴阳五行为家，而多巫觋杂语。有司奏，崇所上妖妄不经，乃收藏之。后张角颇有其书焉。"《仙苑编珠》说："帛和授以素书二卷，于吉受之，乃《太平经》也。"(转引自王明《太平经合校》前言，中华书局1960年版，二页）《江表传》说："时有道士琅邪于吉，先寓居东方，往来吴会。立精舍，烧香读道书，制作符水以治病。吴会人多事之。"孙策说，"此子妖妄能惑众心"，就把于吉杀了。（《三国志*孔策传》注引）《后汉书*襄楷传》注，也引了《江表传》的这一段，但是于吉作干吉。可见于吉可能就是干吉。这些问题，本书不必详考。大概的情况是，在东汉末年，原始道教已经很流行，有许多讲它的教义的著作。原始道教在北方，张角是领袖，他"颇有其书"，便以这种宗教为形式，组织了黄巾军。在四川，张陵是领袖，后来他的孙子张鲁也以这种形式组织了一个政权，占领了汉中一带。在南方，于吉（或干吉）是领袖，他烧香读"道书"。这个"道书"就是《太平清领书》一类的著作。孙策怕他影响大，夺取政权，就把他杀了。所以《太平经》并不是某一个人写的。它是一部原始道教教义的总集。张角所传播的道教，当时称为"太平道"，张鲁所传播的道教，后来称为"天师道"。照现在所有的《太平经》的内容看起来，讲"太平"的地方很多。在书中的很多章中，都是以"天师"的名义讲的。可见，《太平经》这部书，是包括"太平道"和"天师道"的。
作为一个总集，《太平经》这部书，是原始道教中很多人的著作逐渐积累而成的。这是一部大书，原有一百七十卷，现在道藏中仅有五十七卷。道藏里边，还有一部《太平经钞》十卷，是《太平经》的一个节本。
第三节《太平经》中的"太平"思想
《太平经》也沿用当时流行的元气说以说明一些自然现象。它说："元气恍惚自然。共凝成一，名为天也（当作"共凝成天，名为一也"）。分而生阴而成地，名为二也。因为上天下地，阴阳相合施生人，名为三也。三统共生，长养凡物名为财。"（缺题，《太平经合校》三〇五页）《太平经》认为天、地、人是并立的"三统"。三统合作，就可以产生"财"。这里所说的"财"，包括自然界的万物，也包括社会生产中所产生的财富。它还认为，天、地、人是并立的。张角的黄巾军起义的时候，"角称天公将军，角弟宝称地公将军，宝弟良称人公将军"（《后汉书?皇甫嵩传》），这些称号是有根据的。
《太平经》又说："元气有三名，太阳、太阴、中和。形体有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北极为中也。地有三名，为山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民，欲太平也。此三者常当腹心，不失铢分，使同一忧，合成一家，立致太平，延年不疑矣。"（《和三气与帝王法》，《太平经合校》，十九页）《老子》本来说过："万物负阴而抱阳，冲气以为和。"（四十二章）《太平经》这里所说的"太阳、太阴、中和"，就是《老子》所说的"阳"、"阴"、"冲气"（即和气）。《太平经》认为：天、地、人就是阳气、阴气及和气的具体的表现。在这三者之中，又各有三种具体的表现。天的具体的表现就是日、月、星；地的具体的表现就是山、川、平原；人的具体的表现，就是父、母、子。于此之外，《太平经》又加上政治一项，认为在政治中，也有三种人，有的是君，有的是臣，有的是民。这实际上就是把人分成统治者和被统治者。君是统治者，臣是帮助君进行统治者，民是被统治者。它说：这三种人都是希望太平的。怎么样能得到太平呢？《太平经》认为，这三种人应该互相认为对方是自己的腹心，一点也不差，好像一家人一样，忧则同忧，乐则同乐。这样，马上就可以致太平，每一个人也都可以延年益寿。它认为，这是一点也用不着怀疑的。
《太平经》说："此三乃夫妇父子之象也，宜当相通辞语，并力共忧，则三气合并为太和也，太和即出太平之气。"（同上）又说："太阴、太阳、中和三气共为理，更相感动，人为枢机，故当深知之。……故纯行阳，则地不肯尽成；纯行阴，则天不肯尽生。当合三统，阴阳相得，乃和在中也。古者圣人治致太平，皆求天地中和之心，一气不通，百事乖错。"(《名为神诀书》，《太平经合校》十八页）《太平经》的这些看法就自然说，是一种预定协和论，就是说，宇宙本来是一个协和的整体。这种协和称为太和。就社会方面说，社会也应该是一个协和的整体。这就是阶级调和论。
《太平经》又对太平作了一个详细的说明。它说："太者，大也，言其积大如天，无有大于天者。平者，言治太平均，凡事悉治，无复不平，比若地居下势平。比若人种刈，种善得善，种恶得恶。耕用力，分别报之厚。天气悦下，地气悦上，二气相通，而为中和之气，相受共养万物，无复有害，故曰太平。天、地、中和同心，共生万物。男女同心而生子，父、母、子三人同心，共成一家。君、臣、民三人共成一国。"（《三合相通诀》，《太平经合校》一四九页）这就是说，"太"是大的意思，其大如天。"平"是平均的意思，其平如地。比如种庄稼，种得好就收得多，种得不好就收得少。收获的多少，与用力的多少为比例。无论对于谁都是如此，这就叫平均。在自然界中，天气、地气和和气，天、地、人三统，同心协力，就生出来万物。在一家中，父、母、子三种人同心协力，成为一家。在一国之中，君、臣、民三种人，同心协力，共成为一国。《太平经》认为，把人作为一个自然界的产物看，天、地、人这三统，本来就是同心协力的。把人作为一个社会的产物看，他在一家之中，分别居父、母、子的地位。居这三种地位的人，也应照自然界那样，同心协力，把一家治好。在一国之中，人也分别居君、臣、民的地位，这三种人也要同心协力，把一国治好。如果能达到这种情况，就叫太平。《太平经》是把宇宙和合论和阶级调和论紧密联系在一起的。
《太平经》对于"平均"，特别是经济上的平均，有更详细的说明。《太平经》有一篇题为"六罪十治诀"，通篇都是"真人"问，"天师"答。"天师"说："凡人乃有大罪六，不可除也，或身即坐，或流后生。"（《太平经合校》二四一页）就是说，每一个人，都有六项不可赦的大罪，或者他本身就要受到惩罚，或者是他的后代要受惩罚，在这一点上《太平经》和其它某些宗教的教义是相同的。认为，凡人都是有罪的，宗教的作用，就是指出一条路，叫人可以免罪得救。
照《太平经》所说的，第一条罪是："然人积道无极，不肯教人开蒙。"这是"断天生道，与天为怨"。第二是："人积德无极，不肯力教人守德，养性为谨。"这是"断地养德，与地为怨"。这里所谓"道"，就是黄老道的"道"。《太平经》认为，得到这个道的人，应该努力宣扬这个道，叫别人都得到"觉悟"。如果不然，那就是"与天为怨"。因为天是生万物的，它愿意把"道"广泛地传播。这里所谓"德"，就是一个人遵照黄老道而有的品质，一个人有了这样的品质，就应该努力叫别人都有这样的品质。
如果不然，那就是"断地养德"。因为地是养万物的。不宣扬黄老道的道，就不合乎地的那种"德"，所以是"与地为怨"。第三是："或积财亿万，不肯救穷周急，使人饥寒而死，罪不除也。或身即坐，或流后生。所以然者，乃此中和之财物也，天地所以行仁也。以相推通周足，令人不穷。今反聚而断绝之，使不得遍也，与天、地、和气为仇，或身即坐，或流后生。"（同上）意思是说，天下的财物，是"中和气"所生的，应该使其流通，叫众人都能享受。如果有人把它聚集起来，不让它流通，使众人不能普遍地享受，这就是与和气为仇。这三项罪，都是就人同社会的关系说的，是就人与人之间的关系说的。
《太平经》的这些话，并不是就张鲁在汉中的措施说的，但是那些措施，正是同这里所说的罪相针对的。他叫人都学《老子》五千言，这是同第一项"罪"相针对的。他叫人行"鬼道"、当"鬼卒"，这是同第二项"罪"相针对的。他设置"义舍"、"义米肉"，这是同第三项罪相针对的。由此可见，在《太平经》中，确有为当时农民起义军作理论根据的思想。
还有三项罪，同上边所说的三项罪类似，但这是就个人说的。第一项是不肯学"道"，这是"与天为怨"。第二是不肯为"德"，这是"与地为咎"。第三是"天生人，幸使其人人自有筋力，可以自衣食者，而不肯力为之，反致饥寒，负其先人之体。而轻休其力，不为力可得衣食，反常自言愁苦饥寒。但常仰多财家，须而后生，罪不除也，或身即坐，或流后生。所以然者，天地乃生凡财物可以养人者，各当随力聚之，取足而不穷，反体力而不作之自轻，或所求索不和，皆为强取人物，与中和为仇，其罪当死明矣"（同上，二四二至二四三页）。
这里所说的力，特别指筋力，就是体力。这一段话，可以了解为，凡人都应该劳动，不劳动就不应该得食。但是细看全文，这一段好像是特别对于体力劳动者，即劳动人民说的。就是说：劳动人民都应该好好地劳动，尽自己的体力之所能，创造财富，作为对于天地的公共仓库的贡献。这样，公共的仓库才能取之而不穷。这就是说，劳动人民，如果不尽自己的体力好好劳动而得不到衣食，不知道这是由于自己的错误，反而说自己愁苦饥寒，让有财的人家帮助，或向别人取索，这就是"强取人物，与中和为仇"。这也是"其罪不除"。其实，绝大多数被剥削的劳动人民，愁苦饥寒，并不是由于他们不努力生产，而是由于封建社会制度造成的。《太平经》的这一段话的客观作用，是使劳动人民安于被剥削的状态，不但不能反抗，而且也不应该表示不满。
《太平经》对于剥削别人的富人，也作了谴责。它说："物者，中和之有，使可推行，浮而往来。"（同上，二四六页）又说："或有遇得善富地，并得天地中和之财，积之乃亿亿万种，珍物金银亿万。反封藏逃匿于幽室，令皆腐笙。见人穷困往求，骂詈不予；既予不即许，必求取增倍也。而或但一增，或四五乃止。赐予富人，绝去贫子，令使其饥寒而死，不以道理，反就笑之。与天为怨，与地为咎，与人为大仇，万神憎之。所以然者，此财物乃天地中和所有，以共养人也。此家但遇得其聚处，比若仓中之鼠，常独足食。此大仓之粟，本非独鼠有也；少内之钱财，本非独以给一人也，其有不足者，悉当从其取也。愚人无知，以为终古独当有之，不知乃万户之委输（万户原作万尸，依王明校改），皆当得衣食于是也。……今愚人甚不仁，罪若此，宁当死不耶？"（同上，二四六至二四八页）这就是说，天地间的财物好像一个大仓库，凡是有需要的人都可以从这个公共仓库里取他所需要的东西。但是愚人无知，认为应该属于他们所有，这就好像仓中的老鼠，因为地位的关系，经常能够吃饱，于是，它就认为整个仓库就是属于它自己的。富人霸占着公共的仓库，不给予别人。如有给予必"求取增倍"，就是说，勒索加倍的利息。这种人实在与偷粮吃的老鼠无异。这些人犯了上边所说的第三项不可赦的罪，这样的罪，自然要受到应有的惩罚。在这一段话里，《太平经》表现出一种原始社会主义的思想。
《太平经》又讲到"十治"，就是说，有十种政治，"一为元气治，二为自然治，三为道治，四为德治，五为仁治，六为义治，七为礼治，八为文治，九为法治，十为武治，十而终也"（同上，二五四页）。《老子》说："故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。"（三十八章）《太平经》所谓十治，实际上就是对《老子》的这一段话，加头加尾，于道治之上，加了元气治和自然治。但是这二种治的具体内容，照《太平经》下文所说，也是很空洞的。所谓"文治"和"礼治"的区别，也是不清楚的。但"法治"和"武治"还有具体的内容。所谓"法治"就是依靠法律和刑罚的政治。所谓"武治"，就是依靠暴力的政治。《太平经》所说的实质，是从《老子》推演出来的。
第四节《太平经》的"天地周期"论
《太平经》还认为，天地是有始有终的。"昔之天地与今之天地，有始有终，同无异矣。初善后恶，中间兴衰，一成一败。阳九百六，六九乃周，周则大坏。天地混齑，人物糜溃。唯积善者免之，长为种民。种民智识，尚有差降，未同浃一，犹须师君。君圣师明，教化不死，积炼成圣，故号种民。种民，圣贤长生之类也。"（《太平经合校》一至二页）意思就是说：天地也是有始有终的。现在的天地叫今天地。在此以前，还有天地，叫昔天地。无论是今天地或昔天地，都是初期善后期恶。在这初期和后期的中间，还有些小的兴衰成败。阳九百六，是纬书中所讲的一种推算的方法。到了六九，就是天地的一个周期。到了这个周期，就要"大坏"，天地又回到混沌的状态，重新开创新的天地。
这个说法，同基督教所说的"世界末日"是一类的。宋朝道学家邵雍推演这种说法，作为一种哲学思想，建立了他的"世界图谱"，朱熹也沿用之。
在一个天地"大坏"的时候，其中的人物也都不能存在，只有积累善行的人，才能够免除这样大的灾难。这种人称为"种民"。"种民"的智识，也是不一律的。有的高一点，有的低一点。还需要师君来教化他们，使他们长生不死。"种民"和能够长生的圣贤是一类的。《太平经》在这里提出"师君"的称号。张鲁曾在汉中也自称为"师君"。他自以为是师而兼君。用这种称号，推行政教合一的政治。他的这种称号是有来历的，有根据的。
在上边所引的《太平经》这段话之后，接着说，"今天地"的最大的圣人，姓李。这个姓李的，在六十七岁的时候，"受书为后圣帝君，与前天地道为帝君者，同无异也。受记在今，故号后圣。前圣后圣，其道一焉"(同上，二页）。《太平经》认为：这位"后圣"的"书"，也是有所受的。从哪里受来的？《太平经》说，"天师"自以为他的话是"天语"。（同上，八十二页）"天师"是"代天立言"。他的书当然也是受之于天。在"前天地"中，也有得道为"帝君"的。这个帝君是前圣。这位姓李的帝君，是"今天地"的后圣。无论是前圣后圣，他们的道是一样的。《太平经》接着说，这位姓李的圣人。"七十之岁，定无极之言，适隐显之宜。……垂谟立典，施之种民，不能行者，非种民也。"（同上，三页）就是说，这位后圣，要归隐，把书流传下来使"种民"学习。这一段话，显然是以《史记-老子韩非列传》为基础，加上一些宗教的"灵光"。这个姓李的圣人，就是老聃，这部书就是《老子》五千言。张鲁在汉中教人读《老子》五千言，为的是叫他们成为"种民"。
这种"灵光"把老聃从一个哲学思想家转化成为一个宗教的教主。《老子》所讲的"太平之道"是这个天地的大周期的"太平之道"，不是这个大周期中的某一个小周期的"太平之道"。《太平经》认为，这个天地，从开始到终结是一个大周期。它称之为"大九六"。在这个周期里的某一个阶段，也是一个治乱兴衰的周期，这是"小九六"，也称为"小甲申"。这个甲申是它从唐尧以后的年谱里算出来的。它说，这些小甲申中，也有些圣贤之君，能够在一定时期内，在一定程度上得到"太平"，他们自己也可以延年长寿，"精学可得神仙"，但是不能深学太平之经，不能久行"太平之事"。他们所得到的"太平"，只能算是"小太平"。这个"李君"所讲的"太平"，是"大太平"。李君是"大太平君"。他举"善者为种民，学者为仙官"。跟着他的人，如果学得好，"自得不死，永为种民，升为仙真之官，遂登后圣之位矣"（同上，五页）。
这是一派鬼话。这些鬼话所讲的，大概就是张鲁在汉中所宣扬的"鬼道"吧。在《太平经》里，这个"鬼"字，并不是一个坏名词，"鬼"是对人而言，是仅次于神的一种称呼，所以张鲁在汉中称他们所宣扬的道为"鬼道"，初人教的人称为"鬼卒"。"鬼"字是赞美之词。
第五节农民起义的优点和缺点、进步性和局限性
照上边所讲的看起来，《太平经》确实是原始道教的一部主要经典。东汉末年的农民起义，确实是以原始道教的组织为其组织形式，以原始道教的教义为其思想内容和理论基础，至少一部分是如此。《太平经》中的宗教迷信是很多的，以前的历史家说《太平清领书》，"其言以阴阳五行为家，而多巫觋杂语"（《后汉书?襄楷传》），这是有根据的。从《太平经》中，我们可以看出农民起义的思想的优点和缺点、进步性和局限性。
照上面所讲的，《太平经》提出了对于"太平"的要求。太平的主要思想就是均平。这是《太平经》的主要思想，也是农民起义的主要要求。不仅东汉末年农民起义是如此，以后的农民起义，也都是如此。《太平经》以"太平"二字作为它的书名。近代的农民起义自称"太平天国"，以太平二字作为其天国的主要特点。相隔一两千年的农民起义是有其一致之处的。
在《太平经》里，《六罪十治诀》这一篇描绘出一个理想社会的轮廓。
这种理想社会，实际上是在封建社会的基础上，各个阶级有钱出钱，有力出力，君、臣、民，父、母、子，同心协作。有钱的人，不要把社会的财富据为私有，要与有力的人共同努力，建立一个社会的公共仓库，使人人都能享受其中的一部分。这就是《太平经》所理想的"太平"。这是一种阶级调和论。
在表面看来，农民起义怎么会用这种阶级调和论作为他的指导思想？从社会发展史的规律看起来，这也是不难理解的。
农民就是农民，并不是无产阶级。消灭阶级，消灭任何形式的剥削，这是无产阶级才能有的思想，也只有无产阶级才能担负这种任务。农民不可能有这种思想。在封建社会中，农民并不代表一种新的生产关系，它只能在原有的生产关系中寻找出路。它不能废除封建社会，也不能有废除封建社会的思想。它只能在封建社会的基础上，寻找一种分配比较平均的社会秩序。
农民起义虽然反当时的皇帝，但是它既然不能从根本上改变封建制度，它就不能反对皇帝这种制度。它所反对的是不好的皇帝，但是它还需要好皇帝。张角的黄巾军谶语："苍天已死，黄天当立。""苍天"是指汉朝的皇帝，"黄天"就是张角所领导的黄巾军，这表明，张角还是要做皇帝的。既然还要做皇帝，那就还需要有"君、臣、民"的区别。但是他要做一个好皇帝。好皇帝的措施，大概就是像张鲁在汉中所做的那样。
张角的起义没有成功。张鲁在汉中做了将近三十年的"师君"，后来为曹操所灭。但原始道教没有随着农民起义军的失败而消灭。张鲁的祖父的天师道日益发展，成为与儒、佛鼎立的思想体系和社会势力。
在先秦，稷下的黄老学派是代表唯物主义路线的，但它的精气说认为"精"可以离开形体而独立存在，这就为神仙家准备了理论基础。到了汉朝，淮南王刘安的《淮南王书》分内外两部分。《淮南内》即《淮南子》。《淮南外》所讲的，当是神仙家的话。其所以分为内外，盖知二者之不可混同也。王充阐述"黄老之言"，批判迷信，摒弃了认为精气有独立意识的思想，冲击了神仙家的理论基础。但滋长神仙家思想的土壤仍然存在，东汉兴起黄老道就是神仙家的发展。
黄老道发起于当时的下层社会，襄楷、宫崇等得到"太平清领书"都献上皇帝，可见当时上层社会中虽有信奉黄老道者，然尚未有其经典也。从这一方面说，《太平经》同当时别的书根本不同。别的书，无论是经是纬，是古文或是今文，都是地主阶级的书。《太平经》则真正是农民的书，其中的语言也是真正农民的语言。当时的农民起义以黄老道为组织形式，这并不是偶然的。
在两汉有两次农民大起义。一次是赤眉，一次是黄巾。赤眉推翻了王莽的新朝；黄巾基本上动摇了刘家统治，使之一蹶不振。这两次起义都在历史上起了"改朝换帝"的作用，但不能改变中国的封建制度。这不是他们的任务，历史不向当事人提出他们所不能解决的任务。