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宋 胡瑗 撰
五、皇極：皇建其有極。
自此而下至「天子作民父母，以為天下王」，是箕子廣皇極之義也。以大中之道至深，聖人之教至廣，故箕子慇懃丁寧而備言之。皇，大；極，中也。言聖人治天下，當大立其大中之道而後可。然則謂之中道者如何？夫王者由五常之性，取中而後行者也。剛則不暴，柔則不懦，賢則不過，愚者亦能及，推而使施諸天下，使天下之人莫不能由而行之者，聖人之中道也。故《記》曰「從容中道」，又《語》曰「允執厥中」是也。然則謂之大者，何哉？無限極之辭也。夫聖人既有天下之廣，四海之大，將欲敘彝倫之法，行九疇之義，上則際乎天，下則接乎地，舉天地覆燾之義，莫不臻坦蕩之風也，非聖人廣大無限極而行，何施而後可哉？
「斂時五福，用敷錫厥庶民。」
夫聖人既能由大中之道，然化天下之民如何致哉？故人君斂時五福之道以為教，用布于民，使慕而勸之。五福生於五事，五事皆謹，則五福集而歸之。夫福既有可驗之迹，故聖人斂此可致五福之道，使民慕而歸之，則行善者得其福，不善者不得其福。故樂其業則為富，遂其生則為壽，知廉恥則為好德，無疾憂則為康寧，不為非僻而不墮於刑戮則為考終命矣。惟行善者可以語此五福之道。
「惟時厥庶民于汝極，錫汝保極。」
夫君既有五福之教，眾民皆動其心，仰慕教化，皆就其君，酌取中道而行之。既能行之，朝廷莫不同風，遠邇以之一化，皆與君安於中道也。
「凡厥庶民，無有淫朋，人無有比德，惟皇作極。」
夫民既稟君之教化，皆安處於中道，如是則天下之人，何有淫佚乎？則使過度而失中者，朋黨而構惡者，阿比而為邪者，皆修大中之道而行之。
「凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之。」
夫中道既行之後，淫朋者不作，阿黨者不為，是則足以驅小人之行而循君子之途。故眾民之間，有所謀足以興天下之事，有所為足以興天下之功，有所守不變君子之節，汝則當念之，於是與之高爵，加之厚祿。所以然者，以勸人趨於中道也。
「不協于極，不罹于咎，皇則受之。」
雖然，爵者以勸中人之道也。若其間亦有智慮未深，服教化未甚悟，不能盡合於中道，雖不合於中道，亦不至墮於大惡，汝則無限極受之，待其修飭，於是進用。所以然者，聖人不欲遽絕乎人，待民於大中之域，如此則道之甚大也。
「而康而色，曰：『予攸好德。』汝則錫之福。」
然則勸人之法，不可驕慢也，不可傲易也。又當和汝之辭氣，安汝之顏色，以待於人。人若能改其前行，克新厥心，而乃曰：「我今所好者德爾。」如此則可以入大中之域也，汝當以爵祿報之矣。
「時人斯其惟皇之極。」
大凡素不能行中道者，則君勸之以至於中道；素非君子者，則勸之皆為君子。皆由勸導之甚厚，故若此之人，率然盡納於大中之道，思棄其偏詖之行也。
「無虐煢獨而畏高明。」
煢獨者，則是無兄無弟、無子煢獨之人；高明者，則是有權有位、寵盛之人。人情之中，附之者眾也，在聖人之心則不然矣。雖有鰥寡，未嘗暴虐也；雖有權位，未嘗畏憚也。故不虐鰥寡則天下無窮民，不憚權位則天下無驕臣。苟非聖人節以中道，胡能若是哉？
「人之有能有為，使羞其行，而邦其昌。」
此又言用臣之法。若人之有能有為：有能，謂才能之人也；有為，謂興為之士也。有才能足以經綸國家之政，幹整國家之事，有棟隆之任，無覆餗之凶者，才能之人也；有興為者，則能興國家之大利，除國家之大害，奮不世之策，立千古之功者，有為之士也。夫然，有能有為之人，人君當頒爵祿以敦勵其節，修進其行，如此則國乃取其昌盛之道。蓋人有所勸則不墮其後效，廣得人則可樹太平之基矣。
「凡厥正人，既富方穀。」
此又言馭臣之法也。夫正直之人，既以爵祿任之，又當以善道接之。爵所以馭其貴也，祿所以馭其富也，爵祿者固臣之有也。然則既有爵祿之道，又必當推心以任之，言聽計從，溫顏改容，推誠屈己，內既盡其信，外又盡其禮，如此則恩義克浹，烏有不得天下之心者哉？若其雖有爵祿以貴其已奉其身，然而言色不溫，誠既不厚，禮亦不充，如此則犬馬畜其臣也，惡有天下之士而肯就犬馬之恩哉？故君能盡其待臣之道，臣下所以感恩竭力，進謀樹勳，可以固於磐石矣。故曰：「凡厥正人，既富方穀。」
「汝弗能使有好于而家，時人斯其辜。」
夫臣之在位，既優之以高爵，又接之以善道，如此則感恩戴德，進謀樹勳，有好善於國家者眾矣。若其人之在位，推誠不甚專，待之不甚厚，禮遇疎薄，恩義衰微，言未必行，計未必用，如此則皆將奮衣而去，安能久處於朝廷哉？故曰：「汝不能使正直之人好善於國家，其人若被罪而去，殊不知待之無素也。」
「于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。」
夫無好德者，即是行之惡者也。行之惡者，外則險陂其行，內則脂韋其心，惟嫉媢其忠良，不願人之治理，其行之惡者，君屏棄之可也。故舜流四凶而海內悅服者是也。若其行之惡者，汝反與之爵祿，置之朝廷，則雜忠比邪，賢害良，退間其君臣，願聞一日之治不可得也。此皆用惡行以敗汝善道，何以任哉？言勸善則可以享天下之治，不用惡則所以防天下之亂也。
「無偏無陂，遵王之義。」
此又言王者行大中之體也。偏之言私也，陂之言曲也。夫聖人中天下而立，四海一道也，萬民一情也，近何殊也，遠何異也，故欣然莫不如赤子而視之者，聖人之情同也。然則又何偏為一人而有厚薄，曲為一人而有愛憎？故不敢偏私，不敢陂曲，一循先王正義而行。蓋先王者，亦以此而有天下，未嘗偏也，未嘗曲也。
「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」
夫好者，天下所同好也；惡者，天下所同惡也。故今有道義之人，君子之行，行之善者也，何人不好之？而王者好之，同天下之好也。有暴慢之人，小民之行，行之惡者也，何人不惡之？而王者惡之，同天下之所惡也。夫好既同天下之所好，則有賢必登，有善必位，與之高爵，食之厚祿，天下胡為而不勸哉？《記》曰：「君子不賞而民勸。」是也。惡既同天下之所惡，則有惡必誅，有罪必去，加之刑典，置之海隅，天下胡為而不畏哉？《記》曰：「不怒而民威。」是也。聖人能均其好惡，酌中道而治天下如此也。若或好非天下之所公好，則愛者未必有善，賞者未必有功，伸己之私而不與眾同，則天下之人何有勸者矣？若惡非天下之所公惡，則所誅者未必有罪，所去者未必有惡，若此則天下之人何有畏者矣？賞罰既不公，畏勸既不行，天下何由而治哉？故王者不敢私其所好，不敢私其所惡，一遵於先王道路而行，其得中可知矣。既得中道，烏有不治者哉？
「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。」
夫聖人既無一人之私欲，亦無一人之阿黨，又且好惡一同於天下，則王者之治道何偏何黨乎？是皆蕩蕩而通達於四闢矣。平平，平治之義也。夫既無自私之意而無所黨，亦不為物所累而有所偏，如此則王道莫不平平然坦平矣。
「無反無側，王道正直。」
反則反覆之義，側則傾側之義。夫王者既由中道而行，無反覆於中道者，亦無欹危於中道者，則王者之道莫不壹歸諸正直，則是無毫髮之偏也。正直則為聖人大中之道矣。
「會其有極，歸其有極。」
夫王者既無所私邪，去其所阿黨，所履者一歸於正，所守者一歸於直，以四海為一家，以萬民為一人，其情則天下同也，舉萬事而無有過者、無有不及者，是聖人會合大中之道而後行之。聖人非要中道於一身，蓋所為天下之教也。故天下之人既仰觀君子之法，則稟受君子之教化，為人子、為人父、為兄、為弟、為僚友者，閨門之內，朝廷之上者，由乎一國，達乎四海，致乎天下，舉天下之人莫不納於君子之途者，由上會合而行之也。
「曰：皇極之敷言，是彝是訓，于帝其訓。」
曰者，大其皇極之義而言之。「皇極之敷言，是彝是訓」者，言聖人立大中之道，於是布之為言，擴之為教，是可為治國之常法，使民可以順而行之。「于帝其訓」者，天且順而況於人乎？天順之者，即如行皇極則全五福之道，獲美驗之應，況於人乎？皇極行，則人莫不羞其小人之行而願納諸君子之途，則是皇極大矣。
「凡厥庶民，極之敷言，是訓是行，以近天子之光。」
此又言大中之道至矣，何但出於天子之貴？夫民承教化之後，而亦有中和之心。凡其眾民之心所出之言，言大中之道，信可奉順而行之，竭蹶而為之，痊除頑鄙之性，願躋君子之域，以附近天子光輝之盛德，則可知矣。所以然者，見上行而下效，君唱而民隨，言身能唱率大中之道，然後可以感天下之心，成皇極之風教也。
「曰：天子作民父母，以為天下王。」
此於皇極之終，又大其皇極之義，人君可不加意哉？夫天生蒸民，有欲無主乃亂，於是命其君而司牧之。民不能自衣，君為勸其蠶而使衣；民不能自食，君為勸其耕而使食；民不自安，君為營棟宇以居之；民不知仁義，君為設庠序以教之。是天子之於兆民，不啻若父母之於赤子，恩愛之甚也。然則天子既為民父母，以為天下之所歸往，如何而治？舍皇極之道不可也。故大中之道行，天下無叛道之士，四海無違教之民，皆知禮義，皆為君子也。皇極之道廢，則天下未必皆康，四海未必皆安，人黨偏者有之，人怨曠者有之。以是觀之，欲一民無不得其所，欲一物無不受其賜，舍中道何以哉？故堯舜以此道而能為二帝，禹湯以此道而能為三王，周公思兼三王，致成王於有道。孔子不得其位，則著之於六經；不得志者，則可以卷懷於一身；得志者，則可擴充於天下。夫欲極天地之彝倫，治國家之大法，而將登太平之域者，惟用皇極而後可。
六、三德：一曰正直，
此極言正直無邪回之義，故聖人所謂中道也。
二曰剛克，
至剛之德，然後能斷。
三曰柔克。
凡為和柔者，亦能治事正中道也。剛過則剛，柔過則柔，三者當隨時制宜而用之也。
平康正直，
此又言三德各有所宜之民。而平安既無傾欹之事，亦無反側之慮，彼既中道而行己者，則以中道而治之也。
彊弗友，剛克；
若民之有彊悍不順，大則諸侯之不賓，四夷之不臣，小則姦宄矯詐，悖德慢禮，非可和顏悅色而諭之也，必須以過剛之德而治之。大則甲兵，小則鞭撻，皆謂治彊禦惡之道也。故曰：「彊弗友，剛克。」
燮友，柔克。
燮，和也。若民之行為和順者，人君當以和順而接之，屈己以下之。彼既過恭而順於己，則安得不過禮而待之哉？
沉潛，剛克。
沉，深；潛，藏也。前既述聖人之三德，此又恐未盡剛柔之宜，故重言以戒之。夫聖人之剛德，不可露見於外，則必深藏於內，待其犯者然後發見。且若有所不賓之諸侯，有所不臣之四夷，頑囂姦宄，悖亂紀綱，君然後大則致其誅討，出則利其甲兵，所以征姦猾而詰暴亂也，如此則海內罔有不肅不畏者，此得用剛之道也。若其人君惟好傷人肌膚，殘民性命，夸示威嚴，暴露剛德，用刑無度，出兵無時，如此則非所以禦暴之道，而自賊之本也。故蒙卦曰「不利為寇，利用禦寇」者，用剛深戒也。
高明，柔克。
夫聖人既有柔順之德，不可深潛蘊蓄，必顯明於外而行之。發於面，盎於背，形於動靜，著於四體，俱常恭謹，則天下之人敬之；俱常謙和，則天下之人懷之。不待刑罰而民自畏，不待鈇鉞而民自戒，此柔德之所致也。故深藏剛德於內，則天下之人無不畏也；大明柔德於外，則天下之人無不愛之。在泰之彖曰「內陽而外陰，內健而外順」，斯君子之道也。若夫高明其剛，沉潛其柔，若此則內陰而外陽，內柔而外剛，則是小人之道也。以此觀之，剛柔之道，人君不可不慎。
惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。
福，賞也；威，罰也；玉食，珍食也。謂玉為珍，以至珍惟金玉耳，故玉食為珍食也。前既言「彊弗友剛克」，則彊暴弗順者以剛克之。此以下言大臣有專威福者，不可不誅也。夫賞者，所以為天下勸善也；威者，所以為天下誅惡也；盛饌，天子所宜有也。夫此三者，天子之用，何人臣可得為哉？
臣無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而國，人用側頗僻，民用僭忒。
夫臣佐君而為治者，故君唱則臣和，君動則臣隨，以至凡出一號令，行一政教，未有不承於君而後為者也。故賞罰盛饌，莫非天子所有，臣下安敢為之？為臣者，何有專盛饌、賞罰之禮哉？故曰：「惟辟作福、作威、玉食。」若其臣心僭踰，竊弄君權，有作威福玉食者，此惟肆惡于汝家，亦將禍及于汝國矣。夫大臣既為此行，則小臣觀之，能不危側而頗僻？則天下之人能不僭差而離於中道哉？若大臣不道，則亡家亂國，喪天下者，未有不由此而致也。然三德本以治天下之民，而自持以眾民之中，若有彊禦之人弗友順者，易為克也。以大臣柄君之權，享其重位，密邇天子，一有不法，則如何而制之？或專賞罰，或玉食者，有其一行，則必誅之。若誅之不速，則漢之莽、卓皆由此致也。故《易》曰：「辨之不早辨也。」其此之謂乎？以此觀之，則大臣不可不防，特言之者，以為萬世之警戒也。
七、稽疑：擇建立卜筮人。
夫聖人有大疑，非至神之物不可決之，於是灼龜以為卜，揲蓍以為筮。故卜筮者，所以決疑於天下，定四海之猶豫也。然則灼龜以為卜，揲蓍以為筮，非通曉孰能之？是以必選賢能通其卜筮之人，以建立之。
乃命卜筮。
既擇有才之人為卜筮之官，因命之以卜筮之事。
曰雨，曰霽，
此即卜筮之事也。灼龜之兆，其種有五。兆者，即是以火灼龜而其分坼者為兆。其兆文有雨飛而淋流者曰雨，其兆又若雨而舒豁者曰霽也。
曰蒙，
其氣蒙昧而連沿者曰蒙。
曰驛，
其氣絡驛而不連屬者曰驛。
曰克，
其文交相往來而相參錯者曰克。
曰貞，曰悔。
此卜筮卦之法。始揲而定則為內卦，因而重之故為外卦，是卦體本是內起，故謂之正；因而有所終，故謂之悔，取悔終之義也。
凡七。卜五，占用二，衍忒。立時人作卜筮，三人占則從二人之言。
謂筮也，內卦外卦。【案：此處原本有闕文】夫卜以火灼龜，蓍以揲為筮，二者之事，又以推衍其義而知差忒，然後吉凶可以辨，禍福可以知也。既立知卜筮之人而因命卜筮之事，故卜龜、揲蓍皆取三次而驗之。若一人言凶而二者言吉，則從二者之吉，違一人之凶也；若二人言凶而一人言吉，則從二者之凶，違一人之吉也。蓋卜筮事大，故取其眾而驗吉凶也。
汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。
此又言將求卜筮，必先斷之於心，諮之於臣，謀之於民，次與卜筮相合之意。夫君有大疑，惟是立君、遷國、平治危亂、征討不臣，國之大事，猶豫不決，必求眾志以決之。然則謀及其心，則思慮之淵而為興事之主，未有不先果決之也。然雖已決而未可行，又諮之於卿士之官，以卿士者惟其才智之人為之。然則諮之既畢，猶未為當，又就眾民而為之謀慮。且庶民雖鄙賤而為之謀者，芻蕘之間亦有廊廟之語，如何而敢違棄哉？諮民既畢，乃就卜筮而決之。卜筮者，問天地之情，考鬼神之意也。然則聖人舉事，必先諮之於人，然後問之於卜筮者，何哉？茲見聖人將有為，未嘗不與人謀，謀之既同，則天下之情往往合矣。
汝則從，龜從，筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同。
若其君心既從，龜筮從，卿士從，庶民亦從，五者皆然，夫是之謂大同。龜筮從者，則是鬼神之情協同；卿士與庶民從者，則是人心悅順。夫人心為之悅順，鬼神為之相通，聖人有不舉則已，動則未有不獲其吉。故舜命禹而得此道也，《書》云「朕志先定，詢謀僉同，鬼神其依，龜筮協從」，如是豈不謂大同之驗哉？
身其康彊，子孫其逢吉。
夫鬼神既從，卿士民人為之悅豫，聖人有動，豈惟享一身之利，獲一時之安佚？雖千萬世而子子孫孫，亦當遇其厚福也，以其得人心故焉。
汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。
君心既從，龜亦同，筮亦同，卿士違眾違，龜筮從，則是天地之情已和，卿士與庶民違者，則是人心有所不順，雖不能全進，然王者戴天履地而治也，順天地而行，亦可以獲吉矣。
卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。
君臣之情雖不同，天地之心亦應，故得為中吉。
庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。
民雖與上異心，然天地之心尚應，亦可為次吉。
汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外凶。
鬼神之心猶相違，君民之心亦未合，惟可小事，不可大事，祭祀、婚冠可也，出師征伐不可也。
龜筮共違于人，用靜吉，用作凶。
龜筮者，所以求情也。今天地之情皆不與，而眾人之心亦不同，如是則不可舉事，惟安靜而無為則可；若有興事者，不惟大小皆取凶也。
八、庶徴：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。
蓋王者修五事，有恭與不恭，敘五行有順與不順，及其陰陽以之交感，天地為之見象，如是則眾徴至焉。然則所為徴者，即雨、暘、寒、燠、風是也。雨以潤萬物，暘以乾萬物，長乎萬物者惟燠，成乎萬物者惟寒，風者春生、夏長、秋成、冬藏，鼓舞萬物而不知其所以然，莫疾乎風也。五者皆天地陰陽之氣，而種植萬物者，未有不由此而出也。王者豈可不修德而召之哉？謂之時者，各得其時，若順時而來則為嘉為瑞，若不時而來則為災為孽。五者各以其時，然後為庶徴之應，故用時而結之。
五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。
此言五者得其時，然後可以為庶草蕃廡。若五者備，各以其次序，即如須雨則雨至，須風則風至，久雨而思暘，久寒而思燠，如是則五穀如何而不登熟？草木如何而不蕃滋哉？
一極備，凶；一極無，凶。
此又言此五者不時，致凶災之道。一極備，凶者，一者備極過甚，則如不當雨而卻雨，不當風而風至，暘不以時，寒不以節，凶之道也。一極無，凶者，一者極而不至，則如當雨而不雨，欲風而無風，冬而氣不寒，夏而氣不燠，亦為凶之道也。
曰休徴。
王者有美行之實，天從而有感應之徴，下文「雨若」、「暘若」之類是也。
曰肅，時雨若；
貌之既恭，是謂之肅。肅者，民勸威儀而莫不整肅也，於是則有時雨順之。時雨順之，百穀草木皆被其膏澤之德。《詩》曰：「有渰萋萋，興雨祁祁，雨我公田，遂及我私。」雨之順時也。必知貌肅而雨應之者，雨則木之氣應之，故有雨順之事也。
曰乂，時暘若；
言之可從，是謂之乂。乂者，民稟號令而從治也，於是則有時暘順之。則是百穀草木皆荷其乾烜之力，故《易·繫》曰「日以烜之」，暘順時之謂也。必知言乂而暘應之者，暘者金之氣，言得其理則金氣應之，故有暘順之事。
曰哲，時燠若；
視之既明，是謂之哲。哲者，人君能知人之謂也，於是則有時燠順之。時燠順之，則是百穀草木蕃茂，皆蒙其溫煦之力。春則有溫風，夏則有暑雨，燠之順時也。必知視明而燠應之者，以燠者火之氣，視得其理則火之氣應之，故有燠順之事。
曰謀，時寒若；
聽之既聰，是謂之謀。謀者，納言而成天下事也，於是則有時寒順之。時寒順之，則是百穀草木無不荷揫斂肅殺之德。故《詩》云：「十月蟋蟀入我床下，嗟我婦子，聿為改歲，入此室處。」寒之順時也。必知能謀而寒應之者，以寒者水之氣，聽得其理則水氣應之，故有寒順之事也。
曰聖，時風若；
思之既通，是謂之聖。聖者，萬事無不通之謂也，於是則有時風順之。則是百穀草木皆荷其鼓舞之力也。故舜之琴歌曰：「南風之時兮，可以阜吾民之財兮；南風之薰兮，可以解吾民之愠兮。」此風之順時也。必知聖然後風應之者，以風屬土之氣，思得其理則土之氣應之，故有風順之事。此以上皆是王者謹五事，則有美徴之道。夫修五事，政令明，教化行，民有歡愉之心，無怨嗟之聲，和氣充塞於天地之間，美徴如何而不至哉？故五行各得其敘，五者各來以時，則五穀豐登，草木蕃廡可見矣。舉萬事之疇類，莫不納之於亨嘉之會者，一歸五事之所致也。
曰咎徴。
王者有惡行之實，天亦從而報之以咎徴之事也。
曰狂，恒雨若；
夫貌之不恭，是謂不肅，則反而為狂。狂者，君行妄之甚也，威儀不嚴，舉措無節，於是恒雨順之，則百穀不免乎水潦之苦，所謂「秋有苦雨」是也。必知狂而恒雨順之者，以雨屬木，今貌既不恭，謂之不肅，金之氣沴木，故罰有恒雨之災。
曰僭，恒暘若；
夫言之不從，是謂不乂，乃轉而為僭差者，君言不當之謂也，於是恒暘順之，則百穀不免乎旱暵之苦。《詩》曰：「旱既太甚，滌滌山川，旱魃為虐，如惔如焚。」此暘之過甚也。必知僭而恒暘順之者，以暘屬金，今言既不從，謂之不乂，則木之氣沴金，故罰有恒暘之災。
曰豫，恒燠若；
夫視之不明，是謂不哲，乃反轉而為逸豫者，窺視失宜之致也，無憂勤之行，惟耽樂之從，於是恒燠順之，則百穀不免乎疫殞之苦，所謂「冬有愆陽」是也。必知豫而致恒燠者，以燠屬火，今視既不明，謂之不哲，則水之氣沴火，故罰有恒燠之災。
曰急，恒寒若；
夫聽之不聰，是謂不謀，則反轉而為卞急者，謂君不納人言而好用己見也，於是則恒寒順之，則百穀不茂，艱於長養也，所謂「夏有伏陰」是也。必知急而致恒寒者，以寒屬水，今聽既不聰，謂之不明，則火之氣沴水，故罰有恒寒之災。
曰蒙，恒風若。
夫思之不通，是謂不聖，乃反轉而為暗蒙者，君行暗昧之甚也，舉事不知其宜，臨政惑於所為，於是則恒風順之。恒風順之，則不無偃禾拔木之異，《詩》所云「終風且霾，不日有曀」，風之過甚者也。必知蒙而致恒風者，以風屬土，今思既不通，謂之不聖，金、木、水、火四者皆沴于土，故罰有恒風之災。此在上者不謹五事之所致也。夫五事不謹，政令不明，教化不行，民多窮困者，道有嗟怨者，愁恨之聲塞于天地之間，則咎徴之事至矣。故五者不以時，百穀以之災傷，草木以之衰落，舉萬物之類，莫不受其害者，君不謹五事所致也。
曰：王省惟歲，卿士惟月，
此以下廣説為君能供君之職，為臣能盡臣之道，如是則不惟百穀豐登，致美徴而已，可以長保國家福祿之道。若其為君不能守君之職，為臣不能盡臣之節，亦不惟致百穀災傷，招咎徴而已，所以招天下之亂。故「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日」，此先舉君臣之職分之道。夫歲所以兼總四時而成一歲之功也。王者之治天下，綱紀百官，總統萬幾，斡旋天下之事而歸乎治者，是王者之所省職至廣大，還如一歲之兼載四時也。卿士惟月，夫月者自朔至晦，兼總三十日者也。九卿之官，眾士之職，不得擬之於王，但使各分其曹，掌其事，如一月之有别也。
師尹惟日。歲月日時無易，
夫日者自早至暮之謂，月則有三十日，歲有三百六十日。眾正官之使，既不得比之於王，又不得擬之於卿士，但陳力就列，分職共治，還如日之統屬於歲月。然歲月日時無易，為君者專供君之職，為臣者各盡臣之道，上下無差僭，堅慤而無變易故也。
百穀用成，乂用明，
教化興行，和氣充塞，然後百穀用成，年豐登也；治道用明，政大行也。故曰：「百穀用成，乂用明。」
俊民用章，家用平康。
俊民用章，賢者進也；家用平康，國家安而長保其福也。
日月歲時既易，百穀用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不寧。
君不供君之職，臣不盡臣之道，上或侮於下，下或僭於上，則變易形矣。百穀用不成，年凶荒也；乂用昏不明，其政亂也；俊民用微，小人進也；家用不寧，國家所以顛覆之道起，是上下失職之所致也。
庶民惟星，星有好風，星有好雨。
冥冥無知，蚩蚩無識，民之性也。以民繁眾而處於國，一如眾星之在於天。則眾星之間，有好風者，箕星是也；有好雨者，畢星是也。星有好惡，則民之性有好惡可知矣。
日月之行，則有冬有夏。
周天三百六十五度四分度之一，日行遲，一日行一度，一歲然後周行於天；月行速，一日十三度十九分度之七，一月然後周行於天，是日月之行自有常度也。又如日南極則為冬至，日北極則為夏至，是日月迭運於天，自有冬夏之常候。
月之從星，則以風雨。
月經于箕則多風，離于畢則多雨。亦如正教失常，以從民欲，亦所以亂。故王者莫非一正其德，深飾於下，無相奪倫，順其職次，然後可以安於大治也。
九、五福：一曰壽，
民得永年者為壽，即如《詩》稱「為此春酒，以介眉壽」者，為永年之人也。注謂「百二十年」者，未可限也。
二曰富，
民樂業而勤農桑，仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，凶年免於死亡，富之道也。注謂「財豐備」，亦未必然。
三曰康寧，
和氣充盈，兵革寢息，天下無疾疫之苦、戍役之勞，民安濟之道也。
四曰攸好德，
出孝入悌，愛賢慕能，德之所好者也。
五曰考終命。
天與人之命，有短者有長者，人但隨其短而善終，任其長而吉盡，不為征戰之所殞滅，刑罰之所桎梏，無橫夭毀傷而死者，皆自成天命以終也。
六極：一曰凶短折，
人之窮極之事有六。凶短折者，不以善而終，既不得其壽，又不得考終命，是謂凶短折之人。或因征戰之所死，或被桎梏之所殄，皆不遂天命也。注謂「短未六十，折未三十」，皆不然矣。
二曰疾，
陰陽乖則風雨暴，和氣隔塞，天災流行，民則疾癘矣。
三曰憂，
上未有以奉父母，俯又闕於畜妻子，無安堵之業，而勞征伐之行役，日虞流轉於溝壑，即民憂之甚也。
四曰貧，
繇役頻，租斂煩，男不耕，女不織，田畝荒，機杼空，民貧之道也。
五曰惡，六曰弱。
惡與弱，皆不好德者也。好德者由乎中道也，惡與弱皆過乎中道與不及中道也。惡者囂而無所不至，弱者懦怯而終無所立也。此二者，人行之窮極，故入在六極之內。然則人君教化不行，禮義不著，民不知有盛德之事，所以致如此應也。則知六極者皆反五福者也。五福曰壽、曰考終命，六極曰凶短折，此一極而反二福也；五福曰康寧，六極曰疾、曰憂，此二極而反一福也；五福曰富，六極曰貧，此一極而反一福也；五福曰攸好德，六極曰惡、曰弱，此亦二極而反一福也。六極與五福通貫而言之則可，若離而解之則殊失聖人之意。夫五福者，天下之至美者也；六極者，天下之至惡者也。聖人不能獨為之教，是必兼講九疇而用之，然後可以驗於民也。
昔鯀陻洪水，汨陳五行，帝乃震怒，不畀洪範九疇，彞倫攸斁，鯀則殛死。禹乃嗣興，天乃錫禹洪範九疇，初一曰五行，至九曰向用五福、威用六極者，何也？夫王者體五行以立德，謹五事以修身，厚八政以分職，協五紀以正時，建皇極以臨民，乂三德以通變，明稽疑以有為，念庶征以調二氣。彞倫攸敘，是謂至治之世，五福被于民；彝倫攸斁，是為至亂之世，六極傷于民。夫五行者，水、火、金、木、土。在天則為五星，在地則為五行，在人則為五事。王者五事皆謹，則五常不失其道，五行皆順其性，五星不失其明，五事謹之致也。厚八政則食以足，務稼穡則貨以通，有祭祀以事鬼神，司空以平土地，司徒以均教化，司寇以正刑罰，賓所以明禮，師所以為法。協五紀則四時不差，建皇極則民履中道，乂三德則馭下有方，明稽疑則與眾同欲。如是則君子在位，小人在野，君臣上下交相和同，蠻夷戎狄無不寧謐，然後可以驗于庶征也。庶者則曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風，五者皆順其時，各得其驗，則為謹五事之應也。故經曰「肅時雨若」至「聖時風若」，此和氣之感召也。故下文云「王省惟歲」至「家用平康」，此美徵之大者也。故美徵既至，則五福被于民矣：舒泰則各盡其壽，壽不必百二十歲為限；民樂康則各得其富，富不必以財豐為備；無疾憂所以康寧，知禮讓所以好德，不經於征戰，不被於刑戮，為考終命之道。以此觀之，王者兼講九疇而次序之，則可以獲五福之應。若王者不能謹五事，則五常皆失其道，五行失其性，五星失其度，八政由是而隳焉：農失業則食不足，商失業則貨不通，祀失時則鬼神惡，司空失職則土地曠，司徒失職則教化衰，司寇失職則刑罰濫，賓失職則禮壞，師不嚴則道不尊，五紀亂則時令差，皇極傾則王道塞，三德乖則政治廢，稽疑逆則眾心異。夫然，則小人在位，君子在野，上下交相侵陵，蠻夷戎狄擾於中國，故有咎徵者，悖五事之應也。五事悖而貌不恭，反而為狂；言不從則反而為僭；視不明則反而為豫；聽不聰反而為急；思不睿反而為蒙。故經曰「狂恒雨若」至「蒙恒風若」，此逆氣之所感召也。故下文云「日月歲時既易」至「月之從星則以風雨」，此咎徵之大者也。咎徵既著，則六極然後被于民矣：民死於征戰而困於刑戮，所以凶短折；陰陽不調，所以疾；不得其所，所以憂；衣食不充，租斂急厚，所以貧；庠序不設，教化不興，不知君子之正道，徒著小人之邪行，故為惡與弱。以此觀之，王者不能用九疇為治本，所以有六極之道。然則五福六極，莫非聖人為教之道，可以驗王道成敗之迹，故因以終焉。