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宋 胡瑗 撰
洪範
夫武王既勝殷，殺受，乃立其子武庚為後，遂以箕子歸。武王於是問以天道，箕子陳述天地人之常經、聖王治國之大法，無出於《洪範》，故作《洪範》之篇。此篇得入《周書》者，以此篇箕子為武王述大法九類之書，故得入《周書》也。
惟十有三祀，王訪于箕子。
此武王訪箕子之年。周既受命，惟十有三年，四月伐紂而歸京師，既告武成，太平天下。武王以箕子大賢，遂訪而問焉，故曰「惟十有三祀，王訪于箕子」。
王乃言曰：「嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居。」
騭，定也。王乃問而言曰：「嗚呼！箕子。」欲問箕子而先嘆者，所以重之也。言天不言而默定下民之命，又且相助合協其居，而使有常生之資。定下民之命者，或貧或富，或貴或賤，或夭或壽，莫非天定之使然也。然則既有短長之命，又定其貴賤之材，而且助合其居，使有恒產，則如懋稼穡以足食，勤蠶桑以有衣，使樂歲上可以供給父母，下可以畜妻子，凶年免於死亡，莫非天之祐而使然也。故曰：「王乃言曰：『嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居。』」
「我不知其彞倫攸敘。」
此言上天之定民，固有常道如此。我不知其常道之次敘者何哉？故曰：「我不知其彞倫攸敘。」
箕子乃言曰：「我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。」
自此以下至「彞倫攸敘」，是箕子既承武王之問，遂為王而言曰：「我聞往古之時，鯀塞洪水，亂陳五行之道。」夫水性罔有不就下者，當堯之時，水逆行於中國，氾濫天下，率土成江河，人民為魚鼈，故命鯀治之。鯀不能順水之性，導之通之使歸于江海，反陻塞而壅遏之，如是則何有其成功哉？故《禮·祭法》曰：「鯀障洪水而殛死。」是也。鯀既陻洪水，是亂五行之道，故曰：「箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。』」
「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彞倫攸斁。」
帝謂堯也。堯見鯀陻洪水，亂陳五行之道，於是震動而忿怒，乃不與大法九章，此常道所以敗。然則謂之不與者如何？夫陻洪水，亂五行之道，不能行帝堯《洪範》九疇之義，則堯不與之也。故曰：「帝乃震怒，不畀洪範九疇，彞倫攸斁。」
「鯀則殛死，禹乃嗣興。」
夫鯀以無功而竄逐之，《虞書》曰：「殛鯀于羽山。」是也。禹為人之子，其父不成功，不可不紹而終之，《書》曰：「咨禹，汝平水土，惟時懋哉。」則是鯀以殛而死，禹繼父而興也。故曰：「鯀則殛死，禹乃嗣興。」
「天乃錫禹洪範九疇，彞倫攸敘。」
「天」帝稱之者，尊貴之也。夫禹既興起，則反乎父業之所為，乃導江浚川，水患大息。堯善禹治水之故，乃與禹大法九章，此常道所以敘。然則水患既下，百穀既登，天地無不得其成平，故《虞書》曰「地平天成」也。然則亦謂之「與」者又如何哉？亦以其導江浚川，順水之性，能行夫帝堯《洪範》九疇之義，則是帝堯與之也。
初一曰五行。
自此以下至于「威用六極」，箕子總陳九疇之名，以說九章次敘之事也。五行者，即謂水、火、木、金、土是也。夫有天地然後有陰陽，有陰陽然後有五行，有五行然後有萬物。是則五行者，天地之子，萬物之母也。然謂之「行」者，以其斡旋天地之氣而運行也，故謂之行。夫人既稟五行之氣而生，亦由逆五行之氣而死。聲音乎是，氣味乎是，性乎是，色乎是，舉天下之萬類，未有不由於五行而出，是則五行豈不大乎？故五者因其數，明其性，成其氣，辨其味，有其臭，著其聲，彰其色，為其物，各以類而推之，則可見矣。所謂數者何？即天地之生成數：天奇地偶，日月晷度，星辰躔次，歲時曆象，律呂損益是也。所謂性者：潤下、炎上、曲直、從革、稼穡，為仁、為義、為禮、為智、為信是也。所謂氣者：在四時則為春、夏、秋、冬，溫、涼、寒、燠是也。所謂味者：酸、鹹、辛、苦、甘是也。所謂臭者：朽、焦、腥、羶、香是也。所謂聲者：宮、商、角、徵、羽是也。所謂色者：青、赤、白、黑、黃是也。所謂物者：介蟲、鱗蟲、倮蟲、羽蟲、毛蟲是也。在人則為五事。若居五福之世，則其數弗乖，其性不悖，其氣不愆，其味不變，其臭不亂，其聲不謬，其色不異，其蟲不怪，皆順其常。若居六極之世，則皆逆其常，天反時為災，地反物為妖，人反德為亂，亂起則妖生，各以其類而推之，亦可見也。故五行者，聖人為國之大端，萬類之所祖出，而冠於九疇，故曰「初一曰五行」。然而不言用者，蓋以五行斡二儀之氣，天所以生成萬物者也，豈聖人所用治國之物乎？故不言用。
次二曰敬用五事。
五事者，貌、言、視、聽、思也。貌者萬民所瞻仰，言則為命令，萬民之所聽。視不明則及邪，聽不聰則容姦，思不睿則失謀。此五者，聖人治國之大本，檢身之常法也，其可不敬而後用之乎？故五事謹則長興，慢則取亡。然次之於五行之後者，以五行陳天地之德，而五事者人君之所為，人君蓋體天而御邦，故以次於五行也。
次三曰農用八政。
八政者，謂食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師是也。食以勸播種，貨以通有無，祀以事鬼神，司空以均土地，司徒以行政教，司寇以正賞罰，賓以明禮，師以立威。此八者皆國家所急之政，則當厚用之，政乃和平。繼於五事者，以人君既嚴五事以當國，然後謹民以八政也。
次四曰協用五紀。
五紀者，歲、月、日、星辰、曆數也。歲有四時，月有晦朔，日有甲乙，星有運行躔次，作為曆數以節之也。夫聖人仰以觀天，俯以察地，南面而聽天下，將欲三光全，寒暑平，百穀登，四時敘，未有不用五紀而調和之。然此五紀繼於八政之後，聖人為政，未有不得於天時者，故用五紀而協和之，所以次八政也。
次五曰建用皇極。
皇，大；極，中也。言聖人之治天下，建立萬事，當用大中之道。所謂道者何哉？即無偏無黨、無反無側、無有作好、遵王之道、無有作惡、遵王之路是也。下文備詳。使天下賢者則不過，愚則跂而及之，平平然，蕩蕩然，而使民無傾危之過者，皇極之義也。故一門之內得其中，則父義、母慈、子孝、兄友、弟恭；朝廷之內得其中，則君義、臣忠，四海無淫朋之人，一鄉一黨則無遺親，此皇極之道行也。故皇極行，則五行不相侵，五事不相徇，八政以之成，五紀以之明，三德以之平，卜筮以之靈，庶徴以之順，五福來臻，六極不至矣。然皇極獨不言數者，何也？蓋皇極者，萬事之所祖，無所不利，故不言數。以此觀之，包括九疇，總兼萬事，未有不本於皇極而行也，故處於中焉。
次六曰乂用三德。
德者，內則得之於心，外則得其理，故謂之德。德有三者，即正直、剛、柔是也。世之平康，則用正直之德治之；世有彊悍不順，則用剛德治之；世之和順，則用柔德治之。此三德者，聖人既由中道而治天下，又慮執中無權，猶執一，故用三德者，所以隨宜制民，一歸安寧之極也。故皇極則見聖人之道，三德則見聖人之權。故曰：「次六曰乂用三德。」
次七曰明用稽疑。
稽，考也。聖人有疑事，必用考疑之物決而明之，即下文謂擇建立卜筮之人，而命之曰雨、曰霽、曰蒙、曰驛之類是也。然卜筮以決疑惑，定猶豫，無出於此，故聖人凡舉一事，發一政，若有疑於心者，必用卜筮以決之，故卜筮得為決疑之物。然則聖人果有疑乎？曰無也。既無其疑，何用其卜哉？夫聖人至聰明也，至周盡也，故《易》曰：「聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」《中庸》亦曰：「從容中道，不勉而中，不思而得。」然則又何疑乎哉？猶謂之「考疑」者，何也？即見聖人不專任其斷，而思與天下同之也。故下文謂「汝則有大疑，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」，「汝則從，卿士從，庶民從，龜從，筮從，是之謂大同」，然後見聖人無過舉。故上文能乂用三德以適變，此然後明於考稽而與眾定之，故曰：「次七曰明用稽疑。」以疑事不一，故不言數。
次八曰念用庶徴。
庶徴者，即謂休徴五，咎徴五，統而稱之，故曰庶徴。君能與眾同欲，君臣上下無相奪倫，蠻夷戎狄莫不寧謐，故五行為之遂性，天地為之昭感，則休徴胡為而不至哉？休徴之實有五：曰雨、曰暘、曰燠、曰寒、曰風是也。休徴至，則五者皆順其時，五者各得其敘，而為執五事之應也。故曰：肅，時雨順之也；乂，時暘順之也；哲，時燠順之也；謀，時寒順之也；聖，時風順之也。此蓋和氣之所感召也。若君不能與眾同欲，君子小人各反乎所為，遠近大小罔有寧謐，則五行為之失性，二儀為之愆和，如此是咎徴胡為而不至哉？故咎徴至，則五者不順其時，不得其敘，則為悖五事之應也。恒雨順之，貌之狂也；恒暘順之，言之僭也；恒燠順之，視之豫也；恒寒順之，聽之急也；恒風順之，思之蒙也。此蓋逆氣之所感召也。以此眾徴莫不本人君之感召，故王者作一事，必念一事之應；行一政，必念一政之報。事謹則休徴至焉，事悖則咎徴至焉，人君敢不恭承天而謹於御國乎？故曰：「次八曰念用庶徴。」然此次於稽疑之後者，夫龜筮共從於人，神明胥契其道，則庶徴莫不至，故次於稽疑也。不言數者，蓋休咎而言之也。
次九曰向用五福，威用六極。
五福即一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命是也。六極即一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱是也。向，勸也；威，畏也。以五福者，天下之民所共欲，故王者用是五福之道，勸民慕而歸之以趨於治也。六極者，天下之民所共惡也，王者用是六極之道，威民畏而懼之以避其亂焉。是五福六極，莫非聖人用人以為天下之數，故曰：「次九曰向用五福，威用六極。」然次於九疇之末者，何也？首陳五行，是聖人法天地以為德，漸次為治，故天時順而休徴至，則五行皆得其性矣。庶徴既敘，則政教之成敗著焉。故彞倫敘而政教成，則五福之道彰；彞倫敗而政教悖，則六極之報應。五福者，君子之吉，成德也；六極者，人道之窮也。如是則王道終始斯可見矣，故因而終於九疇焉。注以謂「天以五福六極向勸威沮於人」，則不然矣。下文「建用皇極」曰：「斂時五福，用敷錫厥庶民。」彼注云：「斂是五福之道以為教，用布與眾民以慕之。」以向威而言則曰天，以皇極而言則曰教，何義之異也？以五福六極，民各有命，非人力之使然，故稱天；以皇極錫于民者，君也，故稱教。前言乎天不係乎教，後言乎教不係乎天，是亦依文而解之，非達其所以為教也。然則五福六極，果天使然耶？君使然耶？曰：君使然者，存乎教，故《中庸》曰：「率性之謂道，修道之謂教。」天使然者，存乎命，故《易》曰：「乾道變化，各正性命。」言乎命，一人之私也；言乎教，天下之公也。《洪範》九疇，何嘗以私言哉？然則向非天之勸，威非天之沮，果誰歟？曰：君也。何以知乎？夫九疇之類，惟五行不言用，蓋為天所任，非人君所用為教也；餘八者皆言用，蓋人君所用為教也。故王者用五福則民勸而歸至焉，用六極則民畏而避亂焉。是福極者，治亂之大本也。故人備五福者，全福之人也；人備六極者，窮極之人也。其次則福極雜得之，不可定矣。夫人既壽、既富、既康寧、既考終命，其間凶惡懦弱者有之矣；既好德而凶短折者有之矣，疾、憂、貧者有之矣。然惟好德者，雖憂、雖貧、雖凶短折，不害為君子；惡而弱者，雖富、雖壽、雖康寧、雖考終命，不免為小人。各以稟受而得之者，命也，非教也。命有定分，教隨變化，故聖人言教不言命也。安國之傳何失之遠哉？然此福極別而言之者，何也？夫五福六極切於教化，故析而言也。且五行者，萬事之本，故首於九疇；八事得則福，八事失則極，故以福極終之。
一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
自此以下至終篇，皆是箕子歷說九疇之名，廣演九疇之義。此「初一曰五行」至「稼穡作甘」，說五行之一節。「一曰水」至「五曰土」，解五行之名也。夫潤萬物莫如水，燥萬物莫如火，木可揉而曲直，金可範而成器，土則兼載四者而生殖其中也。故人之飲食必待水、火而烹飪，宮室必待金、木而斲樸，土稼穡之利，欲百穀之生，未有不在乎土也。故五行萬物人用之由出也，聖人豈不修之哉？故傳曰：「天生五材，人並用之。」是也。然則一曰水，五曰土，何也？此以生數、成數言之也。按《易·繫辭》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」此即是五行生成之數。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數也；地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，陰陽各有匹偶而數得成焉，謂之成數。故五行始於水，終之於土，是其義也。
水曰潤下，火曰炎上。
自此至「作甘」，皆說五行之性，順其勢而行，各有不同也。夫水之性無有不潤下，火之性罔有不炎上。故水之性，決之東則東流，決之西則西流，引之穴坎之間則莫不盈積，是則水之性可見矣。燥萬物而升上者，莫如火之性，故《易·乾卦》曰：「水流濕，火就燥。」類相感也。故聖人之治天下，若能順五行之性，修其水德，導達溝瀆，濬治河渠，號令不違其時，水性無有壅遏，如是則潤下矣。治之三載而功成者，水潤下故也，故舜曰「地平天成」，六府三事允治，萬世永賴，時乃功。若其河渠不通，溝澮不濬，政教違時，水行不由其道者，是水不潤下矣。故堯有洪水汎溢中國，禹能下矣；鯀之所以治洪水，九載功用弗成者，水不潤下故也。聖人能順五行之性而修火德，鼓鑄有時，焚萊有節，號令當火政修，如是則火炎上矣。故《周禮》司烜氏中春以木鐸修火禁於中國是也。若其焚萊不時，鼓鑄無節，火官廢，火政墮，則災宮館，災宗廟，此火不炎上也。鄭鑄刑鼎，後乃有災亂，火不炎上故也。故潤下、炎上，皆性之自然也。
木曰曲直，金曰從革。
此亦自然之性也。木可揉而為曲直方圓，故為之相，其方則中矩，圓則中規，直則中矢，方則中輿，又圓中輪，曲中鉤，惟矯之何如爾。荀子曰：「木之鉤者，必將待櫽栝矯然後直。」又曰：「木直中繩，揉以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，揉使之然也。」是曲直者，木之性也。人君順五行之性，修其木德，營建宮室，不奪農時，斧斤以時入山林，材木不可勝用，若是則木順其曲直矣。若用民力，奪農時，斬不時之材，供非度之用，如此則木不曲直矣。從革者，以金性雖至剛，方隨鼓鑄而變，故鎔之則流，形範之則成器，利可以為劍戟，銳可以為戈矛，惟鎔範之如何耳。故董仲舒曰：「金之在鎔，惟冶者之所鑄。」故能變革者，豈非金之性哉？故人君能順五行之性而修其金德，兵興以時，師出以法，持旌仗鉞，臨戰誓士，足以抗威武而誅叛逆，此之謂金從革矣。則如周有牧野之命，湯有南巢之兵是也。若其師出踰時，兵興無法，好攻戰之事，輕百姓之命，以致殺人滿野，傷人盈城，如此則金不從革矣。故古之秦皇黷武，漢之孝武窮兵是也。
土爰稼穡。
爰，於也。始種而生謂之稼，將斂而成謂之穡。土持萬物，載華嶽而不重，振河海而不洩，含厚於下者也。故春耕之，百穀然後生；秋斂之，百穀然後成。土之性厚，待於稼穡然後見其性也。惟聖人能修五行之德，順其土性，陋宮室，省臺榭，闢土地之事，勸耕鑿之業，不奪農時，而深耕易耨，乃土爰稼穡矣。故禹卑宮室，堯有土階，而民厚生者，此也。若其侈宮室，華臺榭，離宮廣闢，別館宏開，國多苦役之事，野無加闢之田，如此則不稼穡矣。故秦築阿房，漢罷路臺，何興亡之異也。
潤下作鹹。
此說五行之味也。水性本甘，由浸漬於地，發味而為鹹。《月令》云「其味鹹」是也。
炎上作苦。
火本炎上，焚物則焦，夫氣既焦，則味發而為苦。《月令》云「其味苦」是也。
曲直作酸。
木之結實者，味成多酸。《月令》云「其味酸」是也。
從革作辛。
金就鎔鑄，即有腥氣，非苦非酸而近於辛者，金之味。《月令》云「其味辛」是也。
稼穡作甘。
百穀之味甘可知矣。然百穀本由土地而生也，甘者實為土味。《月令》云「其味甘」是也。所引《月令》之文者，皆五行所屬之月而味之屬也。
二、五事：一曰貌，
自此以下至「睿作聖」，皆說五事之節也。貌者，即謂威儀容貌，人可觀望者，皆謂之貌。此分解五事之名。
二曰言，
凡有號令天下，使天下之人莫不從者，王者之言也。
三曰視，
夫善觀人者觀其情，情得則人斯見矣。
四曰聽，
夫納芻蕘之言，來廊廟之語，而求天下之情者，未有不自君耳聽之。
五曰思。
夫天下茫茫，萬事籍籍，神而明之，研思極慮。然而首曰貌而終曰思者，何夫？民之先見者，君之貌；次而稟受者，君之言。視不待號召而神化，言必有戒諭而順從。思者包括四事，一本於心矣。
貌曰恭，
此一節言王者必須持謹五事。夫君之貌為人所觀仰，則必端嚴恭莊，而後民望而畏之。故行步有佩玉之聲，登車有和鸞之節，錯衡養目，蘭茝養鼻，在田獵而有三驅之制，在飲食而有饗獻之禮，出入有節，動靜有時，凡舉一事，未有不由禮而行之，如是則貌曰恭矣。若其起居無時，行步無節，馳騁田獵，廢棄禮儀，如是則貌不恭矣。故王者之貌必須恭敬者也。
言曰從，
夫君有言，則四海皆仰而聽之。是故雖在巖廊之上，言出而可行；雖在九重之內，令出而可從。使民有時，用民有節，有功者必賞，有罪者必罰，如此則言乃可從矣。若其政教二三，號令反覆，功者未必賞，罪者未必罰，使萬民也不永安而欲逸，戒百官也惟朝定而夕移，若是則君之出言而豈有從者哉？故必須至當也。
視曰明，
夫王者將欲觀人情，則紛華盛麗不可閱也，淫哇柔曼不可蔽也。分別賢佞，殊異適庶，官人有序，舊章不迷，如此則視之謂明矣。若其耽色悅聲，信讒放賢，亂其適庶，不肖與賢者淆混，如此則視不明矣。故王者之視必明而後可。
聽曰聰，
夫十室之邑，有邪有正，況四海之內，有佞有賢。訪芻蕘有廊廟之語，面恭有欺天之言。苟非人君廓黈纊之塞，舉未進之賢，可謂耳之不聰也。故堯命龍作納言，而不使讒說殄行，得耳聰之道也。若其親嬖幸，遠忠良，如此則正士退，讒夫興，此率耳之不聰也。
思曰睿。
思者，深慮之義。夫聖人既有天下之廣，四海之大，萬幾之叢脞，庶政之至煩，未有不思而得也。朝不暇食，所以慮之；夜不安寢，所以思之。利於民則行之，益於國則行之，思深則事當，事當則可久矣。此聖人所以思慮至深遠也。若其思之不深，慮之不遠，雖苟取一時之利，豈無後世之患乎？
恭作肅，
前文既定「貌曰恭」以下，五事皆由一人之身。五事當，可以成天下之化。君貌恭，天下皆知有所敬，故近則臣敬之，遠則民敬之。由乎一國，達乎四海，天下莫不敬上者，君恭德使之然也。
從作乂，
夫言既可從，則政教有一定之制，天下無反汗之號，言出則天下莫不從風而起治矣。然則四海百官皆從聽而為治也。《中庸》曰：「言而世為天下法。」是也。
明作哲，
夫君視既明，貌恭心狠則不能容於國，堯言桀行則不能留於朝。惟賢德是用，惟邪佞是除。若天地之無不覆載，日月之無不照臨，苟非至明，何以能取人若是哉？故唐虞命羣臣而登于朝，放四凶而流于野，故曰「知人則哲，能官人」，明可知矣。
聰作謀，
夫君耳既聰，則能立事。故來廟堂之語，納芻蕘之言，良籌碩畫日聞于朝，深規極諫日達于耳，若是則何患不能謀天下之事哉？能成天下之謀者，惟在君之聰爾。
睿作聖。
聖者，無所不通之謂也。夫君之所以治天下之務，思慮之深則無有不通矣。政無小大，能通之也；情無昭隱，皆見之也。舉天下之大，四海之遠，人所及者，莫不通於耳，雖天地鬼神亦能通之也。《中庸》曰：「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑。」《詩》曰：「鳶飛戾天，魚躍于淵。」上下察，則聖可知矣。
三、八政：一曰食，
自此而下至「八曰師」，皆說八政之目也。食者，即嘉穀可食之類也。夫聖人之治天下，未有不以足食為本。故鑿井耕田，勸農而厚業，使民無游手而人皆種作于田畝，所謂「倉廩實然後語榮辱之分，衣食足然後議廉恥之事故」。堯命四子而節授民時，舜命后稷而播時百穀，皆為此也。
二曰貨，
貨者，即布帛可衣之類也。夫古之聖王治天下，既不欲一民之餒，又不欲一人之寒，於是環廬樹桑，勸蠶繭力，組紃勤織，使女無棄業，室無停機，如此則通貨之道也。故《易》曰：「日中為市，聚天下之民，通天下之貨，交易而退，各得其所。」斯邦厚民富之道也。
三曰祀，
上郊天所以答陽功，下祀地所以報陰道，享宗廟所以奉先祖，昭孝心，示民有尊也。又且內有膢臘之事，外有山川之舉，以至門行戶竈，邱陵原隰，皆有其祭者，是聖人之廣極其敬而有所尊也。於是羞其簠簋，陳其籩豆，薦其黍稷，饋其牢醴，外盡備物，內竭至誠，如此則鬼神幽明胡不享哉？故祭祀所以為教本，《禮》曰「使民不忘本」，此之謂也。
四曰司空，
夫聖人既有天下之廣，四海之大，民人之眾，生齒之繁，欲安其土而不遷，敦其業而阜盛，何以至哉？故王者立司空之官，此責也。土維有瘠壤，此辨之也；地居有上下，此相之也。故《禮》曰：「量地以制邑，度地以居民。」又《周官》：「司空掌邦土，居四民，時地利。」此其司空之任也。
五曰司徒，
夫民既有棟宇以避燥濕，有衣食以禦饑寒，然則教化不行，禮義不著，何以成至治之道？故司徒之官，所以教也。父之未義者，教之以義；母之未慈者，教之以慈；兄與兄則言友，弟與弟則言恭；人子之道，孝弟而已矣。夫能教此五者，則天下莫不驅頑鄙之行而臻廉讓之域者也，司徒之教使然矣。故《書》云：「契作司徒，敬敷五教在寬。」又《周官》：「司徒掌邦教，敷五典，擾萬民。」皆責于司徒也。
六曰司寇，
夫聖人之治天下，雖欲以仁愛之道行化于四海，然其間有姦猾則奈何？故大則四夷之不賓，小則諸侯之不臣，凶夫肆逆，頑臣姦驕，若是則如何制哉？故司寇者，所以為禦寇之官也。《周禮》曰：「司寇詰邦國，刑百官。」又《周官》曰：「司寇掌邦禁，詰姦慝，刑暴亂。」乃掌嚴邦法，修度天威，小大之刑無有不正，所以討天下之亂臣賊子，無非係于司寇之官也，皆其責矣。
七曰賓，
夫聖人既不能獨治，必建賢諸侯，所以為王室之輔也。然則分茅受土，何以得其懽心哉？故限之朝覲之禮，分之會同之事，為之享燕之節，設其委積之事。始來也有郊勞之禮，示慇懃之意也；及其還則有餞送之道，致丁寧也。若此則四海之內，凡爾諸侯，烏有不親睦哉？《振鷺》詩曰：「有客宿宿，有客信信。」此周家之客，其親睦也可知矣。故人主治天下，當延其賓客也。
八曰師。
師者，師保之師也。夫能探天下之术，論聖人之道，王者北面而尊師，則有不召之師。師之猶言法也，禮義所從出也，道德以為法也。故王者有疑則就而問焉，謀而有成，言而可行，率能備王者之疑，輔人主以道。故湯學伊尹而商祚所以興，成王事周公而姬邦所以昌。武王之聖，尚有呂望之請；明帝之盛，亦有桓榮之尊。自古聖帝明王，未有不由師而後興也。故傳曰：「國將興，尊師而重道。」又曰：「三王四代惟其師。」故師者，天下之根本也。然八政之次，首曰食而終曰師者，何也？夫食者，萬民之命也，一日而不可闕，故居於首焉。有食必有衣，故貨居二焉。食貨充盈，莫不由明靈祐之，故傳曰「聖王先成民而後致力於神」，此祀所以居其三也。雖有養身之具，必有安身之居，司空主民土，故敘之於四也。雖有安民之道，非禮義不能立，故司徒教之，居於五也。教之不能入，不能無小人之行者，故司寇主刑詰之，居於六也。姦猾既去，則天下皆相親，遠域來朝，則賓禮待之，居其七也。夫然行七者之事，未有不決於師，明其義，達其禮，教而行之，所以終於八也。
四、五紀：一曰歲，
此說五紀之一節也。歲有四時，春夏秋冬，以推移天地之氣是也。
二曰月，
自朔至晦，是為一月，每歲十有二月是也。
三曰日，
自甲至癸，凡有十日，此之謂也。
四曰星辰，
二十八宿分見於四方，日月相會之次謂之辰，辰之由言時也，專以正時之候也。
五曰曆數。
曆者，陰陽之紀；曆數則謂紀周天三百六十度。夫一歲之間，日月之推移，星辰之轉運，聖人作為之曆，紀其運行伏見之事，可以調一歲之氣而節授人時，使人東作、西成、南訛、朔易，不愆耕鑿之候，以承天地之和，曆數明之致也。故堯則命四子，舜則在璣璣而寒暑平，四序均，謂之正也，得五紀之效也。然而首曰歲，終曰曆者，歲可統月，月可統日，星辰運行在天，曆數者所以紀四者而正一歲之候也。然則皆謂之紀者，括陰陽之運行，為天地之大化，故皆言紀。