引言
……中国人对于“玉石”，向来是重看的，并且拿“玉”来比“君子”。西洋人对于“钻石”，向来是重看的，并且拿“钻石”来比文人。中国重“玉”，因为“玉”是“收敛含蓄”的，正和中国人理想中的“君子”相似。西洋人重“钻石”，因为“钻石”是光润的（smart）、华丽的（bright），正合西洋人理想中的学者一样。中国人重“玉”，所以中国的文化，便是“玉”的文化。西洋人重钻石，所以西洋文化，便是从钻石中寻出来的。背景既然不同，结果便代表了两种不同的文学潮流。对于西洋的文学——精华外露的文字，今天自然不去研究它，对于“玉”的文化，便是今天谈话的资料。不过什么是“玉”的文化呢？“玉”的文化，简单的说来，就是中庸之道。固然中庸之道，不是中国独有的论调，在西洋的伦理学中，也可以找出相同的声浪来，不过中国所讲的中庸之道，却有形而上的为其根据。这种形而上的根据是什么？就是《易经》和老子的论调。所以今天如能把这种根据——老子、《易经》——解释清楚，自然对于中国文化的影响，也就一目了然了……
内容
老子对于天下事物，先有一种观察，由观察的结果，发现了一个“通则”，老子在《道德经》中，称这“通则”为“常”字，如有“天道无亲，常与善人”的句子，便是此点的佐证。天下事务，既有一定之“通则”，唯顺“通则”而行，方能适于生存。如其逆“常”而行，结果必归失败，所以“知常曰明”，如果“不知常，妄作，凶！”不过“通则”这种东西，并不是单纯的，更不是固定的，乃是周而复始，应运而生的，所以老子说“反者道之动，弱者道之用……”又曰“万物并作，吾以观其复”。此外《易经》中也有“复其见天地之心乎”的论调，可见“反”“复”二字，乃是“常”字的至理，“通则”中自然的趋势。所以“福”虽然是好的，可是“福兮祸之所倚”；“祸”虽然是坏的，可是“祸兮福之所伏”。所以“正复为奇，善复为妖”，“强梁者不得其死，好胜者必遇其敌。”可见物极则反，此理大明了……
老子的道理，似乎是出于平庸而为不平庸的，但同时又为反乎不平庸而为平庸的。正如常人以为平庸的，老子却以为不平庸，常人以为不平庸的，老子却以为平庸的一样。所以老子有“正言若反，反言若正”的说法。这种说法，不但是老子有，西洋的黑格尔（Hegel）也有“否定”的论调。此外《易经》中，也有相同的观念，例如“否”“泰”本来是相反的，《易经》中却把它们列在一起。又如震为雷——主动的，却和艮为山——主不动的列在一起。又如《易经》中的乾卦，本来是最好的，可是到了上九里头，因为“知进而不知退，知存而不知亡”，结果只弄得“亢龙有悔”了！从这几个例子，我们可以证明，天下虽有“通则”，不过“通则”并不是历久不变的，乃是否极泰来，“反”“复”并重的……
宇宙间的道理，既然本着“通则”的“反”“复”两点，不过“知常”的人，为应付“反”“复”的环境起见，处事接物，不能不采用“反言若正”的方程式，以求和于常轨，这各方程式是什么？简明的——用老子的话说出来，就是“将欲弱之必固强之，将欲合之必固张之，将欲废之必固兴之，将欲取之必固与之……”结果“柔弱胜刚强……”这种道理，有人说是老子的阴谋，不过根本的讲起来，人欲适于生存，非效此法不可。不过还有一点，就是这种道理，还含有收敛两成分，换言之，就是不矜不彰、隐而自现的道理。例如“圣人抱一以为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”，结果“知不知上，不知知病。夫唯病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病……”这种论调，《易经》中也有，即“其亡其亡，系于苞桑……”总之，天下事务，本是物极则反的，不过为维持现状，而使其不反时，非先维护反面不可。换言之，就是天下事务，全含有反动分子，唯能维护反面分子，正面方能进行顺利。所以老子有“知其雄守其雌，大雄若雌；知其白守其黑，大白若黑；知其荣守其辱，大荣若辱……”以及“大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩者讷……”的说法，此外易经中的谦卦——谦之六爻也为此点的佐证……
老子是反对极端的文化的，因为他以为人类的为恶，并不是出于本心，乃是受外界的激刺，法律的限制，物质文明的压迫，风俗环境的驱使，才作出不法的事来，正如“色”本是好的，“音”本是悦耳的，可是“色”“音”发达到了极点，反倒伤害自然，所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂……”因此“法令滋彰，盗贼多有……”所以结果“慧智出有大伪，大道废有仁义……”有人评这种论调，以为老子是极端反对文化的，其实老子并不是极端的反对文化，不过反对极端的文化罢了。从此我们得一个结论。就是老子对于文化的观念，并不是主张不要文化，不过主张要“收敛含蓄”中庸之道的文化罢了……
中庸之道和“收敛含蓄”的道理，像开头时我所说的，乃是“玉的文化”的重心——中国文化的基础，因此，中国文化的原素，乃是“发于情，止于理”的，所以结果，中国文化里头，并没有过意的伟大——不过它的伟大，并不是平常的伟大，乃是“夫唯不自大，方能称其为大”的伟大……
结论
综之，中国文化，乃是以玉为本；以玉为本的理由，因为玉是“收敛含蓄”的，是讲中庸之道的。这种中庸之道，有形而上的为其根据，这种形而上的根据是什么？我在上边已经讲明了，就是老子和《易经》。从这一点推测起来，老子和《易经》对于中国文化的影响，自然不言可知了……
（李雪松 记）
原载《燕京大学校刊》第二十三期，1929年3月8日