如果有人叫我用一两个字说明哲学之性质及其精神，我所用之两个字，即是“思”、“辨”。
想到“思”字，普通人总觉得“思”似乎是玄虚不可靠的，而尤易联想到“胡思乱想”之思。“胡思乱想”既是“胡”且“乱”，当然是玄虚不可靠。但此所谓“思”，乃指我们的理智之活动，既不玄虚，亦不不可靠。理智与感觉之分别，在西洋哲学里，本早已讲清楚了。但在中国真知此分别之重要者，似乎还不很多。试举例以说明此分别。譬如我们说“这是桌子”，“这”是感官所能及，乃感觉之对象，而“桌子”乃是感官所不能及的。我们感官只能及“这”或“这个桌子”，但不能及“桌子”。“桌子”乃是理智之对象，我们只能“思”之。我们“思”之所及之范围越广，我们对于事物之理解即愈大。例如我们进此屋内，一览即知“这是桌子”，“那是椅子”。但如一狗进来，则它只觉其一大堆东西而已；其实狗亦未必知何为东西，它只觉“漆黑一团”而已。我们与狗，何以不同？狗盖只靠感觉，我们兼靠理智。狗不能“思”，我们能“思”。哲学中之“思”即此种“思”。
哲学与自然科学之一不同，即在哲学专靠“思”，而自然科学则不专靠之。例如此有一桌子，物理学及化学皆可将其分析之，但其分析皆为物质的分析，其分析所得皆是具体的。但如指出此桌子有方之性质，有黄之性质等，则即对于桌子作形上学的或逻辑的分析，其分析所得是抽象的。此等分析，不能在试验室中进行之，只能于“思”中行之。哲学对于事物之分析，皆只于“思”中行之。
就上举两例，已可见“思”在哲学中之重要。但此仅只哲学之一半。因为哲学必需是写出或说出之道理；“思”之所得，必以“辨”出之。中国原来哲学，多只举其结论，对于所以支持此结论之论证，则多忽略，近来国内研究哲学者，犹多如此。其结论不过哲学之一部分，其他部分，乃是所以支持此结论之论证，即“辨”。
故我以为“思”、“辨”二字最能说明哲学之性质及其精神。
原载1935年4月26日《北平晨报》