一事物意义，即是我们对于一事物所了解者。我们对于一事物底了解不同，此事物对于我们即有不同底意义。我们对于一事物底了解多，此事物对我们底意义即大。我们对于一事物底了解少，此事物对于我们底意义即小。
人都在宇宙，都有生活。但是，很少人对于宇宙人生有了解，更少人有完全底了解。《中庸》说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”《系辞》说：“百姓日用而不知。”这都是说一般人的不了解底情形。
用佛家的话，了解亦可称为觉，或觉知。不了解即是无明。觉是无明的破除。觉了以后，不过是无无明而已。此外别无所得。
对于人生有了解，即是知道人生是怎样一回事。人生究竟是怎样一回事呢？我们可以说人生就是这么一回事，就是我们所见所行这么一回事。然则又何待讲？本不待讲。但因人虽每日都过这么一回事，而不知其过这么一回事，或不知其知是过这么一回事。此不知即是无明。要破除无明，所以需讲。
例如吃饭，人吃饭，禽兽亦吃饭。不过禽兽吃饭，只是见饭则吃之而已。他实不自知他是吃饭。人吃饭而并自知他是吃饭，此即人之所以高于禽兽者。但普通人虽自知其知是吃饭，而不自知其知是吃饭。我们所谓对于人生底了解，正是指此种高一层底知说。
此种高一层底知，人有之愈多，则其对于人生底了解愈大。人对于人生底了解，程度上可有不同。因之人生对于他的意义亦有不同。此不同底意义，即构成不同底境界。
佛家说各人有各人的世界。我们说各人有各人的境界。佛家以为没有公共底世界。我们以为有公共底世界。但在公共世界中，各人有各人的境界。
境界有高低。其境界需要多知而后有者，是高底；反之是低底。宋儒常说“地位”。有高境界者地位高，有低境界者地位低。
各人的境界，虽不完全相同。但我们将不同底境界，分为数类：（一）自然境界，（二）功利境界，（三）道德境界，（四）天地境界。
在自然境界中，人“不识不知，顺帝之则”，“不识天工，安知帝力”。所以一部份道家极称赞此境界，但此境界之可称赞，只是海格尔谓“为他底”，而不是“为自底”。
所谓“孝友天成”底人，亦是在此境界中者。康德以为自发底道德行为，严格地说，不能算是道德底行为。海格尔说这一类底行为，都是“自然的礼物”，不是“精神的产品”。中国旧说，亦以此类行为为“质美而未学”。
在功利境界中，人有识有知，知有“我”。此即所谓“我之自觉”。人无论作何事，只要其所作事是为我的快乐，我的功名，此等人都在功利境界中。
在此境界中，人以为社会是与个人相对底。凡作如此主张底社会政治哲学，都是就此境界说。杨朱、墨翟的境界，都是此境界。
在道德境界中，人知他是社会的一分子。他必须在社会中，才能成为人，亦必尽其在社会中底任务，始能成为完全底人。社会中底事，都是人“性分”内底事。社会的制度及其间底道德律，都不是压迫个人底，而都是人所以为人底理中应有之义。人必在社会中，始能“尽性”。孟子、亚力斯多德、康德等，均如此主张。
每个人本来都是社会的一分子，不过他不知之。此不知即是无明。破除此无明，即到所谓道德境界。到此境界中，人的一切的行为，都有了新意义。
在天地境界中，人知其不但是社会的一份子，而并且是宇宙的一份子。人不但应该在社会中堂堂地做一个人，并且应该在天地间堂堂地做一个人。在此境界中，人虽只有七尺之躯，而可以说是“与天地参”。虽上寿不过百年，而可以说是“与天地比寿，与日月齐光”。张横渠《西铭》以最简单底话，表示此义。
人本来都是宇宙的一份子，即物亦然，不过他不知之。不知即是无明。破除此无明，即到此所谓天地境界。在此境界中，人的一切底行为，又都有了新意义。所以禅宗说担水砍柴无非妙道。宋儒说洒扫应对可以尽性至命。“不离日用常行内，直到先天未画前。”（录自十二月十六日重庆《时事新报》）
原载《学生月刊》第二卷第二期，1941年2月15日