我对于儒家哲学所要修正之点有二：（一）如程明道《识仁篇》的“天地之用皆吾之用”一类的话，（二）宋明儒家的修养方法，陆王批评程朱的方法失于“支离”，程朱批评陆王的方法失于“空疏”。但在讲修正意见之前，先要说明哲学的性质，及其功用，而后根据这个理论，再求申论对于儒家哲学之修正意见。
哲学的性质及其功用
这里所谓哲学，是哲学里最根本的一部分。严格的说，即是“形上学”。哲学的性质及其功用，也就是形上学的性质及其功用。为说明方便起见，故称之谓哲学的性质及其功用。
讲到哲学，大家会联想到有唯心唯物的争论。照我的意思，真正的哲学，是要取消这种争论的。哲学与科学有什么分别？先说科学：科学有广义狭义之别。广义的科学，凡是一种有系统的确切知识，统称之谓科学。这样说来，哲学也是科学之一。狭义的科学，是专指社会科学、自然科学而言，并不包括算学、逻辑学、哲学，它们对于事实并无所肯定，讲的都是空架子。如算学，讲的数目，没有事实，全是空的；逻辑也是这样，有无事实，它都不管的。故就狭义的科学说，算学、逻辑学、哲学都不是科学。不过，哲学虽是属算学、逻辑学方面，但与算学、逻辑学又有不同。算学和逻辑学，完全是空架子，完全与事实无干；哲学并不是完全与事实没有关系。哲学所有之命题，也有说到事实的，不过是形式的说法，对于事实无所肯定。
科学对于事实有所肯定，作积极的解释；哲学虽说到事实，但对于事实无所肯定，没有积极的解释；算学和逻辑学完全是空架子。所以哲学既不同于科学，又不同于算学、逻辑学。怎样算是谈到事实，又对于事实无所肯定，没有积极的解释？要说明这一点，先来讲两段故事：《世说新语》有一段故事说：钟会一天带了许多朋友去访问嵇康，嵇康性喜打铁，刚好看见嵇康在大树下打铁，向秀为其拉风扇。钟会到时，嵇康并不理会，钟会见到主人不招待，回头走了，但到他要走的时候，嵇康说：“何所闻而来，何所见而去？”钟会答道：“闻所闻而来，见所见而去。”另有一段故事说：邵康节会知别人所不知的事，有一次和程伊川谈话，忽然听见有雷，邵即问程，你知道雷起于何处？答：我知道的，雷起于起处。这两种命题，就是说到事实，而对于事实无所肯定，只作形式的解释。要是钟会说：我听到你是贤人而来的，你不招待我，我去了。这是对于事实有所肯定，有了积极的内容。要是程伊川说：雷起于沙坪坝，也是对于事实有所肯定，有了积极的内容。“闻所闻而来，见所见而去”，你不能说他没有说到事实；“雷起于起处”，也不能说他没有说到事实，可是对于事实无所肯定。因此，哲学给我们的知识，是形式的知识。形式的知识有一种好处，就是决不会错。积极的知识，可以对，也可以错。形式的知识，不必用试验来证明的。要是钟会说：我听到你是贤人而来，那末他可以说：我不是贤人，你错了。但是他说：闻所闻而来，这就不能说有错的。又如雷起于起处，这个也不能找出错处来的。要是说，雷起于沙坪坝，则是否起于沙坪坝，可用考查以证明，考查结果，可以对，也可以错。
哲学给我们的知识，既是形式的，故哲学所有的观念，也都是形式的观念，没有内容的，例如：
一、宇宙观念。哲学的宇宙不是科学的宇宙。天文学所指的宇宙乃指星球、太阳系等等而言，是一种物质结构，积极的观念。哲学的宇宙是指“大全”。大全者，即所有一切东西的总称，既不能叫我们知道这一切东西是什么，又不能叫我们知道这一切东西有多少，所以这观念是形式的。中国旧时哲学称宇宙为天地，此“天地”和“天下”意思不同，天下即现时所谓世界。假使你误为一样，那末，天下大乱可以叫作天地大乱；治国平天下也可以叫做治国平天地了，这是不通的。郭象《庄子注》说：“天地者，万物之总名。”程伊川说：“天地无内外，言天地之外，便不识天地。”所有万物宇宙都已包括。这种形式观念，对于事物无所肯定，虽是形式的，然而可以使人“开拓万古之心胸”。
二、理的观念。理的观念也是形式的。哲学不能知一类事物之所以为某类事物者是什么，但可知每一类事物都必有其所以为某类事物者。人是一类事物，必定与猫狗不同。桌子是一类事物，也必定与凳子不同。人之所以为人者，桌之所以为桌者，都是一类事物之理。就一类事物之所以为一类事物者而思之，即有理的观念，这也是形式的。所以有人批评新理学所讲的理是太空洞了，所说的无非把一句话重说一遍，这个本来是如此的。要是会增加你的知识，对于事物有所肯定，则即不是形式观念，而是科学观念了。
三、道体观念。什么是道体？所有实际的世界及其间事物生灭变化的洪流，都是道体。哲学不能叫我们知道事物怎样生灭和变化，只可叫我们知道实际的事物，无时不在生灭之中，实际的世界，无时不在变化之中。所以这种观念也是形式的。
这种形式的观念，说它是没有用的，可以说没有什么用，但可以叫我们知道有不可思议不可感觉的，有不可感觉只可思议的，有不可思议只可感觉的。宇宙是不可思议不可感觉的。宇宙即是“大全”，我们不能说站在宇宙之外，也不能说要离开宇宙。所以宇宙是不可思议不可感觉的，假使你思议宇宙，你所思议的宇宙，就不包括你的思议；你言说的宇宙，就不包括你的言说。你思议所得的宇宙，便不是哲学上的宇宙；你言说所指的宇宙，也不是哲学上的宇宙。所以宇宙之为物，正如禅宗所说：“拟议即乖。”理是只可思议不可感觉的。像说方的，方之所以为方，只可思议不可感觉。具体的事物是不可思议只可感觉，例如这个东西，那个东西。
讲科学的人，如说这种形式的知识太空洞，没有用处，这是我承认的。不过，唯心唯物论者，他们自认他们所说是不空的，说万物的根本是心或是物。这种说法，也是打算给我们一种积极的知识。不过，他们的说法有什么方法可以证实？不空的说法也是与科学一类的说法，应该用科学方法来证实。科学证实的方法是试验，试验结果，可以证明其对不对。要是一种说法想给我们积极的知识，可是不能用科学方法以证实，那就是没有意义的。否则，只说“万物本体是心”或“万物本体是物”都没有方法可以证实。只看说话的人，谁的气长谁算是赢了。所以唯心唯物的人说我是空，我诚然是空，不过我要说：你的不空的说法，没有法子可以证实。
如果科学家来批评哲学是太空没有用，我承认哲学不能有如科学所有之用。科学的用处可以叫我们对于自然界有积极的知识，还能够叫他们对于自然界有控制的权力。此种科学的功用，确为哲学所没有的，但是不能说哲学没有这种功用就说是没有用了，因为我们可以说：所谓用处不一定限于这个用处的。这就是说：学问的用处，不限于像科学那样的用处，这样哲学也就有用了。
科学的用处，在于增进人的知识，加强控制自然的权力；哲学的用处，在于扩大人的眼界心胸，提高人的境界。普通人的眼界心胸，只限于只可感觉不可思议的范围，只限于具体的东西。如果想了解多一点，超过了感觉，则他的眼界心胸，便不为具体事物所限，而到了不可感觉只可思议的范围。倘想了解再进一步，可以到不可思议也不可感觉的范围，这就是天地境界了。所以哲学的用处，是可以提高我们的境界。
科学与哲学的分别，如旧时的“为学”与“为道”的分别。老子说“为学日益，为道日损”，研究科学，是为学，此学可以给我们积极的知识；研究哲学，是为道，此道不能给我们积极的知识，只能提高境界。有高的境界的人，不一定有很多知识，因为为学与为道完全是二回事。有高的境界的人，如果要在某一方面有所作为，就得在某一方面去求积极的知识。圣人有高的境界，不能说圣人就会造飞机；圣人要会造飞机，还得要求积极的知识——飞机制造学。