一、程明道《识仁篇》说：“天地之用皆吾之用。”这句话给人的印象是：好像是只要一个人浑然与物同体，什么也可以不必学。因为“天地之用，皆吾之用”。天会刮风，我也会刮风；天会下雨，我也会下雨了；乃至治国平天下，出兵打仗之时，只要我浑然与物同体，都可以不学而做得到。这不是笑话吗？朱子的格物致知，给人家的印象也是如此；《大学格物传》上说：“人心之灵，莫不有知；天下之物，莫不有理。惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”有些人以为只要我境界高，别的学问可不必研究，反正我到了那个时候吾心之全体大用自无不明，治国平天下之事统统可以知道。于是宋儒之学生出了流弊，有些人把工夫都用在“居敬存诚”上，不再研究别的学问了。社会国家，种种复杂的事，如何治理，统统不知，统统不管，一心一意去“居敬存诚”。宋儒有此流弊，又成了极高明而不道中庸。到清初，遂有颜李之学反对宋儒。不过颜李之学，固然注重实用，但就高明方面看，也就差了。哲学只能提高人的境界，不能说人的境界高，别的知识也会增多。境界高的人，要做某种事业，仍然要求某种知识，此理前已说明。了解此理，则就不会空疏了。这是我所要修正的第一点。
二、宋明儒家的修养方法，程朱是“致知”、“用敬”同时并进，陆王是先“致知”后“用敬”。于是程朱批评陆王为空疏，陆王批评程朱为支离——无要领。我们如明白了哲学的性质和功用，可以得到一个方法，既不支离又不空疏。我以为修养方法，是要“先立乎其大者”。所谓“用敬”是对于了解用敬，先有了了解，然后“用敬”。如果没有了解，“用敬”是空的，先有了了解，用敬才有着落。不过陆王没有讲明怎样来“先立乎其大者”，于是有失空疏之嫌。我们所谓“先立乎其大者”，是要先得到哲学上的几个基本观念——宇宙、理、道体这几个观念。我们说哲学使人自“只可感觉不可思议”而到“只可思议不可感觉”再到“不可思议不可感觉”，即是“先立乎其大者”之意。有此观念后，眼界心胸都已扩大，当是“先立其大者”了。如此说来，可以不致“空疏”了。
要得到基本观念，光靠上面所说的一点，还是不够的。因为这样还不能算得到所谓真了解这几个观念。还要从经验方面来体验，此即程朱之格物之道。用今日格一物、明日格一物的方法以体验之。不过程朱之病，在求一切理的内容。比如说方，他要知道方的内容如何。我们以为只要有理的观念，不一定要知道理的内容，只要知道有理，就可以开拓我们的心胸；如果要知道一切理的内容，那就不可能了。这样说来，我们也可说是程朱的今日格一物、明日格一物的方法，并不失于“支离”。
总之，先有哲学的基本观念，是“先立乎其大者”。用研究工夫，以今日格一物、明日格一物的方法得到哲学的基本观念，是“先立乎其大者”的方法。这种方法近于陆王，但并不失于空疏；近于程朱，但亦不失于支离。这是我们对于宋明儒家的修正的第二点。
原载《胜流》第二卷第一期，1945年7月