小雅一
《雅》有大小、正變之分，自來諸儒未有確論。故或主政事，或主道德，或主聲音，皆非。唯嚴氏粲云：「《雅》之大小，特以其體之不同耳。蓋優柔委曲，意在言外者，風之體也。明白正大，直言其事者，雅之體也。純乎雅之體者，爲雅之大，雜乎風之體者，爲雅之小。」其言似是而幾矣。然而未盡其旨也。夫風、雅、頌三詩，各有其體，原不相混。其或雜而相兼者，即其體之變焉者也。故凡詩皆有正變，不獨小雅爲然。如今之時藝，有正鋒則必有偏鋒，有正格則必有變格，均因體裁而定。體裁分則音節亦異。其體裁之所以分者，或因事異，或以人殊，或由世變，則無定局。采風者亦視其詩之純雜，以定格之正變而已矣。故不可專主政事、道德、聲音一端而言也。然則大小之分究何以别之？曰此在氣體輕重，魄力厚薄，詞意淺深，音節豐殺者辨之而已。太史公曰：「小雅怨誹而不亂。」若大雅則必無怨誹之音矣。知乎小雅之所以爲小雅，則必知乎大雅之所以爲大雅。其體固不可或雜也。大略小雅多燕饗贈答、感事述懷之作，大雅多受釐陳戒、天人奥藴之旨。及其變也，則因事而異，且有非作詩人自知而自主者。亦如十二律之本乎天地陰陽，正變相生，循環無間，變乎其所不得不變耳。而姚氏顧謂雅之大小必有正而無變者，豈理也哉？
鹿鳴之什
《集傳》云：「《雅》、《頌》無諸國别，故以十篇爲一卷，而謂之什，猶軍法以十人爲什也。」仍之。
鹿鳴㊟燕群臣也。
呦呦鹿鳴，食野之苹。興起。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。一章
呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視民不恌，君子是則是傚。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。二章
呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。三章
右《鹿鳴》三章，章八句。《序》謂「燕群臣嘉賓」。夫嘉賓即群臣，以名分言曰臣，以禮意言曰賓。文、武之待群臣，如待大賓，情意既洽而節文又敬，故能成一時盛治也。《傳》曰：「賓臣者帝，師臣者王。」周之賓臣，周之所以王耳。若後世則直以奴隸視之，何賓之有？無怪其治不古若矣。雖賜宴飲賓，錫爵賦詩，未嘗不仿古遺意，而上下之情，則多隔而不通矣。且其所賦之詩，非沉酣即貢諛，求如周之賓臣，望其周行示好，則傚不恌者蓋寡。君子讀詩至此，不能無時世升降，臣道隆污之感焉。至其音節，一片和平，盡善盡美，與《關雎》同列四詩之始，殆無貽議云。
集釋呦呦聲之和也。苹〔嚴氏粲曰〕《釋草》苹有二種：一云：「苹，萍，其大者蘋。」此水生之萍也。解見《采蘋》。一云：「苹，藾蕭。」此陸生之苹也，即鹿所食是也。承奉也。筐所以盛幣帛者也。周行〔姚氏際恒曰〕周行，大路也。《毛傳》訓「至道」，《集傳》訓「大道」，皆非。此與《大東》「行彼周行」之「周行」同，猶云指我途路耳。蒿〔《集傳》〕蒿，菣也。即青蒿也。視〔姚氏際恒曰〕視，鄭氏謂古示字。按：上有「示」字，不應又作「視」。蓋「視民」猶「民視」，謂小民視之，不敢習爲偷薄之行。而君子則「是則是傚」也。〔案〕視民之視即視事之視。臨事可云視事，故臨民亦可云視民也。姚説雖通，未免又費周折矣。恌偷薄也。敖游也。芩〔《集傳》〕芩，草名，莖如釵股，葉如竹，蔓生。湛樂之久也。燕安也。
標韻苹八庚。賓十一真。笙庚。通韻。簧七陽。將、行並同。本韻。蒿四豪。昭二蕭。恌同。傚十九效，叶胡高反。敖豪。叶韻。芩十二侵。琴、湛、心並同。本韻。
四牡㊟勤王事也。
四牡騑騑，周道倭遲。豈不懷歸？王事靡盬，我心傷悲。一章
四牡騑騑，嘽嘽駱馬。豈不懷歸？王事靡盬，不遑啟處。二章
翩翩者鵻，載飛載下，集于苞栩。王事靡盬，不遑將父。三章
翩翩者鵻，載飛載止，集于苞杞。王事靡盬，不遑將母。四章
駕彼四駱，載驟駸駸。豈不懷歸？是用作歌，將母來諗。五章
右《四牡》五章，章五句。《序》謂「勞使臣之來」，蓋本《左傳》襄公四年穆叔曰：「《四牡》，君所以勞使臣也。」故後世解詩者，因作「君探其情而代之言」。然詩云「是用作歌」，則明明使臣自咏，非探情之所宜言矣。姚氏際恒云：「試將此詩平心讀去，作使臣自咏極順，作代使臣咏極不順。」亦因「作歌」句横隔其間也。然則傳言非歟？姚氏又云：「王者採後，或因以爲勞使臣之詩。」其言亦頗近理。故《儀禮·燕禮》、《鄉飲酒禮》皆歌此詩，則又以爲上下通用之樂矣。是古來先有此詩，後乃採以爲樂，非因勞臣而後作是詩。故愈引而愈泛，此又不可不知其弊之所以失也。至詩之所以次《鹿鳴》者，以上章君之待臣以禮，故此章臣之事君以忠，上下交感，乃成泰運。然勤勞王事，固人臣所當忠，而「不遑將母」，又人子所宜孝。故不敢以將母之情而來告，然後忠孝可以兩全。此聖王之所以深嘉其情而樂予焉。且用其詩以勞使臣，亦將以爲使臣勸，所謂求忠臣必於孝子之門者，此也。何諸儒泥傳言而以爲「代探其情」，如是之迂折難解歟？
集釋騑騑行不止之貌。周道大路也。倭遲回遠之貌。盬〔《集傳》〕盬，不堅固也。〔董氏逌曰〕《説文》：煑海爲鹽，煮池爲盬。盬苦而易敗，故《傳》以「不堅」訓之。嘽嘽衆盛之貌。駱白馬黑鬣曰駱。遑暇也。啟跪也。〔項氏安世曰〕古者席地，故有跪有坐。跪即起身，居即坐也。處居也。鵻〔《集傳》〕鵻，夫不也，今鵓鳩也。凡鳥之短尾者皆隹屬。〔羅氏中行曰〕夫，方扶反。不，方浮反。又如字。《爾雅》作「鳺鴀」，音同。〔毛氏萇曰〕鵻，壹宿之鳥。〔陸氏佃曰〕壹宿，壹於所宿之木。鵻性慈孝慤謹。將養也。杞枸檵，今枸杞也。駸駸驟也。諗告也。
標韻遲四支。悲同。本韻。馬二十一馬，叶滿補反。處六語。叶韻。下二十一馬，叶後五反。栩七麌。父同。叶韻。止四紙。杞同。母二十五有，叶滿彼反。駸十二侵。諗二十六寢，又音深。叶韻。
皇皇者華㊟遣使臣也。
皇皇者華，于彼原隰。首章興起。駪駪征夫，每懷靡及。一章
我馬維駒，六轡如濡。載馳載驅，周爰咨諏。二章
我馬維騏，六轡如絲。載馳載驅，周爰咨謀。三章
我馬維駱，六轡沃若。載馳載驅，周爰咨度。四章
我馬維駰，六轡既均。載馳載驅，周爰咨詢。五章
右《皇皇者華》五章，章四句。此遣使臣之詩。上章臣知盡瘁，此故可以使也。然而使臣一人，知識有限，故又戒以「每懷靡及」之心。於是周諮博訪，乃無負職，庶可副朝廷望耳。夫天下至大，朝廷至遠，民間疾苦，何由周知？唯賴使者悉心訪察，以告天子。故膺兹選者，凡修廢舉墜之在所當議，邊防水利之在所當籌，興利除害之在所當酌，遺逸耆舊之在所當詢者，莫不殷殷致意。上之德欲其宣，下之情欲其達，故不可以不重也。詩曰「咨諏」，又曰「咨謀」、曰「咨度」、曰「咨詢」者，意固各有所在，非徒叶韻而已。學者當於此等處求之，則異日之使於四方，亦可專對。即授以政，而無不達之誚矣。又豈徒循誦習傳爲博雅君子已哉？
眉評諏、謀、度、詢四字，即從「每懷靡及」一句生出，又須細玩，四字無一虚下，通經乃可致用也。
集釋皇皇猶煌煌也。華草木之華也。原高平曰原。隰下溼曰隰。駪駪衆多疾行之貌。征夫使臣與其屬也。懷思也。如濡鮮澤也。周徧也。爰於也。諏聚議也。如絲〔朱氏公遷曰〕猶言和柔也。謀計畫也。度酌量也。駰陰白雜毛曰駰。均調也。詢究問也。
標韻隰十四緝。及同。本韻。駒七虞。濡、諏並同。本韻。騏四支。絲同。謀十一尤，叶莫悲反。叶韻。駱十藥。若、度並同。本韻。駰十一真。均、詢並同。本韻。
常棣㊟周公燕兄弟也。
常棣之華，鄂不韡韡。興起。凡今之人，莫如兄弟。總冒一筆。一章
死喪之威，人事變。兄弟孔懷。原隰裒矣，兄弟求矣。只用變起二章患難中之兄弟。二章
脊令在原，比。兄弟急難。每有良朋，況也永歎。三章
兄弟鬩于牆，外禦其侮。「侮」，《毛詩正義》作「務」。《左》、《國》俱作「侮」。每有良朋，烝也無戎。兩言「良朋」，反應上兩「兄弟」。四章
喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生。轉入亂平後之兄弟，是進一層法。五章
儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺。再追想兄弟之樂。六章
妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且湛。後以妻子作陪，與上良朋相稱。章法極變换，亦極整飭。七章
宜爾室家，樂爾妻帑。是究是圖，亶其然乎？八章
右《常棣》八章，章四句。此詩《左傳》富辰謂召穆公作，《國語》富辰又以爲周文公詩。唯韋昭云：「周公作《常棣》之篇，以閔管、蔡而親兄弟。其後周室既衰，厲王無道，骨肉恩缺，親親禮廢，宴兄弟之樂絶。故召、穆公思周德之不類，而合其宗族于成周，復作《常棣》之歌以親之。」是詩爲周公作，穆公特重歌之耳。且詩云「喪亂既平」，則明是誅管、蔡後語，非周公境地則不合，斷斷不可移於他人兄弟上去。召、穆公爲周族歌之，尚可曰誦先芬以戒後哲。若他兄弟歌此，豈能切乎？《小序》但謂「燕兄弟」，則大失詩旨。故《大序》又補以管、蔡事而不言誰作者，亦非。蓋非周公親言，人亦不敢代爲言也。《集傳》云：「首章略言至親莫如兄弟之意。次章乃以意外不測之事言之，以明兄弟之情，其切如此。三章但言急難，則淺於死喪矣。至於四章，則又以其情義之甚薄，而猶有所不能已者言之。其序若曰：不待死喪，然後相收，但有急難，便當相助。言又不幸而至於或有小忿，猶必共禦外侮。其所以言之者，雖若益輕以約，而其所以著夫兄弟之義者，益深且切矣。」若夫五章，則姚氏云：「喪亂既平而安寧矣，乃雖有兄弟反不如友生，何哉？蓋此時兄弟已亡，所與周旋者唯友生而已，故爲深痛，皆反覆明其『莫如兄弟』之意。」此説較《集傳》語氣差合，故舍彼録此。其他六、七、八章，姚氏又云：「追思兄弟之宜和樂也。上以良朋陪説，此又以妻子陪説，然有不同。良朋陪説，屈之也，妻子陪説，以見一家内外之和樂也。」此亦較《集傳》差明，故更録之。總之，良朋妻帑，未嘗無助於己，然終不若兄弟之情親而相愛也。蓋良朋妻帑，皆以人合，而兄弟則以天合；以天合者，雖離而實合；以人合者，雖親而實踈。故曰：「凡今之人，莫如兄弟。」豈不益信然哉？周公深有悔於管、蔡之禍，恐兄弟情由此踈，故不厭委曲詳盡，極言異形同氣之恩以申告之，使其反覆窮究而騐其信然，不得以管、蔡故遂自損其天倫之樂。其用心亦可謂苦矣。
眉評〔五章〕第五章有兩解：朱子以爲反言，姚氏以爲追思，皆通。然追思較反言有意，讀之令人酸鼻。是周公當日情景，故從之。須看其全詩作法，首章虚冒，次章雙題，三、四章以良朋陪，後二章以妻子陪，此章是一轉筆，作中間樞紐。六章乃甚言兄弟之樂，以起末二章耳。此八段古文作法也。
集釋〔《集傳》〕常棣，棣也。子如櫻桃，可食。〔宋氏祁曰〕世人多誤以常棣爲唐棣，於兄弟用之。唐棣，栘也。栘開而反合者也。此兩物不相親。〔李氏樗曰〕《何彼穠矣》「唐棣之華」與《論語》所舉「唐棣之華，偏其反而」，則《爾雅》所謂栘也。此常棣與《采薇》詩曰「維常之華」，則《爾雅》所謂棣也。二者異木也。鄂不韡韡〔鄭氏康成曰〕承華者曰鄂，不當作柎。柎，鄂足也。鄂足得華之光明，則韡韡然盛。〔姚氏際恒曰〕鄂、萼同，花苞也。不、跗同，花蒂也。《集傳》以鄂爲「鄂然」，本《毛傳》之謬。又云「不，猶豈不也」，並謬。〔案〕姚説本鄭，而較鄭尤精當，存之。威畏也。原隰裒〔姚氏際恒曰〕「原隰裒」，只説原隰廣野之地，不相值則兄弟必求，故下「脊令」亦用「原」字。裒，損少意。《易》云「裒多益寡」，謂少其人，猶後世詩「遍插茱萸少一人」也。《集傳》謂「尸裒聚於原野之間」，令人可畏復可笑也。且「死喪」、「原隰」之下，各有「兄弟」字，豈可爲蒙上之詞？又不達文義矣。〔愚案〕詩詞無「尸聚」字，亦無「人少」字。《集傳》既以意增加「尸聚」於其中，姚氏又以意增添「人少」於其内，豈得謂爲確訓？蓋原隰者，陵谷也。裒爲損少，則變遷之意。上言「死喪」，乃人事之變。下言「原隰」，乃山川之變。總以見勢當變亂，始覺兄弟情親，起下急難外侮。故兩言兄弟，與下兩言良朋，一主一陪，兩兩相形，可謂曲盡人情，文亦整飭有法。脊令雝渠，水鳥也。《爾雅》作䳭鴒。《禽經》「脊令友悌」。〔陸氏璣曰〕大如鷃雀，腹下白，頸下黑，如連錢，杜陽人謂之連錢。〔陸氏佃曰〕《物類相感志》曰：「俗呼雪姑，鳴則天當大雪。」況〔季氏本曰〕況與怛同，言朋友情雖愴怳，亦但長歎而已。鬩鬥狠也。禦禁也。烝衆也。戎〔姚氏際恒曰〕戎，兵也。言有外侮，朋雖衆也，無有兵相助矣。儐陳也。飫饜也。具俱也。孺小兒之慕父母也。翕合也。帑子也。〔陸氏德明曰〕帑依字吐蕩反。經典通爲妻帑字，今讀音孥也。究窮也。圖謀也。亶信也。
標韻韡五尾。弟八薺。通韻。威五微。懷九佳。通韻。裒十一尤。求同。本韻。難十四寒。歎同。本韻。務作侮，七麌。戎一東。闕疑。寧九青。生八庚。通韻。飫六御，叶於慮反。孺七遇。通韻。琴十二侵。湛同。本韻。帑七虞。乎同。本韻。
伐木㊟燕朋友、親戚、兄弟也。
伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。興。出自幽谷，遷于喬木。嚶其鳴矣，求其友聲。比。相彼鳥矣，猶求友聲。矧伊人矣，入本意。不求友生。朋友。神之聽之，終和且平。接得奇妙！一章
伐木許許，釃酒有藇。既有肥羜，以速諸父。親。寧適不來，微我弗顧。言極婉而和。於粲灑掃，陳饋八簋。既有肥牡，以速諸舅。戚。寧適不來，微我有咎。二章
伐木于阪，釃酒有衍。籩豆有踐，兄弟無遠。弟兄。民之失德，乾餱以愆。曲一筆。有酒湑我，無酒酤我。坎坎鼓我，蹲蹲舞我。極盡歡樂。迨我暇矣，飲此湑矣。三章
右《伐木》三章，章十二句。舊本六章，從《集傳》引劉氏説爲三章，以詩中有三「伐木」也。此朋友通用之樂歌也。中間兼言親戚兄弟，而諸父諸舅與兄弟皆言燕饗之事，唯朋友反不之及，豈篤於内者必踈於外乎？曰：非也。蓋兄弟親戚中，皆有友道在也。朋友不離乎兄弟親戚，親戚兄弟自可以爲朋友。所貴乎朋友者，心性相投，道義相交耳。故首章統言朋友之交，當可質諸神明，始終不渝。如嚶鳴友聲，雖使神之聽之，亦「終和且平」，已貫下親戚兄弟在内。此下但分言燕饗，而不必更及朋友矣。其實燕饗非結以心性，要之神明，則情誼不真，燕饗亦未必能久且樂也。此友道所以爲五倫之一也。不但此也，朱氏善曰：「人之所以資乎朋友者，以明道也，以進德也。貴之而爲天子，賤之而爲庶人，尊之而爲父兄，卑之而爲子弟，親之而爲同姓，踈之而爲異姓，其分雖不同而其可友則如一。故以賤交貴而不爲諂，以貴交賤而不爲屈，以卑就尊而不爲僭，以尊就卑而不爲貶，内取之同姓而不爲昵，外取之異姓而不爲泛。道之所存，德之所存，即吾友之所存也。而何貴賤親踈之間哉？」此詩取友義也，故曰朋友通用之樂歌。或但指爲天子之詩，意未免視友道爲甚狹已而，豈詩人本意歟？
眉評〔一章〕佳句，極爲閒雅渾成。朋友則神明可質。〔二章〕親戚則婉詞相招。〔三章〕兄弟則鼓舞爲樂。須玩他措詞不同，各還其分處。然總歸之友朋内，故首章不言燕享，而但以神聽和平要其信誓也。
集釋丁丁伐木相應聲。嚶嚶兩鳥鳴也。幽深也。相去聲，視也。矧況也。神聽盟誓之意。許許〔《集傳》〕許許，衆人共力之聲。《淮南子》曰：「舉大木者呼邪許，蓋舉衆勸力之歌也。」釃酒〔《集傳》〕釃酒者，或以筐，或以草，泲之而去其糟也。《禮》所謂「縮酌用茅」是也。〔《禮記·郊特牲》〕縮酌用茅，明酌也。〔鄭氏康成曰〕五齊，醴尤濁，和之以明酌，藉之以茅。縮，去滓也。明酌者，事酒之上也。事酒，今之醳酒，皆新成也。藇美貌。羜〔郭氏璞曰〕今俗呼五月羔爲羜。速召也。微無也。顧念也。於歎辭。粲鮮明也。八簋器之盛也。咎過也。〔姚氏際恒曰〕「寧時不來，「時」，《詩經通論》作「適」，當據改。微我弗顧」，謂寧得不來乎？無乃不我肯顧也。「微我有咎」，謂無乃以我有咎也。自反之意，較前蓋深。《集傳》云「謂寧使彼適有故而不來，而無使我恩意之有不至也」，迂拙之甚。〔案〕速客當婉詞以致其誠，若《集傳》所云，直駡客耳，非速賓也。講學家之不善體人情也如此！衍多也。踐陳例也。無遠皆在也。乾餱食之薄者也。愆過也。湑亦釃也。酤買也。坎坎鼓聲。蹲蹲舞貌。
標韻丁九青。嚶八庚。通韻。谷一屋。木同。本韻。鳴庚。聲、生、平並同。本韻。許六語。藇、羜並同。父七麌。顧七遇。叶韻。埽十九皓。簋四紙，叶己有反。牡二十五有。舅、咎並同。叶韻。阪十三阮。衍十六銑。踐同。遠阮。愆一先，叶起淺反。叶韻。湑六語。酤七麌。鼓、舞並同。湑同上。通韻。
天保㊟祝君福也。
天保定爾，亦孔之固。俾爾單厚，何福不除。俾爾多益，以莫不庶。一章
天保定爾，俾爾戩穀。罄無不宜，受天百禄。降爾遐福，維日不足。二章
天保定爾，以莫不興。如山如阜，如岡如陵。如川之方至，以莫不增。三章
吉蠲爲饎，「饎」，原作「禧」，據《毛詩正義》改。是用孝享。禴祠烝嘗，于公先王。君曰卜爾，萬壽無疆。四章
神之弔矣，詒爾多福。民之質矣，日用飲食。群黎百姓，徧爲爾德。五章
如月之恒，如日之升。如南山之壽，不騫不崩。如松柏之茂，無不爾或承。六章
右《天保》六章，章六句。《序》謂「下報上也」。鄭氏、《集傳》遂謂前五章皆君下臣，此章乃臣報君。殊知五章中非盡君下臣也，且臣必待君賜而後報，則所報者亦僞，豈尚有愛君之誠哉？此不過編詩次第應如是耳，不可泥以説詩也。全詩大意，前三章皆天之福君，後三章皆神之福君。其祝頌且多複筆，亦略無規諷意，不已近於諛乎？豈知臣之祝君，非但君也，實爲民耳。蓋君之福即民之福，君一人受天地神祇之福，即天下臣民億萬衆同享天地神祇之福。其所係不綦重歟？故詩又曰「群黎百姓，徧爲爾德」，是必在上有多福之君，然後在下有受福之民。特民在福中，日用飲食皆君福所庇，而不自知其所以然耳。前後雖極言天神降福，無所不至，其實以「德徧群黎」一句爲主。夫使君德未徧，天雖有福而不降，神又豈肯受其享哉？是知君福君自致耳，非民所能祝也。臣以此頌君，臣不過盡其心所欲而已。故極其頌禱不爲諛，反覆譬喻而非夸。若後世頌中帶諷，未免有意於其間，詎得以是爲名高歟？
眉評全詩以「德」字爲主。
集釋保安也。〔曹氏粹中曰〕保則不危，定則不傾。爾指君也。〔歐陽氏修曰〕詩人爾其君，蓋稱天以爲言。〔王氏質曰〕人傳天辭。如《皇矣》「帝謂」也。固堅也。單盡也。除除舊而生新也。庶衆也。戩〔《集傳》〕聞人氏曰：「戩，與翦同，盡也。」穀善也。罄盡也。遐遠也。阜岡陵〔《集傳》〕高平曰陸，大陸曰阜，大阜曰陵。皆高大之意。川〔劉氏熙曰〕川，穿也，穿地而流也。〔蔡氏邕曰〕衆流注海曰川。〔《集傳》〕「川之方至」，言其盛長之未可量也。吉〔《集傳》〕吉，言諏日擇士之善。蠲〔《集傳》〕蠲，言齊戒滌濯之潔。饎〔《集傳》〕饎，酒食也。〔劉氏瑾曰〕《儀禮》有「饎爨」，注：「炊黍稷曰饎。」〔邢氏昺曰〕言饎之一字通酒食兩名也。享獻也。宗廟之祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝。〔孔氏穎達曰〕孫炎曰：「祠之言食。礿，新菜可汋。嘗，嘗新穀。烝，進品物也。若以四時，當云祠、禴、嘗、烝，詩以便文，故不依先後。此皆《周禮》文。自殷以上，則禴、禘、嘗、烝，《王制》文也。至周公則去夏禘之名，以春禴當之，更名春曰祠。〔案〕詩曰「禴祠烝嘗」，取叶韻也。公〔《集傳》〕公，先公也。謂后稷以下至公叔祖類也。〔司馬氏遷曰〕亞圉子公叔祖類，公叔祖類子古公亶父。〔司馬氏貞曰〕《世本》云太公、組紺、諸盩，《三代世表》稱叔類，凡四名。先王〔《集傳》〕先王，太王以下也。〔孔氏穎達曰〕周之所追，太王以下。其太王之前，皆爲先公。〔《語録》〕問：古無追王之禮，武王、周公以王業肇於太王、王季、文王，故追王三王。至於組紺以上，則止祀以先公之禮。朱子曰：然。《周禮》祀先王以衮冕，祀先公以鷩冕，乃是天子祭先公之禮耳。君〔《集傳》〕君，通謂先公先王也。卜，猶期也。此尸傳神意以嘏主人之祠。〔毛氏萇曰〕尸，所以象神。〔孔氏穎達曰〕《少牢》云「皇尸命工祝，承致多福無疆，于汝孝孫」之等，是傳神詞。嘏，主人也。弔至也。詒遺也。質實也。恒弦也。〔陸氏德明曰〕恒，本亦作縆。升出也。騫虧也。
標韻固七遇。除六御。庶同。通韻。穀一屋。禄同。足二沃。通韻。興十一蒸。陵、增並同。本韻。享二十二養，叶虚良反。嘗七陽。王、疆同。叶韻。福一屋，叶筆力反。食十三職。德同。叶韻。升十一蒸。崩、承並同。本韻。
采薇㊟戍役歸也。
采薇采薇，薇亦作止。前三章皆以「采薇」興起，是一格調。曰歸曰歸，歲亦莫止。靡室靡家，玁狁之故。不遑啟居，玁狁之故。一章
采薇采薇，薇亦柔止。曰歸曰歸，心亦憂止。憂心烈烈，載飢載渴。我戍未定，靡使歸聘。二章
采薇采薇，薇亦剛止。曰歸曰歸，歲亦陽止。王事靡盬，不遑啟處。憂心孔疚，我行不來。三章
彼爾維何？維常之華。此二章調變。彼路斯何？君子之車。戎車既駕，四牡業業。豈敢定居，一月三捷。四章
駕彼四牡，四牡騤騤。君子所依，小人所腓。四牡翼翼，象弭魚服。豈不日戒，玁狁孔棘。五章
昔我往矣，楊柳依依。末章又一變。今我來思，雨雪霏霏。行道遲遲，載渴載飢。我心傷悲，莫知我哀。六章
右《采薇》六章，章八句。《小序》、《集傳》皆以爲遣戍役而代其自言之作。唯姚氏謂戍役還歸詩也，蓋以詩中明言「曰歸曰歸」及「今我來思」等語，皆既歸之詞，非方遣所能逆料者也。愚謂曰歸歲暮，可以預計，而柳往雪來，斷非逆覩。使當前好景亦可代言，則景必不真。景不真，詩亦何能動人乎？此詩之佳，全在末章。真情實景，感時傷事，别有深情，非可言喻，故曰「莫知我哀」。不然，凱奏生還，樂矣，何哀之有耶？其前五章，不過追述出戍之故與在戍之形而已。蓋壯士從征，不願生還，豈念室家？曰「我戍未定，靡使歸聘」者，雖有書不暇寄也。又曰「憂心孔疚，我行不來」者，雖生離猶死别也。至於在戍，非戰不可。敢定居乎，一月三戰必三捷耳。若其防守，尤加警戒，玁狁之難，非可忽也。今何幸而生還矣，且望鄉關未遠矣。於是乃從容回憶，往時之風光，楊柳方盛，此日之景象，雨雪霏微。一轉眴而時序頓殊，故不覺觸景愴懷耳。詩意若此，何可以人代言耶？故以戍役歸者自作爲近是。至作詩世代，或以爲文王時，或以爲宣王時，更或謂季歷時，都不可攷。《集傳》、姚氏同駁《大序》，謂文王時之非，而亦不能定其爲何王。唯李氏塨引《孟子》文王事昆夷事，謂下章西戎即昆夷，遂並此詩亦指爲文王時作。然詩言玁狁而未及西戎。姚氏又謂文王無伐玁狁事，未知然否？大抵遣戍時世，難以臆斷，詩中情景，不啻目前，又何必强不知以爲知耶？
眉評〔一章〕首章重言事故，以見義不容辭，非上所苦。〔二章〕不問家事。〔三章〕誓無生還。〔四章〕戰勝。〔五章〕守嚴。〔六章〕以上五章，皆追述之詞。末乃言歸途景物，並回憶來時風光，不禁黯然神傷。絶世文情，千古常新。
集釋薇解見《草蟲》。作生出地也。玁狁北狄也。柔始生而弱也。烈烈憂貌。聘問也。剛既成而剛也。陽十月也。今以十月爲小陽月。爾〔董氏逌曰〕《爾雅注》、《説文》皆作薾。薾，華盛貌。常常棣也，解見《常棣》。路戎車也。君子將帥也。以其乘路車而稱君子，故知謂將帥。〔孔氏穎達曰〕得稱路者，《左傳》：鄭子蟜、叔孫豹，王賜之大路。是卿車得稱路也。業業壯也。捷勝也。騤騤强也。依猶乘也。腓猶芘也。〔董氏逌曰〕案字書腓，脛腨也。《易》之《咸》、《艮》，皆取象以著其隨物以動也。〔李氏樗曰〕言此車乃君子所處，小人則從而動也。翼翼行列鴟張之狀。象弭〔《集傳》〕象弭，以象骨飾弓弰也。魚服〔《集傳》〕魚，獸名，似豬。東海有之。其皮背上斑，腹下純青，可爲弓鞬矢服也。戒警也。棘急也。
標韻作七遇。莫、故並同。本韻。柔十一尤。憂同。本韻。烈九屑。渴七曷。通韻。定二十五徑。聘二十四敬。通韻。剛七陽。陽同。本韻。盬七麌。處六語。疚二十六宥，叶訖力反。來十灰，叶立直反。叶韻。華六麻。車同。本韻。業十七洽。捷十六葉。叶韻。騤四支。腓五微。通韻。翼十三職。服一屋，叶蒲北反。棘職。叶韻。依微。思支。霏微。遲支。飢同。悲同。哀十灰。通韻。
出車㊟征夫還也。
我出我車，于彼牧矣。自天子所，謂我來矣。召彼僕夫，謂之載矣。王事多難，維其棘矣。一章
我出我車，于彼郊矣。設此旐矣，建彼旄矣。彼旟旐斯，胡不旆旆？憂心悄悄，僕夫況瘁。二章
王命南仲，往城于方。天子命仲之言。出車彭彭，旂旐央央。天子命我，城彼朔方。仲於是乘建旐，宣傳天子命。赫赫南仲，玁狁于襄。大將威靈，所向克捷。三章
昔我往矣，黍稷方華。今我來思，雨雪載塗。征夫途中往來景象。王事多難，不遑啟居。豈不懷歸？畏此簡書。又生一波。四章
喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。既見君子，我心則降。插此一筆，乃與前後二章景物相稱。看似間襍，其實非間襍也。赫赫南仲，薄伐西戎。五章
春日遲遲，卉木萋萋。倉庚喈喈，采繁祁祁。此真還鄉景物也。執訊獲醜，薄言還歸。赫赫南仲，玁狁于夷。六章
右《出車》六章，章八句。《序》謂「勞還率」。《集傳》因之，以爲「追言其始受命出征之時」，而爲歌以勞之。其言似是而實非也。蓋「赫赫南仲」等語，乃下頌上，非君勞臣之詞。且君自稱「王命」，自稱「天子」，亦於語氣不合。大略此詩作於當時征夫，後世王者，採以入樂，用勞還率，以酬其庸，蓋將以南仲勳業望之而已。《序》言未能分晰明白，《集傳》又誤以爲勞南仲而作，遂失詩人語意，是烏能辨詩之工拙也哉？此詩以伐玁狁爲主腦，西戎爲餘波，凱還爲正意，出征爲追述，征夫往來所見爲實景，室家思念爲虚懷。頭緒既多，結體易於散漫。觀其首二章，先敘出軍車旂之盛。旟旐飛揚，僕夫況瘁，已將大將征伐聲勢，赫赫寫出。驚心動魄，照人耳目。次又言王之命仲，仲之承王，愈加鄭重。義正詞嚴，聲靈百倍，早使敵人喪膽，玁狁攝服。故不煩一鏃一矢，但城朔方而邊患自除，非赫赫南仲上承天子威靈，下同士卒勞苦，何能收功立效之速如是哉？不但此也，方議回軍，復事西戎，故以得勝王師加諸一隅亡虜，更不待衂刃而自解矣。此尤見南仲恩威，並著謀國遠略，有非他將所能及者。然當其將還未還時，征夫往來，景物變遷，固覺可感。即其室家，撫景懷人，甯無怨思？總以王事多難，簡書迫我，故不敢顧私情而辭公義耳。迨至今而春回日煖，草長鶯飛，采繁婦子，祁祁郊外，而壯士凱還，則執訊獲醜，獻俘天子，歸功大帥。西戎既伐，玁狁之平愈固，然非南仲之功而誰功哉？於虖盛矣！此詩意也。讀者試咏其辭，豈勞之者所能言歟？至南仲時代，諸家所攷，亦無確見。鄭氏以爲文王時人，因文王不爲天子而以天子歸之殷王。姚氏已駁其迂矣。季明德及僞傳又以爲宣王時人，因《常武》有「南仲太祖」一語。然《常武》爲宣王之上世可知，但不知果何王耳？案《史·匈奴傳》云在襄王時，又云在懿王時。《漢書·人表》有南中，在厲王時。《匈奴傳》又引《出車》之詩，謂宣王命將征伐玁狁，則又在宣王時。史已無據，復何證歟？唯全詩一城玁狁，一伐西戎，一歸獻俘，皆以南仲爲束筆。不唯見功歸將帥之美，而且有製局整嚴之妙。此作者匠心獨運處，故能使繁者理而散者齊也。
眉評〔一、二章〕將出征先寫車旂僕從之盛，是一篇《點兵行》。〔三章〕王命仲言，仲傳王命，兩面互寫，鄭重之至，赫奕之至。是全詩警策處。〔四章〕以上了一事，此下又生一事。以事之曲折爲文之波瀾。〔五章〕忽從其室家一面，寫其未能即歸事，愈閒而文愈曲矣。玁狁是正意，西戎乃餘波，故曰「薄伐」。〔六章〕須看他處處帶定南仲，章法自能融成一片。末仍歸重玁狁，完密之至。
集釋牧〔《爾雅》〕郊外謂之牧，蓋言可放牧也。郊〔劉氏瑾曰〕都城外五十里爲近郊，百里爲遠郊。設陳也。旐龜蛇曰旐。建立也。旄注旄於旗干之首也。旟鳥隼曰旟。〔《集傳》〕鳥隼龜蛇，《曲禮》所謂前朱雀而後玄武也。楊氏曰：師行之法，四方之星各隨其方以爲前後左右，進退有度，各司其局，則士無失伍離次矣。旆旆飛揚之貌。悄悄憂貌。況與怳同。南仲此時大將也。説見篇中。方指朔方也。今靈、夏等州之地。彭彭衆盛貌。旂交龍爲旂。央央鮮明也。赫赫威名光顯也。襄除也。〔程子曰〕城朔方而玁狁之難除也。簡書〔姚氏際恒曰〕簡書，天子策命也。《毛傳》謂：「戒命。鄰國有急，以簡書相召，則奔命救之。」此用《左傳》而誤也。閔元年，狄人伐邢。管敬仲言于齊侯曰：「《詩》云：『豈不懷歸？畏此簡書。』簡書，同惡相䘏之謂也。請救邢以從簡書。」此第謂當時天子有此簡書，其中有同惡之語，非鄰國之簡書也。其後鄰國有戒命，則亦謂之簡書耳。執訊其魁首當訊問者也。醜徒衆也。夷平也。于襄者埽除而無敵也，于夷者蕩平而無事也。
標韻牧一屋。來十灰，叶六直反。載十一隊。棘十三職。叶韻。郊三肴。旄四豪。通韻。斾九泰。瘁四寘。通韻。方七陽。央、方、襄並同。本韻。華六麻，叶芳無反。塗七虞。居六魚。書同。叶韻。蟲一東。螽、忡並同。降三江。戎東。轉韻。遲四支。萋八齊。喈九佳。祁支。歸五微。夷支。通韻。
杕杜㊟念征夫也。
有杕之杜，有睆其實。王事靡盬，繼嗣我日。日月陽止，女心傷止，征夫遑止。一章
有杕之杜，其葉萋萋。王事靡盬，我心傷悲。卉木萋止，女心悲止，「止」，原作「正」，據雲南本及《毛詩正義》改。征夫歸止。二章
陟彼北山，言采其杞。王事靡盬，憂我父母。檀車憚憚，四牡痯痯，征夫不遠。三章
匪載匪來，憂心孔疚。期逝不至，而多爲恤。卜筮偕止，會言近止，征夫邇止。四章
右《杕杜》四章，章七句。《小序》謂「勞還役」。勞之而不慰其心、酬其力，乃故作此婦人思夫之詞以媚之，天下有是酬人法乎？聖王縱曲體人情，亦不代人妻子作悲泣狀也。即使爲之，何益勞者而謂勞者受之耶？大抵儒者説詩，非迂即腐，而又故曲其説以文所短，則詩旨愈晦。此詩本室家思其夫歸而未即歸之詞，故始則曰「征夫遑止」，言可以暇矣，曷爲而不歸哉？繼則曰「征夫歸止」，言計其歸期，實可歸也。既又曰「征夫不遠」，言雖未歸其亦不遠矣。終則曰「征夫邇止」，言歸程甚邇，豈尚誑耶？始終望歸而未遽歸，故作此猜疑無定之詞耳。然期望雖殷，而終以王事爲重，不敢以私情廢公義也。此詩人識見之大，詎得以尋常兒女情視之耶？
眉評四章落筆，均望征夫之歸，而各極其變。〔三章〕思而不歸，則代憂其父母，且慮及車馬疲敝，深情無限。〔四章〕再期不至，卜筮兼詢，情切可知。蓋事愈瑣而心愈迫矣。
集釋杕杜解見《唐·杕杜》。睆實貌。嗣續也。陽十月也。遑暇也。萋萋盛貌。春將莫之時也。檀車役車也。憚憚敝貌。痯痯疲貌。載裝也。逝往也。恤憂也。卜筮〔何氏楷曰〕《禮》，大事先筮而後卜，小事則龜筮不相襲。今相襲俱作，以心之惶惑不定也。會合也。蓍龜之辭合一也。
標韻實四質。日同。本韻。陽七陽。傷、遑並同。本韻。萋八齊。悲四支。萋、悲同上。歸五微。通韻。杞四紙。母二十五有，叶滿尾反。叶韻。憚十六銑。痯十四旱。遠十三阮。通韻。來十灰，叶立直反。疚二十五有，叶託力反。至四寘。恤四質。邇四紙。叶韻。
魚麗㊟燕嘉賓也。
魚麗于罶，鱨鯊。君子有酒，旨且多。一章
魚麗于罶，魴鯉。君子有酒，多且旨。二章
魚麗于罶，鰋鯉。君子有酒，旨且有。三章
物其多矣，維其嘉矣。四章
物其旨矣，維其偕矣。五章
物其有矣，維其時矣。六章
右《魚麗》六章，三章章四句，三章章二句。從古本，仍歸入《鹿鳴之什》。姚氏曰：「此王者燕饗臣工之樂歌。《大序》謂『文武始于憂勤，終于逸樂』，贅説失理，前人已辨之。《集傳》謂『宴饗通用之樂歌』，亦非。」然此詩本無義意，不過極言餚饌之多且美，故宴饗可以通用。且燕禮、鄉飲酒禮均皆用之，則亦未爲過也。唯因《儀禮》 間歌《鹿鳴》三章，後即間歌《魚麗》三章，乃移《南陔》於此，而以《魚麗》次《華黍》之後，以爲篇次當如此。然《南陔》、《白華》、《華黍》既與《鹿鳴》三詩間歌，何不並移置三詩之間，而但移此以配《由庚》者，何哉？此可見其心游移，尚無成見，徒成其妄而已。愚故仍移置《南陔》之前，以復其舊。及至用樂，自有《儀禮》次序可循，不必擅移古聖經文也。若夫餚酒備極豐美，燕賓之禮自當如是。而諸家必衍至陰陽和而物類多，禮意周而賢士就，亦屬附會謬悠之談，均覺可厭。
眉評重重再描一層，是畫家渲染法。
集釋麗歷也。罶〔《集傳》〕罶，以曲薄爲笱，而承梁之空者也。鱨揚也。〔陸氏佃曰〕今黄鱗魚，性浮而善飛躍，故一曰揚也。鯊鮀也。〔濮氏一之曰〕鯊魚多種，有極大者，其皮如沙，今人以爲刀劍鞘。吹沙，小魚耳。鱧鮦也。〔嚴氏粲曰〕毛氏以鱧爲鮦。《本草》云：蠡，一名鮦，今黑鯉魚也。鰋鮎也。〔孔氏穎達曰〕《釋魚》有鰋、鮎。郭璞曰：「今鰋額白魚也。鮎，别名鯷。」孫炎以爲鰋、鮎一魚，郭璞以鰋、鮎各爲一魚。有猶多也。
標韻罶二十五有。酒同。隔句韻。鯊六麻。多五歌。隔句轉韻。鱧八薺。旨四紙。通韻。鯉四紙。有二十五有，叶羽已反。叶韻。多歌。嘉麻。轉韻。旨紙。偕九佳，叶舉里反。叶韻。有同上。時四支，叶上紙反。叶韻。
以上《鹿鳴之什》，凡十篇。《大序》云：「文、武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外。」今觀之乃不盡然。《鹿鳴》以下六篇，雖多君臣燕饗之樂，而《四牡》則勤王事，《皇華》則遣使臣，何以云治内？《采薇》以下四章，雖多將士征戍之詩，而《杕杜》則征婦思夫，《魚麗》則王者燕賓，又胡以云治外？而且《常棣》乃周公之作，《采薇》未定何王之詩，文、武安能用以爲樂？即此可見詩《序》之僞，徒附會而無理也。
南陔之什
《南陔》以下三詩，蘇氏轍云：「此三詩皆亡其辭。古者鄉飲酒、燕禮皆用之，孔子編《詩》，蓋亦取焉。歷戰國及秦，亡之，而獨存其義。毛公傳詩，附之《鹿鳴之什》，遂改什首。予以爲非古，於是復爲《南陔之什》，則《小雅》皆復孔子之舊。」今從之，而以《南陔》爲什首。
南陔笙詩也，辭亡。
白華同上。
華黍同上。
右三詩，《序》謂「有其義而亡其辭」，《集傳》以爲「有聲無詞」。於是諸家解者，遂以亡爲無，謂本無其辭，非亡之也。蓋古亡、無字通，然無其辭又何以有其義乎？郝氏敬辨之云：「夫聖人删《詩》，非删《禮》也。笙歌相間，自有《儀禮》在，何得以有聲無辭之空名寄之雅中？辭生於心，聲託於器。凡樂由心生，聲由辭生。有辭然後有聲，聲無辭不成章。若笙自爲笙，歌自爲歌，一歌間一笙，風、雅、頌之歌三百，即合有三百笙，奚獨《南陔》、《白華》五六篇爾？」又謂：「《儀禮》於《鹿鳴》、《四牡》以下曰『歌』，於《南陔》、《白華》、《華黍》，曰『笙』、曰『樂』、曰『奏』而不言『歌』，以此爲有聲無辭之徵。今案：《鄉射》亦《儀禮》也，云奏《騶虞》、《貍首》，而《騶虞》亦云『奏』。《周禮》有《九夏》，《國語》稱金奏《肆夏》、《樊遏》、《渠》。案：《肆夏》即《時邁》，《樊遏》爲《昭夏》，即《執競》，《渠》爲《納夏》，即《思文》，皆有辭而皆爲金奏，則奏亦辭也。《南陔》、《白華》之名，即《九夏》之類。金奏《九夏》有辭，笙奏《南陔》、《白華》，獨無辭乎？又《周禮·籥章》以籥吹豳詩，即《七月》。籥吹《七月》，亦猶笙吹《南陔》、《白華》、《華黍》也。《豳》有辭，而《南陔》以下獨無辭乎？又《禮記·文王世子》《明堂位》《祭統》，升歌《清廟》，下管《象》。《象》即《維清》也。謂管奏《維清》于堂下。管有辭，而笙獨無辭乎？」大抵歌即樂也，未有有聲無辭之樂。《集傳》又云：「意古經篇題之下，必有譜焉。如投壺魯鼓薛鼓之節而亡之耳。」愚謂樂固有有聲無辭者，不得謂盡皆有聲即有辭也。古之樂不可知，今之樂如《琴譜·滄海龍吟》、《天風環佩》之類，均有聲而無辭，但非《南陔》、《白華》可比。《環佩》、《龍吟》，何辭可譜？聲即譜，譜即樂。第能狀其形聲，即樂之佳者，故無辭也。若《南陔》、《白華》，則明明有篇可名，有題可標，而獨無辭乎？故以爲義存而辭亡者近是。唯《序》之所謂義者，又僅就篇名以立義。夫詩篇名，只取首二字，其義尚在後也。《南陔》、《白華》之謂，安知非詩人借以起興，借以譬喻，然後再入正意？烏能就此二字即可發全詩大義耶？且其所序之義，又多無理。《南陔》曰「孝子相戒以養也」，猶可説也。《白華》曰「孝子之絜白也」，果何謂乎？無怪《集傳》駁之，以爲尤無理也。至《華黍》曰「時和歲豐宜黍稷也」，則明是就「華黍」二字敷衍成義，又不待明者而自知其僞矣。今既明辨《序》、《傳》得失，故僅存詩目於此，而不復爲之補序云。
南有嘉魚㊟娱賓也。
南有嘉魚，烝然罩罩。君子有酒，嘉賓式燕以樂。一章
南有嘉魚，烝然汕汕。君子有酒，嘉賓式燕以衎。二章
南有樛木，甘瓠纍之。君子有酒，嘉賓式燕綏之。三章
翩翩者鵻，烝然來思。君子有酒，嘉賓式燕又思。四章
右《南有嘉魚》四章，章四句。此與《魚麗》意略同，但彼專言餚酒之美，此兼敘賓主綢繆之情。故下二章文格一變，參用比興之法。其實無甚深意，則如一耳，蓋亦燕臣工之樂也。故可與《魚麗》同時間歌，而其後又以爲燕饗通用之樂矣。
集釋嘉魚〔《集傳》〕嘉魚，鯉質鱒鱗，肌肉甚美，出於沔南之丙穴。〔李氏樗曰〕嘉魚，意以爲善魚，是魚之美者。案：左太沖《蜀都賦》：嘉魚出於丙穴，在漢中沔陽縣。嘉乃是魚名也。烝然發語聲也。罩〔《集傳》〕罩，篧也，編細竹以罩魚者也。汕〔《集傳》〕汕，樔也。以薄汕魚也。〔劉氏瑾曰〕樔，《爾雅》作罩，並側交反。〔鄭氏康成曰〕今之撩罟也。衎樂也。〔唐氏汝諤曰〕衎，即樂之甚也。《易》曰：「飲食衎衎。」鵻解見《四牡》。又既燕又燕也。
標韻罩十九效。樂同。本韻。汕十六諫。衎十五翰。叶韻。纍四支。綏同。本韻。來十灰。又二十六宥，叶夷昔反。叶韻。
南山有臺㊟祝賓也。
南山有臺，北山有萊。樂只君子，邦君之基。樂只君子，萬壽無期。一章
南山有桑，北山有楊。樂只君子，邦家之光。樂只君子，萬壽無疆。二章
南山有杞，北山有李。樂只君子，民之父母。樂只君子，德音不已。三章
南山有栲，北山有杻。樂只君子，遐不眉壽。樂只君子，德音是茂。四章
南山有枸，北山有楰。樂只君子，遐不黄耈。樂只君子，保艾爾後。五章
右《南山有臺》五章，章六句。《小序》謂「樂得賢」，與前篇「樂與賢」無異。姚氏駁之，而以爲「此臣工頌天子之詩」，以詩中有「萬壽」、「父母」等字也。然《儀禮·鄉飲酒》及《燕禮》皆用之，則似非專頌天子詞矣。劉氏瑾曰：「或疑賓客不足以當『萬壽』之語。愚謂此詩上下通用之樂。當時賓客，容有爵齒俱尊足當之者。蓋古人簡質，如《士冠禮》祝辭，亦云『眉壽萬年』，又況古器物銘所謂『用蘄萬年』、『用蘄眉壽』？『萬年』、『無疆』之類，皆爲自祝之辭，則此詩以『萬壽』祝賓，庸何傷乎？」故《集傳》以爲燕饗通用之樂，亦不爲過。然自《魚麗》至此，三詩各有一義。《集傳》於《魚麗》曰「優賓」，於《嘉魚》曰「樂賓」，於此曰「尊賓」，頗得燕樂次序。朱氏道行曰：「徐氏曰《魚麗》言品物之豐美，故曰『優賓』。《嘉魚》言懽忻之交通，故曰『樂賓』。《南山》頌德祝壽，而德與壽天下之達尊也，故曰『尊賓』。三者備斯，燕賓之道盡矣。」然愚案，三詩未必同出一時，不過後王用以入樂，其詞義先後重輕，適如其序焉云爾。
集釋臺〔《集傳》〕臺，夫須，即莎草也。〔陸氏璣曰〕舊説夫須，莎草也，可爲蓑笠。或云臺草，有皮堅細，滑緻可爲簦笠。萊〔《集傳》〕萊，草名，葉香可食者也。君子指賓客也。杞〔《集傳》〕杞樹如樗，一名枸骨。栲山樗。杻檍也。眉壽秀眉也。〔朱氏公遷曰〕秀眉，眉有秀毛也。長眉秀出於其間爲壽徵。枸〔《集傳》〕枸，枳枸。樹高大似白楊，有子著枝端，大如指，長數寸，噉之甘美如飴。八月熟，亦名木蜜。楰〔《集傳》〕楰，鼠梓，樹葉木理如楸，亦名苦楸。黄老人髮復黄也。耈老人面凍梨色，如浮垢也。保安也。艾養也。
標韻臺十灰。萊同。基四支。期同。通韻。桑七陽。楊、光、疆並同。本韻。杞四紙。李同。母二十五有，叶滿彼反。已紙。叶韻。栲十九皓，叶音口。杻二十五有。壽二十六宥。茂同。叶韻。枸七麌。楰同。本韻。耈有。後同。本韻。
由庚笙詩也，辭亡。
崇丘同上。
由儀同上。
右三詩，案《儀禮·鄉飲酒》及《燕禮》用以配《魚麗》、《嘉魚》、《南山》三詩，同間入樂。每歌《魚麗》，則笙《由庚》。歌《嘉魚》，則笙《崇丘》。歌《南山》，則笙《由儀》。言一歌一吹也。與《鹿鳴》下三詩配《南陔》三笙，同爲燕饗之樂。《鹿鳴》等樂既畢，則《魚麗》諸樂繼進。故《集傳》以此三詩分次《魚麗》各章之後。愚以其非古，故仍類録於此以復其舊。且《南陔》三笙既未移置《鹿鳴》等篇之下，則此三笙又何必分配前詩以改觀耶？至其辭亡無義與《序》義之無理，已見前説，兹不再辯。
蓼蕭㊟天子燕諸侯而美之也。
蓼彼蕭斯，零露湑兮。既見君子，我心寫兮。燕笑語兮，是以有譽處兮。一章
蓼彼蕭斯，零露瀼瀼。既見君子，爲龍爲光。其德不爽，壽考不忘。二章
蓼彼蕭斯，零露泥泥。既見君子，孔燕豈弟。宜兄宜弟，令德壽豈。三章
蓼彼蕭斯，零露濃濃。既見君子，鞗革沖沖。和鸞雝雝，萬福攸同。四章
右《蓼蕭》四章，章六句。《小序》云：「澤及四海也。」案：詩止言天子諸侯「笑語」、「心寫」之樂，曷云「澤及四海」？爲之解者，乃引《易·比》之《象》曰：「先王以建萬國，親諸侯。」諸侯正所以比天下，以爲古《序》之旨「簡而該」。以是爲「簡而該」，則凡屬天子燕諸侯之詩，莫不可曰「澤及四海」矣。序詩如此，何能使人測識？有序若無序，何若無序之爲妙乎？此蓋天子燕諸侯而美之之詞耳。然美中寓戒，而因以勸導之：曰德曰壽，有是德乃有是壽，固也。諸侯之易於失德，則尤在兄弟争奪之間與鄰國侵伐之際。故又從令德中特言「宜兄宜弟」。夫必内有以和其親，然後外有以睦其鄰。諸侯睦而萬國寧，乃真天子福也，故更曰「萬福攸同」。是豈徒爲諸侯頌哉？古人立言，各有體裁。以上頌下，當以此種爲得體。
集釋蓼長大貌。蕭蒿也。湑湑然，蕭上露貌。君子指諸侯也。寫輸寫也。燕謂燕飲。譽善聲也。〔蘇氏轍曰〕譽、豫通。凡詩之譽皆言樂也。〔郝氏敬曰〕如「韓姞燕譽」之譽。瀼瀼露蕃貌。龍寵也。〔唐氏汝諤曰〕爲龍，增寵之意。爲光，輝耀之意。爽差也。泥泥露濡貌。孔燕猶言盛燕也。豈樂也。弟易也。濃濃厚貌。鞗轡也。〔何氏楷曰〕從絲曰轡，從革曰鞗。鞗，即轡之别名。革乃轡首之垂者。沖沖垂貌。和鸞〔《集傳》〕和、鸞，皆鈴也。在軾曰和，在鑣曰鸞。皆諸侯車馬之飾也。攸所也。
標韻湑六語。寫二十一馬，叶想羽反。語、處語。叶韻。瀼七陽。光同。爽二十二養。忘陽。叶韻。泥八薺。弟、弟並同。豈十賄。通韻。濃二冬。沖一東。雝冬。同東。通韻。
湛露㊟天子燕諸侯也。
湛湛露斯，匪陽不晞。厭厭夜飲，不醉無歸。一章
湛湛露斯，在彼豐草。厭厭夜飲，在宗載考。二章
湛湛露斯，在彼杞棘。顯允君子，莫不令德。三章
其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。四章
右《湛露》四章，章四句。《小序》謂：「天子燕諸侯也。」案：《左》文四年，衛甯武子來聘，公與之宴，爲賦《湛露》，不拜，又不答賦。使行人私焉。對曰：「臣以爲肄業及之也。昔諸侯朝正于王，王宴樂之，于是乎爲賦《湛露》。則天子當陽，諸侯用命也。」此《序》所本，故無誤也。然《傳》統言「諸侯」，不言「同姓」。鄭氏則又謂「宴同姓」矣，豈不以「在宗載考」之謂乎？姚氏曰：「宗，宗廟也。古朝、聘、享皆于廟，則燕亦廟也。《毛傳》以宗子之法解『不醉無歸』，固已疎矣。又以『宗』爲宗室，尤非。宗室，宗子之室也。王者亦有宗室乎？《集傳》即依《毛傳》，謂宗室，又曰『蓋路寢之屬』，益可笑。路寢，聽朝之所也，路寢其宗室耶？宗室其路寢耶？」此可見「在宗」之詞，不必其爲同姓賦也。然夜飲至醉，易於失儀，故必不喪其威儀而後謂之禮成。其威儀之所以醉而不改乎其度者，則非有令德以將之也不可。故醉中可以觀德，尤足以知藴蓄之有素。況天子夜宴，而曰「不醉無歸」。君恩愈寬，臣心愈謹，乃可免愆尤而昭忠敬，詎可恃寵以失儀乎？詩曰「莫不令儀」、「莫不令德」者，蓋美中寓戒耳。外雖美其德容之無不善，意實恐其德容之或有未善，則未免有負君恩而虧臣職。其所係非淺鮮也。
集釋湛湛露盛貌。晞乾也。厭厭安也，久也，足也。夜飲私燕也。〔韓氏嬰曰〕飲之禮，不脱屨而即序者謂之禮，跣而上坐者謂之宴。〔孔氏穎達曰〕《楚茨》云：「備言燕私。」傳曰：「燕而盡其私恩。」明夜飲者亦君留而盡私恩之義。豐茂也。宗已見篇中。考〔姚氏際恒曰〕載，再也。考，擊也，擊鐘也。《唐風》：「子有鼓鐘，弗鼓弗考。」再考鐘，所謂金奏《肆夏》也。入門、客出及燕之時皆用之。顯明也。允信也。離離猶纍纍也。
標韻晞五微。歸同。本韻。草十九皓。考同。本韻。棘十三職。德同。本韻。離四支。儀同。本韻。
以上《南陔之什》，六篇無辭，凡四篇。案：《嘉魚》、《南山》與前《魚麗》三篇，同爲燕饗通用之樂。《蓼蕭》、《湛露》則天子燕諸侯之詩。其時代皆不可考。毛公分《魚麗》以上爲文、武詩，《嘉魚》以下爲成王詩。《集傳》已辨其非矣，兹不再論。