國風八
檜
〔陸氏德明曰〕檜，本作鄶。〔王氏應麟曰〕《左傳》、《國語》作「鄶」，《地理志》作「會」。
《集傳》：「檜，國名。高辛氏火正祝融之墟，在《禹貢》豫州外方之北，滎波之南，居溱、洧之間。其君妘姓，祝融之後。周衰，爲鄭桓公所滅而遷國焉。」案：檜實滅於鄭武公，非桓公也。然則國亡在東轍之初，何以詩序於春秋之後？國小而又無事可表耳。嚴氏粲曰：檜世次莫考，詩不言何君，曰夷、厲之間者，《鄭譜》也。平王初，鄭武始滅檜。前乎平，何以知其非幽也。當幽之時，仲爲檜君，言不刺仲也。前乎幽，又何以知其非宣也。周道復興之時，不得有《匪風》之思也。非幽非宣，夷、厲當之矣。然愚讀檜詩，實仲亡國事。因重訂其詩如左。
羔裘㊟傷檜君貪冒，不知危在旦夕也。
羔裘逍遥，狐裘以朝。豈不爾思？勞心忉忉。一章
羔裘翺翔，狐裘在堂。豈不爾思？我心憂傷。二章
羔裘如膏，日出有曜。豈不爾思？中心是悼。三章
右《羔裘》三章，章四句。《小序》云：「大夫以道去其君也。」《大序》以爲：「國小而迫，君不用道，好絜其衣服，逍遥游燕，而不能自强於政治，故作是詩。」《集傳》從之無異辭，惟不言大夫去耳。夫國君好絜衣服，過之小者也，何必去？即云國小而迫，正臣子相助爲理之秋，更不必去。此必國勢將危，其君不知，猶以寶貨爲奇，終日游宴，邊幅是脩，臣下憂之諫而不聽，夫然後去。去之而又不忍遽絶其君，乃形諸歌詠以見志也。案《國語》：鄭桓公爲周司徒，問於史伯，史伯對曰：「子、男之國，虢、鄶爲大。虢叔恃勢，鄶仲恃險，皆有驕侈怠慢之心，加之以貪冒。君若以周難之故，寄帑與賄，不敢不許。是驕而貪，必將背君。君以成周之衆，奉辭罰罪，無不克矣。」桓公從之，乃東寄帑與賄，虢、鄶受焉。其後，武公卒取二國地以爲鄭有。詩之作正其時也。曰「羔裘」，曰「狐裘」，而且曰「如膏」、「有曜」，非徒好絜，實貪侈耳。曰「逍遥」，曰「翺翔」，非惟游惰，又冒昧也。此與虞公受晉璧馬而不知其人之將襲己也，又何以異？然當是時，安知其臣不有宫之奇其人者犯顔而直諫，又安知其臣不有百里奚其人者潔身而遠去。玩味詩詞，「豈不爾思，中心是悼」，則百里奚輩也。唯其心戀戀故主，雖去國而猶不敢無憂國念，此詩之所以存耳。惜其世次微茫，姓氏無考，《序》又不能抉發隱衷，遂使忠臣智士一片苦心，隱而不彰。不惟説詩不精，論世亦欠其詳也。
集釋羔裘〔《集傳》〕緇衣、羔裘，諸侯之朝服。狐裘〔《集傳》〕錦衣、狐裘，其朝天子之服也。
標韻遥二蕭。朝同。忉四豪。通韻。翔七陽。堂、傷並同。本韻。膏二十二號。曜十八嘯。悼號。通韻。
素冠㊟傷檜君被執，願與同歸就戮也。
庶見素冠兮，棘人欒欒兮，勞心慱慱兮。一章
庶見素衣兮，我心傷悲兮，聊與子同歸兮。二章
庶見素鞸兮，我心藴結兮，聊與子如一兮。三章
右《素冠》三章，章三句。《小序》謂：「刺不能三年。」後之説者，莫不遵從，以詩中有「素冠」等字耳。殊知素冠，古人常服。《孟子》：「許子冠素。」又皮弁，尊貴所服，亦白色也。「素衣」，則《論語》云：「素衣霓裘。」「素鞸」，《士冠禮》云：「主人玄冠，朝服，緇帶，素鞸。」《玉藻》云：「鞸，君朱，大夫素。」經傳所載，不一而足。今何乍見一「素冠」，即以爲三年喪乎？無論素冠之爲喪服與非爲喪服，今僅憑一素色之冠，何以别其喪之長短乎？豈三年之喪乃素冠，短喪之服不素冠乎？此必不可通之説也。至於「棘人」，姚氏際恒云：「其人當罪之時，《易·坎》六爻曰：『係用徽纆，寘于叢棘』是也。『欒欒』，拘欒之意。」然則「棘人」，乃罪人之稱，非喪者之號明矣。即「素冠」非喪者之服亦明矣。姚氏又云：考喪禮始終，從無「素冠」、「素衣」、「素韠」之文。説長不録。據《玉藻》：「縞冠、素紕，既祥之冠也。」詩思三年之喪，何不直言齊衰等項，而必言祥後之祭服如是之迂曲乎？且思其人即得見其人，則當幸見之下直接以我心喜悦之句方合，今乃云「勞心慱慱」以及「傷悲」、「藴結」等語，何哉？其駁《小序》之非，可謂詳且明矣。然亦不敢定此詩所指爲何人何事，但云「或如諸篇以爲君子也可，以爲婦人思男也亦可」，是其心亦尚游移無據，不能直斷所以然。竊以爲棘人素服，必其人以非罪而在縲絏之中，適所服者素服耳。而幸而見之以至於傷悲，願與同歸如一者，非其所親，即素所愛敬之人，故至「勞心慱慱」而不能自已也。然律以首篇之義，或檜君國破被執，拘於叢棘，其臣見之，不勝悲痛，願與同歸就戮，亦未可知。惜其國史無徵，言不足信，始存一解於此云。
集釋庶幸也。素冠説見篇中。棘人欒欒並同見篇中。慱慱憂貌。韠〔《集傳》〕韠，蔽膝也。以韋爲之，冕服謂之韍，其餘曰韠。〔孔氏穎達曰〕古者田漁而食，因衣其皮。先知蔽前，後知蔽後。後王易之布帛，而猶存其蔽前者，重古道不忘本也。
標韻冠十四寒。欒、慱並同。本韻。衣五微。悲四支。歸微。通韻。韠四質。結九屑。一質。通韻。
隰有萇楚㊟傷亂離也。
隰有萇楚，猗儺其枝。比。夭之沃沃，樂子之無知。一章
隰有萇楚，猗儺其華。夭之沃沃，樂子之無家。二章
隰有萇楚，猗儺其實。夭之沃沃，樂子之無室。三章
右《隰有萇楚》三章，章四句。此遭亂詩也。《小序》之誤，不必深辯。即《集傳》以爲「政煩賦重，民不堪其苦」者，亦未爲得。以賦重不必怨及室家也。此必檜破民逃，自公族子姓以及小民之有室有家者，莫不扶老擕幼、挈妻抱子，相與號泣路歧，故有家不如無家之好，有知不如無知之安也。而公族子姓之爲室家累者，則尤甚合。觀前二篇，當是爲公室發者居多，如杜老之《哀王孫》、《哀江頭》等篇，舉其重而輕者自見耳。
集釋萇楚〔《集傳》〕萇楚，銚弋，今羊桃也。子如小麥，亦似桃。〔陸氏璣曰〕葉長而狹，華紫赤色，其枝莖弱，引蔓於草上也。猗儺柔順也。夭少好貌。〔吕氏祖謙曰〕夭，如「厥草惟夭」之夭。沃沃光澤貌。子指萇楚也。
標韻枝四支。知同。本韻。華六麻。家同。本韻。實四質。室同。本韻。
匪風㊟傷周道不能復檜也。
匪風發兮，匪車偈兮。顧瞻周道，中心怛兮。一章
匪風飄兮，匪車嘌兮。顧瞻周道，中心弔兮。二章
誰能亨魚？溉之釡鬵。誰將西歸？懷之好音。三章
右《匪風》三章，章四句。此詩諸儒皆泛作「思周之作」，未嘗即檜時勢而一論之。則是詩可以作可以不作，采風者亦可以存可以不存。何也？以其言中無物，則所存亦不久耳。檜當國破家亡，人民離散，轉徙無常，欲住無家，欲逃何往，所謂中心慘怛，妻孥相弔時也。凡物不能自發，因風而發，行不能遽偈，因車而偈。今也匪風而物自發矣，匪車而行自偈矣。而且物之發也，旋轉不定。行之偈也，漂摇難安。此何如景況乎？果誰爲之咎也？非周轍之東不至此。奚以見其然耶？曰：鄭桓公之謀伐虢與檜也久矣，然未幾而旋亡。使周轍不東，檜亦未必受迫於鄭。其或王綱再振，鄭必不敢加兵於檜。而今已矣，悔無及矣，不能不顧瞻周道而自傷也。雖然，文、武、成、康之靈，昭然在天。周之興也，豈能無望哉？蓋周興，則我小國亦與之俱興矣。搔首茫茫，其誰能亨魚乎？有，則我願爲之溉其釡鬵也。其誰將西歸乎？有，則我願慰之以好音也。特恐思之殷然，遇之漠然，不能無慨於其際，則真末如之何也已矣。此檜臣自傷周道之不能興復其國也。不料諸儒但以爲思周道之陵遲，則豈詩人意旨哉？
集釋發飄揚貌。偈疾驅貌。周道説見篇中。〔《集傳》〕作適周之路，亦通。怛傷也。飄。回風曰飄。嘌漂摇不安之貌。溉滌也。鬵釡屬。〔陸氏德明曰〕《説文》云：「大釡也。一曰鼎大上小下若甑曰鬵。」〔孔氏穎達曰〕《釋器》云：「䰝謂之鬵。」孫炎曰：「關東謂甑曰鬵。」然則鬵是甑，亨魚用釜不用甑，雙舉者，以其俱是食器，故連言耳。案：鬵非釜非甑，腹形若鼎，上有鐶，别架三足於下，可烹可蒸，俗名釣鍋之説爲近。
標韻發六月。偈九屑。怛七曷。通韻。飄二蕭，叶匹妙反。嘌並同。弔十八嘯。叶韻。鬵十二侵。音同。本韻。
以上檜詩，凡四篇。案：是册僅四篇，諸儒以爲亂極思治之作。殊知檜亡在東轍之初，詩有作於西京之際者，蓋亂始也。何以云亂極思治耶？讀書如此粗率，烏能論世？總之，迂儒拘士，未易與談風雅。彼第見《匪風》有「顧瞻周道」、「懷之好音」等語，遂不問其所懷者何人，所瞻者何事，而直謂之曰思周也。後之人又從而益之，以爲亂極思治，何異隔靴搔癢？縱極論説，於詩緊要毫不相關。愚故别爲訂正，與舊説又大異。考古者或不無所取焉。
曹
《集傳》：「曹，國名。其地在《禹貢》兖州陶丘之北，雷夏、菏澤之野。周武王以封弟振鐸，今之曹州，即其地也。」陳氏傅良曰：檜亡東周之始也，曹亡春秋之終也，夫子之删詩，繫《曹》、《檜》於《國風》之後。於《檜》之卒篇曰：「思周之道也，傷天下之無王也。」於《曹》之卒篇曰：「思治也，傷天下之無伯也。」愚案：此論似聖人編《詩》，以《檜》、《曹》殿《國風》之後，皆有意於二詩也。但季札觀樂時，《詩》之次序已如此，非定自夫子也。且使二詩具有深意，季札當歎美而深長思之，何以云檜以下無譏焉。此可見其國小事微，詩亦無足重輕。采風者録之，聊以備一國之俗云爾。至二詩之有念周京，各有意在，編而存之，偶與相符，非有深意也。不然，亂極思治，何國蔑有，豈獨二小國爲然乎哉？愚故備論之，以見説詩者之好附會也如此。
蜉蝣㊟未詳。
蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之憂矣，於我歸處。一章
蜉蝣之翼，采采衣服。心之憂矣，於我歸息。二章
蜉蝣掘閲，麻衣如雪。心之憂矣，於我歸説。三章
右《蜉蝣》三章，章四句。《序》謂「刺奢也」，《集傳》改爲「時人有玩細娱而忘遠慮者」，均於詩旨未當。蓋蜉蝣爲物，其細已甚，何奢之有？取以爲比，大不相類。天下刺奢之物甚多，詩人豈獨有取於掘土而出、朝生暮死之微蟲耶？即以爲「玩細娱而忘遠慮」，亦視乎其人之所關輕重爲何如耳。若國君，則所係匪輕，小民又何足爲重？但曰「時人」，詩豈必存？曹既無徵，難以臆測，闕之可也。
集釋蜉蝣〔《集傳》〕蜉蝣，渠略也，似蛣蜣，身狹而長，有角，黄黑色，朝生暮死。〔陸氏璣曰〕蜉蝣，方土語也，通謂之渠略。似甲蟲，有角，大如指，長三四寸，甲下有翅能飛，夏月陰雨時地中出。楚楚鮮明而整齊貌。采采華飾也。掘閲〔朱氏鬱儀曰〕《管子》云：「掘閲得玉。」閲、穴，字通也。麻衣〔鄭氏康成曰〕深衣也。〔姚氏際恒曰〕古禮服、喪服，布皆是麻，未有木棉也。吉凶唯以升數爲别。
標韻羽七麌。楚六語。處同。通韻。翼十三職。服一屋，叶蒲北反。息職。叶韻。閲九屑。雪、説並同。本韻。
候人㊟刺曹君遠君子而近小人也。
彼候人兮，何戈與祋。彼其之子，三百赤芾。一章
維鵜在梁，不濡其翼。彼其之子，不稱其服。二章
維鵜在梁，不濡其咮。彼其之子，不遂其媾。三章
薈兮蔚兮，南山朝隮。比小人。婉兮孌兮，季女斯饑。比君子。四章
右《候人》四章，章四句。《大序》謂「共公遠君子而近小人」，與《左氏傳》合。案：僖二十八年春，晉文公伐曹。三月入曹，數之以其不用僖負羈，而乘軒者三百人，即詩所謂「三百赤芾」是也。曰薈蔚朝隮，言小人衆多而氣燄盛也。曰婉孌斯饑，言賢者守貞而反困窮也。夫所謂賢者，非僖負羈而何？晉文之數曹罪，安知非爲此詩而來？而朱子《辯説》猶云但以「三百赤芾」有合於《傳》，而疑之曰「未知然否」，不亦甚哉？
集釋候人〔《集傳》〕候人，道路迎賓送客之官。芾〔《集傳》〕芾，冕服之韠也。一命，緼芾黝珩。再命，赤芾黝珩。三命，赤芾蔥珩。大夫以上赤芾乘軒。鵜〔《集傳》〕鵜，洿澤，水鳥也，俗所謂淘河也。〔孔氏穎達曰〕郭璞曰：「鵜鶘，好群飛，入水食魚，故名洿澤。」陸璣《䟽》云：「鵜，形如鶚而極大，喙長尺餘，頷下胡大如數升囊。若小澤中有魚，便群共抒水滿其胡而棄之，令水竭盡，魚陸地，乃共食之，故曰淘河也。」梁水中魚梁也。咮喙也。媾寵也。朝隮雲氣升騰也。
標韻祋九泰。芾五物。叶韻。翼十三職。服一屋，叶蒲北反。咮二十六宥。媾同。本韻。隮同躋，八齊。饑五微。通韻。
鳲鳩㊟追美曹之先君德足正人也。
鳲鳩在桑，其子七兮。興。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮。一章
鳲鳩在桑，其子在梅。淑人君子，其帶伊絲。其帶伊絲，其弁伊騏。二章
鳲鳩在桑，其子在棘。淑人君子，其儀不忒。其儀不忒，正是四國。三章
鳲鳩在桑，其子在榛。淑人君子，正是國人。正是國人，胡不萬年。四章
右《鳲鳩》四章，章六句。《小序》謂「刺不壹」。詩中純美，無刺意。或謂「美振鐸」，或謂「美公子臧」，皆無確據。何玄子謂「曹人美晉文公之復曹伯」，亦以周王策命中有「王謂叔父，敬服王命，以綏四國」之語耳。姚氏取之，以爲「意雖鑿，頗有似處」。然愚案，詩詞寬博純厚，有至德感人氣象。外雖表其儀容，内實美其心德。非歌頌功烈者比。晉之霸，晉之功耳，何德之有耶？且文公譎而不正，其復曹伯，亦因疾爲筮史所誑，豈真有德於曹者哉？此詩專重内德以頌，晉文何謂相似？至《集傳》則又謂「美君子之用心均平專一」，而不指爲何人，似亦不必深考之意。然詩卒章云「正是國人，胡不萬年」，則明明有其人在，非虚詞也。回環諷詠，非開國賢君，未足當此，故以爲「美振鐸」之説者，亦庶幾焉。惜其編詩失次，爲前後三詩所混，故啟人疑。若移置本風之首，如《衛》之《淇奥》，《鄭》之《緇衣》，則義自明矣。否則，後人因曹君失德，而追述其先公之德之純以刺之，故曰「胡不」者，疑而問之之詞也，以爲爾能「正是國人」，胡不福爾子孫於億萬斯年，不然，頌其德矣，何云「胡不」？《小序》蓋得其影響而未知其所以然也。故特正之。
眉評〔四章〕全詩皆美，唯末句含諷刺意。
集釋鳲鳩〔《集傳》〕鳲鳩，秸鞠也。亦名戴勝，今之布穀也。飼子朝從上下，暮從下上，平均如一也。如結〔金氏履祥曰〕如結，言心不放。弁皮弁也。騏〔《集傳》〕騏，馬之青黑色者。弁之色亦如此也。
標韻七四質。一同。結九屑。通韻。梅十灰。絲四支。騏同。通韻。棘十三職。忒、國並同。本韻。榛十一真。人同。年一先。通韻。
下泉㊟傷周無王不足以制霸也。
冽彼下泉，浸彼苞稂。比。愾我寤歎，念彼周京。一章
冽彼下泉，浸彼苞蕭，愾我寤歎，念彼京周。二章
冽彼下泉，浸彼苞蓍。愾我寤歎，念彼京師。三章
芃芃黍苖，陰雨膏之。四國有王，郇伯勞之。四章。
右《下泉》四章，章四句。此與《匪風》同被大國之伐而傷周王之不能救己也。夫天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。今晉文入曹，執其君，分其田，以釋私憾，甯能使曹人帖然心服乎？此詩之作，所以念周衰、傷晉霸也。使周而不衰，則「四國有王」，彼晉雖强，敢擅征伐？又況承王命而布王恩者，有九州之伯以制之。昔者郇國之君，嘗承是命治諸侯而有功矣，而今不然也。不能不愾然寤歎，以念周京，如苞稂之見浸下泉，日蕪没而自傷耳。詩意若此，而《序》謂「共公侵削」，已屬懸揣。至《集傳》又謂「王室陵夷而小國困弊」，尤爲泛泛，皆未嘗即其時勢而一論之也。夫詩可以觀，讀其詩不知其人，不論其世，而何觀之有哉？
集釋冽寒也。下泉泉下流者也。〔孔氏穎達曰〕《釋水》：「沃泉縣出。縣出，下出也。」李巡曰：「水泉從上溜下出。」此言下泉，是《爾雅》之沃泉也。苞草叢生也。稂童粱，莠屬也。〔陸氏璣曰〕禾秀爲穗而不成，則嶷然，謂之童粱。今人謂之宿田翁，或謂守田也。〔孔氏穎達曰〕此稂是禾之秀而不實者，故非灌溉之草，得水而病。愾歎息之聲也。周京天子所居也。蕭蒿也。蓍筮草也。〔許氏慎曰〕蓍，蒿屬，生千歲三百莖，《易》以爲數。天子蓍九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。〔陸氏璣曰〕似藾蕭，青色，科生。芃芃美貌。郇伯〔《集傳》〕郇伯，郇侯，文王之後，嘗爲州伯，治諸侯有功。〔季氏本曰〕郇雖文王之子所封，而郇伯則其後也。故鄭氏謂其爲文王子，而《集傳》則改爲文王之後，亦不知其爲何時人矣。〔王氏應麟曰〕《春秋釋地》曰：解縣西北有郇城。《左傳》，盟于郇，《説文》，國在晉地。〔李氏樗曰〕《王制》謂二百一十國爲州，州有伯，是九州中有九伯也。
標韻稂七陽。京八庚。通韻。蕭二蕭。周十一尤。叶韻。蓍四支。師同。本韻。膏二十號。勞同。本韻。
以上曹詩，凡四篇。案：是册亦止四篇。其一未詳，可讀者三篇而已。《候人》則刺其君遠君子而近小人，《鳲鳩》則追美其先公德足以正人，《匪風》則傷周無王，「匪風」，《曹風》無。據《下泉》方玉潤序：「傷周無王，不足以制霸也。」疑乃《下泉》之誤。不足以制霸。是時晉文正盛，而陳氏乃謂《曹》之卒篇，傷天下之無伯也。何哉？大抵曹、檜二國，形勢略同，其亡也亦相似。《匪風》、《下泉》，均傷天下無王不足以制霸，小國受害，亦不能望其救。采風者每於此觀世變焉。讀詩者亦當於此反覆玩味，則作詩者之真意出，即删詩者之微義亦無不顯矣。
豳
《集傳》：「豳，國名，在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野。虞、夏之際，棄爲后稷，而封於邰。及夏之衰，棄稷不務，棄子不窋失其官守，而自竄戎狄之間。不窋生鞠陶，鞠陶生公劉，能復修后稷之業，民以富實，乃相土地之宜，而立國於豳谷焉。十世而太王徙居岐山之陽，十二世而文王始受天命，十三世而武王遂爲天子。武王崩，成王立，年幼，不能涖阼，周公旦以冢宰攝政，乃述后稷、公劉之化，作詩一篇，以戒成王，謂之《豳風》。而後人又取周公所作，及凡爲周公而作之詩以附焉。豳在今邠州三水縣，邰在今京兆府武功縣。」案：《豳》僅《七月》一篇，所言皆農桑稼穡之事，非躬親隴畝久於其道者，不能言之親切有味也如是。周公生長世胄，位居冢宰，豈暇爲此？且公劉世遠，亦難代言。此必古有其詩，自公始陳王前，俾知稼穡艱難，並王業所自始，而後人遂以爲公作也。至《鴟鴞》、《東山》二詩，乃爲公作。《伐柯》、《破斧》、《九罭》、《狼跋》，則又衆人爲公而作之詩。以其無所繫屬，故並附《七月》後，而統而名之曰《豳》。凡以爲公故也。當季札請觀周樂時，篇次本居齊後秦前，不知何時移殿諸國之末。意者夫子正樂，手所親訂歟？蓋夫子一生，志欲行周公之道而不能，故凡典籍之關於公者，恒三致意焉。且詩以風名，有正不能無變，既漓又當返淳。天下淳風，無過農民。此《七月》之詩所以必居變風之末者也。其餘紛紛議論，或謂豳公爲諸侯，故不得入周、召之正風，非美成王，亦不得入成王之正雅。又或謂君臣相誚，不得爲正，故爲變風。居變風之末，言變之可正也。皆無稽妄談，悉不可從。
七月㊟陳王業所自始也。
七月流火，天時。九月授衣。人事。一之日觱發，二之日栗烈。無衣無褐，衣。何以卒歲？三之日于耜，四之日舉趾。同我婦子，饁彼南畝。食。田畯至喜。「至」，原作「既」，據雲南本及《毛詩正義》改。一章
七月流火，九月授衣。春日載陽，有鳴倉庚。物。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。治蠶。春日遲遲，點綴風景。采蘩祁祁。女心傷悲，殆及公子同歸。兼寫閨情。二章
七月流火，八月雈葦。蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠揚，猗彼女桑。七月鳴鵙，八月載績。紡績。載玄載黄，染絲。我朱孔陽，爲公子裳。爲衣。三章
四月莠葽，五月鳴蜩。八月其穫，十月隕蘀。一之日于貉，田獵。取彼狐狸，爲公子裘。成裘。二之日其同，載纘武功，言私其豵，獻豜于公。四章
五月斯螽動股，六月莎鷄振羽。 七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我牀下。穹窒熏鼠，塞向墐户。嗟我婦子，曰爲改歲，入此室處。御寒。五章
六月食鬱及薁，七月亨葵及菽。食譜細碎，逐月嘗新。妙！八月剥棗，十月穫稻。爲此春酒，以介眉壽。造語華貴。七月食瓜，八月斷壺，九月叔苴。采荼薪樗，食我農夫。六章
九月築場圃，十月納禾稼。黍稷重穋，禾麻菽麥。穀譜。嗟我農夫，我稼既同，上入執宫功。晝爾于茅，宵爾索陶。亟其乘屋，其始播百穀。七章
二之日鑿冰沖沖，三之日納于凌陰。併及藏冰。上言御寒，此言避暑，文法變换。四之日其蚤，獻羔祭韭。九月肅霜，十月滌場。朋酒斯饗，曰殺羔羊。躋彼公堂，稱彼兕觥，萬壽無疆。結語堂皇，莊重不佻。八章
右《七月》八章，章十一句。此詩之佳，盡人能言。其大旨所關，則王氏云：「仰觀星日霜露之變，俯察昆蟲草木之化，以知天時，以授民事。女服事乎内，男服事乎外，上以誠愛下，下以忠利上。父父子子，夫夫婦婦，養老而慈幼，食力而助弱。其祭祀也時，其燕饗也簡。」數語已盡其義，無餘藴矣。唯《周禮·籥章》「豳雅」、「豳頌」之説，一詩而分三體，無人能言。鄭氏乃三分此詩以當之，以其道情思者爲風，正禮節者爲雅，樂成功者爲頌。自一章至二章，風也。自三章四章五章至六章之半，雅也。又至六章之半至七章八章，頌也。天下豈有此文義，亦豈有此「籥章」？無文義則無音節，無音節則不成籥章。故王氏不取，朱子亦疑之，是矣。然又以爲，或者但以《七月》全篇，隨事而變，其音節或以爲風，或以爲雅，或以爲頌。如又不然，則《雅》、《頌》之中，凡爲農事而作者，皆可冠以「豳」號。愈疑愈遠，愈辯愈支，愈無是處。總以誤讀《周禮》之過。《周禮》僞書，本不足信。諸儒又泥其辭而不敢辯，至謂本有是詩而亡之，則無中生有，滋人以疑謬孰甚焉？夫詩之分風、雅、頌三體，本不相混。而《七月》一詩，實兼風雅頌三體而無或遺，但非截然判而爲三之謂，乃渾然合而成一之謂也。何以言之？曰風者，諷也，上以風化下，下以風刺上。言者無罪，聞者足戒。今《七月》所述，皆豳俗，而陳於王前則足以知戒，非風體乎？曰雅者，正也，言王政之所由廢興也。今《七月》所陳，又農功之緩急，即王政之先務，非有近於雅乎？至於頌，則曰美盛德之形容，以其成功告於神明者也。今《七月》卒章，農功既畢，獻羔祭韭，躋堂稱觥，其頌禱君親，以致敬神明者，何如不又可以爲頌乎？此一詩而兼三體之説，在風詩中實爲變體，故又曰變風。詩以體變，非風因俗變也。厥旨甚明，格亦易辨，何至三千餘年竟無一人道及此耶？夫《詩》有變體，不獨《風》爲然也，《雅》亦有之，《頌》亦未嘗不有之。《小雅·蓼蕭》、《湛露》，雅兼乎風者。《魯頌·有駜》、《泮水》，頌又兼乎風也。雅、頌可兼風體，風詩獨不可兼雅、頌乎？知乎此，可以讀雅、頌變體，亦可以讀風詩變體矣。可以讀風詩變體，然後可以讀一詩而兼三體之變風矣。獨是此體在三百篇中不可多覯，非惟雅、頌所無，即風體亦絶無而僅有者也。故以一詩而别爲一册者，未爲過也。今玩其辭，有樸拙處，有疎落處，有風華處，有典核處，有蕭散處，有精緻處，有凄婉處，有山野處，有真誠處，有華貴處，有悠揚處，有莊重處。無體不備，有美必臻。晉、唐後陶、謝、王、孟、韋、柳田家諸詩，從未見臻此境界。姚氏際恒云：「鳥語蟲鳴，草榮木實，似《月令》；婦子入室，茅綯升屋，似風俗書；流火寒風，似《五行志》；養老慈幼，躋堂稱觥，似庠序禮；田官染職，狩獵藏冰，祭獻執功，似國典制書。其中又有似《采桑圖》、《田家樂圖》、《食譜》、《穀譜》、《酒經》。一詩之中，無不具備，洵天下之至文也。」此雖末節，無關要旨，然亦足見三代聖哲，胸羅萬象，筆有化工，不求奇而自奇云。
附録〔姚氏際恒曰〕此篇首章言衣食之原，前段言衣，後段言食。二章至五章終前段言衣之意，六章至八章終後段言食之意。人皆知之矣。獨是每章中凡爲正筆、閒筆，人未必細檢而知之也。大抵古人爲文，正筆處少，閒筆處多。蓋以正筆不易討好，討好全在閒筆處。亦猶擊鼓者注意于旁聲，作繪者留心于畫角也。古唯《史記》得此意，所以傳于千古。此首章言衣食之原，所謂正筆也。二章至五章言衣，中唯「載玄載黄，我朱孔陽」二句爲正筆，餘俱閒筆。二章從春日鳥鳴，寫女之採桑，自執懿筐起，以至忽地心傷，描摹此女，盡態極妍，後世咏採桑女，作閨情詩，無以復加。使讀者竟忘其爲「言衣食爲王業之本」正意也。三章曰「條桑」、曰「遠揚」、曰「女桑」，寫大小之桑，並採無遺。與上章始求柔桑，境界又别，何其筆妙！雖正寫玄黄帛成，曰「爲公子裳」，仍應上「公子」，閒情别趣，溢于紙上，而章法亦復渾然。「八月載績」一句，言麻。古絲麻並重也，此又爲補筆。四章則由衣裳以及裘，以及田獵，閒而又閒，遠而益遠。五章終之以改歲入室，與衣若相關若不相關。自五月至十月，寫以漸寒之意，筆端尤爲超絶，妙在只言物，使人自可知人。物由在野而至入室，人亦如此也。兩「入」字正相照應。六章至八章言食，中唯「九月築場圃，十月納禾稼，黍稷重穋，禾麻菽麥」四句爲正筆，餘俱閒筆。六章分寫老壯食物，凡菜、豆、瓜、果，以及釀酒、取薪，靡不瑣細詳述，機趣横生。然須知皆是佐食之物，非食之正品也。故爲閒筆。七章「稼同」以後，併及公私作勞，仍點「播百穀」三字，以應正旨。八章併及藏冰之事，與食若不相關若相關，而終之以田家歡樂，尊君親上，口角津津然，使人如見豳民忠厚之意，至今猶未泯也。以上總論全篇用筆作法。〔孔氏穎達曰〕民之大命，在温與飽。八章所陳，皆論衣服飲食。首章爲其總要，餘章廣而成之。絲麻、布帛，衣服之常，故蠶績爲女功之正，皮裘則其助。黍、稷、菽、麥，飲食之常，故禾稼爲男功之正，菜果則其助。養蠶時節易過，恐失其時，殷勤言之。故二章、三章皆言養蠶之事。耕稼者一年之事，非時月之功，民必趨時，不假深戒。首章已言其始，七章略言其終，不復説其芟耨耘耕之事。故男功之正少，女功之正多也。絲麻之外，唯有皮裘，可衣者少；黍稷之外，果瓜之屬，可食者多。故男功之助多，女功之助少也。先公之教，急於衣食。四章之末，説田獵習戎；卒章之初，説藏冰禦暑。非衣食之事而言之者，廣述先公禮教具備也。閒於政事，然後饗燕。卒章説飲酒之事，得其次也。以上統論全詩賓主次序詳略之殊。首章：〔朱氏善曰〕三陰之月，陰氣始盛，故於是而預爲禦寒之備。三陽之月，陽氣始盛，故於是而豫爲治田之備。先衣而後食，故以七月爲首也。大寒之候，在於丑月，而圖之於建申之時。收成之候，在於酉月，而慮之於建寅之日。其爲豫備可知。若寒至而後索衣，飢至而後索食，則其爲計亦晚矣。三章：〔朱氏善曰〕上章於春日而求桑以養蠶，爲今年授衣計也。此章於八月雈葦既成而豫蓄之，以爲曲薄爲明年養蠶計也。上章求穉桑以養其始生者，采白蒿以洗其未生者，此蠶事之始也。此章於桑之大者條取之，桑之小者猗取之，蠶盛而大小畢取，此蠶事之成也。蠶事既成，又於鳴鵙之候而績其麻以爲布。蓋蠶之所成者，可以供老疾、給婚嫁、奉君上而已，非績麻以爲布，則固無以爲少者壯者之供也。蠶績皆成，然後染之，且以供上而爲公子之裳，其風俗之厚如此。豈一日之積哉？五章：〔朱氏善曰〕感時物之屢變，盡人事之當爲，豳民於衣食之奉，必先老而後幼，先貴而後賤。獨於改歲入室，則老幼貴賤同之，所以廣其愛也。六章：〔朱氏善曰〕果酒嘉蔬，非不可以及少也，而供老疾、奉賓祭之意多。瓜瓠苴荼，老者未必不食也，而不可以爲常，於以見食稻、食肉乃老者之常，而果酒嘉蔬則又於常食之外，專以此致其助。有常食以養之而又有美味以助之，此豳人之老所以無凍餒也歟？七章：〔朱氏善曰〕稼之既同，若可以少休也，而即念夫邑居之當脩。屋之方乘，若可以少緩也，而復念夫農功之當始。於其築而納之也，有以見其歡欣鼓舞之意。於其亟而乘之也，有以見勸勉戒飭之意。事有始終。而其憂勤艱難，則無間於始終。此所以爲厚也歟！八章：〔朱氏善曰〕鑿冰藏冰，其供上役也爲甚勤。肅霜滌場，其畢農功也爲甚速。故開冰也，獻羔祭韭，以薦寢廟，君既得以致其誠孝於神。其務閑也，殺羊舉酒而祝其壽，民復有以致其忠愛於君。可謂上下相親之甚矣。〔輔氏廣曰〕「以介眉壽」，祝其親也。「萬壽無疆」，祝其君也。周之先公以農桑教民，而使民給足於衣食，然未嘗以爲惠也。周之民亦自力於農桑之事以樂其生，至於歲終休暇之時，殺羊爲酒，祝君之壽，以致其尊君親上之誠，亦未嘗以爲是足報其上也。上以誠愛下，下以誠事上，而兩不知其所以然，此所謂皥皥也。以上分論各章義旨。
眉評〔一章〕首章衣食雙起，爲農民重務。〔二章〕以下四章，皆跟衣字。此章先言蠶事，爲女功之始。間着懷婉之詞，何等風韻！〔三章〕此言紡績成裳，仍帶定「公子」字，妙！〔四章〕此兼言田事，集腋以成裘，而「獻豜于公」，忠愛之忱可見矣。〔五章〕此言卒歲可以禦寒完衣一面事，而自五月以至十月，一氣説下，樸直之至。然其體物微妙，又何精緻乃爾。〔六章〕以下專言食。〔七章〕此章穡事正面，後半兼及治屋。〔八章〕至此農功既畢，可以獻羔薦廟，登堂稱觥，田家之樂無踰此矣。
集釋七月〔《集傳》〕七月，斗建申之月，夏之七月也。後凡言月者，放此。〔章氏潢曰〕「七月流火」之詩，周公訓告成王而作也。注云：夏七月也，蓋火心星退於七月，萬古不易。雖欲不謂之爲夏正，不可得也。但以「七月流火」爲夏之七月，則三百篇凡所云時日，皆當謂爲夏正，而詩即謂之爲夏詩斯可矣。如以周之詩咏夏之時，此章歸諸邠公猶近似也。然則「二月初吉」、「四月維夏」、「六月徂暑」、「六月棲棲」、「十月之交」，將以爲夏之時乎？抑周之時乎？要皆因周正建子之説誤之也。非周正不建子也，特改歲于建子之月，以易乎朝會之期耳。而其時與月未之改也。春不可以爲冬，秋不可以爲夏，天固不能改乎時與月，而聖人曆象，日月星辰，敬授人時，雖欲改月與時以令臣民，而有不能也。曾謂武王、周公有是事哉？且不必他有所證，試即《七月》一章觀之，「三之日于耜，四之日舉趾」，「春日載陽」，「蠶月條桑」，「四月秀葽，五月鳴蜩」，「六月食鬱及薁，七月亨葵及菽」，「八月載績」，「九月築場圃，十月納禾稼」，「一之日于貉」，「二之日其同」，十二月中，天時人事，恐前乎周而唐、虞、夏、商，後乎周而秦、漢、唐、宋，莫不然也。曾謂周而獨不然乎？先儒固以此爲夏之時也。然第五章「曰爲改歲，入此室處」，夫以十月而入執宫功，將入此室處，想夏時亦然。豈夏時亦改歲于十月之終歟？咏而玩之，似不必謂夏正也明矣。知周特改歲于十一月，而未嘗改月與時，豈特「七月流火，九月授衣」不當謂之爲夏正，而《三百篇》如「六月棲棲」、「十月之交」諸篇，俱可無疑也。〔案〕此説論周改歲不改月，頗有見。然詩所咏自夏正也。其曰「火星退於七月，萬古不易」，亦非。解見後。流火〔《集傳》〕流，下也。火，大火，心星也。以六月之昏，加於地之南方，至七月之昏，則下而西流矣。〔劉氏瑾曰〕《堯典》云：「日永星火，以正仲夏。」蓋堯時仲夏日在鶉火，故昏而大火中。及周公攝政時，凡一千二百四十餘年，歲差當退十六七度，故六月而後，日在鶉火，大火昏中。七月則日在鶉首，而昏時大火西流於地之未位。然此詩上述豳俗，乃當夏、商之時，而言「七月流火」者，蓋據周公時所見而言耳。〔案〕此則章氏「火星退於七月」之説，大謬。一之日〔《集傳》〕一之日，謂斗建子，一陽之月。二之日〔《集傳》〕二之日，謂斗建丑，二陽之月也。變月言日，言是月之日也。後凡言日者放此。觱發風寒也。栗烈氣寒也。褐毛布也。卒歲歲之終，即二之日也。于往也。耜田器也。于耜，言往修田器也。舉趾舉足而耕也。饁餉田功也。田畯田官也。〔孔氏穎達曰〕《釋言》云：「畯，農夫也。」孫炎曰：「農夫，田官也。」郭璞曰：「今之嗇夫是也。」然則官選俊人主田，謂之田畯。典農之大夫謂之農夫。以王者尤重農事，知其爵爲大夫也。倉庚黄鸝也。懿深美也。遵循也。微行小徑也。蘩白蒿也。祁祁衆多也。公子〔《集傳》〕公子，豳公之子也。蓋是時公子猶娶於國中，而貴家大族連姻公室者，亦無不力於蠶桑之務。故其許嫁之女，預以將及公子同歸，而遠其父母爲悲也。〔輔氏廣曰〕舊説以「女心傷悲」爲感春陽之氣而然，則失之褻。以「殆及公子同歸」爲欲與公之女同歸，則又失之僭，且於下「爲公子裳」、「爲公子裘」有碍。故先生不取，而以爲許嫁之女，預以將及公子同歸爲憂，而遠其父母爲悲也。不唯見當時風俗之厚，而又於下文皆可通也。〔姚氏際恒曰〕公子，豳公之子，乃女公子也。此採桑之女，在豳公之宫，將隨女公子嫁爲媵，故治蠶以備衣裝之用。而于採桑時忽然傷悲，以其將及公子同于歸也。如此則詩之情境宛合，從來不得其解。且寫小兒女無端哀怨，最爲神肖。或以爲春女思男，何其媟慢！或以爲悲遠離父母，又何其板腐哉！〔案〕數説皆泥讀「公子」字，而未嘗體會「殆及」神吻也。以「公子」爲「女公子」，是「女」字爲後人所添，非詩之所謂「公子」也。以此女爲許嫁之女，則「采蘩祁祁」，女子衆多，焉知其誰爲許嫁而誰非許嫁人耶？且恐其將與女公子同賦于歸，則所與者不過一二人，豈舉國採桑諸女盡爲媵妾哉？諸儒欲求其解不得，於是多方擬議，婉轉以求合經文，皆以辭而害意也。曰「公子」者，詩人不過代擬一女心中之公子其人也。曰「殆及」者，或然而未必然之詞也。女當春陽，閒情無限，又值採桑，倍惹春愁。無端而念及終身，無端而感動目前，不知後日將以公之公子爲歸耶？抑别有謂于歸者在耶？此少女人人心中所有事，並不爲褻，亦非爲僭。王政不外人情，非如後儒之拘滯而不通也。且著此句於田野樸質之中，愈見丰神摇曵，可以化舊爲新，而無塵腐氣，亦文章中之設色生姿法耳，又何必沾沾辯其爲男爲女公子耶！雈葦即蒹葭也。〔毛氏萇曰〕薍爲雈，葭爲葦。豫畜雈葦，可以爲曲也。蠶月治蠶之月，三月也。〔劉氏瑾曰〕蠶月，雖不可指定某月，然其既條取大桑，復猗取女桑，大約當在建辰之月，蠶盛之時。先儒或疑此詩獨闕三月，蓋已具於蠶月之間矣。條桑枝落之采其葉也。斧斨〔《集傳》〕斧，隋銎。斨，方銎。〔陸氏德明曰〕隋，孔形狹而長。銎，《説文》云：「斧孔也。」〔孔氏穎達曰〕斨，其斧也，唯銎孔異耳。〔案〕隋，駝、妥二音。銎，音穹。遠揚遠枝揚起者也。猗取葉存條曰猗。女桑小桑也。鵙伯勞，即鶗鴂也。績緝也。玄黑而有赤之色。朱赤色。陽明也。葽草名。〔王氏應麟曰〕「四月秀葽」，諸儒不詳其名，惟《説文》引劉向説，以爲苦葽。曹氏以《爾雅》、《本草》證之，知其爲遠志。蜩蟬也。〔孔氏穎達曰〕《方言》曰：「楚謂蟬爲蜩，宋、衛謂之螗蜩，秦、晉謂之蟬。」是蜩、蟬一物，方俗異名耳。穫禾之早者可穫也。隕墜也。蘀落也。于貉音鶴，本作貈。〔《正字通》〕貉，似貍，鋭頭尖鼻，斑色，毛深厚温滑，可爲裘。〔《淮南子》〕貛貉爲曲穴。〔姚氏際恒曰〕于貉，猶上下之「于耜」、「于茅」。先言于貉者，往取貉也。鄭氏謂搏貉以自爲裘，狐狸以其尊者是也。〔《集傳》曰〕貉，狐狸也。不惟貉非狐狸，狐與狸亦别，稚子皆知。乃以貉、狐、狸三者爲一物，有此格物否？且若曰往取狐狸，又曰取彼狐狸，亦無此重曡文法也。公子裘〔姚氏際恒曰〕「爲公子裘」，應上「爲公子裳」。〔案〕此二公子與上「公子同歸」之公子，微有不同。蓋上虚擬公子名色，此實指公家衆公子也。爲裘爲裳，何不以奉君公，而必以奉公子？蓋公子爲公所鍾愛者也。言公子則公心尤悦，且野人獻忱，不敢直達君上，聊以奉諸公子，其口吻固如是耳。纘繼也。豵一歲豕也。豜三歲豕也。斯螽、莎鷄、蟋蟀〔毛氏萇曰〕斯螽，蚣蝑也。莎鷄，羽成而振訊之。〔陸氏璣曰〕莎鷄，如蝗而斑色，毛翅數重，其翅正赤，六月中飛而振羽，索索作聲。〔嚴氏粲曰〕蟋蟀，促織也。解見《唐·蟋蟀》。〔《集傳》〕斯螽、莎鷄、蟋蟀，一物隨時變化而異其名。動股，始躍而以股鳴也。振羽，能飛而以翅鳴也。〔姚氏際恒曰〕《集傳》云：「斯螽、莎鷄、蟋蟀，一物隨時變化而異其名。」按，陸璣云：斯螽，蝗類，長而青，或謂之蚱蜢。莎鷄，色青褐，六月作聲，如紡絲，故又名絡緯，今人呼紡績娘。若夫蟋蟀，則人人識之。幾曾見三物爲一物之變化乎？且《月令》「六月蟋蟀居壁」，《詩》言「六月莎鷄振羽」，二物同在六月，經傳有明文，何云變化乎？依其言，則必如詩五月之斯螽，六月變爲莎鷄，七月變爲蟋蟀。整整一月一變乃可。世有此格物之學否？〔案〕三蟲皆眼前微物，何格物家竟不能格耶？穹空隙也。窒塞也。向北出牖也。墐塗也。改歲〔案〕改歲之説，已見上「七月」章氏注。然愚謂周不惟不改時與月，且並不改歲，蓋改建於孟春之月耳。夫時首孟春，萬古不易。斗柄指辰，隨時變更。周孟春，斗未指子，而遽建子，故不得爲時之正。若改正於仲冬，不獨時令不合，即農功亦錯，何以敬授人時耶？而此之云改歲，則姚氏際恒云：「改歲者，以冬成也。今人于孟冬便有徂年傷暮之思，古今一也。」其説近是。餘俱穿鑿附會，不可從。鬱棣屬。薁蘡薁也。〔孔氏穎達曰〕鬱，棣屬者，是唐棣之類屬也。其樹高五六尺，其實大如李，正赤，食之甜。蘡薁者，亦是鬱類，而小别耳。二者相類而同時熟，故言鬱薁也。葵菜名。菽豆也。剥擊也。介助也。眉壽豪眉也。人年老者必有豪眉秀出者，故知眉謂豪眉也。壺瓠也。叔〔《集傳》〕叔，拾也。〔姚氏際恒曰〕叔，當訓收，聲之轉也。苴麻子也。荼苦菜也。樗惡木，可爲薪也。禾〔《集傳》〕禾者，穀連藁秸之總名。禾之秀實而在野曰稼，先種後熟曰重，後種先熟曰穋，再言禾者，稻秫苽粱之屬皆禾也。〔孔氏穎達曰〕禾是大名，非徒黍、稷、重、穋四種而已。麻與菽、麥則無禾稱，故於麻、麥之上更言禾字，以總諸禾也。〔許氏謙曰〕麥非納於十月，蓋總言農事畢耳。同聚也，猶言所納之備也。宫功〔姚氏際恒曰〕「上入執宫功」，治邑居也，「亟其乘屋」，治野廬也。《集傳》謂「二畝半爲廬在田，二畝半爲宅在邑」，非。〔梁氏益曰〕《周禮·地官·均人》職：「凡均力政，以歲上下，豐年則公旬用三日焉，中年則公旬用二日焉，無年則公旬用一日焉。」〔案〕後説亦可參觀。索繩索也。綯〔《爾雅》〕絞也。乘升也。鑿冰〔《集傳》〕鑿冰，謂取冰於山也。沖沖，鑿冰之意。《周禮》「正歲十二月，令斬冰」是也。納〔《集傳》〕納，藏也。藏冰所以備暑也。陵陰冰室也。〔蘇氏轍曰〕古者藏冰發冰，以節陽氣之盛。夫陽氣之在天地，譬如火之著於物也。故常有以解之。十二月陽氣藴伏，錮而未發，其盛在下，則納冰於地中。至於二月，四陽作，蟄蟲起，陽始用事，則亦始啟冰而廟薦之。至於四月，陽氣畢達，陰氣將絶，則冰於是大發，食肉之禄，老病喪浴，冰無不及。是以冬無愆陽，夏無伏陰，春無凄風，秋無苦雨，雷出不震，無災霜雹，癘疾不降，民不夭札也。蚤蚤朝也。韭菜名。獻羔〔《月令》〕仲春獻羔開冰，先薦寢廟是也。朋酒〔姚氏際恒曰〕朋酒，《毛傳》曰：「兩樽曰朋。」以《鄉飲酒禮》云「尊兩壺于房户間，有玄酒」，是用兩樽也。〔案〕殷世質朴，不知已有此禮否？而邠民尤處田野，亦未必備設兩樽。其云「朋酒」，當是朋儕爲酒，乃「歲時伏臘，田家作苦」之意耳。公堂〔姚氏際恒曰〕公堂，《毛傳》謂學校，近是。蓋殷曰序，豳公國中亦必有之。農人躋堂稱觥，以慶君上，非必至豳公之堂也。
標韻火二十哿。衣五微，叶上聲。叶韻。發六月。烈九屑。褐七曷。歲八霽，讀如雪。叶韻。耜四紙。趾、子、喜並同。本韻。陽七陽。庚八庚。筐、行、桑並七陽。轉韻。遲四支。祁五微。悲支。歸微。通韻。火見上。葦五尾。叶韻。桑陽。斨、揚、桑並同。本韻。鵙十二錫。績同。本韻。黄七陽。陽、裳並同。本韻。葽二蕭。蜩同。本韻。穫十藥。蘀、貉並同。本韻。貍四支。裘十一尤。叶韻。同一東。功、豵、公並同。本韻。股七麌。羽同。野二十一馬。宇麌。户同。下馬。鼠六語。户同上。子四紙。處語。叶韻。薁一屋。菽同。本韻。棗十九皓。稻同。本韻。酒二十五有。壽二十六宥。叶韻。瓜六麻，叶音孤。壺七虞。苴六魚。樗同。夫虞。叶韻。圃麌。稼二十二禡。叶韻。穋一屋，叶六直反。麥十一陌。叶韻。同東。功同。本韻。茅三肴。綯四豪。通韻。屋一屋。穀同。本韻。沖東。陰十二侵，叶於容反。叶韻。蚤十九皓。韭二十五有。叶韻。霜陽。場同。饗叶虚良反。羊陽。堂同。觥庚。疆陽。叶韻。
鴟鴞㊟周公悔過以儆成王也。
鴟鴞鴟鴞，既取我子，無毁我室。恩斯勤斯，鬻子之閔斯。一章
迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖户。今此下民，或敢侮予。全詩主意在此二句。二章
予手拮据，予所捋荼，予所畜租，予口卒瘏，曰予未有室家。三章
予羽譙譙，予尾翛翛。予室翹翹，風雨所漂摇，予維音嘵嘵。此詩純用比體。四章
右《鴟鴞》四章，章五句。《序》謂：「周公救亂也。成王未知周公之志，公乃爲詩以遺王。」蓋本《金縢》爲文。《辯説》以爲最有據而從之。唯「弗辟」之説，初依古注，後《覆蔡沈書》又改從鄭氏，讀「辟」作「避」，云：「三叔方流言，周公處骨肉之間，豈應以片言半語，遽然興師以征之？」又謂：「成王方疑周公，公固不應不請而自誅之，請亦未必見從。」末又引「舜避堯之子」、「禹避舜之子」，以證此「避」字。無論《金縢》僞書不足信，即使足信，亦無周公退避之説。夫周公之攝政也，以成王幼未能行政故也。三叔流言，乃以殷畔後事，非未畔之初即有流言也。使未畔而有流言，公豈尚使以監殷乎？起而征之，公但知誅畔者耳，非爲流言遽誅懿親也。公之東征，安知非請命而後行耶？觀後漢諸葛武侯兩次出師，表而後行，即知公必非不請而擅自出征也。以後主庸材，不敢致疑武侯，豈成王睿知，又有姜、召二公夾輔其間，乃反致疑於公乎？乃知「王未知公志，公乃爲詩以遺王」者，皆後人以私意測聖心，而爲此不經之談者也。又況王方襁褓，政攝自公，東征還後仍秉國政，歐陽氏辯之詳矣。至於舜、禹之避，時勢迥不相同，詎得以例周公？蓋一處順境，故讓以成德；一處危時，故勞以建功。豈以區區退避爲聖德之大歟？若夫《金縢》僞書，其可疑者大要有三：袁氏枚云：「孔子曰：『不知命，無以爲君子。』又曰：『某之禱久矣。』三代聖人，夭壽不貳，武王不豫，命也，豈太王、王季、文王之鬼神需其服事哉？以身代死，古無此法，後世村巫里媪之見，則有之矣。廣陵王胥曰：『死不得取代，庸身自逝。』周公豈廣陵之不若哉？」一也。又曰：「周公既不告廟而私禱矣，武王已瘳，已身無恙，公之心已安，公之事已畢。此私禱之册文焚之可也，藏之私室可也。乃納之於太廟之金縢，預爲日後邀功免罪之計，其居心尚可問乎？禮，祝嘏詞説，藏於宗祝，是謂幽國。豈周公有所不知而躬蹈之乎？」二也。又曰：「爾汝者，古人挾長之稱，而圭璧者，所以將敬之物也。公呼先王爲爾，不敬。自夸材藝，不謙。終以圭璧要之，不順。若曰許我則以璧與圭，不許我則屏璧與圭。如握果餌以劫嬰兒，既驕且吝，慢神蔑祖，而太王、王季、文王，甘其爾汝之稱，又貪其圭璧之誘，於昭於天者，何其啟寵納侮之甚也！」三也。其餘稱名築壇，諸多違禮悖德之事，又可勿論。然則公之誅管、蔡，亦非信史歟？曰：曷可以無信也？昔者王孫賈嘗以是問諸孟子矣，「王孫賈」，《孟子·公孫丑下》作「陳賈」。孟子應之曰「然」。然則周公實録莫《孟子》若也，《金縢》蓋竊其文而益以祝詞並雷風感悟之説，以新人耳目耳。而豈知其誣公之甚耶？夫天下唯聖人爲能知聖人也。孟子不云乎：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？」周公之誅管、蔡，周公之不得已也。我知公心既傷且悔，唯有引咎自責，並望成王以戒將來。勿謂罪人斯得，遂可告無罪於先王也。蓋骨肉相殘，不祥孰甚。叛服無常，可慮方深。今此下民或尚有能侮予如前日事者，予可不倍加憂懼，爲未雨之綢繆耶？此《鴟鴞》之詩所由作也。故其詞悲而志苦，情傷而戒切，託爲鳥言感人愈深。王之迎公，固不待天雨、反風、禾則盡起而後悟矣。何諸儒所見從未逮此，予不能不反覆吟咏，致嘅於其際焉。
眉評〔一章〕首章悔已往之過。〔二章〕次章戒未來之禍。〔三、四章〕以下極言締造平亂之難，如聞羈鳥悲鳴，恒有毁巢破卵之懼，其自警者深矣。
集釋鴟鴞〔《集傳》〕鴟鴞，鵂鶹，惡鳥，攫鳥子而食者也。〔《爾雅》〕《釋鳥》：鴟鴞，鸋鴂。郭璞注：鴟類。〔吕氏大臨曰〕鴟鴞，惡聲之鷙鳥也。「有鴞萃止」、「翩彼飛鴞」、「爲梟爲鸱」，蓋梟之類。恩情愛也。勤篤厚也。鬻養也。閔憂也。迨及也。徹取也。桑土桑根也。綢繆纏綿也。拮据手口共作之貌。捋取也。荼雈苕，可藉巢者也。蓄積也。租〔王氏安石曰〕與租賦之租同，蓋鳥食也。卒盡也。瘏病也。譙譙殺也。翛翛敝也。翹翹危也。嘵嘵急也。
標韻子四紙。室四質。叶韻。勤十二文。閔十一軫，叶眉貧反。叶韻。雨七麌。土、户並同。予六語。通韻。据六魚。荼七虞。租、瘏並同。家六麻，叶古胡反。叶韻。譙二蕭。翛、翹、摇、嘵並同。本韻。
東山㊟周公勞歸士也。
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲。虚冒下文一筆。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨宿，亦在車下。此言夫念婦。一章
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。果臝之實，亦施于宇。伊威在室，蠨蛸在户。町畽鹿場，熠燿宵行。亦可畏也，「亦」，《毛詩正義》作「不」。伊可懷也。二章
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。鸛鳴于垤，婦歎于室。洒掃穹窒，我征聿至。此言婦念夫，皆爲末章地。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不見，于今三年。頓住，鎖上一筆，情韻悽然。三章
我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。倉庚于飛，熠燿其羽。之子于歸，皇駁其馬。親結其褵，九十其儀。其新孔嘉，其舊如之何？姚云：應前「獨宿」、「婦嘆」。四章
右《東山》四章，章十二句。此周公東征，凱還以勞歸士之詩。《小序》但謂「東征」，則與詩情不符。《大序》又謂「士大夫美周公而作」，尤謬。詩中所述，皆歸士與其室家互相思念，及歸而得遂其生還之詞，無所謂美也。蓋公與士卒同甘苦者有年，故一旦歸來，作此以慰勞之。因代述其歸思之切如此，不啻出自征人肺腑，使勞者聞之，莫不泣下。則平日之能得士心而致其死力者，蓋可想見。朱氏善曰：「聖人之所以能感人者，以其以己之心度人之心，而天下之人亦樂於效力，而不患上之不我知也。《東山》之詩述其歸而未至也，則凡道途之遠，歲月之久，風雨之陵犯，饑渴之困頓，裳衣之久而垢敝，室廬之久而荒廢，室家之久而怨思，皆其心之所苦而不敢言者，我則有以慰勞之。及其歸而既至也，則覩天時之和暢，聽禽鳥之和鳴，而人情和悦，適與景會。舊有室家者，其既歸而相見，固可樂。未有室家者，其既歸而新昏，尤可樂。此皆其心之願而不敢言者，我則有以發揚之。莫苦於歸而在途之時，而上之人能與之同其憂；莫喜於歸而相見之時，而上之人能與之同其樂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。其是之謂歟？」此可謂善説詩矣。然非公曲體人情，勤恤民隱，何能言之親切如此？而姚氏謂非公作。嗚乎！非公之作而孰作之乎？假使此詩出於旁代之手，則不過一篇《從軍行》、《漢鐃歌》而已，烏足以見聖德之感人於無間哉？
眉評〔三章〕歷寫未歸景物，荒涼已甚。〔四章〕既歸情事，室家團圞，幽豔乃爾。
集釋東山〔嚴氏粲曰〕三監在周之東，周公自西徂東以征之，軍屯必依山爲固，故以東山言之。慆慆言久也。零落也。濛微雨也。裳衣〔程子曰〕治歸裝也。勿士行枚〔鄭氏康成曰〕士，事也。枚，如箸，銜之有繣結項中，以止語也。蜎蜎動貌。蠋〔《集傳》〕蠋，桑蟲如蠶者也。烝發語辭。孰獨處不移之貌。果臝栝樓也。施延也。伊威鼠婦也。〔陸氏佃曰〕《爾雅》曰：「伊威，委鼠。」一名鼠婦，亦曰鼠負，因濕化生，今俗謂之濕生。蠨蛸"小蜘蛛也。〔陸氏佃曰〕《釋蟲》云：「蠨蛸，長踦。」郭璞曰：「今小蜘蛛長股者，俗呼喜子。亦如蜘蛛布網垂絲，著人衣當有親客至。荆州、河内之人，謂之喜母。」町畽〔董氏逌曰〕《區種法》曰：伊尹作爲區田，一畝之中，地長十八丈，分十八丈作十五町，町間分十四道，通人行。畽，爲田里所聚。鹿場町畽無人，故鹿得以爲場。熠燿宵行〔姚氏際恒曰〕熠燿宵行，夜行也，人人知之。《集傳》因下「熠燿其羽」，遂疑熠燿非蟲，而以宵行當之。既以蟲名爲辭語，而又自造一蟲名，甚奇。楊用修已極駁之，謂下「熠燿其羽」言倉庚，猶《小雅》「交交桑扈，有鶯其羽」用字法也。〔案〕宵行固非蟲，熠燿亦非螢，乃螢之光耳。舉其光而螢自見，亦以爲眼前物人易知耳。不料諸老先生之竟不知也，豈不爲詩人所暗哂耶？鸛水鳥也。〔陸氏璣曰〕鸛，鸛雀也。似鴻而大，長頸赤喙，白身黑翅。垤小丘也。皇馬色黄白曰皇。駁馬色駠白曰駁。縭〔孔氏穎達曰〕《釋器》云：「婦人之褘謂之縭。縭，綏也。」孫炎曰：「褘，帨巾也。」〔案〕昏禮言結縭，則縭當是帨。九十其儀〔《集傳》〕言其儀之多也。
標韻山十五删。歸五微。二句無韻。東一東。濛同。本韻。歸微。悲四支。衣微。枚十灰。通韻。蠋二沃。野二十一馬。宿一屋。下馬。叶韻。宇七麌。户同。本韻。場七陽。行同。本韻。畏五未，叶於非反。懷十灰。叶韻。垤九屑。室四質。窒同。至四寘。叶韻。薪十一真。年一先。通韻。飛微。歸同。縭支。儀同。通韻。嘉六麻。何五歌。通韻。
破斧㊟美周公伐罪救民也。
既破我斧，又缺我斨。比。周公東征，四國是皇。哀我人斯，亦孔之將。一章
既破我斧，又缺我錡。周公東征，四國是吪。哀我人斯，亦孔之嘉。二章
既破我斧，又缺我銶。周公東征，四國是遒。哀我人斯，亦孔之休。三章
右《破斧》三章，章六句。此四國之民望救於公，如大旱之遇雲霓也。蓋三叔挾殷以畔，其民陷於叛逆莫能自拔也久矣。一旦得覩旌旗拯民水火，非惟四國疆土有所匡固，即我小民亦保全良多。使非公奉辭伐罪，親賦東征，烏能收功立效之速如是乎？夫罪人肆毒，何所不至。既播流言破毁我周公，又將犯闕危逼我嗣王。如彼盜器者然，破我斧矣，又缺我斨，是先損我利器，使無所用其力而業自廢耳。則其爲罪可勝誅哉？此固四國人民歸美周公，形爲歌詠之作。然而公之心則大公無我，只知惟逆是誅，非爲流言啟釁。奈何後世儒者，動以被謗東征，師出有名爲議，自謂能得公心之大。嗚乎！是豈知公心之大者哉？
集釋斧斨解見《七月》篇。四國〔姚氏際恒曰〕四國，商與管、蔡、霍也。毛氏謂管、蔡、商、奄，非也。其時奄已封魯矣。《集傳》謂「四方之國」。何玄子 曰：「《書·多方》篇曰：『告爾四國多方。』既于四國之下復言多方，則四國非泛指四方明矣。」皇匡也。〔董氏逌曰〕《齊詩》作「四國是匡」，賈公彦引以爲據。將大也。錡鑿屬。吪化也。〔李氏樗曰〕化其惡而使知之爲善也。嘉善也。銶木屬。遒〔孔氏穎達曰〕遒，訓爲聚，亦堅固之義。《釋詁》云：「遒，斂聚也。」言四國之民於是斂聚，不流散也。休美也。
標韻斨七陽。皇、將並同。本韻。錡四支，叶巨何反。吪五歌。嘉六麻。叶韻。銶十一尤。遒同。休同。本韻。
伐柯㊟未詳。
伐柯如何，匪斧不克。取妻如何，匪媒不得。一章
伐柯伐柯，其則不遠。我覯之子，籩豆有踐。二章
右《伐柯》二章，章四句。此詩未詳，不敢强解。《序》以爲「美周公，周大夫刺朝廷之不知也」。夫周公之德之美，他人不知，姜、召二公豈未之知乎？況東征三年，罪人斯得，心已大白於天下，雖在四國，且有「是皇是吪」之歎，獨於朝廷，乃多疑議？恐無是理，斷不可信。且當日公雖東征，權猶在手，一朝凱撤，朝廷奉迎之不暇，何至遲留未歸，猶煩周大夫之作詩以刺朝廷耶？朱子初説亦用《序》義。後以此詩難曉，而「我覯之子」一句又與下章同，故推求其意，以爲東人欲見周公，始難而終易，而爲是「深喜之詞」。然總作比看，則與《九罭》之「我覯之子」一賦一比又相戾，且皆非詩詞中所有意也。姚氏際恒又以爲「周人喜公還歸之詩」，曰：「『籩豆有踐』者，言周公歸其待之之禮。」如此也，亦含糊不可曉。總之，諸儒之説此詩者，悉牽强支離，無一確切通暢之語故。甯闕之以俟識者。
集釋柯斧柄也。籩竹豆也。豆木豆也。
標韻克十三職。得同。本韻。遠十三阮。踐十六銑。通韻。
九罭㊟東人送周公西歸也
九罭之魚，鱒魴。興。我覯之子，衮衣繡裳。一章
鴻飛遵渚，公歸無所，於女信處。二章
鴻飛遵陸，公歸不復，於女信宿。三章
是以有衮衣兮，無以我公歸兮，無使我心悲兮。四章
右《九罭》四章，一章四句，三章章三句。此東人欲留周公不得，心悲而作是詩以送之也。其意若曰：九罭之魚，乃有鱒魴，朝廷之士，始見衮裳。今我東邑，何幸而覩此衮衣鏽裳之人乎？無怪其不能久留於兹也。夫鴻飛在天乃其常，然時而遵渚遵陸，特其暫耳。公今還朝以相天子，豈無所乎？殆不復東來矣。其所以遲遲不忍去者，特爲女東人作信宿留也。公於東人如此其誠，東人於公當更何如夫？是以想我東人之得覯此衮衣也，我東人之大幸也。然則何策而使朝廷無以我公西歸乎？我東人庶得長覩冠裳不至臨歧而心悲耳。此與宋民之遮道擁留司馬相公，曰「公無歸洛，留相天子，活百姓」者，同一出於至誠也。使非上下交孚，何以得民若是乎？詩意甚顯。《序》乃不知，殊可怪耳。朱晦翁雖能見及，而訓釋詩義，亦未暢明，故特正之。
集釋九罭九囊網也。〔孔氏穎達曰〕《釋器》云：「緵罟謂之九罭。九罭，魚網也。」孫炎曰：「謂魚之所入有九囊也。」鱒〔許氏謙曰〕《爾雅翼》：「鱒魚，目中赤色一道横貫瞳，多獨行，見網輒避。」魴見《汝墳》。衮衣鏽裳〔《集傳》〕衮，衣裳九章：一曰龍。二曰山。三曰華蟲，雉也。四曰火。五曰宗彝，虎蜼也，皆繢於衣。六曰藻。七曰粉米。八曰黼。九曰黻，皆鏽於裳。天子之龍一升一降，王公但有降龍，以龍首卷然，故謂之衮也。遵循也。渚小洲也。信再宿曰信。
標韻魴七陽。裳同。本韻。渚六語。所、處並同。本韻。陸一屋。復、宿並同。本韻。衣五微。歸同。悲四支。通韻。
狼跋㊟美周公也。
狼跋其胡，載疐其尾。比。公孫碩膚，赤舄几几。一章
狼疐其尾，載跋其胡。公孫碩膚，德音不瑕。二章
右《狼跋》二章，章四句。解此詩者，多牽涉成王不信周公，愚殊不取，已數辯之矣。唯朱氏善曰：「物之累於形者，其進退跋疐，無所往而不病。聖人之周於德者，其進退從容，無所往而不宜。蓋臨大難而不懼，處大變而不憂，斷大事而不疑。非道隆德盛者，固不足以語此，非常人所能及也。」數語頗能道得三代聖人氣象出，乃是周公本色。詩亦善於形容盛德，曰：「公孫碩膚，赤舄几几。」令人想見諸葛君綸巾羽扇，指揮群材，從容得意時，有此氣度也。
集釋跋躐也。胡頷下懸肉也。載則也。疐跲也。〔李氏巡曰〕跲卻頓曰疐。〔《説文》曰〕跲，躓也。〔《集傳》〕老狼有胡，進而躐其胡，則退而跲其尾。孫音遜，讓也。碩大也。膚美也。赤舄冕服之舄也。〔鄭氏康成曰〕舄有三等，赤舄爲上。冕服之舄，則諸侯與王同。几几安重貌。
標韻尾五尾。几四紙。通韻。胡七虞。瑕六麻，叶洪孤反。叶韻。
以上豳詩，凡七篇。案《豳風》僅《七月》一篇，其餘皆附存耳。文中子以豳爲變風，遂並謂周公諸詩，君臣相誚，不得爲正。非惟不知《風》詩變體，且並不識聖人苦心。夫豳詩之所以爲變者，以其一詩而兼三體，非《風》正格，故曰變也。其變在格，非變在事。且《七月》與《鴟鴞》以下，兩不相涉，何一概論之耶？至於東征，事之變者也，然非公之所及料也。三叔懿親，不使監殷，孰與爲監？其流言毁謗，乃畔者之常，何損於公？使成王終疑不悟，公豈尚能東征以討其罪乎？迨至三年，罪人斯得，縱有疑亦當釋然。而猶謂終疑不悟，必待雷風之變，始感泣而迎公于郊者，有是事哉？吾不知諸儒之視成王爲何如王，而論周朝爲何如朝？皆《金縢》僞書有以誤之也。孟子曰：「盡信《書》，則不如無《書》。吾於《武成》，取二三策而已矣。」孟子之世，《武成》尚不可全信，況《金縢》之出自秦火後乎？吾願諸儒讀書，當以孟子爲法則，可無疑於周公之事，而豳詩亦可讀矣。若編次在《雅》前《風》後，冀變之可以爲正，危之可以復安，有非周公不可者，則不刊之論云。