國風七
秦
《集傳》：「秦，國名。其地在《禹貢》雍州之域，近鳥鼠山。初，伯益佐禹治水有功，賜姓嬴氏。其後中潏居西戎以保西垂。六世孫大駱生成及非子，非子事周孝王，養馬於汧、渭之間，馬大繁息，孝王封爲附庸而邑之秦。至宣王時，犬戎滅成之族，宣王遂命非子曾孫秦仲爲大夫，誅西戎不克，見殺。及幽王爲西戎、犬戎所殺，平王東遷，秦仲孫襄公以兵送之。王封襄公爲諸侯，曰能逐犬戎，即有岐、豐之地。襄公遂有周西都八百里之地。至玄孫德公，又徙於雍。秦，即今之秦州。雍，今京兆府興平縣是也。」案：秦詩始於秦仲世，其時僅爲大夫，比於附庸之國。吴、楚大國尚無詩，秦小國何以有風？蓋秦實繼齊、晉而霸焉者也，故齊、晉後即繼以秦。或謂夫子定《書》，以《秦誓》綴周會之後，知周之必爲秦也。即其删詩也亦然。此皆事後擬議之論，並非確解。況《詩》次非定自孔子，季札前而已然乎。
眉評毛氏鳳枝曰：案：漢右扶風雍縣，本秦雍城地。《方輿紀要》云：「秦故雍城，在今鳳翔府城南七里。秦德公元年，初居雍城大鄭宫是也。」是秦之雍城，在今鳳翔，不得云在興平。秦莊公常居犬丘，在今興平，與德公所徙之雍，自係兩地。犬丘亦名廢丘，項籍封秦將章邯爲雍王，都廢丘。朱《傳》遂謂德公所徙之雍亦在興平，蓋考之未審也。宜從《紀要》爲是。
車鄰㊟美秦君簡易易事也。
有車鄰鄰，有馬白顛。未見君子，寺人之令。一章
阪有漆，隰有栗。既見君子，並坐鼓瑟。「今者不樂，逝者其耋」。述秦君之詞。二章
阪有桑，隰有楊。既見君子，並坐鼓簧。「今者不樂，逝者其亡」。三章
右《車鄰》三章，一章四句，二章章六句。此詩《序》謂「美秦仲」。劉公瑾疑爲「美襄公」，以秦仲初爲大夫，寺人等官非所宜有也。總之，秦君開創之始，法制雖備，禮數尚寬。且其人必恢廓大度，不飾邊幅，如光武初見馬援，袒幘而坐迎之，非復公孫述之盛陳陛衛而後見。故臣下樂其簡易而歎美之，以爲真吾主也。曰：秦君富貴而尊嚴，豈勝述哉？車則鄰鄰，馬則白顛，日處深宫，非傳宣不能入，可謂盛矣。及其覿面，乃又不然。君臣相與，歡若平生。鼓瑟者可以並坐而調音，鼓簧者亦可相依而度曲。不甯惟是，君勸臣曰：失今不樂，逝者將耋。而耋者將亡，如此歲月何哉？則是其心之推誠相與，毫無箝制也可知。若如諸儒所云，「是時秦君始有車馬及此寺人之官，國人創見而誇美之」，則何異馬援所云「子陽乃井底蛙耳」，何以能開創宏業耶？即秦士大夫，雖曰鄙俗，亦斷斷不至如此。唯其君臣相得，不務經綸，日事宴樂。開創若此，後效可知。聖人存之，以見嬴秦始基固若是耳。
眉評〔一章〕未見時如此嚴肅。〔二、三章〕既見時如此簡易。不惟盡寬禮數，且能備極宴樂。
集釋鄰鄰衆車聲。白顛〔《集傳》〕白顛，額有白毛，今謂之的顙。寺人内小臣也。〔孔氏穎達曰〕《左傳》：齊有寺人貂，晉有寺人披。是諸侯之官有寺人也。寺人是在内細小之臣。並坐〔黄氏佐曰〕並坐者，同坐，非並肩而坐也。案並坐者，乃鼓瑟者並坐耳，非與君並坐也。
標韻鄰十一真。顛一先。令八庚。通韻。漆四質。栗、瑟並同。耋九屑。通韻。桑七陽。楊、簧、亡並同。本韻。
駟驖㊟美田獵之盛也。
駟驖孔阜，六轡在手。公之媚子，從公于狩。一章
奉時辰牡，辰牡孔碩。公曰左之，舍拔則獲。一章
遊于北園，四馬既閑。輶車鸞鑣，載獫歇驕。三章
右《駟驖》三章，章四句。此詩《序》謂「美襄公，始命，有田狩之事，園囿之樂」。然時代無可考，詩詞亦不露始命意。惟既曰公，則必襄公以後詩也。田獵亦時君恒有事，奚足異？孟子不云乎：「今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽毛之美，「毛」，《孟子》作「旄」。舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。」今秦始有田狩事，其與民同樂可知也。即民之欣欣然有喜色而相告者，亦可知也。惟初膺侯命，舉行大典，其相率以從于狩者，不聞腹心干城之寄，而乃曰「公之媚子」，則嗜好爲何如耶？君子讀詩至此，不禁有懷《兔罝》野人，知周之所以王而久，秦之所以帝而促者，其由來蓋有素已。
集釋駟驖〔陸氏佃曰〕《説文》曰：「馬深黑色驪，馬赤黑色驖。」非特有取於色，蓋亦取其堅壯如鐵也。孔甚也。阜肥大也。六轡〔孔氏穎達曰〕每馬有二轡，四馬當八轡矣。言六轡者，以驂馬内轡納之於觖，故在手者惟六轡耳。媚子〔朱氏道行曰〕媚子，指左右便嬖。時是也。辰時也。牡〔曹氏粹中曰〕祭祀之牲不用牝，皆以牡爲貴。辰牡〔《集傳》〕冬獻狼，夏獻麋，春秋獻鹿豕之類。奉〔孔氏穎達曰〕「奉是時牡」，謂虞人也。獸人獻時節之獸以供膳，故虞人亦驅時節之獸以待射耳。碩肥大也。左之〔何氏士信曰〕御者從右以逐之，君從左以射之。《公羊傳》解第一殺、第二殺、第三殺，皆自左膘射之達於右，則左當人君之左，指禽獸之左膘而言。〔案〕射必左出，故左之乃易中耳。拔矢括也。閑調習也。輶輕也。鸞鈴也。鑣馬銜也。獫歇驕〔《集傳》〕獫、歇、驕，皆田犬名。長喙曰獫，短喙曰歇、驕。以車載犬，蓋以休其足力也。
標韻阜二十五有。手同。狩二十六宥。叶韻。牡二十五有。碩十一陌。獲同。叶韻。園十三元。閑十五删。通韻。鑣二蕭。驕同。本韻。
小戎㊟懷西征將士也。
小戎俴收，車箱。五楘梁輈。「楘」，原作「婺」，據《毛詩正義》改。馭兩服者。游環脅驅，陰靷鋈續。馭兩驂者。文茵暢轂，駕我騏馵。車内外兼寫。言念君子，温其如玉。此下懷駕車西征之人。在其板屋，亂我心曲。念其居處之非。一章
四牡孔阜，六轡在手。承上駕我句。騏駠是中，騧驪是驂。此方言兩服兩驂。龍盾之合，鋈以觼軜。驂轡飾。言念君子，温其在邑。方何爲期？胡然我念之。念其歸期之遠。二章
俴駟孔群，馬甲。厹矛鋈錞。矛。蒙伐有苑，盾。虎韔鏤膺。弓室。交韔二弓，弓。竹閉緄縢。弓檠。言念君子，載寢載興。厭厭良人，秩秩德音。念其德音之美。三章
右《小戎》三章，章十句。《序》謂：「美襄公。備其兵甲，以討西戎。國人則矜其車甲，婦人能閔其君子焉。」一詩兩義，中間並無遞换，上下語氣全不相貫，天下豈有此文義？惟僞傳以爲「勞大夫征戎」之詩，得之。鄒氏肇敏曰：「凡勞詩，或代爲其人言，或代爲其室家言。而此詩『言念君子』，則襄公自念其臣子也。」愚案：宋全斌伐蜀，屬汴大雪。太祖衣紫貂裘帽，坐氊帷中，謂左右曰：「我被服如此，尚覺寒。念西征將士，衝冒霜雪，何以堪處？」即解裘帽，馳賜全斌。仍諭諸將不能徧及也。全斌拜賜感泣，故所向有功。今詩云「在其板屋，亂我心曲」，以如玉之君子，身處板屋，而歸期又未能必，偶一念及，其何以堪？襄公能作是詩，即宋祖之賜裘帽於全斌也。無怪其能承君命以復父讎，獨雄長於西方者，有由然已。後儒不察，又以爲從役者之家人所言，將秦人第一關係文字下屬厮役走夫之徒，則襄公勞士一片苦衷，不幾爲其所没，千載下誰復能諒之耶？
眉評〔一章〕首章寫車制，章末兼及懷人。下二章同一機軸，而寫法各異。〔二章〕次章寫駕車。〔三章〕三章寫戎器，刻劃典奥瑰麗已極，西京諸賦迥不能及，況下此者乎。
集釋小戎兵車也。俴淺也。收軫也。〔《集傳》〕謂車前後兩端横木，所以收斂所載者也。凡車之制，廣皆六尺六寸。其平地任載者爲大車，則軫深八尺。兵車則軫深四尺四寸，故曰「小戎俴收」也。梁輈〔陳氏鵬飛曰〕輈，車轅也。其前駕於服馬之衡之上，其後則乘前軫直逼後軫。梁輈則穹其上，以便服馬之進退。車之進退以轅爲主，懼輈之不堅也，故一轅則五分其穹，每分以皮束之使堅，是謂五楘。游環〔《集傳》〕游環，靷環也。以皮爲環，當兩服之背上，游移前卻無定處。引兩驂馬之外轡貫其中而執之，所以制驂馬使不得外出。《左傳》曰「如驂之有靳」是也。脅驅〔《集傳》〕脅驅，亦以皮爲之，前係於衡之兩端，後係於軫之兩端，當服馬脅之外，所以驅驂馬使不得内入也。〔曹氏粹中曰〕兩服馬駕勾衡之下，旁有兩驂馬，齊於服馬之頸。懼驂之外出也，故以環貫驂外轡，以禁其出，欲出則此環牽之。懼驂之内入亂服馬也，故以韋二條繫衡與軫，護服馬脅以止驂之入，欲入則此皮從而約之也。陰〔《集傳》〕陰，揜軌也，軌在軾前，而以板横側揜之，以其陰映此軓，故謂之陰也。靷〔《集傳》〕靷，以皮二條，前繫驂馬之頸，後繫陰板之上也。鋈續〔《集傳》〕鋈續，陰板之上有續靷之處，消白金沃灌其環以爲飾也。〔嚴氏粲曰〕靷端作環相接謂之續。文茵〔范氏處義曰〕以虎皮爲車中之褥，有文之可觀，故謂之文茵。暢轂〔《集傳》〕暢，長也。轂者，車輪之中外持輻内受軸者也。大車之轂一尺有半，兵車之轂長二尺二寸，故兵車曰暢轂。騏馵〔《集傳》〕騏，騏文也。馬左足白曰馵。君子指西征大夫也。駠〔《集傳》〕赤馬黑鬣曰駠。〔何氏楷曰〕《爾雅》謂駠曰駁。蓋馬有駠色，有白色，故曰駁。上章曰馵，因其白之在足也。此章曰駠，因其白之在體也。中兩服馬也。騧驪〔《集傳》〕黄馬黑喙曰騧。驪，黑色也。盾干也。〔《集傳》〕畫龍於盾，合而載之，以爲車上之衛。必載二者，備破毁也。觼環之有舌者。軜驂内轡也。俴駟馬甲，以薄金爲之，欲其輕易便於旋習也。孔甚也。群調和也。厹矛三隅矛也。鋈錞矛底端平曰鐓，鋈則以白金爲飾也。蒙雜也。伐中干也。盾之别名。苑文貌，畫雜羽於盾之上也。虎韔〔《集傳》〕虎韔，以虎皮爲弓室也。鏤膺〔《集傳》〕鏤膺，鏤金以飾馬當胷帶也。交韔〔《集傳》〕交韔，交二弓於韔中，謂顛倒安置之。必二弓，以備壞也。閉〔《集傳》〕閉，弓檠也。《儀禮》作「䩛」。〔陳氏祥道曰〕柲以竹爲之，狀如弓然，約於弓裏，命之曰柲。所以備損傷也。緄繩也。縢約也。載寢載興起居不甯也。厭厭安也。良人〔何氏楷曰〕先秦之世，良人爲君子通稱。〔《吕氏紀·序意》曰〕秋甲子朔，朔之日，良人請問十二紀。注：「良人，君子也。」案：本風《黄鳥》哀三良，亦曰「殲我良人」，《雅》之《桑柔》亦曰「維此良人，作爲式穀」，皆以良人爲君子也。秩秩有序也。
標韻收十一尤。輈同。本韻。續二沃。轂一屋。馵七遇，叶之録反。玉二沃。屋一屋。曲二沃。叶韻。阜二十五有。手同。本韻。中一東。驂十三覃。叶韻。合十五合。軜同。邑十四緝。通韻。期四支。之同。本韻。群十二文。錞十一真。膺十一蒸。弓一東。叶姑宏反。縢十蒸。興同。人十一真。音十二侵。叶韻。
蒹葭㊟惜招隱難致也。
蒹葭蒼蒼，白露爲霜。興起。所謂伊人，在水一方。虚點其地。遡洄從之，道阻且長。展一筆。遡游從之，宛在水中央。實指居處，仍用虚活之筆。妙！妙！一章
蒹葭淒淒，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。遡洄從之，道阻且躋。遡游從之，宛在水中坻。二章
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。遡洄從之，道阻且右。遡游從之，宛在水中沚。三章
右《蒹葭》三章，章八句。此詩在《秦風》中，氣味絶不相類。以好戰樂鬥之邦，忽遇高超遠舉之作，可謂鶴立鷄群，翛然自異者矣。然意必有所指，非泛然者。《序》謂「刺襄公，未能用周禮」。吕氏祖謙遂謂「伊人猶此理」。鑿之又鑿，可爲噴飯。蓋秦處周地，不能用周禮。周之賢臣遺老，隱處水濱不肯出仕。詩人惜之，託爲招隱，作此見志。一爲賢惜，一爲世望。曰「伊人」、曰「從之」、曰「宛在」，玩其詞，雖若可望不可即，味其意，實求之而不遠，思之而即至者。特無心以求之，則其人倜乎遠矣。《序》本有指，辭不能達，故致紛紛議起也。
眉評三章只一意，特换韻耳。其實首章已成絶唱。古人作詩多一意化爲三疊，所謂一唱三歎，佳者多有餘音。此則興盡首章，不可不知也。
集釋蒹〔《集傳》〕蒹，似雈而細，高數尺，又謂之薕。〔陸氏佃曰〕今人以爲簾箔，因以得名。葭蘆也。〔陸氏佃曰〕孔氏云：「初生爲葭，長大爲蘆，成則爲葦。」遡洄逆流而上也。遡游順流而下也。晞乾也。湄水草之交也。躋升也。采采盛而可采也。右言其迂迴也。
標韻蒼七陽。霜、方、長、央並同。本韻。淒八齊。晞五微。湄四支。坻四支。通韻。采十賄。已四紙。涘同。右二十五有，叶羽軌反。沚四紙。叶韻。
終南㊟祝襄公以收民望也。
終南何有？有條有梅。君子至止，錦衣狐裘。顔如渥丹，其君也哉？一章
終南何有？有紀有堂。君子至止，黻衣繡裳。佩玉將將，壽考不忘。二章
右《終南》二章，章六句。《序》謂「戒襄公」。姚氏又以爲「有美無戒」。今玩詩辭首章末句，嚴氏粲云：「其者，將然之辭。哉者，疑而未定之意。」愚案：末章末句亦云「壽考不忘」，則是勸戒也無疑。此必周之耆舊，初見秦君撫有西土，皆膺天子命以治其民，而無如何，於是作此以頌禱之。曰：崇嶐者終南，其何有乎？條與梅耳。所以成此山之高也。君子至止，衣服之盛，容貌之美，固不待言。非將以君臨一邦乎？君此邦則必德此民，如山之有木而後成山之高，乃無負山之名耳。然終南形勢尊嚴宏厰，爲天下冠，君此者可以雄視六合，不獨號令一方也。君其脩德以副民望，百世毋忘周天子之賜也可。蓋美中寓戒，非專頌禱。不然，秦臣頌君，何至作疑而未定之辭，曰「其君也哉」？此必不然之事也。
集釋終南山名。〔毛氏萇曰〕終南，周之名山中南也。〔孔氏穎達曰〕昭四年《左傳》曰：「荆山、中南，九州之險。」是此一名中南也。案：山在今郿、鄠諸境。以其幹屬天下之中，故曰中，勢踞鎬京之南，故曰南。合而言之曰中南也。條山楸也。材美可作車版。錦衣狐裘諸侯之服也。〔《玉藻》曰〕君衣狐白裘，錦衣以裼之。渥丹〔季氏本曰〕渥丹，猶《簡兮》所謂「渥赭」，言其有樂意而顔色赤澤也。紀〔《集傳》〕紀，山之廉角也。堂〔《集傳》〕堂，山之寬平處也。黻繡〔毛氏萇曰〕黑與青謂之黻，五色備謂之繡。將將佩玉聲。
標韻梅十灰。裘十一尤，叶莫悲反。丹十四寒。哉十灰。叶韻。堂七陽。裳、將、忘並同。本韻。
黄鳥㊟哀三良也。
交交黄鳥，止于棘。誰從穆公？子車奄息。維此奄息，百夫之特。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殱我良人！如可贖兮，人百其身。一章
交交黄鳥，止于桑。誰從穆公？子車仲行。維此仲行，百夫之防。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殱我良人！如可贖兮，人百其身。二章
交交黄鳥，止于楚。誰從穆公？子車鍼虎。維此鍼虎，百夫之禦。臨其穴，惴惴其慄。彼蒼者天，殱我良人！如可贖兮，人百其身。三章
右《黄鳥》三章，章十二句。此詩事見《左傳》，鑿鑿有據，自不必言。或以三良從死，命出穆公，或以爲康公迫死，或又以爲秦俗如此，非關君之賢否。總之，古人封建，國君得以專制一方，生殺予奪，惟意所欲。似此苛政惡俗，天子不能黜，國人不敢違。哀哉，良善其何以堪！若後世大一統，人命至重。非天子不得擅生殺。雖無知愚民猶自矜恤，況賢人乎？封建固良法，封建亦虐政。秦、漢後竟不能復，雖曰時勢，亦人心爲之也。聖人存此，豈獨爲三良悼乎？亦將作萬世戒耳。
集釋交交飛而往來之貌。從穆公從死也。子車氏也。〔孔氏穎達曰〕《左傳》作子輿。輿、車，字異義同。奄息名也。特傑出之稱。穴壙也。惴惴懼貌。防〔《集傳》〕防，當也。言一人可以當百夫也。禦猶當也。
標韻棘十三職。息、特同。穴九屑。慄四質。通韻。天一先。人十一真。身同。轉韻。桑七陽。行、防同。本韻。楚六語。虎七麌。禦六語。通韻。
晨風㊟未詳。
鴥彼晨風，鬰彼北林。未見君子，憂心欽欽。如何如何？忘我實多。一章
山有苞櫟，隰有六駁。未見君子，憂心靡樂。如何如何？忘我實多。二章
山有苞棣，隰有樹檖。未見君子，憂心如醉。如何如何？忘我實多。三章
右《晨風》三章，章六句。《序》謂「康公棄其賢臣」，僞傳謂「秦君遇賢，始勤終怠」。二説未甚相遠。惟《集傳》則以爲婦人念其君子之詞，又引《扊扅歌》以證秦俗，與古《序》大相反。今觀詩詞，以爲刺康公者固無據，以爲婦人思夫者亦未足憑。總之，男女情與君臣義，原本相通。詩既不露其旨，人固難以意測。與其妄逞臆説，不如闕疑存參。且其詩無甚精義，置焉可也。
集釋鴥疾飛貌。晨風鸇也。鬱茂盛貌。欽欽憂而不忘之貌。駁〔《集傳》〕駁，梓榆也。其色青白如駁。檖〔郭氏璞曰〕今楊檖也。〔《集傳》〕檖，赤羅也。實似梨而小，酢可食。
標韻風一東，叶孚愔反。林十二侵。欽同。叶韻。何五歌。多同。本韻。櫟十二錫，叶奪名反。駁三覺。樂十藥。叶韻。棣八霽。檖四寘。醉同。通韻。
無衣㊟秦人樂爲王復仇也。
豈曰無衣？與子同袍。王于興師，修我戈矛，與子同仇。一章
豈曰無衣？與子同澤。王于興師，修我矛戟，與子偕作。二章
豈曰無衣？與子同裳。王于興師，修我甲兵，與子偕行。三章
右《無衣》三章，章五句。《序》謂「刺用兵，秦人以其君好攻戰，亟用兵，而不與民同欲」，意是而辭不能達，故朱子以爲《序》意與詩情不協。然《集傳》亦未喻詩意也。夫秦地爲周地，則秦人固周人。周之民苦戎久矣，逮秦始以禦戎有功，其父老子弟欲修敵愾，同仇怨於戎，以報周天子者，豈待言而後見哉？而無如周王之絶意西征也。康公好戰，又皆私怨，徒逞小忿而忘大讐，非民所欲。溯自公之二年，與晉戰于武城，報令狐役也。六年，戰于河曲，報取少梁也。十年，又與楚人滅庸。連年動衆，詎皆君父同仇而爲臣子者所難已哉？夫與其興師無名，何如報復得所？故作是詩以明志，曰：朋友無衣，尚可同袍，況君父乎？王誠于此，而能興師以伐戎也，我秦人願修戈矛，與子周師，共伸同仇大義，豈不善哉？此謝氏枋得所謂「春秋二百四十餘年，天下無復知有復仇志，獨《無衣》一詩，毅然以天下大義爲己任」者也。然則《序》所謂刺，固不獨秦君，兼及周王矣。蓋民有勤王心，君無討賊意。伸在此則不能不屈在彼也，故曰刺也。
眉評〔一章〕起極矯健。
集釋袍〔孔氏穎達曰〕《玉藻》云：「纊爲襺，緼爲袍。」純著新綿名爲襺，雜用舊絮名爲袍。澤〔《集傳》〕澤，裏衣也。以其親膚，近於垢澤，故謂之澤。〔陸氏德明曰〕澤，如字。《説文》作襗，云「袴也」。戟車戟也。
標韻袍四豪，叶步謀反。矛十一尤。仇同。叶韻。澤十一陌，叶徒洛反。戟同，叶訖約反。作十藥。叶韻。裳七陽。兵八庚。行八庚。轉韻。
渭陽㊟康公送别舅氏重耳歸晉也。
我送舅氏，曰至渭陽。何以贈之？路車乘黄。一章
我送舅氏，悠悠我思。何以贈之？瓊瑰玉佩。二章
右《渭陽》二章，章四句。見舅思母，人情之常。姚氏謂「非惟思母，兼有諸舅存亡之感」，蓋「悠悠我思」句，情真意摯，往復讀之，悱惻動人，故知其有無限情懷也。然此種深情，觸景即生，稍移易焉，已不能及。《大序》謂「及其即位乃思而作」，豈真知詩情者哉？雖然，康公此詩，可謂孝矣。乃未幾而脩怨於晉，既戰武城，又戰河曲，昏姻之好，變爲仇讐。則念母之心不知何往，又何故耶？論者謂怨欲害其良心耳。使循是良心，養其端而充之，則怨欲可消而兵革自息矣。惜乎，其智不及此也！此亦事後論人則然。若當其擕手渭陽，樽酒惜别，雖曰甥情，實奉父命。穆公之爲重耳也，且與以紀綱僕三千，然後晉可定而霸業以成。故《春秋》於秦、晉交戰，每主晉而客秦，多抑揚焉。此詩之存，其亦《春秋》意也夫！
眉評詩格老當，情致纏綿，爲後世送别之祖。令人想見擕手河梁時也。
集釋渭水名。〔王氏應麟曰〕《水經》：「渭水逕長安城北。」注：「即咸陽也。」《郡縣志》：「京兆府咸陽縣，本秦舊縣，渭水南去縣三里。秦咸陽在今縣東二十二里。路車諸侯之車也。乘黄四馬皆黄也。
標韻陽七陽。黄同。本韻。思四支，叶新齎反。佩十一隊，叶蒲眉反。叶韻。
權輿㊟刺康公待賢禮殺也。
於我乎，夏屋渠渠。居。今也每食無餘。食。于嗟乎！不承權輿。一章
於我乎，每食四簋。今也每食不飽。單承上食。于嗟乎！不承權輿。二章
右《權輿》二章，章五句。賢者去就，只争禮貌間耳。而此詩所較，不過區區安居餔歠事，恐非賢者志也。然孟子不云乎：「孔子爲魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不税冕而行。不知者以爲爲肉也，其知者以爲爲無禮也。」是詩之作，亦猶是哉。蓋賢者每欲微罪行，不欲爲苟去，恐彰君過耳。康公之失，當不止是。故賢者藉是乘幾而作也。不然，食至無餘，而且不飽，康公禮貌縱衰，何至此極耶？
眉評起似居、食雙題，下乃單承，側重食一面，局法變换不測。於此可悟文法化板爲活之妙。
集釋夏大也。渠渠深廣貌。案：夏屋，毛無明訓，鄭則以爲大具以食我。王肅以爲屋室之屋，而朱子從之，是。承繼也。權輿始也。〔胡氏一桂曰〕作量自權始，以準量由此而生，造車自輿始，以蓋軫由此而起。故謂始曰權輿。簋〔《集傳》〕簋，瓦器，容斗二升。方曰簠，圓曰簋。簠盛稻粱，簋盛黍稷。四簋，禮食之盛也。
標韻渠六魚。餘同。乎七虞。輿六魚。通韻。簋四紙，叶己有反。飽十八巧。叶韻。
以上秦詩，凡十篇。案是册《車鄰》、《駟驖》、《小戎》諸詩，武勇甚矣，而《蒹葭》一詩，又何澹哉。使非賢人君子，烏能爲是？蓋西京舊治，大有人在也。惜秦俗尚武，有賢而不能用耳。以故《黄鳥》致三良之哀，《權輿》有無食之嘆。其爲國大可想見。秦之爲秦與周之爲周，其薄厚不甚相遠哉！
陳
《集傳》：「陳，國名。大皞、伏羲氏之墟，在《禹貢》豫州之東。其地廣平，無名山大川。西望外方，東不及孟諸。周武王時，帝舜之胄有虞閼父爲周陶正。武王賴其利器用，與其神明之後，以元女大姬妻其子滿，而封之於宛丘之側，與黄帝、帝堯之後共爲三恪，是爲胡公。大姬婦人尊貴，好樂巫覡歌舞之事，其民化之。今之陳州，即其地也。」案：陳、檜、曹，皆小國，故居諸國之末。而陳爲伏羲舊治，又帝舜後裔，故在二國前。説者謂檜、曹《匪風》、《下泉》二詩，有思治心，未便居於陳國先，蓋亂極則思治，理或然也。若謂變風託於陳靈，恐非序詩本意。夫變風中不能無正，亦由正風中必有變也。此册《墓門》、《株林》等詩，「株」，原作「珠」，據雲南本及《毛詩正義》改。變亂極矣。而「衡門之下」，乃有棲遲賢者，又不能不謂變中之正矣。則又何以解其此耶？
宛丘㊟刺上位游蕩無度也。
子之湯兮，宛丘之上兮。洵有情兮，而無望兮。一章
坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽。二章
坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。三章
右《宛丘》三章，章四句。此詩刺游蕩，意固昭然。然《小序》謂「刺幽公」，姚氏以爲「『子』字恐未安」，朱子亦以爲未敢信。故《集傳》泛指「游蕩人」，固是慎重解經之意。但樂舞非細民所宜，威望亦於庸衆無關。使閭巷鄙夫，終歲執羽舞翿於宛丘之上，亦屬常然，何煩詩人諷詠，重勞大聖人録而冠夫《陳風》之首，以爲游蕩者戒耶？此必陳君與其臣下，不務政治，相與游樂，君擊鼓而臣舞翿，無冬無夏，威儀盡失，故過宛丘下者相與指而誚曰：子之游蕩，洵足爲樂，奈失儀何？其何以爲民望乎？蓋在上者，下民之所瞻望者也。今乃不自檢束如是，無怪其民視而輕之。曰「子」者，外之之辭，亦輕之之意耳。然小民未必敢輕君上，故泛指游蕩人而言，使終日游蕩者聞而知所警戒焉足矣。若必明辯「子」字爲君、爲臣，或下指人民，終屬呆相，豈免「固哉」之誚歟？
集釋子〔毛氏萇曰〕子，指大夫。〔鄭氏康成曰〕子者，斥幽公也。〔孔氏穎達曰〕隱四年，公子翬謂隱公曰：「百姓安子，諸侯説子。」則諸侯之臣亦呼君曰子。傳、箋互異，説已見前論。湯蕩也。宛丘〔《集傳》〕四方高中央下曰宛丘。〔王氏應麟曰〕《郡縣志》：「宛丘，在陳州宛丘縣南三里。」《括地志》：「縣在陳城中，古陳國。」洵信也。望人所瞻望。坎擊鼓聲。值植也。鷺羽以鷺羽爲舞者之翳也。缶瓦器，可以節樂。翿翳也。
標韻湯二十三漾。上、望並同。本韻。鼓七麌。下二十一馬，叶後五反。羽七麌。叶韻。缶二十五有。道十九皓。翿二十號。叶韻。
東門之枌㊟巫覡盛行也。
東門之枌，宛丘之栩。子仲之子，婆娑其下。一章
穀旦于差，南方之原。不績其麻，市也婆娑。二章
穀旦于逝，越以鬷邁。視爾如荍，貽我握椒。三章
右《東門之枌》三章，章四句。此詩分明刺陳俗尚巫、覡，而《序》泛云「男女棄其舊業，亟會於道路，歌舞於市井」。《集傳》從之，但不信爲刺幽公耳。夫男女縱極淫亂，何至歌舞市井，會於道路，成何世界！姚氏際恒引漢王符《潛夫論》曰：「詩刺『不績其麻，女也婆娑』，今多不修中饋，休其蠶織，而起學巫、覡，鼓舞事神，以欺誑細民。」以爲「足證詩意」。是則然矣，然豈必盡學巫、覡事哉？亦不過巫、覡盛行，男女聚觀，舉國若狂耳。東門、宛丘，其地也。枌、栩相蔭，可以游息其下也。「子仲之子」，男覡也。「不績其麻」，女巫也。婆娑鼓舞，神弦響而星鬼降也。「穀旦于差」，諏吉期會也。「越以鬷邁」，男婦畢集以邁觀也。視如荍而貽之椒，則又觀者互相愛悦也。此與《鄭·溱洧》之采蘭贈勺，大約相類，而鄙俗荒亂，則尤過之。在諸國中又一俗也。故可以觀也。舊《傳》云：「大姬婦人尊貴，好樂巫覡歌舞之事，其民化之。」蓋謂此也。爲民上者，可不知謹所尚歟！
集釋子仲之子〔《集傳》〕作子仲之女。〔姚氏際恒云〕下「市」字果爲「女」字，則「子仲之子」當作男。案：績麻乃婦女事，不必改市爲女也。蓋女巫亦恒舞于市耳。此子當作男覡也無疑。婆娑舞貌。穀善也。差擇也。市解見上。逝往也。越於也。鬷衆也。邁行也。荍〔《集傳》〕荍，芘芣也，又名荆葵。紫色。〔羅氏願曰〕荆葵，比戎葵葉小，花似五銖錢大，色粉紅，有紫文縷之。一名錦葵，大抵似蘆菔花。椒芬芳之物也。
標韻栩七麌。下二十一馬。叶韻。差六麻。娑五歌。轉韻。逝八霽。邁十卦。通韻。荍二蕭。椒同。本韻。
衡門㊟賢者自樂而無求也。
衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂飢。一章
豈其食魚，必河之魴？豈其取妻，必齊之姜！二章
豈其食魚，必河之鯉？豈其取妻，必宋之子？三章
右《衡門》三章，章四句。此賢者隱居，甘貧而無求於外之詩。不知《序》何以云「誘僖公也」？夫僖公，君臨萬民者也。縱愿而無立志，誘之以政焉而進於道也可，奈何以無求於世之志勸之？豈非所誘反其所望乎？陳之有《衡門》也，亦猶衛之有《考槃》、秦之有《蒹葭》，是皆從舉世不爲之中而己獨爲之，可謂中流砥柱，挽狂澜於既倒，有關世道人心之作矣。然衛雖淫亂，實多君子。秦雖强悍，不少高人。陳則委靡不振，巫、覡盛行，其狂惑之風，尤難自拔。而此獨澹焉無欲，超然自樂。所處者不過衡茅陋室，所飲者不過泉水悠洋，食不必鯉與魴，妻不必宋子而齊姜。則其爲志也何如哉？聖人删詩，此種詩不可多得，亦斷不可少。而序者不喻其意，反引而他屬，可嘅也夫！
集釋衡門横木爲門也。〔孔氏穎達曰〕衡，古文横，假借字也。衡、横義同。門惟横木爲之，言其淺也。棲遲游息也。泌泉水也。洋洋水流貌。姜齊姓。子宋姓。
標韻遲四支。飢同。本韻。魴七陽。姜同。本韻。鯉四紙。子同。本韻。
東門之池㊟未詳。
東門之池，可以漚麻。彼美淑姬，可與晤歌。一章
東門之池，可以漚紵。彼美淑姬，可與晤語。二章
東門之池，可以漚菅。彼美淑姬，可與晤言。三章
右《東門之池》三章，章四句。此詩終不可解。《序》謂：「刺時，疾其君之淫昏，而思賢女以配君子。」《集傳》則以爲「男女會遇」之詞。姚氏又疑「即上篇之意，取妻不必齊姜、宋子，即此淑姬，可與晤對」。説各不一。從《序》説，則君有惡，當思賢臣以佐政，乃反思淑女以配君。亦奇想哉。從朱説，則男女會遇，豈有「淑姬」？斷無是理！至於姚説則尤謬戾。衡門隱士，甘貧樂道，乃忽睹彼淑姬，即欲思與晤對合曲而歌，尚得爲賢乎哉？前云取妻不必宋子、齊姜者，設爲是詞以見心不外求之意耳。詎料姚氏認以爲真，竟欲取東池淑姬以配衡門隱士，豈非千秋笑柄！故此詩闕疑可也。即或詩人寓言，以淑女比賢士，未爲不可。然其辭意淺率，終非佳構，不必再煩多辯已。
集釋漚漬也。紵麻屬。菅〔《集傳》〕菅，葉似茅而滑澤，莖有白粉，柔韌宜爲索也。〔濮氏一之曰〕《左傳》云：「雖有絲麻，無棄菅蒯。」蒯與菅，謂苕也。黄華者，俗名黄芒，即蒯也。白華者，俗名白芒，即菅也。
標韻麻六麻。歌五歌。轉韻。紵六語。語同。本韻。菅十五删。言十三元。通韻。
東門之楊㊟未詳。
東門之楊，其葉牂牂。昏以爲期，明星煌煌。一章
東門之楊，其葉肺肺。昏以爲期，明星晳晳。二章
右《東門之楊》二章，章四句。《序》謂「昏姻失時，親迎女猶有不至者」。詩未見昏姻字，亦未見其爲女不至之意。《集傳》改爲「男女期會而有負約不至者」，尤無謂。玩其詞，頗奇奥，隱約難詳，故闕之。
眉評辭意閃爍，似古迎神曲。非淫詞，亦非昏姻詩也。
集釋牂牂盛貌。明星啟明也。煌煌大明貌。肺肺〔《集傳》〕肺肺，猶牂牂也。晳晳猶煌煌也。
標韻牂七陽。煌同。本韻。肺十一隊，叶普計反。晳十二錫。叶韻。
墓門㊟刺桓公不能早去佗也。
墓門有棘，斧以斯之。夫也不良，國人知之。知而不已，誰昔然矣。一章
墓門有梅，有鴞萃止。夫也不良，歌以訊之。訊予不顧，顛倒思予。二章
右《墓門》二章，章六句。此詩史也。陳國小，君臣無事可書，只此數詩歌詠事實，聊備採録以當信史。朱晦翁必欲疑而闕之，不惟詩人苦心埋没無傳，亦將使亂臣賊子得以倖逃公論，其可乎哉？案：《左傳》：陳侯鮑卒，文公子佗殺太子免而代之，於是陳亂。《序》因以此詩爲刺佗，謂其「無良師傅，以至於不義」。雖無實據，而詩與事合，固自可信。然詩非刺佗無良師傅，乃刺桓公不能去佗耳。蘇氏轍曰：「桓公之世，陳人知佗之不臣矣。而桓公不去，以及於亂。是以國人追咎桓公，以爲桓公之智不能及其後，故以《墓門》刺焉。『夫』，指佗也。佗之不良，國人莫不知之者。知而不之去，昔者誰爲此乎？」案：此乃釋首章。次章「歌以訊之」等句，則必有忠言直諫早悟桓公。奈公迷而不悟，以至亂作，乃思良言，夫何益哉？二章皆刺桓公。始不知人，次又拒諫，無所謂不置良師傅意。《序》之解經，往往得其大概，而措辭又非，故詩旨反因之而晦，須爲細審乃知其得失也。
集釋斯析也。〔孔氏穎達曰〕《釋言》云：「斯，離也。」〔孫炎曰〕「斯，析之離。」是斯爲析義也。〔濮氏一之曰〕斯，《莊子》：「斯而析之。」鴞〔陸氏璣曰〕鴞，大如班鳩，緑色，入人家凶，賈誼所賦鵩鳥是也。其肉甚美，可爲羮臛，又可爲炙。〔濮氏一之曰〕《楚辭》注：「鴟、鴞二物。」又云：「鵩似鴞。」本章云，其實一耳。《莊子》「見彈而求鴞炙」是也。萃集也。訊告也。顛倒狼狽之狀。
標韻斯四支。知同。本韻。已四紙。矣同。本韻。萃四寘。訊〔程氏以恬〕《音韻攷》曰：《釋文》云：「本又作誶，徐音息悴反。」《廣韻》、《正韻》：誶字雖遂切。引《詩》曰「歌以誶止」。今案，此及下句「訊」字，皆「誶」之訛，此句「之」字亦「止」字之訛。顧、江諸家皆詳辨之。顧七遇。予六魚。叶韻。
防有鵲巢㊟憂讒賊也。
防有鵲巢，邛有旨苕。誰侜予美？心焉忉忉。一章
中唐有甓，邛有旨鷊。誰侜予美？心焉惕惕。二章
右《防有鵲巢》二章，章四句。此詩憂讒無疑。惟《序》以宣公實之，則不得其確。蓋鵲本巢木，而今則曰「防有鵲巢」矣。苕生下隰，而今則曰「邛有旨苕」矣。而且中唐非甓瓴之所，高丘豈旨鷊所生。人皆可以僞造而爲謡，又況無根浮詞，不侜張予美，而生彼擕貳之心耶？予是以常懷憂懼，中心惕惕而不能自解也。程子曰：「予美，心所賢者。一言下之誑君以讒人，一言奸之誣善以害人，皆作詩者憂患之意。可謂深得風人義旨矣。」而朱子乃謂「予美」指所私者，定此詩爲「男女有私而憂其或間之之詞」，豈不異哉？夫風詩託興甚遠，凡屬君親朋友，意有難宣之處，莫不假託男女夫婦詞婉轉以達之。詩人之遇晦翁，詩人之大不幸也，可嘅也！
集釋防隄也。《周禮·稻人》以瀦畜水，以防止水。邛丘也。〔孔氏穎達曰〕土之高處，草生尤美，故邛爲丘。旨美也。苕苕饒也，好生下濕。侜侜張也。與譸同。忉忉憂貌。中唐〔毛氏萇曰〕中，中庭也。唐，堂塗也。〔孔氏穎達曰〕以唐是門内之路，故知中是中庭。孫炎云：「堂塗，堂下至門之逕也。」甓瓴甋也。〔郭氏璞曰〕㼾甎也，今江東呼爲瓴甓。鷊〔《集傳》〕鷊，小草，雜色如綬。〔董氏逌曰〕鷊，舊作虉。〔劉氏瑾曰〕案《埤雅》，鷊本鳥名，亦名綬鷄，咽下有囊如小綬，具五色。《傳》所釋「鷊，草之名」，豈因其似鷊而取義乎？惕惕猶忉忉也。
標韻巢三肴。苕二蕭。忉四豪。通韻。甓十二錫。鷊、惕並同。本韻。
月出㊟有所思也。
月出皎兮，佼人僚兮。舒窈糾兮，勞心悄兮。一章
月出皓兮，佼人懰兮。舒懮受兮，勞心慅兮。二章
月出照兮，佼人燎兮。舒夭紹兮，勞心慘兮。三章
右《月出》三章，章四句。此詩雖男女詞，而一種幽思牢愁之意，固結莫解。情念雖深，心非淫蕩。且從男意虚想，活現出一月下美人，並非實有所遇，蓋巫山洛水之濫觴也。不料諸儒認以爲真，豈不爲詩人所哂？使充是心於君親朋友之間，則忠臣、孝子、義弟、良朋，必有情難自已之處。此風詩之旨深微幽遠，託興無端，含毫有意，固非迂儒俗士所能窺也。至其用字聱牙，句句用韻，已開晉、唐幽峭一派。東萊不識，以爲方言，豈非少見多怪歟？
集釋皎月光也。佼人佼與姣同，美人也。僚好貌。窈幽遠也。糾愁結也。悄憂也。〔王氏安石曰〕悄，言不説而静默。懰好貌。懮受俱憂思也。慅猶悄也。燎明也。夭紹糾緊之意。慘憂也。
標韻皎十七篠。僚同。糾二十五有。悄篠。皓十九皓。懰有。受同。慅四豪。照十八嘯。紹篠。慘〔《集傳》〕慘，當作懆。九皓。通章叶韻。
株林㊟刺靈公也。
胡爲乎株林？從夏南。匪適株林，從夏南。一章
駕我乘馬，説于株野。乘我乘車，朝食于株。二章
右《株林》二章，章四句。靈公與其臣孔寧、儀行父，淫於夏姬。事見《春秋傳》。而此詩故作疑信之詞，非特詩人忠厚，不肯直道人隱，抑亦善摹人情，如見忸怩之態。蓋公卿行淫，朝夕往從，所私必有從旁指而疑之者。即行淫之人，亦自覺忸怩難安，故多隱約其辭，故作疑信言以答訊者而飾其私。詩人即體此情，爲之寫照，不必更露淫字，而宣淫無忌之情已躍然紙上，毫無遁形，可謂神化之筆。然羞惡之心，人皆有之。使陳靈君臣知所羞惡而檢行焉，則何至有徵舒射廐之難？即楚亦可不必入陳也。女戎召亂，足爲炯戒。聖人存此，亦信史歟！
集釋株林夏氏邑也。〔王氏應麟曰〕《郡國志》陳縣注：「陳有株邑，蓋朱襄之地。」《寰宇記》：「陳州南頓縣西南三十里，有夏亭城。城北五里有株林。」《郡縣志》：「宋州柘城縣，本陳之株邑，《詩》株林是也。夏南〔孔氏穎達曰〕徵舒，字子南，以氏配字，謂之夏南。説舍也。
標韻林十二侵。南十三覃。通韻。馬二十一馬。野同。本韻。駒七虞。株同。本韻。
澤陂㊟傷所思之不見也。
彼澤之陂，有蒲與荷。有美一人，傷如之何。寤寐無爲，涕泗滂沱。一章
彼澤之陂，有蒲與蕑。有美一人，碩大且卷。寤寐無爲，中心悁悁。二章
彼澤之陂，有蒲菡萏。有美一人，碩大且儼。寤寐無爲，輾轉伏枕。三章
右《澤陂》三章，章六句。《序》謂「刺時，男女相悦」。《集傳》謂「與《月出》相類」，誠然。然《月出》非淫詞，此亦必非淫詩也。曰「碩大且卷」，曰「碩大且儼」，豈淫女貌乎？曰「傷如之何」，曰「涕泗滂沱」，縱極相思，亦何至是？故姚氏以爲傷逝作，或又謂傷泄冶之見殺，均與興意不合。蓋起極幽豔，繼乃傷感，故知爲思存作，非悼亡篇也。大抵臣不得於其君，子不得於其父，皆可藉此以抒懷。詩人所言，或實有所指，或虚以寄興。興之所到，觸緒即來。後世《江南曲》、《子夜歌》，此類甚多，豈篇篇俱有所爲而言耶？但陳靈荒淫，國亂極矣，豈無賢人君子，思治不得，假此以自鳴者？如必見一美人字，即以爲淫，則天下後世之文，爲美人所寃者多矣。
集釋陂澤障也。蒲水草，可爲席者。荷芙蕖也。涕泗自目曰涕，自鼻曰泗。蕑蘭也。卷鬢髮美也。悁悁猶悒悒也。菡萏荷華也。儼矜莊貌。
標韻荷五歌。何、沱並同。本韻。蕑十五删。卷一先。悁同。通韻。萏二十七感。儼二十八琰。枕二十六寢。通韻。
以上陳詩，凡十篇。案：《春秋傳》：吴季札請觀周樂，至《陳》，曰：「國無主，其能久乎？」今讀《宛丘》至《澤陂》，凡十篇，而刺君者三。《宛丘》則見其游蕩無度，《墓門》則譏其除惡不力，《株林》則刺其荒淫殺身。其君相無一可歌之善，謂之無主，不亦宜乎？又況巫、覡盛行，讒賊浸潤，皆大姬之好尚所遺。其開國已有偏嗜，繼起又無善政。無怪子孫縱淫，以至亡國。世之創業垂統者，始基不可不正，俗尚不可不端者，其以此也歟！然中間未嘗無高人賢士，如《衡門》之安貧樂道，《墓門》之忠言直諫，自足相助爲理。無如其君若臣之置而不問焉，何也？此删詩者之所爲扼腕嘆息而不能自已也。