國風六
齊
《集傳》：「齊，國名。本少昊時爽鳩氏所居之地，在《禹貢》爲青州之域。周武王以封太公望，東至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于無棣。太公，姜姓，本四岳之後。既封於齊，通工商之業，便魚鹽之利，民多歸之，故爲大國。今青、齊、淄、濰、德、棣等州，是其地也。」然則何以次於鄭？鄭爲畿内地，而齊其霸首也，故次鄭以齊。學者讀其詩，又當尚論乎其世者，此耳。
鷄鳴㊟賢婦警夫早朝也。
鷄既鳴矣，朝既盈矣。初寤，虚景。匪鷄則鳴，蒼蠅之聲。審聽，實情。一章
東方明矣，朝既昌矣。匪東方則明，月出之光。上章聽，此章視，視聽莫不關心。二章
蟲飛薨薨，甘與子同夢。此乃實景，進一層法。會且歸矣，無庶予子憎。倒字句。三章
右《鷄鳴》三章，章四句。《序》謂「思賢妃，刺哀公」，朱鬱儀謂「美乙公之王姬」，僞説謂「衛姬勸桓公」。衆説不一，皆無確據。故《集傳》但以爲古賢妃告戒於君之詞，姚氏際恒又謂爲賢妃作也可，即大夫妻作也亦無不可。總之，警其夫欲令早起，故終夜關心，乍寐乍覺，誤以蠅聲爲鷄聲，以月光爲東方明。真情實景，寫來活現。可謂善於説詩矣。然愚謂賢妃進御於君，有夜漏以警心，有太師以奏誡，豈煩乍寐乍覺，誤以蠅聲爲鷄聲，以月光爲東方明哉？此正士夫之家鷄鳴待旦，賢婦關心，常恐早朝遲誤，有累慎德，不惟人憎夫子，且及其婦。故尤爲關心，時存警畏，不敢留於逸欲也。至謂鷄聲與蠅聲，大小不類，此又詩人之詞多在可解不可解之間，不必以辭害意也。若必巧爲之辯，則興會索然矣。「會且歸矣」，亦心切早朝之意。前二章摹寫其以早爲遲，其實時尚早也。此章則真恐其遲，故進一層言，非不欲與子同夢，特恐朝會人歸致召人咎耳。全詩純用虚寫，極回環摩盪之致，古今絶作也。
集釋會朝也。
標韻鳴八庚。盈、聲並同。本韻。明八庚。昌七陽。光同。轉韻。薨十蒸。夢一送，叶莫縢反。憎十蒸。叶韻。
還㊟刺齊俗以弋獵相矜尚也。
子之還兮，遭我乎峱之間兮。並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。一章
子之茂兮，遭我乎峱之道兮。並驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。二章
子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。三章
右《還》三章，章四句。《序》謂「刺哀公」。然詩無「君」、「公」字，胡以知其然耶？此不過獵者互相稱譽，詩人從旁微哂，因直述其詞，不加一語，自成篇章，而齊俗急功利、喜夸詐之風，自在言外，亦不刺之刺也。至其用筆之妙，則章氏潢云：「子之還兮」，己譽人也；「謂我儇兮」，人譽己也；「並驅」，則人己皆與有能也。寥寥數語，自具分合變化之妙。獵固便捷，詩亦輕利。神乎技矣！
集釋還便捷之貌。峱山名。〔許氏慎曰〕峱山，在齊地。從逐也。肩〔陸氏德明曰〕肩，《説文》云：「三歲豕，肩相及者。」本亦作豜，音同。〔孔氏穎達曰〕《大司馬》云「大獸公之」，《七月》云「獻豜于公」，則肩是大獸。儇利也。茂美也。昌盛也。狼獸名，似犬。〔孔氏穎達曰〕舍人曰：「狼，牡名貛，牝名狼。」臧善也。
標韻還十五删。間同。肩一先。儇同。通韻。茂二十六宥。道十九皓，叶徒厚反。牡二十五有。好十九皓，叶許厚反。叶韻。昌七陽。陽、狼、臧並同。本韻。
著㊟刺不親迎也。
俟我於著乎而，充耳以素乎而，尚之以瓊華乎而。一章
俟我於庭乎而，充耳以青乎而，尚之以瓊瑩乎而。二章
俟我於堂乎而，充耳以黄乎而，尚之以瓊英乎而。三章。
右《著》三章，章三句。《序》謂「刺時，不親迎也」，得之。而姚氏際恒則以爲：「此本言親迎，必欲反之以爲刺，何居？」又謂：「更可異者，吕氏祖謙刺不親迎之説，以爲『女至壻門，始見其俟己』，安見此著與庭、堂爲壻家而非女家乎？《鄭風·丰》篇亦有『俟我乎堂』句，解者皆以爲女家，又何居？」愚竊謂爲不然。著、庭、堂女家固有，但觀其三俟我於著、於庭、於堂，以次而漸進至於内室，則其爲壻家之著、庭、堂，非女家之著、庭、堂可知矣。至《丰》詩之「俟堂」，又當别論，不可以此章例也。禮貴親迎，而齊俗反之，故可刺。否則，此詩直當删也，又何存耶？
集釋著門屏之間也。〔孔氏穎達曰〕《釋宫》云：「門屏之間謂之宁。」李巡曰：「門屏之間，謂正門内兩塾門。」著與宁音義同。充耳〔孔氏穎達曰〕充耳用素絲爲紞，以懸瓊華之石爲瑱。〔朱子曰〕古人充耳以瑱，或用玉，或用象。看來是以線穿垂在當耳處。瓊華、瓊瑩、瓊英〔姚氏際恒曰〕瓊，赤玉，貴者用之。華、瑩、英，取協韻以贊其玉之色澤也。《毛傳》分瓊華、瓊瑩、瓊英爲三種物，已自可笑。而又以瓊華爲石，瓊瑩、瓊英爲石似玉，又以分君、卿大夫、士，尤謬。《集傳》本之，皆以三者爲石似玉，亦不可解。〔案〕此説甚有見，故録之。然則漢儒之好附會而無識，即此亦見一斑。
標韻著六御。素七遇。華六麻，叶若無反。叶韻。庭九青。青同。瑩八庚。通韻。堂七陽。黄同。英八庚。轉韻。
東方之日㊟刺荒淫也。
東方之日兮，彼姝者子，在我室兮。在我室兮，履我即兮。一章
東方之月兮，彼姝者子，在我闥兮。在我闥兮，履我發兮。二章
右《東方之日》二章，章五句。此詩刺淫，必有所指，非泛然也。故孔氏謂「刺哀公」，僞傳、説謂「刺莊公」，何玄子謂「刺襄公」。雖皆無據，而寢闥之内，一任彼姝朝來暮往，則終日昏昏、内作色荒也可知。士庶之家尚且不可，況宫闈乎？此詩之作，詎能無故？然言者雖不可考，而聞者正當以爲戒也。
集釋履躡也。即〔《集傳》〕即，言此女躡我之跡而相就也。闥〔陸氏德明曰〕《韓詩》云：「門屏之間曰闥。」發行去也。〔孔氏穎達曰〕行必發足而去，故以發爲行也。〔《集傳》曰〕言躡我而行去也。
標韻日四質。室同。即十三職。通韻。月六月。闥七曷。發六月。通韻。
東方未明㊟刺無節也。
東方未明，顛倒衣裳。顛之倒之，自公召之。一章
東方未晞，顛倒裳衣。倒之顛之，自公令之。二章
折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙則莫。三章
右《東方未明》三章，章四句。此詩刺無節，亦必有所指。但《序》無據，故不可考。蘇氏轍曰：「爲政必有節，及其節而爲之，則用力少而事舉。苟爲無節，緩急皆所以害政也。夫『東方未明』，起而顛倒其衣裳，可謂急矣。然猶有以爲緩。而『自公召之』者，則政將何以堪之？」此就急之無節者言之也。黄氏佐曰：「此雖只言其興之早，已見得他日不免又太晚意，故曰無節。玩末章『不夙則莫』一句可見。」此又就緩之無節者言之。總之，爲政無節，緩急均有所害。蓋奉令莫知所從，則玩心生而怠氣亦乘，政於是乎不可爲矣。不然，未明而起，爲政之常，何刺之有？詩固詳言其急，而緩自見焉耳。惟「折柳」二句，插入不倫，故姚氏以爲難詳。
集釋晞明之始升也。〔孔氏穎達曰〕晞是日之光氣。《湛露》云「匪陽不晞」，謂見日之光而始乾，故以晞爲乾。《蒹葭》云「白露未晞」，言露在朝旦，未見日氣，故亦爲乾義。此無取於乾。故言明之始升，謂將旦時日之光氣始升也。柳〔許氏慎曰〕柳，小楊也。樊藩也。圃菜園也。〔郭璞曰〕謂藩籬也。種菜之地謂之圃，其外樊籬謂之園。瞿瞿驚顧之貌。〔程子曰〕柳，柔脆之物，折之以爲藩籬，非堅固也。狂夫亦知其有限，見之則躩然而驚。晝夜之限非不明也，乃不能知，而不早則晏，言無節之甚。
標韻明八庚。裳七陽。轉韻。倒二十號。召十八嘯。通韻。晞五微。衣同。本韻。顛一先。令八庚。轉韻。圃七遇。瞿、莫並同。本韻。
南山㊟刺襄公淫其妹而魯不能禁也。
南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？一章
葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？二章
蓺麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞠止？三章
析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？四章
右《南山》四章，章六句。此詩直刺文姜，事甚顯。而解者猶紛紛不一，豈不怪哉？《小序》謂「刺襄公」，只籠統言之。《集傳》分「前二章刺齊襄，後二章刺魯桓」，姚氏以爲「未免割裂，辭意不貫」。季明德則謂「通篇刺文姜」，而「雄狐」句又無着。何玄子謂「首章首二句刺齊襄，首章『懷』字刺文姜，二章刺魯桓，下二章又追原其夫婦成昏之始」，則尤穿鑿不自然。惟嚴氏粲謂「通篇刺魯桓」，蓋謂齊人不當以「雄狐」目其君也。其曰「雄狐綏綏然求匹，喻魯桓求昏于齊也」，又曰「齊人不敢斥言其君之惡，而歸咎于魯之辭也。辭雖歸咎于魯，所以刺襄公者深矣」。姚氏取之，以爲「如此則辭旨歸一，而意亦周匝」。愚意殊不謂然。試問此事豈一人咎哉？魯桓、文姜、齊襄三人者，皆千古無恥人也。使其有一知恥，則其淫斷斷不至於此極。故此詩不可謂專刺一人也。首章言襄公縱淫，不當自淫其妹。妹既歸人而有夫矣，則亦可以已矣，而又曷懷之有乎？次章言文姜即淫，亦不當順從其兄。今既歸魯而成耦矣，則亦可以已矣，而又曷返齊而從兄乎？後二章言魯桓以父母命，憑媒妁言而成此昏配，非苟合者比，豈不有聞其兄妹事乎？既取而得之，則當禮以閑之，俾勿歸齊，則亦可以已矣，而又曷從其入齊，至令得窮所欲而無止極，自取殺身禍乎？故欲言襄公之淫，則以雄狐起興；欲言文姜成耦，則以冠履之雙者爲興；欲言魯桓被禍，則先以「蓺麻」興告父母以臨之，「析薪」興媒妁以鼓之，而無如魯桓之懦而無志也。何哉？詩人之大不平也。故不覺發而爲詩，亦將使千秋萬世後，知有此無恥三人而已。又何暇爲之掩飾其辭而歸咎於一哉？
集釋雄狐狐，邪媚之獸，故以比襄公。〔孔氏穎達曰〕對文則飛曰雌雄，走曰牝牡。散則可以相通。《左傳》曰「獲其雄狐」，亦謂牡爲雄也。綏綏求匹之貌。魯道適魯之道也。〔馮氏京曰〕《水經注》：「汶水南逕鉅平縣故城東西南流，城東有魯道。《詩》所謂『魯道有蕩』。今汶水上夾水有文姜臺。」齊子指文姜也。兩二屨也。〔孔氏穎達曰〕屨必兩隻相配，故以一兩爲一物。〔曹氏粹中曰〕《屨人》「辨外内命夫命婦之命屨、功屨、散屨」注云：「有纁屨、黄屨、白屨、黑屨、散屨，所謂五兩也。」〔姚氏際恒云〕五伍通，參伍之伍。葛屨相伍必兩，冠緌必雙。下句不用「伍」字，即承上意，而以「止」字足之。亦通。緌冠上飾也。〔許氏謙曰〕禮書，二組屬於笄，順頤而下結之謂之纓，纓之垂者謂之緌。庸用也。蓺樹也。衡從〔陸氏德明曰〕衡，亦作横。《韓詩》云「東西耕曰横」。從，《韓詩》作「由」，云「南北耕曰由」。〔曹氏粹中曰〕《齊民要術》云：「種麻欲得良田，耕不厭熟。縱横七遍以上，則麻生無葉。衡從其畝，蓋古法也。」鞠窮也。克能也。極亦窮也。又至也。
標韻崔十灰。綏四支。歸五微。懷九佳。通韻。雙三江。庸二冬。從同。通韻。畝二十五有。母同。本韻。告二沃。鞠一屋。通韻。克十三職。得、極並同。本韻。
甫田㊟未詳。
無田甫田，維莠驕驕。無思遠人，勞心忉忉。一章
無田甫田，維莠桀桀。無思遠人，勞心怛怛。二章
婉兮孌兮，總角丱兮。未幾見兮，突而弁兮。三章
右《甫田》三章，章四句。此詩詞義極淺，盡人能識。惟意旨所在，則不可知。《小序》謂「刺襄公」。《大序》謂「無禮義而求大功，不修德而求諸侯」。率皆擬議之詞，非實據也。《集傳》不從，是矣。而順文敷義，又恐非詩人本旨。且前二章與後一章，詞氣全不相類，此中必有所指，與泛言義理者不同。《集傳》勉强串合，終非自然。故何玄子以爲「刺魯莊公」，末章似是，其如上二章何哉？姚氏以爲「未詳」，識過諸儒遠矣，從之。
集釋田耕治之也。〔孔氏穎達曰〕「田甫田」，猶《多方》「宅爾宅，田爾田」，今人謂佃食，古之遺語也。甫大也。莠害苗之草也。驕驕張皇之意。忉忉憂勞也。桀桀猶驕驕也。怛怛慘切貌。婉孌少好貌。丱兩角貌。弁冠名。
標韻驕二蕭。忉四豪。通韻。桀九屑。怛七曷。通韻。孌十七霰。丱十六諫。見十七霰。弁同。轉韻。
盧令令㊟刺好田也。
盧令令，其人美且仁。一章
盧重環，其人美且鬈。二章
盧重鋂，其人美且偲。三章
右《盧令令》三章，章二句。《小序》謂「刺荒也」。《大序》曰：「襄公好田獵畢弋而不修民事，百姓苦之，故陳古以風焉。」襄公好田而死於田，事見《春秋傳》，故當刺。然此詩與公無涉，亦無所謂「陳古以風」意。蓋游獵自是齊俗所尚，詩人即所見以咏之。詞若歎美意實諷刺，與《還》略同。當以《集傳》爲是。但彼以馳逐爲能事，此以聲容爲美觀。作法又各不同耳。
集釋盧田犬也。〔孔氏穎達曰〕犬有田犬、守犬。《戰國策》云：「韓國盧，天下之駿犬。東郭逡，海内之狡兔。韓盧逐東郭，俱爲田父之所獲。」是盧爲田犬也。令令犬頷下環聲。〔董氏逌曰〕《韓詩》作「盧泠泠」。《説文》引《詩》作「獜」。重環子母環也。鬈《説文》：「髮好貌。」鋂〔許氏慎曰〕鋂，大鎖也。偲〔《集傳》〕偲，多鬚之貌。《春秋傳》所謂「于思」，即此字，古通用耳。
標韻令八庚。仁十一真。通韻。環十五删。鬈一先。轉韻。鋂十灰。偲四支。通韻。
敝笱㊟刺魯桓公不能防閑文姜也。
敝笱在梁，其魚魴鳏。齊子歸止，其從如雲。一章
敝笱在梁，其魚魴鱮。齊子歸止，其從如雨。二章
敝笱在梁，其魚唯唯。齊子歸止，其從如水。三章
右《敝笱》三章，章四句。《小序》曰：「刺文姜也。」《大序》謂：「齊人惡魯桓公微弱，不能防閑文姜，使至淫亂，爲二國患。」朱子曰：「桓當作莊。」蓋以文姜如齊多在莊公世，故《集傳》以此詩爲刺莊公不能防閑其母。豈知不能防閑其母之罪小，不能防閑其妻之罪大。且桓公時，文姜已歸齊，致公薨于齊。詩人不於此時刺桓公，豈待其子而後刺乎？姚氏主《序》説而謂「歸」爲「于歸」，則又不可解。詩以敝笱不能制大魚比起，是明明謂魯桓不能制文姜，縱之歸齊而己復從之，以致自戕其生，爲天下笑。若謂「歸」爲「于歸」，則魚方入笱，而何見其爲不能制耶？故知此詩當作於公與夫人如齊之頃而未薨于車之先。曰「其從如雲」、「其從如雨」、「其從如水」，非歎僕從之盛，正以笑公從婦歸甯，故僕從加盛如此其極也。
集釋敝壞也。笱罟也。〔許氏謙曰〕《説文》：「笱，曲竹捕魚。」魴鰥大魚也。〔孔氏穎達曰〕《孔叢子》云：「衛人釣得鰥魚，其大盈車。」是則鰥爲大魚也。歸〔張子曰〕反歸于齊也。鱮〔陸氏璣曰〕鱮，似魴，厚而頭大，魚之不美者。故里語曰：「網魚得鱮，不如㗖茹。」〔陸氏佃曰〕鱮性旅行，故其字從與。亦謂之鰱也。唯唯〔陸氏德明曰〕唯唯，《韓詩》作遺遺，言不能制也。〔輔氏廣曰〕唯唯，言其出入之自如也。
標韻鰥十五删。雲十二文。通韻。鱮六語。雨七麌。通韻。唯四纸。水同。本韻。
載驅㊟刺文姜如齊無忌也。
載驅薄薄，簟茀朱鞹。魯道有蕩，齊子發夕。一章
四驪濟濟，垂轡濔濔。魯道有蕩，齊子豈弟。二章
汶水湯湯，行人彭彭。魯道有蕩，齊子翺翔。三章
汶水滔滔，行人儦儦。魯道有蕩，齊子遊敖。四章
右《載驅》四章，章四句。此詩以專刺文姜爲主，不必牽涉襄公，而襄公之惡自不可掩。夫人之疾驅夕發以如齊者，果誰爲乎？爲襄公也。夫人爲襄公而如齊，則刺夫人即以刺襄公，又何必如舊説「公盛車服，與文姜播淫於萬民」而後謂之刺乎？且《碩人》云「翟茀以朝」，是婦人之車亦可言茀，不必以前二章上二句屬襄公也。案《春秋》魯莊公二年，「夫人姜氏會齊侯于禚」，四年，「夫人姜氏享齊侯于祝丘」，五年，「夫人姜氏如齊師」，七年，「夫人姜氏會齊侯于防」，又「會齊侯于穀」。蓋至是，而夫人之如齊肆無忌憚矣。詩曰「發夕」、曰「豈弟」、曰「翺翔」、曰「遊敖」，正其時也。上章在桓公之世，其歸甯也，不避言僕從之衆「如雲」、「如雨」、「如水」而已。此詩在莊公之年，其會兄也，竟至樂而忘返，遂翺翔遠遊，宣淫於通道大都，不顧行人訕笑，豈尚知人間有羞恥事哉？至今汶水上有文姜臺，與衛之新臺可以並臭千古。雖濯盡汶、濮二水滔滔流浪，亦難洗厥羞矣。
集釋薄薄疾驅聲。簟方文席也。茀車後户也。〔孔氏穎達曰〕簟字從竹，用竹爲席，其文必方。車之蔽曰茀。朱鞹〔《爾雅》〕輿革前謂之鞎，後謂之茀。竹前謂之禦，後謂之蔽。郭璞注：鞎以韋靶車軾，茀以韋靶後户，禦以簟衣軾，蔽以簟衣後户。〔陳氏祥道曰〕鞎與茀，皆草爲之。《詩》所謂「朱鞹」是也。禦與蔽，皆竹爲之。《詩》所謂「簟茀」是也。驪馬黑色也。濟濟美貌。「濟濟美貌」，當移至下文「濔濔」前。〔毛氏萇曰〕四驪，言物色盛也。〔孔氏穎達曰〕《夏官·校人》云：「凡軍事，物馬而頒之。」注云：「物馬齊其力。」言「四」言「驪」，道其物色俱盛也。濔濔柔貌。〔毛氏萇曰〕垂轡，轡之垂者。濔濔，衆也。豈弟樂易也。〔嚴氏粲曰〕樂易，安舒恬然無慙恥之色。汶水名。〔曹氏粹中曰〕汶水有二。許氏以爲出琅邪朱虚縣東泰山，東至安丘入潍。桑欽以爲出泰山萊蕪縣，西南入濟。説者主欽義，以爲在齊南魯北。
標韻薄十藥。鞹同。夕十一陌，叶祥龠反。叶韻。濟八薺。濔、弟並同。本韻。湯七陽。彭、翔並同。本韻。滔四豪。儦二蕭。敖四豪。通韻。
猗嗟㊟美魯莊公材藝之美也。
猗嗟昌兮，頎而長兮。抑若揚兮，美目揚兮。巧趨蹌兮，射則臧兮。一章
猗嗟名兮，美目清兮。儀既成兮，終日射侯。不出正兮，展我甥兮。二章
猗嗟孌兮，清揚婉兮。舞則選兮，射則貫兮。四矢反兮，以禦亂兮。三章
右《猗嗟》三章，章六句。此齊人初見莊公，而歎其威儀技藝之美，不失名門子，而又可以爲戡亂材。誠哉，其爲齊侯之甥也！意本贊美。以其母不賢，故自後人觀之，而以爲刺耳。於是紛紛議論，並謂「展我甥兮」一句，以爲微詞。將詩人忠厚待人本意，盡情説壞。是皆後儒深文苛刻之論有以啟之也。愚於是詩不以爲刺，而以爲美。非好立異，原詩人作詩本意，蓋如是耳。至詩中言射，錯綜入妙，有目可以共賞，故不再煩辭費。
眉評〔一章〕描摹莊公，如見其人。
集釋射古者諸侯相朝，則有賓射。故是詩所言，皆以賓射爲主。案：《春秋》莊四年冬，「公及齊人狩于禚」。此詩疑即狩禚事，蓋公朝齊而因以狩也。名猶稱也。侯正〔劉氏瑾曰〕《周禮·梓人》有皮侯、采侯、獸侯，天子大射用皮侯，賓射用采侯，燕射用獸侯。鵠以皮爲之，正則布爲之。《射義》注「畫布曰正，棲皮曰鵠」是也。展誠也。甥姊妹之子曰甥。選異於衆也。四矢〔鄭氏康成曰〕禮，射三而止。每射四矢，皆得其故處，此之謂復射。必四矢者，象其能禦四方之亂也。
標韻昌七陽。長、揚、蹌、臧並同。本韻。名八庚。清、成、正、甥並同。本韻。孌十七霰。婉十三阮，叶許願反。選十七霰。貫十五翰，叶扃縣反。反十三阮，叶孚絢反。亂十五翰，叶靈眷反。叶韻。
以上齊詩，凡十一篇。案：此册詩僅十一，而咏魯事者四，皆以襄公故也。襄公縱淫，與衛宣同爲世大惡，非尋常比。一則以父納子媳，一則以兄淫己妹，皆千古罕有事。詩人播爲歌咏，聖人載在葩經，皆有關於倫常大故，不僅係乎風化已也。然衛詩衆目爲淫，《齊風》人不以爲怪，何哉？且淫無過乎鄭，鄭俗不過采蘭贈勺，爲士女游觀之常，而齊何如乎？吾不能不於此三致嘅焉。
魏
《集傳》：「魏，國名。本舜、禹故都，在《禹貢》冀州雷首之北，析城之西，南枕河曲，北涉汾水。其地陿隘，而民貧俗儉，蓋有聖賢之遺風焉。周初以封同姓，後爲晉獻公所滅而取其地。今河中府解州，即其地也。蘇氏曰：『魏地入晉久矣，其詩疑皆爲晉而作，故列於《唐風》之前，猶《邶》、《鄘》之於《衛》也。』今案：篇中公行、公路、公族，皆晉官，疑實晉詩。又恐魏亦嘗有此官，蓋不可考矣。」案：晉至獻公，國已强大，政漸奢侈。而魏詩每刺其君儉勤，與晉氣象迥乎不侔，必非晉詩無疑。且《邶》、《鄘》之咏衛事，其詩確有可指，此則不著時君世系，亦不得比《邶》、《鄘》之於《衛》，殆亦《檜》、《鄭》例耳。然則何以編之《齊》、《秦》間乎？繼齊而霸，先秦而强者，晉也。魏既入晉，則爲晉地。故與《唐》同居《齊》、《秦》之間。且其地爲舜、禹故都，與他國不同，先之所以見聖帝遺風猶未盡泯，霸國盛業於此方新云爾。
葛屨㊟刺褊也。
糾糾葛屨，可以履霜。摻摻女手，可以縫裳。要之襋之，好人服之。一章
好人提提，宛然左辟，佩其象揥。維是褊心，是以爲刺。二章
右《葛屨》二章，一章六句，一章五句。儉，美德也，何可刺？然儉之過則必至於嗇，嗇之過則必至於褊。今不惟嗇，而又褊矣。故可刺。詩言本自分明，而《序》與《傳》乃混而釋之，致啟後人疑議。此不善説《詩》者過也。夫履霜以葛屨，縫裳以女手，若在士庶之家，亦何足異？惟以象揥之好人，爲而服之，則未免近於趨利，下與民同，其規模狹隘固不必言，而心術之鄙陋爲何如哉？故儉亦當有節焉，乃爲貴耳。
眉評〔二章〕明點作意，又是一法。
集釋糾糾〔毛氏萇曰〕糾糾，猶繚繚也。葛屨〔《集傳》〕夏葛屨，冬皮屨。摻摻猶纖纖也。要裳要。襋衣領。好人〔《集傳》〕好人，猶大人也。〔黄氏佐曰〕猶今言大人不當親細事也。〔姚氏際恒曰〕好人猶美人，指夫人也，以見其服事之勤如此。亦通。提提安舒之意。宛然讓之貌也。左辟〔徐氏鳳彩曰〕古人以右爲尊，故讓者辟右就左，大人之儀容也。揥〔《集傳》〕揥，所以摘髮，用象骨爲之，貴者之飾也。
標韻霜七陽。裳同。本韻。襋十三職。服一屋，叶蒲北反。叶韻。辟四寘。揥八霽。刺四寘。通韻。
汾沮洳㊟美儉德也。
彼汾沮洳，言采其莫。彼其之子，美無度。美無度，殊異乎公路。一章
彼汾一方，言采其桑。彼其之子，美如英。美如英，殊異乎公行。二章
彼汾一曲，言采其藚。彼其之子，美如玉。美如玉，殊異乎公族。三章
右《汾沮洳》三章，章六句。前篇刺褊，此篇美儉。二詩互證，義旨乃明。蓋儉無可議，褊乃足刺。故既刺其褊，復美能儉也。《小序》不知，乃以爲刺，《大序》更謂「其君儉以能勤，刺不得禮」，豈不謬哉？且詩言「公路」、「公行」、「公族」，明是爲卿大夫發，《序》何以刺及其君？魏君縱勤與儉、斷不至親手采莫，以失其度。即卿大夫，亦不過於汾水彎環間，課農樹桑，爲子孫計，已足見其爲勤儉也。此必公族子姓，各有賜莊，躬親樹畜，詩人於采莫、采桑、采藚之際，得睹勤勞而歎美之。以爲「彼其之子」，身居貴冑，德復粹然，而又能勤與儉，毫無驕奢習氣，殊異乎公族輩也。蓋世禄之家，鮮克由禮，而此獨超出流品，則其德詎可量耶？若毛、鄭及《集傳》諸解，以爲「此人美則美矣，然其儉嗇褊急之態，殊不似貴人」。既儉嗇褊急矣，又何云美？方美而忽刺，上下語氣必不相貫。即姚氏所云，詩人託言采物以美公族之人，其所美者何在？亦甚忽突。故不足以服群議也。
眉評〔一章〕「殊異」是美詞，非刺詞，上下文語意方貫。
集釋汾水名，出太原晉陽山，西南入河。〔王氏應麟曰〕《水經》：「汾水西至汾陰縣北，西入于河。入河之處即魏之舊國。」沮洳水浸處下濕之地。莫菜也。〔陸氏璣曰〕莫，莖大如箸，赤節，節一葉。今人繅以取繭緒，其味酢而滑。五方通謂之酸迷，河、汾之間謂之莫。無度〔《集傳》〕無度，言不可以尺寸量也。度，限也。公路〔《集傳》〕公路者，掌公之路車。晉以卿大夫之庶子爲之。公行〔《集傳》〕公行，即公路也。以其主兵車之行列，故謂之公行也。〔孔氏穎達曰〕公路與公行一也。宣二年《左傳》云：「晉成公立，乃宦卿之適，以爲公族，其庶子爲公行。趙質請以括爲公族，「趙質」，《左傳》及《毛詩正義》均作「趙盾」。下二處同。公許之。冬趙質爲軞車之族。」是其事也。趙質自以爲庶子，讓公族而爲公行。服虔云：「軞車，戎車之倅。」杜預云「公行之官」是也。藚水舄也，葉如車前草。〔孔氏穎達曰〕郭璞云：「水蕮，如續斷，寸寸有節，拔之可復。」陸璣《疏》云：「今澤蕮也。」公族〔《集傳》〕公族，掌公之宗族。晉以卿大夫之適子爲之。〔孔氏穎達曰〕成十八年《左傳》曰：「晉荀會、欒黶、韓無忌爲公族大夫，使訓卿之子弟。」是公族，王君之同姓也。此公族、公行，諸侯之官，故魏、晉有之。《周禮》六官，皆無公族、公行之官。是天子諸侯異禮也。
標韻洳六御。莫七遇。度、路並同。通韻。方七陽。桑同。英八庚。行七陽。轉韻。曲二沃。藚、玉二沃。族一屋。通韻。
園有桃㊟賢者憂國政日非也。
園有桃，其實之殽。興起。心之憂矣，急接心憂，省卻無數筆墨。我歌且謡。不知我者，謂我士也驕。以下純以清空之氣。彼人是哉，子曰何其。心之憂矣，其誰知之？舉世皆然，更無如何。其誰知之，蓋亦勿思。一章
園有棘，其實之食。心之憂矣，聊以行國。不知我者，謂我士也罔極。搔首問天，合眼放步，有世人皆醉而我獨醒之慨。彼人是哉，子曰何其。心之憂矣，其誰知之？其誰知之，蓋亦勿思。二章
右《園有桃》二章，章十二句。魏之失不在儉，而在嗇與褊，且不在卿大夫之儉，而在國君之褊與急。觀前二詩可見。夫士夫之能勤且儉，俗之美者也。雖周家王業始基，不過如是。而何以煩賢者之切切慮哉？豈知爲國貴遠圖，不貴小利。内能節儉，外務宏施，乃可以收人心而立國本。禹之菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宫室而盡力乎溝洫，乃所以爲儉之善。故聖人歎爲無間然也。竊意魏君非儉乃嗇耳。舉國不知，以爲美德，從而和之，相率以吝，計較瑣屑，務簡省而不適宜，謀小利而不中節。以至人心日刻，而國勢愈孱，尚不自知其失。故賢者憂之，發爲歌詠，亦望當國者有以矯其失而正之耳。〇「園有桃」，或以爲興，或以爲比，或以爲賦。朱子亦不能定，以爲詩固有一章而三義者。其實主興者居多，而語氣終未得。程子曰：「『園有桃』，亦用其實以爲殽，興國有民雖寡，能用則治，今不能用，故心憂之。」姚氏際恒云：「桃、棘，果實之賤者。園有之，猶可以爲食，興國之無人也，故直接以『心之憂矣』云云。」均就詩論詩，未嘗即當日情事而一思之耳。至《集傳》謂「園必有桃，則其實之殽矣。心之憂，則我歌且謡矣」，尤含囫滑過，毫無意義。愚謂詩人之意若曰：園必有桃而後可以爲殽，國必有民而後可以爲治。今務爲刻嗇，剥削及民，民且避碩鼠而遠適樂國，君雖有土，誰與興利？旁觀深以爲憂，而當局乃以爲過。此詩之所以作也。
眉評〔一章〕姚氏際恒曰：「詩如行文，極縱横排宕之致。」〔二章〕此詩與《黍離》、《兔爰》，如出一手，所謂悲愁之詞易工也。
集釋殽食也。其語辭。〔張氏彩曰〕何其，猶《檀弓》言「何居」，蓋述譏己者反問之詞，言不喻其志也。棘〔《集傳》〕棘，棗之短者。
標韻桃四豪。殽三肴。謡二蕭。驕同。通韻。哉十灰。其四支。知、思並同。通韻。棘十三職。食、國、極並同。本韻。
陟岵㊟孝子行役而思親也。
陟彼岵兮，瞻望父兮。父曰：「嗟！予子行役，夙夜無已。上慎旃哉，猶來無止。」一章
陟彼屺兮，瞻望母兮。母曰：「嗟！予季行役，夙夜無寐。上慎旃哉，猶來無棄。」二章
陟彼岡兮，瞻望兄兮。兄曰：「嗟！予弟行役，夙夜必偕。上慎旃哉，猶來無死。」三章
右《陟岵》三章，章六句。人子行役，登高念親，人情之常。若從正面直寫己之所以念親，縱千言萬語，豈能道得意盡？詩妙從對面設想，思親所以念己之心，與臨行勗己之言，則筆以曲而愈達，情以婉而愈深。千載下讀之，猶足令羇旅人望白雲而起思親之念，況當日遠離父母者乎？其用意尤重在「上慎旃哉」一語。親以是祝之子，子以是體夫親。其能以親心爲己心者，又不僅在思親之貌與親之情而已。而可不謂之爲賢乎？
集釋岵〔《爾雅》〕《釋山》：「多草木，岵。」上猶尚也。無止謂無止于彼而不來也。屺〔《爾雅》〕《釋山》：「無草木，峐。屺同。」無棄謂無棄我而不歸也。必偕謂必與同役者偕，無獨行也。無死較無止、無棄而加切耳。
標韻岵七麌。父同。本韻。已四紙。止同。本韻。屺四紙。母二十五有，叶滿彼反。叶韻。寐。四寘。棄同。本韻。岡七陽。兄八庚。轉韻。偕九佳，叶舉里反。死四紙。叶韻。
十畝之間㊟夫婦偕隱也。
十畝之間兮，桑者閑閑兮，行與子還兮。一章
十畝之外兮，桑者泄泄兮，行與子逝兮。二章
右《十畝之間》二章，章三句。自來解此詩者，皆謂賢者不樂仕於其朝，而思與其友歸於農圃。惟姚氏際恒以爲：「類刺淫之詩。蓋以桑者爲婦人，古稱採桑皆婦人，無稱男子者。若爲君子思隱，則何爲及于婦人耶？」又云：「古西北地多植桑，故指男女之私者，必曰『桑中』也。」姚氏最惡《集傳》指美詩爲淫詩，此詩絶無淫意，而乃以爲淫，則何異惡人之狂而反自蹈狂疾者哉？後又曰：「不然，則夫之呼其妻，亦未可知也。」此語庶幾得之。蓋隱者必挈眷偕往，不必定招朋類也。賢者既擇地偕隱，則當指桑茂密處、婦女之勤於蠶事者相爲鄰里，然後能妥其室家，以成一代淳風。故語其婦曰：世有此境，吾將與子長往而不返矣。此隱者微意也。姚氏不識，指以爲淫，豈不寃哉？
集釋十畝〔姚氏際恒曰〕孟子云：「五畝之宅，樹之以桑。」此十畝者，合兩宅而言，故曰「之間」也。閑閑〔《集傳》〕閑閑，往來者自得之貌。行猶將也。泄泄猶閑閑也。逝往也。
標韻間十五删。閑、還並同。本韻。外九泰。泄八霽。逝同。轉韻。
伐檀㊟傷君子不見用於時，而又恥受無功禄也。
坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且漣猗。三句比起。不稼不穡，胡取禾三百廛兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有懸貆兮？四句反襯「不素餐」，筆極噴薄有力。彼君子兮，不素餐兮。點明正意。一章
坎坎伐輻兮，寘之河之側兮，河水清且直猗。不稼不穑，胡取禾三百億兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有懸特兮？彼君子兮，不素食兮。二章
坎坎伐輪兮，寘之河之漘兮，河水清且淪猗。不稼不穡，胡取禾三百囷兮？不狩不獵，胡瞻爾庭有懸鶉兮？彼君子兮，不素飱兮。三章
右《伐檀》三章，章九句。此詩解者不一，皆就其一二句以爲言，未嘗即全詩而會通之也。《小序》謂「刺貪」。《大序》謂「在位貪鄙，無功而受禄，君子不得進仕爾」。謂「刺貪」者，指「不稼」以下而言也；謂「不得進仕」者，指章首三句而言也。「刺貪」與「不得進仕」，各自爲義，兩不相蒙，天下豈有此文義？又，首三句或以爲賦，或以爲比，或以爲興，亦無定解。以爲賦者，毛、鄭解，《集傳》從之。則以伐檀爲實事，一似君子必如小人力作而後食。夫君子之不耕而食也久矣。孟子云：「其君用之，則安富尊榮，其子弟從之，則孝弟忠信。」「不素餐兮」，孰大於是？豈必伐檀、稼穡、狩獵而後食哉？即使伐檀，亦何至寘之河干而無用？此不通之論也。以爲興者，姚氏際恒云：「興體不必盡與下所咏合，只是咏君子者，適見有伐檀爲車用，置于河干，而河水正清且漣猗之時，即所見以爲興。」此求其解而不得，姑爲是影響之論以釋之，則又可笑之甚。惟蘇氏轍云「伐檀宜爲車，今河非用車之處」一語，差爲得之。蓋以爲比體也，然仍主君子不得進仕爲言，與下義終隔。且「河水」一句，亦無着落。《毛傳》云：「若俟河水清且漣。」强添「若俟」二字，則尤失之愈遠。殊知河干伐檀，非喻君子不得進仕，乃喻君子仕於閒曹之秩也。君子食禄，必有所報，今但尸位無所用力，故又以素餐爲恥。一如伐檀爲車，而乃寘之河干之地，但見河水清且漣猗，則雖車也將焉用之？「不稼」四句，正姚氏所云「借小人以形君子，亦借君子以駡小人，乃反襯『不素餐』之義」，非刺貪也。此必魏廷貪婪充位，比比皆是。間有一二賢人君子，清操自矢者，衆共排之，俾居閒散無爲之地。彼君子者，又恥無功受禄，將有志而他適，則國事愈不可問，故詩人傷之，作此以刺時。詞意甚明，事亦易見，何至二千餘年紛紛無定解哉？
集釋坎坎伐木聲。檀木名。寘與置同。干厓也。漣風行水成文也。猗與「兮」同，語辭也。稼穡〔許氏慎曰〕禾之秀實爲稼，穀可收曰穡。〔孔氏穎達曰〕以稼穡相對，皆先稼後穡，故知種之曰稼，斂之曰穡。若散則相通。《大田》云「曾孫之稼」，非唯種之也。《湯誓》云「舍我穡事」，非唯斂之也。胡何也。廛〔孔氏穎達曰〕一夫之居曰廛，謂一夫之田百畝也。《地官·遂人》云：「夫一廛，田百畝。」揚子云：「有田一廛。」與此同也。狩〔鄭氏康成曰〕冬獵曰狩，宵田曰獵。貆貉子也。素空也。餐食也。輻〔季氏本曰〕輻，在車輪中輳轂者，老子所謂「三十輻共一轂」也，亦伐檀爲之。直〔蘇氏轍曰〕水平則流直。億十萬曰億。特獸三歲曰特。淪小風水成文，轉如輪也。或曰，相次有倫理也，亦通。囷圓倉也。鶉䳺屬。飱熟食曰飱。孔氏曰：《説文》：「飱，水澆飯也。」
標韻檀十四寒。干同。漣一先。廛同。貆十四寒。餐同。轉韻。輻一屋。側十三職。直、億、特、食並同。叶韻。輪十一真。漘、淪、囷、鶉並同。飱十三元。轉韻。
碩鼠㊟刺重斂也。
碩鼠碩鼠，無食我黍。三歲貫女，莫我肯顧。逝將去女，適彼樂土。樂土樂土，爰得我所。一章
碩鼠碩鼠，無食我麥。三歲貫女，莫我肯德。逝將去女，適彼樂國。樂國樂國，爰得我直。二章
碩鼠碩鼠，無食我苗。三歲貫女，莫我肯勞。逝將去女，適彼樂郊。樂郊樂郊，誰之永號。三章
右《碩鼠》三章，章八句。此詩見魏君貪殘之效。其始皆由錯悮以嗇爲儉之故，其弊遂至刻削小民而不知足，以致境内紛紛逃散，而有此咏。不久國亦旋亡。聖人著之，以爲後世刻嗇者戒。有國者曷鑒諸！
集釋碩大也。〔孔氏穎達曰〕《釋獸》於鼠屬有鼫鼠。孫炎曰：「五技鼠。」郭璞曰：「大鼠，好在田中食粟豆。」舍人、樊光同引此詩，以鼫鼠爲彼五技之鼠也。許慎云：「鼫鼠五技，能飛不能上屋，能游不能渡谷，能缘不能窮木，能走不能先人，能穴不能覆身。」陸璣《疏》云：「今河東有大鼠，食人禾苗，亦有五技，或謂之雀鼠。其形大，故《序》云『大鼠』也。魏國，今河北縣是也。言其方物，宜謂此鼠非鼫鼠也。」案：此經作碩鼠，訓之爲大，不作鼫鼠之字，其義或如陸云。三歲言其久也。貫習熟也。顧念也。爰於也。德歸恩也。直猶宜也。永號長呼也。
標韻黍六語。女同。顧七遇，叶果五反。土七麌。所六語。叶韻。麥十一陌。德十三職。國、直並同。通韻。苗二蕭。勞四豪。郊三肴。號四豪。通韻。
以上魏詩，凡七篇。説者謂魏以地陿而褊急，故傳世不永。其説大謬。湯以七十里，文王以百里，足以致王。魏地縱陿，何止百里。蓋其失在貪殘且迫急耳。若謂國小無人，抑又不然。《陟岵》思親，孝子也。恥食素餐，志士也。《園有桃》則思深慮遠，《十畝之間》則高尚偕隱。而且《汾沮洳》之公路與公族，皆貴而能勤，富而能儉，德美如玉。誠能信而用之，則此數人者同心爲國，將民風丕變，政令一新，則雖舜、禹遺風，不難再振於今日，又何至爲區區之晉所滅亡哉？惜乎，其有人而不能用耳！
唐
《集傳》：「唐，國名。本帝堯舊都，在《禹貢》冀州之域，太行、恒山之西，太原、太岳之野。周成王以封弟叔虞爲唐侯。南有晉水，至子燮，乃改國號曰晉。後徙曲沃，又徙居絳。其地土瘠民貧，勤儉質樸，憂深思遠，有堯之遺風焉。其詩不謂之晉而謂之唐，蓋仍其始封之舊號耳。唐叔所都，在今太原府。曲沃及絳，皆在今絳州。」劉氏瑾曰：「叔虞封唐，燮侯號晉，十七傳至晉侯緡，爲曲沃武公所并。然武公能滅晉之宗，而不能滅唐之號；能冒晉之號，而不能繼唐之統。君子欲絶武公於晉而不可，故總名其詩爲唐，以寓意焉。」案：唐詩多作於曲沃并晉之世，兩晉相吞，一興一亡，其名無所專繫，故黜晉號而係之以唐，惡之深故絶之甚也。國有無詩而名存，聖人閔其君之無罪見滅，存之所以寓興亡繼絶之心者，邶、鄘是也。亦有有詩而名滅，聖人惡其君之得國不正，黜之所以見并族滅宗之罪者，晉是也。然則詩雖咏事，《春秋》之法寓焉矣。孟子云：「《詩》亡，然後《春秋》作。」觀此，則《春秋》褒貶，豈待詩亡而後著哉？
蟋蟀㊟唐人歲暮述懷也。
蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿。一章
蟋蟀在堂，歲聿其逝。今我不樂，日月其邁。無已大康，職思其外。好樂無荒，良士蹶蹶。二章
蟋蟀在堂，役車其休。今我不樂，日月其慆。無已大康，職思其憂。好樂無荒，良士休休。三章
右《蟋蟀》三章，章八句。此真唐風也。其人素本勤儉，强作曠達，而又不敢過放其懷，恐躭逸樂，致荒本業。故方以日月之舍我而逝不復回者，爲樂不可緩；又更以職業之當修勿忘其本業者，爲志不可荒。無已，則必如彼瞿瞿良士，好樂而無荒焉可也。此亦謹守見道之人所作。聖人取之，冠於《唐風》之首，以爲唐堯舊俗，固如是耳。而《序》以爲「刺晉僖公儉不中禮」，今觀詩意，無所謂「刺」，亦無所謂「儉不中禮」，安見其必爲僖公發哉？《序》好附會而又無理，往往如是，斷不可從。
集釋蟋蟀〔陸氏璣曰〕蟋蟀，一名蛬，一名蜻蛚，幽州人謂之趨織，里語曰「趨織鳴，懶婦驚」是也。聿遂也。莫晚也。〔孔氏穎達曰〕《七月》之篇説蟋蟀云「九月在户」，此言在堂，謂在室户之外，與户相近，時當九月。歲未爲暮，而言「歲聿其莫」者，言其過此月後，則歲遂將暮耳。除去也。大康過於樂也。職主也。瞿瞿卻顧之貌。邁去也。外〔蘇氏轍曰〕既思其職，又思其職之外。蹶蹶《釋詁》：「蹶，動也。」《釋訓》：「蹶蹶，敏也。」役車〔孔氏穎達曰〕《春官·巾車》注云：「役車，方箱，可載任器以供役。」然則收納禾稼亦用此車，故役車休息，是農工畢也。慆過也。休休安閑之貌。〔季氏本曰〕休休，以安爲念，亦懼意也。
標韻莫七遇。除六魚。居同。瞿七麌。叶韻。逝八霽。邁十卦。外九泰。蹶八霽。通韻。慆四豪，叶佗侯反。憂十一尤。叶韻。
山有樞㊟刺唐人儉不中禮也。
山有樞，隰有榆。子有衣裳，弗曳弗婁。子有車馬，弗馳弗驅。宛其死矣，他人是愉。一章
山有栲，隰有杻。子有廷内，弗洒弗掃。子有鐘鼓，弗鼓弗考。宛其死矣，他人是保。二章
山有漆，隰有栗。子有酒食，何不日鼓瑟？且以喜樂，且以永日。宛其死矣，他人入室。三章
右《山有樞》三章，章八句。此諷唐人富者徒儉而不中禮之詩，與前篇針鋒相對。蓋前作唐人自以爲憂深思遠樂得當矣，而豈知其適成唐人面目而已。故詩人作此，以誚之曰：子以好樂無荒爲戒者，不過爲子孫長保此富貴計耳。豈知富貴無常，子孫易敗，轉眴之間，徒爲人有。則何如及時行樂之爲善乎？此類《莊子》委蜕、釋氏本空一流人語，原不足以爲世訓。然以破唐人吝嗇不堪之見，則誠對症良藥。故二詩可以並存也。序説紛紛，或以爲「刺昭公」，《小序》。或以爲「答前篇之意而解其憂」，《集傳》。又或以爲「刺時君之敗亡者」，姚氏所主。何異夢中説夢？時君將亡，必望其急早修政以收拾人心爲主，豈有勸其及時行樂，自速死亡乎？至前詩之憂，亦無煩待人解者。詞氣抑揚之間，意旨迥别。在人善會之而已。
集釋樞荎也。陸璣《疏》云：樞，其針刺如柘，其葉如榆，爲茹，美滑於白榆也。榆之類有十種，葉皆相似，皮及理異耳。榆白榆也。《爾雅》疏曰：「榆之皮色白者名枌。」婁亦曳也。宛坐見貌。愉樂也。栲山樗也。郭璞曰：栲，似樗，生山中，亦類漆樹。俗語曰：「櫄、樗、栲、漆，相似如一。」杻檍也。〔陸氏璣曰〕杻，枝葉茂好，二月中葉疏，華如楝而細，蘂正白。今官園種之，正名曰萬歲。考擊也。
標韻樞七虞。榆、婁、驅、愉並同。本韻。栲十九皓。杻二十五有，叶女九反。考、保並同。叶韻。漆四質。栗、瑟、日、室並同。本韻。
揚之水㊟諷昭公以備曲沃也。
揚之水，白石鑿鑿。素衣朱襮，從子于沃。既見君子，云何不樂？一章
揚之水，白石皓皓。素衣朱繡，從子于鵠。既見君子，云何其憂？二章
揚之水，白石粼粼。我聞有命，不敢以告人。三章
右《揚之水》三章，二章六句，一章四句。詩人諷刺他人，多意在言外，不肯明言。況此詩發人隱謀，有關君國禍福，豈敢直言自取滅亡？《小序》不知，以爲「國人將叛歸沃之詞」。《集傳》更謂「不敢告人者，民爲之隱而欲其事之成也」。既形諸歌咏，遍傳國中矣，而猶謂「爲之隱」哉？嚴氏粲云：「時沃有篡宗國之謀，而潘父陰主之將爲内應，而昭公不知。此詩正發潘父之謀，其忠告於昭公者，可謂切至。若真欲從沃，則是潘父之黨，必不作此詩以泄漏其事也。」二説大相反。從嚴氏説，則此詩爲忠告；從《集傳》説，則此詩爲叛黨。是非不言而自見，讀者可以識删存微意矣。
集釋鑿鑿巉露貌。〔姚氏際恒曰〕「揚之水」，水之淺而緩者。「白石鑿鑿」，喻隱謀之彰露也。〔劉氏敞曰〕非揚之水不能使白石鑿鑿，非昭公微弱不能驅百姓歸沃，沃以强盛。〔案〕此説以水喻昭公，以石喻桓叔，亦通。朱襮〔孔氏穎達曰〕《釋器》云：「黼領謂之襮。」孫炎曰：「繡刺黼文以褗領。」是襮爲領也。《郊特牲》云：「繡黼丹朱中衣，大夫之僭禮。」知諸侯當服之。巾衣者，朝服祭服之衣也。大夫中衣亦用素，不必以繡黼爲領。繡黼唯諸侯乃得服之耳。子〔嚴氏粲曰〕子，指叛者。君子〔姚氏際恒曰〕君子，指桓叔。朱繡即朱襮也。鵠〔《集傳》〕鵠，曲沃邑也。命聞其事已成，將有成命也。不敢告人〔嚴氏粲曰〕蓋反辭以見意，故泄其謀欲昭公知之也。
標韻鑿十藥。襮二沃。沃同。樂十藥。通韻。皓十九皓。繡二十六宥，叶先妙反。鵠二沃，叶居號反。憂十一尤，叶一笑反。叶韻。粼十一真。人同。本韻。
椒聊㊟憂沃盛而晉微也。
椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。椒聊且，遠條且。一章
椒聊之實，蕃衍盈匊。彼其之子，碩大且篤。椒聊且，遠條且。二章
右《椒聊》二章，章六句。此詩爲沃盛晉弱而發無疑。惟輔氏廣謂「當時民情，棄舊君而樂桓叔，以見其俗之薄」，則大非詩意。詩不云乎，「彼其之子，碩大無朋」。以桓叔爲彼，則必以昭公爲君。憂晉之弱，不得不極言沃之盛以警之也，而何以謂其爲叛晉哉？案：《春秋》惠二十四年，昭公封成師於曲沃，至莊十六年，曲沃伯始爲晉侯。中間幾七十年。此詩之作，亦遠在三四十年之間。事未至而慮已周，非見微知著之君子，不足以爲此，其所以忠於昭公者何如乎？聖人存之，正以見其識之遠而慮之深耳。若謂民罔常懷，懷於有仁，盡將詩人忠厚視同叛黨，可乎哉？
集釋椒〔《集傳》〕椒，樹似茱萸，有針刺，其實味辛而香烈。聊〔何氏楷曰〕聊，舊以爲語助辭，似非文理。按《爾雅》云：「朹，檕梅。朻者，聊。」檕梅名朹，其朻者名聊也。朻，《説文》：「高木也。」聊即朹之高者。〔姚氏際恒曰〕案此説是。則是「椒聊且」，歎其枝之高也。「遠條且」，歎其條之遠也。
標韻升十蒸。朋同。本韻。聊二蕭。條同。本韻。匊一屋。篤二沃。通韻。
綢繆㊟賀新昏也。
綢繆束薪，三星在天。今夕何夕，見此良人。子兮子兮，如此良人何。一章
綢繆束芻，三星在隅。今夕何夕，見此邂逅。子兮子兮，如此邂逅何。二章
綢繆束楚，三星在户。今夕何夕，見此粲者。子兮子兮，如此粲者何。三章
右《綢繆》三章，章六句。此賀新昏詩耳。「今夕何夕」等語，男女初昏之夕，自有此惝怳情形景象，不必添出國亂民貧、男女失時之言，始見其爲欣慶詞也。詩咏新昏多矣，皆各有命意所在。唯此詩無甚深義，只描摹男女初遇，神情逼真，自是絶作，不可廢也。若必篇篇有爲而作，恐自然天籟反難索已。
集釋三星〔姚氏際恒曰〕三，參通。《毛傳》謂「參」，是也。〔案〕參星中三星最明，俗通謂之三星。良人〔馮氏復京曰〕《儀禮》鄭注云：「婦人稱夫曰良。」粲美也。〔張氏彩曰〕粲者，華美之意，意以女之服貌爲言。〔《集傳》〕此爲夫語婦之詞也。子兮〔姚氏際恒曰〕一章「子兮」指二女，「二女」，姚際恒《詩經通論》無「二」字。二章「子兮」合指，三章「子兮」指男。
標韻薪十一真。天一先。人十一真。通韻。芻七虞。隅同。逅二十六宥，叶狼口反。叶韻。楚六語。户七麌。者二十一馬，叶章與反。叶韻。
杕杜㊟自傷兄弟失好而無助也。
有杕之杜，其葉湑湑。獨行踽踽，豈無他人？不如我同父。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？一章
有杕之杜，其葉菁菁。獨行睘睘，豈無他人？不如我同姓。嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？二章
右《杕杜》二章，章九句。姚氏際恒云：「此似不得於兄弟而終望兄弟比助之辭。言我獨行無偶，豈無他人可共行乎？然終不如我兄弟也。使他人而苟如兄弟也，則嗟彼行道之人胡不親比我，而人無兄弟者胡不佽助我乎？『行之人』即上『他人』，以見他人莫如我兄弟也，即《常棣》『凡今之人，莫如兄弟』之意。」解此詩者，義止於是，不可别生枝節。如《大序》所云「君不能親其宗族，骨肉離散，獨居而無兄弟，將爲沃所并」，徒形附會而無當詩意。《集傳》不用《序》言，是矣。而釋詩語氣，又多不合。如詩言「不如我同父」，明明是有兄弟人語。而《傳》乃曰「自傷孤特」之類，與經乖反，豈能信從？愚故舍彼而録姚説，不復更爲之詞也。
集釋杕特也。杜赤棠也。湑湑盛貌。踽踽無所親之貌。比輔也。佽助也。菁菁亦盛貌。睘睘無所依貌。〔曹氏粹中曰〕《説文》云：「睘睘，驚視也。」獨行多懼，故睘睘也。
標韻湑六語。踽七麌。父同。通韻。比四寘。佽同。本韻。菁八庚。睘同。姓二十四敬，叶桑經反。叶韻。
羔裘㊟刺在位不能恤民也。
羔裘豹袪，自我人居居。豈無他人？維子之故。一章
羔裘豹褎，自我人究究。豈無他人？維子之好。二章
右《羔裘》二章，章四句。此篇「羔裘豹袪」，指卿大夫而言也無疑。即下云「豈無他人？維子之故」，亦其民欲去而不忍去之意也亦無疑。民欲去其大夫而不忍去，則其大夫之賢否可知，即民情亦大可見。「居居」、「究究」，義雖難詳，理實可參。且見《爾雅》，自足爲據。而朱子乃謂《爾雅》是集諸儒訓詁成書，其間容或有誤，遂廢斯篇而不釋。夫訓詁原集古訓以爲詁，既以《爾雅》爲不足信，則又何所信乎？即此亦見其矯强自用。輔氏以爲得闕疑，意恐不免有門户回護之見也。
集釋羔裘豹袪〔《集傳》〕君純羔，大夫以豹飾。袪，袂也。〔孔氏穎達曰〕袂是袖之大名，袪是袖頭之小稱，其通皆爲袂也。自居居〔毛氏萇曰〕自，用也。居居，懷惡不相親比之貌。褎猶袂也。究究〔毛氏萇曰〕究究，猶居居也。〔《釋訓》云〕居居、究究，惡也。
標韻袪六魚。居同。故七遇，音叶古慕反。叶韻。褎二十六宥。究同。好二十號，叶呼候反。叶韻。
鴇羽㊟刺征役苦民也。
肅肅鴇羽，集于苞栩。王事靡盬，不能蓺稷黍。父母何怙？悠悠蒼天，曷其有所？一章
肅肅鴇翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷。父母何食？悠悠蒼天，曷其有極？二章
肅肅鴇行，集于苞桑。王事靡盬，不能蓺稻粱。父母何嘗？悠悠蒼天，曷其有常？三章
右《鴇羽》三章，章七句。此詩《序》謂「刺時。晉昭公之後，大亂五世。君子下從征役，不得養其父母之作」。何氏楷以篇中有「蓺黍稷」等語，似與君子不類而疑之。姚氏際恒又以詩中有「王事」二字而信其説。總之，此等議論，無關風人要旨。勤勞王事，詎分君子、小民？不得養親，同此呼天籲地。人不傷心，何煩泣訴？始則痛居處之無定，繼則念征役之何極，終則恨舊樂之難復。民情至此，咨怨極矣。而爲之上者，猶不知所以體恤而安輯之。則養生送死之無望，仰事俯育之難酬，民又何樂此邦而不他適？而詩但歸之於天，不敢有懈王事，則忠厚之心又何切也。論者謂唐人質朴，猶有堯之遺風，不於此可見歟？
集釋肅肅羽聲。鴇〔《集傳》〕鴇，鳥名。似雁而大，無後趾。〔陸氏璣曰〕鴇鳥連啼，「啼」，《毛詩正義》作「蹄」。性不樹止，樹止則爲苦。集止也。苞叢生也。栩〔《集傳》〕栩，柞櫟也。其子爲皂斗，殼可以染皂者是也。〔陸氏璣曰〕徐州人謂櫟爲杼，或謂之爲栩。
盬〔孔氏穎達曰〕盬爲蠱，字異義同。《左傳》云：「於文皿蟲爲蠱，穀之飛亦爲蠱。」然則蟲害器、敗穀者，皆謂之蠱。是盬爲不攻牢不堅緻之意也。蓺樹也。怙恃也。行列也。〔陸氏佃曰〕《説文》曰：「鴇相次也。」蓋鴇性群居如雁，自然而有行列。故從鴇。《詩》曰「鴇行」，以此故也。粱粟類也。〔王氏逢曰〕《本草》注：凡云粱米，皆是粟類。青粱，殼穗有毛，粒青，米亦微青，而細於黄白粱。黄粱，穗大毛長，穀米俱麤於白粱。嘗食也。常復其常也。
標韻羽七麌。栩同。
黍六語。怙七麌。所六語。通韻。翼十三職。棘、稷、食、極並同。本韻。行七陽。桑、粱、嘗、常並同。本韻。
無衣㊟代武公請命于王也。
豈曰無衣七兮？不如子之衣，安且吉兮。一章
豈曰無衣六兮？不如子之衣，安且燠兮。二章
右《無衣》二章，章三句。《序》謂「美晉武公。始并晉，其大夫爲之請命天子之使，而作是詩」。朱子辯之，以爲武公弑君篡國，爲王法所必誅，《序》乃以爲美之，其顛倒順逆、亂倫悖理，未有如此之甚者，故特正之。其説是矣。然《集傳》以此詩爲武公所自作，則非。詩詞傲慢無禮已甚，武公縱極跋扈，當其請命天子，亦將斂神抑氣，矜重其辭，然後可飾美觀而杜衆口，豈有直稱天王爲子，而欲請命服於朝乎？然則此爲詩人美武公詞乎？亦非也。大凡頌禱君上，必揚其美而掩其惡。似此無禮惡詞以爲頌美其上，是欲美之而適以醜之也，烏在其爲美哉？此蓋詩人窺見武公隱微，自恃强盛，不惟力能破晉，而且目無天王。特以晉人屢征不服，不能不藉王命以懾服衆心，故體其意而爲是詩。曰：吾非不能爲是七章之衣，而必待命于子者，特以子之所賜，衆心始服，而吾服之，庶安且吉，可以傳世永遠耳。稱君爲子，詩人蓋著其惡，使後之人知其有無君之心也。《小序》不識，乃以爲美。晦翁駁之，又以爲武公自作。均兩失之。詩意深微難讀如此，無怪紛紛臆説，莫測其旨矣。有以子指武公者，有以子屬天子之使者，皆節外生枝，杜撰費解，悉不可從。〇武公賂王，王即錫命，故武公得而輕之。王綱至此，埽地極矣。
集釋七〔《集傳》〕侯伯七命，其車旗衣服皆以七爲節。子天子也。六〔《集傳》〕天子之卿六命，變七言六者，謙也。不敢以當侯伯之命，得受六命之服，比於天子之卿，亦幸矣。〔案〕此特變文以成章耳。意不重此，不可執泥。燠煖也，亦安意耳。
標韻七四質。吉同。
本韻。六一屋。燠同。本韻。
有杕之杜㊟自嗟無力致賢也。
有杕之杜，生于道左。彼君子兮，噬肯適我。中心好之，曷飲食之？一章
有杕之杜，生于道周。彼君子兮，噬肯來遊。中心好之，曷飲食之。二章
右《有杕之杜》二章，章六句。《集傳》以爲「此人好賢而恐不足以致之」，其説固是。然詩中具有二義，本意云，吾勢雖不足以致賢，而心則誠好之，但不知如何而後能飲食致敬，聊表好賢之誠，使天下賢俊顧我而來遊乎？言外見彼有勢力，足以致賢者，富貴而尊顯之，爲願所適，無施不可，而又不肯禮賢下士，以致仁人君子居貞遠遯，不肯來遊，是誰過歟？天下事好者無力，而有力者不好，則亦末如之何也已矣。故《序》以爲「刺武公不求賢以自輔」，雖未必遽見爲然，而凡爲武公者，可以反己自思矣。
集釋噬發語辭。曷何也。周曲也。〔孔氏穎達曰〕言道周繞之，故爲曲也。
標韻左二十哿。我同。本韻。好二十號。食四寘。叶韻。周十一尤。遊同。本韻。
葛生㊟征婦怨也。
葛生蒙楚，蘝蔓于野。予美亡此，誰與獨處。一章
葛生蒙棘，蘝蔓于域。予美亡此，誰與獨息。二章
角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此，誰與獨旦。三章
夏之日，冬之夜。百歲之後，歸于其居。四章
冬之夜，夏之日。百歲之後，歸于其室。五章
右《葛生》五章，章四句。《序》以爲「刺晉獻公好攻戰，則國人多喪」。朱子謂「未見此詩之果作於其時」，然亦安知此詩之非必不出其時耶？然此等處無關詩旨緊要，可置而弗辯，但以爲征婦怨可也。征婦思夫久役于外，或存或亡，均不可知，其歸與否，更不能必。於是日夜悲思，冬夏難已。暇則展其衾枕，物猶粲爛，人是孤棲，不禁傷心，發爲浩歎。以爲此生無復見理，惟有百歲後返其遺骸，或與吾同歸一穴而已，他何望耶？唐人詩云：「可憐無定河邊骨，猶是深閨夢裏人。」可以想見此詩景況。説《詩》諸老不察其情，或以爲思存，或以爲悼亡，已極可歎。又或謂枕衾粲爛，其嫁未久，更覺腐論難堪。三百篇多少好詩，純被此種迂儒説壞。能不令人扼腕！
眉評〔四、五章〕二章句法只一互换，覺時光流轉，眴息百年，人生幾何，能不傷心！
集釋蘝〔《集傳》〕蘝，草名，似栝樓，葉盛而細。蔓延也。予美婦人指其夫也。域塋域也。
標韻楚六語。野二十一馬，叶上與反。處六語。叶韻。棘十三職。域、息並同。本韻。粲十五翰。爛、旦並同。本韻。夜二十二禡，叶羊茹反。居六魚。叶韻。日四質。室同。本韻。
采苓㊟刺聽讒也。
采苓采苓，首陽之巔。人之爲言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之爲言，胡得焉！一章
采苦采苦，首陽之下。人之爲言，苟亦無與。舍旃舍旃，苟亦無然。人之爲言，胡得焉！二章
采葑采葑，首陽之東。人之爲言，苟亦無從。舍旃舍旃，苟亦無然。人之爲言，胡得焉！三章
右《采苓》三章，章八句。《序》謂「刺晉獻公好聽讒言」，蓋指驪姬事也。然詩旨未露其意，安知其必爲驪姬發哉？自古人君聽讒多矣，其始由於心之多疑而好察，數數訪刺外事於左右。故小人得乘機而進讒，勢至順而機又易投也。若夫明哲聖主，未嘗不察邇而兼聽。但其心虚，故人之爲言，未敢遽信爲然，必審焉而後聽。其心公，故人之進言亦必姑舍其然，詳察焉而後信。造言者既有所憚而難入，則讒不遠而自息矣。詩意若此，所包甚廣，所指亦非一端，安見其必爲驪姬發哉？但驪姬則讒之尤者，晉獻公則尤聽讒之甚者。故足以爲戒也。朱子不以《序》言爲然，置焉可也，而必排而斥之，過矣。
集釋首陽山名。〔孔氏穎達曰〕首陽之山，在河東蒲坂縣南。〔李氏樗曰〕亦名雷首山。〔劉氏瑾曰〕《集傳》以首爲山名，陽爲山之南。《春秋傳》亦曰「趙宣子田于首山」。然此詩下章又云「首陽之東」，則似首陽二字同爲山名。《論語集注》亦嘗指首陽爲山名矣。豈泛名其山則曰「首山」，主山南而言則又獨得「首陽」之稱乎？〔愚案〕山陽有一名而數易其稱者。此山既名首陽，又名雷首，則何不可單名首山？但詩明言「首陽之巔」矣，則「陽」字必屬山名，不當更釋南也。巔山頂也。《集傳》既釋「巔」爲「山頂」，又訓「陽」爲「山之南」，豈曰首山之南之頂，成何語乎？旃之也。苦苦菜也。從聽也。
標韻苓九青。顛一先。言十三元。信十一真。通韻。旃一先。然、焉並同。本韻。苦七麌。下二十一馬，叶後五反。與六語。叶韻。葑二冬。東一東。從二冬。通韻。
以上唐詩，凡十二篇。朱氏公遷曰：憂深思遠，《唐風》之厚，《杕杜》好賢，蓋亦知所崇尚者。聽讒有刺，征役有怨，亦無責於變風時。惟武公之元惡大憝，則《國風》中所無有也。愚案：《唐風》之厚，於《羔裘》不恤民而民不忍去，《鴇羽》苦役民而民但呼天。而且《葛生》思婦，無怨懟之言；《椒聊》智士，有憂深之慮。即《揚之水》聞人奸謀，未嘗不反辭以動君。數者略見大概。即《采苓》刺讒於浸潤易入之中，勸以姑舍其言，無遽信從，亦非深於道而有體騐者不能。此其所以爲憂深思遠之實歟！