國風五
王
《集傳》：「王，謂周東都洛邑王城畿内六百里之地，在《禹貢》豫州大華、外方之間，北得河陽，漸冀州之南也。周室之初，文王居豐，武王居鎬。至成王，周公始營洛邑，爲時會諸侯之所，以其土中，四方來者道里均故也。自是謂豐、鎬爲西都，洛邑爲東都。至幽王嬖褒姒，生伯服，廢申后及太子宜臼，宜臼奔申。申侯怒，與犬戎攻宗周，弑幽王於戲。晉文侯、鄭武公迎宜臼於申而立之，是爲平王。徙居東都王城，於是王室遂卑，與諸侯無異，故其詩不爲雅而爲風。然其王號未替也，故不曰『周』而曰『王』。」姚氏際恒曰：「此乃歷來相傳瞽説也。孔子曰：『雅、頌各得其所。』夫雅之所得，則風之所亦得。風、雅自有定體，其體風即系之《風》，其體雅即系之《雅》，非以王室卑之故，不爲《雅》而爲《風》也。」案風、雅、頌本以詩體分，不以時勢别。其體頌，雖魯侯服亦有頌。其體風，雖周王城亦爲風。豈以時勢之盛衰、國家之强弱分風、雅、頌耶？風、雅、頌體且不辨，何以言詩？況義意宏深，尤爲難識，無怪其多謬誤也。然則《王》何以不列於二《南》之後而序於三衛之末？三衛者，殷故都也，首之見變風所由始。王城者，周東轍也，次之識王政所由衰。是二者皆變風之首，而世道之升降亦寓焉。
黍離㊟閔宗周也。
彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心摇摇。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！一章
彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！二章
彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉！三章
右《黍離》三章，章十句。《小序》曰「閔宗周也」。《大序》謂「周大夫行役至於宗周，過故宗廟宫室，盡爲禾黍。閔周室之顛覆，徬徨不忍去」，是爲得之。而姚氏猶以爲「偶中」，未免失之過刻也。及《韓詩》云「《黍離》，伯封作」，則又怪誕無稽不可從。惟是周轍既東，無復西幸。文、武、成、康之舊，一旦灰燼，蕩然無存。有心斯世者，所爲目擊心傷，不能無慨於其際焉。特無如當時之君臣苟且偷安，罔思自奮，以王室之尊下等侯服，甘心而不顧者，何哉？朱氏善曰：「周之王業，公劉開拓之於豳，太王創造之於岐，文王光大之於豐，武王成就之於鎬，皆在西都八百里之内。其土地則先王之土地，其人民則先王之人民也。爲子孫者，正當守之而不去。今乃舉舊都棄之而即安於東，行役之大夫既已見而憂之，且追怨之，豈容付之無可奈何而已耶？謂宜請於平王，號令諸侯，整師輯旅，光復舊物。諸侯見王之有志，孰不奔走而服從？當是時，晉之義和，鄭之掘突，既皆王室之舊勳，齊藉太公之故基，魯承周公之遺烈，衛憑康叔之威靈，亦皆足以左右王室。而王自棄之，爲之臣者又寂無一人以爲言。噫！周轍之不西有由矣夫！」此又以恢復事責之行役大夫，持論未嘗不正，然當時情事，則必有難言焉者，故不得已而形諸歌咏以寄其悽愴無已之心。觀其呼天上訴，一咏不已，再三反覆而咏歎之，則其情亦可見矣。詎得以千載下人追究千載上事，而得其實在情形哉？
眉評三章只换六字，而一往情深，低徊無限。此專以描摹虚神見長，憑弔詩中絶唱也。唐人劉滄、許渾懷古諸詩，往往襲其音調。
集釋黍〔《集傳》曰〕黍，穀名。苗似蘆，高丈餘，穗黑色，實圓重。〔嚴氏粲曰〕《説文》曰：「黍，禾屬而黏者也。以大暑而種，故謂之黍。」《本草》唐本注云：「黍，似粟而非粟也。」〔黄氏一正曰〕黍，有丹、白、黄、黑四色，粒多而黏，穀之可爲酒者也。離離垂貌。稷〔《集傳》〕稷，亦穀也。一名穄，似黍而小，或曰粟也。〔《爾雅》曰〕粢稷也。邁行也。靡靡猶遲遲也。穗秀也。噎〔孔氏穎達曰〕噎，咽喉閉塞之貌。言憂深也。
標韻苗二蕭。摇同。本韻。憂十一尤。求同。本韻。天一先，叶鐵因反。人十一真。通韻。穗四寘。醉同。本韻。實四質。噎九屑。通韻。
君子于役㊟婦人思夫遠行無定也。
君子于役，不知其期。曷至哉？雞棲于塒。日之夕矣，羊牛下來。君子于役，如之何勿思！一章
君子于役，不日不月。曷其有佸？雞棲于桀。日之夕矣，牛羊下括。君子于役，苟無飢渴！二章
右《君子于役》二章，章八句。《小序》謂「刺平王」，僞説以爲「戍申者之妻作」，皆鑿也。詩到真極，羌無故實，亦自可傳。使三百詩人，篇篇皆懷諷刺，則於忠厚之旨何在？於陶情淑性之意又何存？此詩言情寫景，可謂真實樸至。宣聖雖欲删之，亦有所不忍也。又況夫婦遠離，懷思不已，用情而得其正。即詩之所爲教，又何必定求其人以實之，而後謂有關係作哉？
眉評傍晚懷人，真情真境，描寫如畫。晉、唐田家諸詩，恐無此真實自然。
集釋塒〔《集傳》〕鑿牆而棲曰塒。〔郭氏璞曰〕今寒鄉穿牆棲鷄。〔《禽經》云〕陸鳥曰棲，水鳥曰宿。佸會也。桀杙也。〔《爾雅》〕鷄棲於弋爲榤。〔李氏巡曰〕弋，橜也。
標韻期四支。塒同。本韻。來十灰。思四支。通韻。月六月。桀九屑。括七曷。渴同。轉韻。
君子陽陽㊟賢者自樂仕於伶官也。
君子陽陽，左執簧，右招我由房。其樂只且！一章
君子陶陶，左執翿，右招我由敖。其樂只且！二章
右《君子陽陽》二章，章四句。姚氏際恒曰：「《大序》謂『君子遭亂，相招爲禄仕』，此據『招』之一字爲説，臆測也。《集傳》謂『疑亦前篇婦人所作』，此據『房』之一字爲説，更鄙而稚。大抵樂必用詩，故作樂者亦作詩以摹寫之。然其人其事不可考矣。」此種詩亦可無俟深考。蓋三代賢人君子，多隱仕於伶官，以其得節禮樂，可以陶情淑性而收和樂之功。故或處一房之中，或侍遨遊之際，無不揚揚自得，陶陶斯詠，有以自樂。其樂而何害其爲賢也耶？然爲國而使賢人君子樂處下位，不欲居尊以任事，則其時勢亦可想知。此詩之所以存而不削歟？
集釋簧〔嚴氏粲曰〕簧，笙之舌也。〔陳氏暘曰〕《樂記》云「絃匏笙簧」，則簧之爲物，笙竽有焉。其美在中，所以鼓中聲也。只且語助辭。陶陶和樂之貌。翿《釋言》云：「翿，纛也。」孫炎曰：「纛，舞者所持羽也。」敖同遨，遊也。
標韻陽七陽。簧、房並同。本韻。陶四豪。翿、敖並同。本韻。且六魚。二句自爲韻。
揚之水㊟戍卒怨也。
揚之水，不流束薪。彼其之子，不與我戍申。懷哉懷哉，曷月予還歸哉？一章
揚之水，不流束楚。彼其之子，不與我戍甫。懷哉懷哉，曷月予還歸哉？二章
揚之水，不流束蒲。彼其之子，不與我戍許。懷哉懷哉，曷月予還歸哉？三章
右《揚之水》三章，章六句。經文明明言戍申、戍甫、戍許，而《序》偏云「戍于母家」，致啟《集傳》忘讐逆理之論，是皆未嘗即當日形勢而一思之耳。夫周轍既東，楚實强盛。京洛形勢，左據成臯，右控崤函，背枕黄河，面俯嵩高。則申、甫、許實爲南服屏蔽。而三國又非楚敵，不得不戍重兵以相保守，然後東都可以立國。觀於三國吴、魏相持，兩家重鎮必屯襄、樊，則往事可知。平王此時，不申、甫、許之是戍而何戍耶？其所以致民怨嗟、見諸歌咏而不已者，以徵調不均，瓜代又難必耳。夫徵調不均，則勞逸異勢；瓜代難必，則生聚無期。不惟小民怨咨，亦足見秉國者之措置乖方，籌謀未善。若宗周形勝，則豈慮是哉？此東都之不再振而西轍之難歸者，有由然矣。若沾沾謂其篤於母家，致令久戍不歸，則何異小兒夢囈！不識時務之甚。吾恐平王君臣，竊相笑於地下也。
集釋揚悠揚也，水緩流之貌。彼其之子〔案〕姚氏際恒曰：鄭氏謂「處鄉里者」，歐陽氏謂「國人怨諸侯不戍申」，皆可通。《集傳》謂「指室家」，則謬矣。戍屯兵以守也。申〔梁氏益曰〕申，伯爵，初爲侯，平王母申姜國，楚靈王遷之。今信陽之方城内也。〔《皇輿表》〕鄧州屬南陽府，信陽軍屬汝甯府，並隸河南。楚木也。〔陸氏佃曰〕楚者，楚地所出，其一名荆，故楚入《春秋》稱荆，而荆州亦以此木得名。甫〔《集傳》〕甫，即吕也，亦姜姓。《書》「吕刑」，《禮記》作「甫刑」。而孔氏以爲吕侯後爲甫侯，是也。〔王氏應麟曰〕《史記》：「吕尚先祖爲四岳，佐禹治水有功，虞、夏之際受封於吕。」《括地志》：「故吕城在鄧州南陽縣西四十里。」《吕氏春秋》：「吕在宛縣西。」蒲〔嚴氏粲曰〕毛以爲草，鄭以爲蒲柳，皆通。〔案〕「蒲草」見《陳·澤陂》，「蒲柳」見《陳·東門之楊》。許〔《集傳》〕許，國名，亦姜姓，今潁昌府許昌縣是也。〔《皇輿表》〕潁昌府許昌縣，今開封許州，隸河南。
標韻薪十一真。申同。本韻。懷九佳。歸五微。轉韻。楚六語。甫七麌。通韻。蒲七麌，叶滂左反。許六語。叶韻。
中谷有蓷㊟閔嫠婦也。
中谷有蓷，暵其乾矣。有女仳離，嘅其歎矣。嘅其歎矣，遇人之艱難矣。一章
中谷有蓷，暵其脩矣。有女仳離，條其歗矣。條其歗矣，遇人之不淑矣。二章
中谷有蓷，暵其濕矣。有女仳離，啜其泣矣。啜其泣矣，何嗟及矣。三章
右《中谷有蓷》三章，章六句。《大序》謂「凶年饑饉，室家相棄」。《集傳》因之，近是。惟《小序》謂爲「閔周」，未免小題大作。夫一夫不獲時予之辜，固王者之所以爲心，而荒政不講，以致小民流離失所，尤爲東周大病。然遽以此爲「閔周」，則周之可閔者正多也。《集傳》又謂「婦人覽物起興，而自述其悲歎之詞」，閨閣嫺吟咏固自有人，而此云「有女」者，則非其自咏可知矣。杜詩此類甚多，何必定指爲自作？聖人删詩至此，存之以見王政之惡，人民之困，至於此極。則其無以爲國之故，亦大可悲。張子云：「凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。」世之讀《中谷有蓷》而無以動其悲憫之懷者，吾亦末如之何也已矣。
集釋蓷〔孔氏穎達曰〕《釋草》云：「雈，蓷。」郭璞曰：「今茺蔚也。」陸璣《䟽》云：「舊説及魏博士周元明皆云菴閭，是也。《韓詩》及三《蒼》説悉云益母。」案，《本草》：「益母，茺蔚也。」暵〔孔氏穎達曰〕《易》曰：「燥萬物者莫暵乎火。」仳别也，流離失所之狀。脩〔《集傳》〕脩，長也。或曰乾也。歗蹙口出聲。不淑〔《集傳》〕古者死喪饑饉，皆曰不淑。〔姚氏際恒曰〕先言「艱難」，夫貧也。再言「不淑」，夫死也。《禮》，問死何如，曰「不淑」。暵溼〔《集傳》〕暵溼者，旱甚，則草之生於溼者亦不免也。啜泣貌。
標韻乾十四寒。歎、難並同。本韻。脩十一尤，叶式竹反。歗十八嘯。淑一屋。叶韻。濕十四緝。泣、及並同。本韻。
兔爰㊟傷亂始也。
有兔爰爰，雉離于羅。我生之初，尚無爲。我生之後，逢此百罹。尚寐無吪！一章
有兔爰爰，雉離于罦。我生之初，尚無造。我生之後，逢此百憂。尚寐無覺！二章
有兔爰爰，雉離于罿。我生之初，尚無庸。我生之後，逢此百凶。尚寐無聰！三章
右《兔爰》三章，章七句。《序》謂「桓王失信，諸侯背叛，搆怨連禍，王師傷敗，君子不樂其生」。《集傳》遂謂「庶幾寐而不動以死耳」。夫逢時多難，縱欲無生，何至求死？所謂「無吪」、「無覺」、「無聰」者，亦不過不欲言、不欲見、不欲聞已耳。天下洶洶，時事日非，上則諸侯背叛，射王中肩，君臣之義滅矣；下則室家相棄，有女仳離，夫婦之情乖矣；中則謂他人昆亦莫我聞，兄弟之親又遠矣。其始蓋由於申、甫是戍，忘讐黨惡，君無父子之恩，民亦鮮倫常之義，以致賢者退處下位，不欲居高以聽政；小人幸逃法網，反得肆志而横行。於是狡者脱而介者烹，奸者生而良者死。所謂百凶並見、百憂俱集時也。詩人不幸遭此亂離，不能不回憶生初猶及見西京盛世，法制雖衰，紀綱未壞，其時尚幸無事也。迨東都既遷，而後桓、文繼起，霸業頻興，而王綱愈墜，天下乃從此多故。彼蒼夢夢，有如聾聵，人又何言？不惟無言，且並不欲耳聞而目見之，故不如長睡不醒之爲愈耳。迨至長睡不醒，一無聞見，而思愈苦。古之傷心人能無爲我同聲一痛哭哉？此詩意也。何至如《集傳》云但求死耶？
眉評詞意悽愴，聲情激越，阮步兵專學此種。
集釋爰爰〔《集傳》曰〕兔性陰狡。爰爰，緩意。〔孔氏穎達曰〕無所拘制，爰爰然而緩。雉〔《集傳》〕雉性耿介。離麗也。羅網也。罹憂也。吪〔黄氏震曰〕古注：吪，動也。蓋動則憂，寐則不知。故欲無吪。〔姚氏際恒曰〕吪字從口，從言之訛亦同。《小雅》「或寢或訛」即此。吪，方寤動而有聲也。無吪，不言之意。後説較通。罦〔孔氏穎達曰〕《釋器》云：「繴謂之罿。罿，罬也。罬謂之罦，罦，覆車也。」孫炎曰：「覆車，網可以掩兔者也。」造亦爲也。覺寤也。庸用也。
標韻羅五歌。爲四支，叶吾禾反。罹同上，叶良何反。吪五歌。叶韻。罦十一尤，叶步廟反。造二十號。憂十一尤，叶一笑反。覺十九效。叶韻。罿一東。庸二冬。凶同。聰一東。通韻。
葛藟㊟民窮無所依也。
緜緜葛藟，在河之滸。終遠兄弟，謂他人父。謂他人父，亦莫我顧。一章
緜緜葛藟，在河之涘。終遠兄弟，謂他人母。謂他人母，亦莫我有。二章
緜緜葛藟，在河之漘。終遠兄弟，謂他人昆。謂他人昆，亦莫我聞。三章
右《葛藟》三章，章六句。此詩不必深解，但依《集傳》謂「世衰民散，有去其鄉里家族，而流離失所之作」，斯得之矣。若必謂「刺平王棄其九族」，則不惟「亦」字語氣不協，即詩意亦甚索然，反無謂也。葛藟本蔓生，必有所依而後附。今乃在河之滸與涘與漘，無喬木高枝以引其條葉，雖足自庇本根，而本根已失，奈之何哉？故人一去鄉里，遠其兄弟，則舉目無親，誰可因依？雖欲謂他人之父以爲父，而其父反愕然而不之顧。即欲謂他人之母以爲母，而其母亦恝然而不我親。父母且不可以僞託，況昆弟乎？則更澹焉如無聞也。民情如此，世道可知。誰則使之然哉？當必有任其咎者。即謂平王之棄其九族，而民因無九族之親者，亦奚不可。
眉評沉痛語，不忍卒讀。
集釋滸〔毛氏萇曰〕水厓曰滸。涘〔孔氏穎達曰〕《釋丘》云：「涘爲厓。」漘〔許氏謙曰〕岸上面平夷，而下爲水，洗蕩齧入若脣也。
標韻滸七麌。父同。顧七遇，叶果五反。叶韻。涘四紙。母二十五有。有同。叶韻。漘十一真。昆十三元。聞十二文。通韻。
采葛㊟懷友也。
彼采葛兮，一日不見，如三月兮。一章
彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮。二章
彼采艾兮，一日不見，如三歲兮。三章
右《采葛》三章，章三句。此詩明明千古懷友佳章，自《集傳》以爲「淫奔者」所託，遂使天下後世士夫君子，皆不敢有寄懷作也。不知此老何以好爲刻薄之言若是。至《小序》謂爲「懼讒」，尤不足與辯。夫良友情親，如同夫婦，一朝遠别，不勝相思。此正交情濃厚處，故有三月、三秋、三歲之感也。若泛泛相值，轉面頓忘，或市利相交，勢衰即去，豈尚能作此語？故是詩之在衰朝，亦世情之中流砥柱也。而可無存乎？
眉評雅韻欲流，遂成千秋佳語。
集釋蕭荻也。〔孔氏穎達曰〕李巡曰：「荻，一名蕭。」陸璣云：「今人所謂荻蒿者是也。」《郊特牲》：「既奠，然後爇蕭合馨香。」是蕭所以供祭祀也。艾蒿屬。〔《爾雅》〕「艾，冰臺」注：艾蒿。〔姚氏際恒曰〕或云艾必三年方可治病，故言「三歲」，雖詩人之意未必如此，然亦巧合，大有思致。
標韻葛七曷。月六月。轉韻。蕭二蕭。秋十一尤。叶韻。艾九泰。歲八霽。通韻。
大車㊟征夫歎也。
大車檻檻，毳衣如菼。豈不爾思？畏子不敢。一章
大車啍啍，毳衣如璊。豈不爾思？畏子不奔。二章
穀則異室，死則同穴。謂予不信，有如皦日。三章
右《大車》三章，章四句。此詩若從《序》言，以爲「陳古以刺今」，則無以處「穀則異室」之言。蓋夫婦雖有别，亦何至異室而分居？如從《集傳》，以爲「淫奔有所畏」，則無以釋「死則同穴」之語。蓋男女縱有情，誰爲收屍而合葬？此皆難以理論也。惟姚氏際恒云：「僞傳、説皆以爲周人從軍，訊其室家之詩，似可通。」此雖出於僞説，而詩意真切，詎得以其僞而少之歟？周衰世亂，征伐不一，周人從軍，迄無甯歲。恐此生永無團聚之期，故念其室家而與之訣絶如此。然其情亦可慘矣。
集釋大車〔姚氏際恒曰〕大車，牛車。毳衣〔姚氏際恒曰〕毳衣，毛布衣。菼〔《集傳》曰〕菼，蘆始生也。爾指室家。子指主之者。啍啍重遲之貌。〔孔氏穎達曰〕啍啍，行之貌，故爲重遲。上言行之聲，此言行之貌，互相見也。璊音門。〔孔氏穎達曰〕璊，玉頳色也。禾之赤苗謂之璊，玉色如之。穀生也。穴壙也。皦白也。
標韻檻二十九豏。菼二十七感。敢同。通韻。啍十三元。璊、奔並同。本韻。室四質。穴九屑。日四質。通韻。
丘中㊟招賢偕隱也。
丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。一章
丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。二章
丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。三章
右《丘中》三章，章四句。《小序》謂「思賢」，毛、鄭因之，且以「子嗟」、「子國」爲父子二人。惟《集傳》反其所言，以爲「婦人望其所與私者」之詞，殊覺可異。「子嗟」、「子國」既爲父子，《集傳》且從其名矣，則一婦人何以私其父子二人耶？此真逆理悖言，不圖先賢亦爲是論，能無慨然？惟是《序》、《傳》亦有所疑，「子嗟」、「子國」既爲人名，則「之子」又何所指？故姚氏以爲「嗟、國皆助辭」。「嗟」爲助辭可也，「國」亦可爲助辭乎？且有麻即望其來施施，有麥即望其來食，有李即望其遺我以佩玖。上下文自相呼應，猶韓子云盤之土可稼而食之意。中間「彼留」、「彼留」云者，乃虚擬之辭耳。「嗟」固助辭，「國」即彼國之國，猶言彼留子於其國耶？其國不可以久留也。何不就我？丘中有麻可以績而衣，有麥可以種而食，並有李可以相餽遺，其樂孰甚焉？爾亦將有意其來以就食而互相爲禮耶？似此訓釋，又非思賢，乃招賢以共隱耳。周衰，賢人放廢，或越在他邦，或尚留本國。故互相招集，退處丘園以自樂，所謂桃花源尚在人間者是也。
集釋麻〔《集傳》〕麻，穀名。子可食，皮可績爲布者。施施喜悦之意。〔吕氏祖謙曰〕孟子曰：「施施從外來。」
標韻麻六麻。嗟同。施四支，叶時遮反。叶韻。麥十一陌。國十三質。食同。通韻。李四紙。子同。玖二十五有，叶舉里反。叶韻。
以上王詩，凡十篇。案，此册詩皆亂離後作，故其音怨以怒，而又哀思無已，則其民之困且散也可知。《兔爰》猶及西周之盛，而《黍離》則但傷殘破之餘，以致室家相棄，兄弟不保，戍卒怨於前，征夫歎於後也。其始蓋由朝常紊亂，國是日非，君子不樂仕進，或退處下位，或遠隱丘園。朝廷之上無與爲國，於是小人得進而用事，如狡兔爰爰無所忌憚。故東都一徙，王綱不復再振。國雖未亡而下等列侯，其與覆亡者相去幾何哉？無怪其音之哀以思，不止怨而怒矣。後世杜甫遭天寶大亂，故其中有《無家别》、《垂老别》、《哀江頭》、《哀王孫》等篇，與此先後如出一轍。杜作人稱「詩史」，而此册實開其先。讀《王風》者，能無俯仰嘅歎於其際哉？
鄭
《集傳》：「鄭邑本在西都畿内咸林之地。宣王以封其弟友爲采地，後爲幽王司徒而死於犬戎之難，是爲桓公。其子武公掘突，定平王於東都，亦爲司徒。又得虢、檜之地，乃徙其封而施舊號於新邑，是爲新鄭。」咸林在今陝西西安府華州，新鄭即今河南開封府新鄭縣。然何以次於王？胡氏紹曾曰：「鄭初封在圻内，風所以次王。且周之衰，鄭爲之也。桓公時，王室多故，謀及史伯，寄帑於虢、檜之間，以陰謀鬱成大國。然新鄭即成皋、滎陽、虎牢之分，巖險聞天下，故春秋戰争之多者，無如鄭。」案，鄭初封固在西周圻内地，即新徙亦密邇東都，故觀風首殷、周三都外，即次及於鄭焉。
緇衣㊟美鄭武公好賢也。
緇衣之宜兮，敝予又改爲兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。一章
緇衣之好兮，敝予又改造兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。二章
緇衣之蓆兮，敝予又改作兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。三章
右《緇衣》三章，章四句。《序》、《傳》皆謂「國人美武公」，《集傳》、《詩緝》悉從之，無異説。惟季氏本以爲「美武公好賢之詩」，姚氏謂爲後説勝前賢，不然改衣、適館、授粲，此豈臣下施於君上哉？無論鄭人不宜爲此言，即周人亦不當出此詞。其説是矣。愚謂改衣、授粲非在上者之所難，特難於「適子之館」而不憚煩焉耳。夫使龍飛鳳翥之士日來吾前，而吾但爲之改衣、授粲，而不適其館，隆以禮貌之謂何？是徒以衣食餌國士，而國士且望望然去，尚得謂之好賢哉？武公則於改衣、授粲外，而又能折節下交，屢適賓館，居則虚衷以前席，出則憑軾而過門。羅賢以禮不以貌，親賢以道尤以心。賢所以樂爲用而共成輔國宏猷。國人好之，形諸歌咏，寫其好賢無倦之心，殆將與握髮吐哺後先相映，爲萬世美談。此《緇衣》之詩所由作也。即謂之美武公也，亦奚不可？惟不宜以改衣、適館、授粲屬之國人耳。
集釋緇黑色。〔《周禮·考工記》〕「三入爲纁，五入爲緅，七入爲緇」注：「染纁者三入而成，又再染以黑則爲緅，又復再染以黑乃成緇。」緇衣〔孔氏穎達曰〕緇衣，即《士冠禮》所云「玄服，「玄服」，阮刻本《儀禮》、阮刻本《毛詩正義》（以下簡稱《毛詩正義》）均作「玄冠」。朝服，緇帶，素韠」是也。卿士旦朝於王，服皮弁，不服緇衣。退適治事之館，釋皮弁而服，以聽其所朝之政也。館舍也。粲餐也。蓆大也。
標韻宜四支。爲同。本韻。館十四旱，叶古玩反。粲十五翰。叶韻。好二十號。造同。本韻。蓆十一陌，叶祥籥反。作十藥。叶韻。
將仲子㊟諷世以禮自持也。
將仲子兮，無踰我里，無折我樹杞。豈敢愛之？畏我父母。仲可懷也，父母之言，亦可畏也。一章
將仲子兮，無踰我牆，無折我樹桑。豈敢愛之？畏我諸兄。仲可懷也，諸兄之言，亦可畏也。二章
將仲子兮，無踰我園，無折我樹檀。豈敢愛之？畏人之多言。仲可懷也，人之多言，亦可畏也。三章
右《將仲子》三章，章八句。《序》謂「刺莊公不勝其母，以害其弟，祭仲諫而弗聽」，特以詩中有「父母」、「兄弟」、「仲子」等字耳。《集傳》從鄭漁仲説，以爲無與莊公、叔段事，是矣。而又以爲淫奔詩，亦非。蓋女心既有所畏而不從，則不得謂之爲奔，亦不得謂之爲淫。姚氏知其然，仍不能斷。乃曰：「按，此詩言鄭事多不合，以爲淫詩則合。」是其識亦尚游移未定耳。此詩難保非采自民間閭巷，鄙夫婦相愛慕之辭。然其義有合於聖賢守身大道，故太史録之以爲涉世法。夫使人心無所畏，則富貴功名孰非可懷而可愛？惟能以理制其心，斯能以禮慎其守。故或非義之當前，心雖不能無所動，而惕以人言可畏，即父母、兄弟有所不敢欺，則慾念頓消而天理自在。是善於守身法也，而謂之爲惡也得乎？故《左傳》子展如晉賦此詩，而衛侯得歸。使其爲本國淫詩，豈尚舉以自賦而復見許於他國歟？此非淫詞斷可知已。
集釋將請也。仲子男子之字也。里〔孔氏穎達曰〕《地官·遂人》云：「五家爲鄰，五鄰爲里。」是二十五家爲里也。杞柳屬也。〔王氏應麟曰〕杞有三：「無折我樹杞」，柳屬也。「南山有杞」、「在彼杞棘」，梓杞也。「集于苞杞」、「言采其杞」、「隰有杞桋」，枸杞也。檀〔《集傳》〕檀，皮青滑澤，材彊韌，可爲車。
標韻里四紙。杞同。本韻。愛十一隊。母二十五有，叶滿彼反。叶韻。懷九佳。畏五未，叶於非反。叶韻。
叔于田㊟刺莊公縱弟田獵自喜也。
叔于田，巷無居人。豈無居人？不如叔也，洵美且仁。一章
叔于狩，巷無飲酒。豈無飲酒？不如叔也，洵美且好。二章
叔適野，巷無服馬。豈無服馬？不如叔也，洵美且武。三章
右《叔于田》三章，章五句。《小序》以爲「刺莊公」，《集傳》及諸家皆謂無刺莊公意。其實此詩的刺莊公無疑。叔之恃寵而驕，多行不義，誰則使之？莊公實使之也。詩人不必明斥公非，但極力摹寫叔之游獵無度，則其平日之遠君子而狎伍小人也可知。即叔之驕縱無忌，實莊公故縱其 惡之意亦可見。不然，叔以國君介弟之親，京城大叔之貴，其所好者，不應在馳騁弋獵地也；其所交者，更不宜近飲酒服馬儔也。而何以日事田獵，至于巷無居人、飲酒，以及服馬之不足相勝乎？曰「美且仁」、「美且好」、「美且武」者，詩人故爲此誇大詞以動莊公，使其早爲之備，亦如公子吕所云「欲與大叔，臣請事之；若弗與，則請除之，無生民心」之意云耳，而謂此不義人真能得衆心歟？讀詩者慎勿泥其辭而昧其義焉可也。
集釋田〔《白虎通義》曰〕四時之田總名爲田。爲田除害也。巷里塗也。狩冬獵曰狩。〔杜氏預曰〕狩，圍守也。冬物畢成，獲則取之，無所擇也。服乘也。〔孔氏穎達曰〕《易》稱「服牛乘馬」，俱是駕用之義，故服馬猶乘馬也。
標韻田一先。人十一真。仁同。通韻。狩二十六宥。酒二十五有。好十九皓，叶許厚反。叶韻。野二十一馬，叶上與反。馬同上，叶滿補反。武七麌。叶韻。
大叔于田㊟刺莊公縱弟恃勇而勝衆也。
叔于田，乘乘馬。執轡如組，兩驂如舞。叔在藪，火烈具舉。襢裼暴虎，獻于公所。「將叔無狃，戒其傷女。」一章
叔于田，乘乘黄。兩服上襄，兩驂鴈行。叔在藪，火烈具揚。叔善射忌，又良御忌。抑磬控忌，抑縱送忌。二章
叔于田，乘乘鴇。兩服齊首，兩驂如手。叔在藪，火烈具阜。叔馬慢忌，叔發罕忌。抑釋掤忌，抑鬯弓忌。三章
右《大叔于田》三章，章十句。案此詩與前篇同爲刺莊公縱弟游獵之作。但前篇虚寫，此篇實賦；前篇私游，此篇從獵而愈矜其勇也。詩曰：「襢裼暴虎，獻于公所。」暴虎，危事，太叔至親，而叔以此驕其兄，則恃勇無君之心已可概見。莊公時不惟不怒其無禮，而且勞而慰之曰：「將叔無狃，戒其傷女。」豈真愛之耶？實縱之以蹈於危耳。詩人窺破此隱，故特咏之以爲誅心之論，如《春秋》書法，微意所在也。若謂國人愛之而恐其或傷，則好勇不義之人，人又何愛之有耶？至其詞氣之工，則姚氏所謂「描摹工豔，鋪張亦復淋漓盡致，便爲《長楊》、《羽獵》之祖」，庶幾能識作者苦心云。
集釋兩驂車衡外兩馬曰驂。如舞〔董氏逌曰〕五御之法，有舞交衢者，蓋詩所謂「如舞」也。驂與服諧和，然服制於衡不得如舞。其言舞者，驂也。藪澤也。〔孔氏穎達曰〕鄭有圃田，此言「在藪」，蓋圃田也。襢裼〔孔氏穎達曰〕李巡曰：「襢裼，脱衣見體曰肉襢。」孫炎曰：「襢去裼衣。」狃習也。乘黄〔陸氏佃曰〕黄，馬之上色。《明堂位》曰：「周人黄馬蕃鬣。」言吉事乘此。兩服〔孔氏穎達曰〕車有一轅而四馬駕之，中央夾轅者名服馬，兩邊名騑馬，亦曰驂馬。襄駕也。鴈行〔《集傳》〕鴈行者，驂少次服後，如鴈行也。忌、抑語助辭。磬控〔范氏處義曰〕磬，謂使之曲折如磬。控，謂控制不逸。縱送〔《集傳》〕舍拔曰縱，覆彇曰送。〔梁氏益曰〕拔，矢末也，所謂栝也。亦作筈，箭本受弦處。彇與簫同，弓之梢末，所謂弭也。《曲禮》「左手執簫」䟽云：「弓頭稱剡，差斜似簫，故名曰簫，又謂之弰。」鴇〔《集傳》〕驪白雜毛曰鴇，今所謂烏驄也。阜盛也。慢遲也。發發矢也。罕希也。釋解也。掤〔《集傳》〕掤，矢筩蓋。《春秋傳》作「冰」。鬯〔《集傳》〕鬯，弓囊也，與韔同。
標韻馬二十一馬，叶滿補反。組七麌。舞同。藪二十五有，叶素苦反。舉六語。虎七麌。所六語。狃二十五有，叶女古反。女六語。叶韻。黄七陽。襄、行、揚並同。本韻。射二十一禡。御六御，叶魚駕反。叶韻。控一送。送同。本韻。鴇十九皓，叶補苟反。首二十五有。手、藪、阜並同。本韻。慢十六諫。罕十四旱，叶虚旰反。叶韻。掤十蒸。弓一東，叶姑宏反。叶韻。
清人㊟刺鄭文公棄其師也。
清人在彭，駟介旁旁。二矛重英，河上乎翺翔。一章
清人在消，駟介麃麃。二矛重喬，河上乎逍遥。二章
清人在軸，駟介陶陶。左旋右抽，中軍作好。三章
右《清人》三章，章四句。《序》本《左傳》，高克棄師奔陳，鄭人爲賦此詩。事有明文，固勿庸議。即彭、消、軸，或以爲地名，或以爲非地名，皆不可考。惟鄭文公惡高克而使之擁兵在外，此召亂之本也。幸而師散將逃，國得無恙。使其反戈相向，何以禦之？由斯以觀，高克亦無能輩耳，何以見惡於文公耶？詩曰「翺翔」，曰「逍遥」，曰「左旋右抽，中軍作好」，所謂霸上諸軍直同兒戲，即使作亂亦易制服。詩人固早有以知其必不然也，若文公者則不能無所議焉。故刺之。
集釋清邑名。駟介四馬而被甲也。旁旁馳驅不息之貌。二矛酋矛、夷矛也。酋矛長二丈，夷矛長二丈四尺，並建於車上。英以朱羽爲矛飾，重疊而見。翺翔遊戲之貌。麃麃武貌。喬矛之上勾曰喬。陶陶樂貌。左旋右抽〔《集傳》〕左，謂御在將軍之左，執轡而御馬者也。旋，還車也。右，謂勇力之士在將軍之右，執兵以擊刺者也。抽，拔刃也。中軍〔《集傳》〕中軍，謂將在鼓下，居車之中，即高克也。好容好也。
標韻彭七陽。旁同。英八庚。翔七陽。通韻。消二蕭。麃、喬、遥並同。本韻。軸一屋，叶音胄。陶四豪，叶徒侯反。抽十一尤，叶輟救反。好二十號。叶韻。
羔裘㊟美鄭大夫也。
羔裘如濡，洵直且侯。彼其之子，舍命不渝。一章
羔裘豹飾，孔武有力。彼其之子，邦之司直。二章
羔裘晏兮，三英粲兮。彼其之子，邦之彦兮。三章
右《羔裘》三章，章四句。《序》以爲「刺朝」，陳古以風今也。《辯説》謂詩意恐未必然，當時鄭之大夫如子皮、子産之徒，豈無可以當此詩者？但今不可考耳。愚謂此詩非專美一人，必當時盈廷碩彦濟美一時，或則順命以持躬，或則忠鯁而事上，或則儒雅以聲稱，皆能正己以正人，不媿朝服以章身。故詩人即其服飾之盛，以想其德誼經濟文章之美，而咏歎之如此。曰「舍命不渝」者，君子安命，雖臨利害而不變也。曰「邦之司直」者，大臣剛毅有力，獨能主持國是而不摇也。曰「邦之彦兮」者，學士文采高標，足以黼黻猷爲而極一時之選也。有此數臣，國勢雖孱，人材實裕，故可以特立晉、楚大國之間而不致敗。此鄭之所以爲鄭也。不然，詩人縱極陳古以風今，亦何與於當時時務之要歟？
集釋羔裘大夫服也。如濡潤澤也。侯美也。〔姚氏際恒曰〕此即諸侯之侯。當時稱諸侯亦取美義也。舍處也。渝變也。飾〔《集傳》〕飾，緣袖也。禮，君用純物，臣下之。故羔裘而以豹皮爲飾也。孔甚也。晏鮮盛也。三英裘飾也。彦士之美稱。
標韻濡七虞。侯十一尤，叶洪鈎反。渝七虞。叶韻。飾十三職。力、直並同。本韻。晏十六諫。粲十五翰。彦十七霰。通韻。
遵大路㊟挽君子勿速行也。
遵大路兮，摻執子之袪兮。無我惡兮，不寁故也。一章
遵大路兮，摻執子之手兮。無我魗兮，不寁好也。二章
右《遵大路》二章，章四句。此詩當從《序》言爲正，《集傳》謂「淫婦爲人所棄」者固非，即姚氏以爲「故舊道左言情」者亦未是。蓋道左而挽留賢士，且殷殷動以故舊朋好之心，則豈無故而云然哉？吕氏祖謙曰：「武公之朝，蓋多君子矣。至於莊公，尚權謀，專武力，氣象一變。左右前後，無非祭仲、高渠彌、祝聃之徒也，君子安得不去乎？『不寁故也』，『不寁好也』，詩人豈徒勉君子遲遲其行也，感於事而懷其舊者亦深矣。」此雖無所據，而揆時度勢，據理言情，深得古風人意旨所在。不然，區區道故常情，何煩大聖人之删而存哉？又曹氏粹中曰：「申公、白生强起穆生曰『獨不念先王之德歟』，即此詩欲留君子之意。而詩不言念先王，但曰『無我惡』者，詞婉而意愈深耳。」嗚乎！可以觀世道矣。
集釋摻擥也。袪袂也。〔孔氏穎達曰〕袂是袪之本，袪是袂之末，俱是衣袖。寁速也。〔嚴氏粲曰〕猶言倉卒也。魗與醜同。
標韻袪六魚，叶起據反。惡七遇。故同。叶韻。手二十五有。魗同。好十九皓，叶許口反。叶韻。
女曰鷄鳴㊟賢婦警夫以成德也。
女曰鷄鳴，士曰昧旦。子興視夜，明星有爛。將翺將翔，弋鳧與鴈。一章
弋言加之，與子宜之。宜言飲酒，與子偕老。琴瑟在御，莫不静好。二章
知子之來之，雜佩以贈之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報之。三章
右《女曰鷄鳴》三章，章六句。此詩人述賢夫婦相警戒之辭，人皆知之矣。而《序》以爲「陳古以刺今」，不知何所見而云然。彼其意蓋謂《鄭風》無美詞耳。夫使美者皆述古，而惡者皆刺今，則變風中無一可取之詩，而何以知政治得失耶？此詩不惟變風之正，直可與《關雎》、《葛覃》鼎足而三。何者？《關雎》新昏，《葛覃》歸甯，此則相夫以成内助之賢，房中雅樂，缺一不備也。觀其詞義，「子興視夜」以下，皆婦人之詞。首章勉夫以勤勞，次章宜家以和樂，三章則佐夫以親賢樂善而成其德，婦人之職於是乎盡，而可不謂之爲賢乎？不意鄭俗淫哇之際，乃有此中正和樂之音，堪與《關雎》、《葛覃》爲配，可見天理人心之善，未嘗或息於兩間。聖人删詩，特標此一篇於舉世不爲之中，可謂障狂瀾於既倒，砥中流以不移。必如《序》言，是一往無能回之人心矣，而何以爲世勸也。
集釋昧旦〔吕氏祖謙曰〕《列子》曰：將旦，昧爽之交；日夕，昏明之際。明星〔《爾雅》〕《釋天》：明星，謂之啟明。〔嚴氏粲曰〕今俗所謂曉星也。毛氏謂天將曉而小星不見，惟明大之星爛然。雖不指爲啟明，然將曉而明大者，惟啟明耳。弋〔許氏謙曰〕《周禮·司弓矢》「矰矢，茀矢，用諸弋射」注疏：結繳於矢謂之矰。繳，繩也。矰，高也，取向上射飛鳥之義。茀之言刜也，以弋飛鳥。刜羅之謂結繳以羅，取而刜殺之也。鳧水鳥，如鴨。〔李氏巡曰〕野曰鳧，家曰鶩。加中也。雜佩〔《集傳》〕雜佩者，左右佩玉也。上横曰珩，下繫三組，貫以璸珠。中組之半，貫一大珠，曰瑀。末懸一玉，兩端皆鋭，曰衝牙。兩旁組半各懸一玉，長搏而方，曰琚。其末各懸一玉，如半璧而内向，曰璜。又以兩組貫珠，上繫珩兩端，下交貫於瑀，而下繫於兩璜，行則衝牙觸璜而有聲也。順愛也。問遺也。
標韻旦十五翰。爛同。鴈十六諫。通韻。加六麻，叶居之反。宜四支。叶韻。老十九皓。好同。本韻。贈二十五徑。順十二震。問十三問。通韻。好二十號。報同。本韻。
有女同車㊟諷鄭太子忽以昏齊也。
有女同車，顔如舜華。將翺將翔，佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。一章
有女同行，顔如舜英。將翺將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。二章
右《有女同車》二章，章六句。《小序》謂「刺忽也」。衍之者曰：「忽不昏於齊，後以無大國之援而見逐，故國人刺之。」《辯説》以爲「忽之辭昏，未爲不正，至其失國，以勢孤援弱，亦未有可刺之罪也」，故《集傳》又疑爲淫奔之詩。夫曰「同車」則有御輪之禮，曰「佩玉」則有矩步之節，曰「孟姜」則本齊族之貴，淫奔而越國，有若是之威儀盛飾昭彰耳目乎？前人駁之固已甚詳。且曰「德音不忘」，是豈淫奔之謂？又不待辯而自明矣。然則此詩謂何？曰：諷忽以昏齊，非刺忽以不昏齊也。曰：有辨乎？曰：有。刺忽以昏於齊者，從事後論之也；諷忽以宜昏於齊者，事前勸之也。事後論忽，固是勢孤援弱，以至失國，似不昏於齊者，爲忽失計。迨後文姜淫亂，幾覆魯國，則不昏於齊者，又未嘗不爲忽幸。事前勸忽，則不過爲援助計。是彼美孟姜者，又安知其後之淫亂如是乎？故首章言其「美且都」，次章言其「德音不忘」，蓋欲諷忽以速娶之耳。後世李延年歌於漢武帝曰：「北方有佳人，絶世而獨立。一顧傾人城，再顧傾人國。豈不知傾城與傾國？佳人難再得。」亦是此意。然忽已辭昏而詩仍存者，一爲忽惜，一爲忽幸，而終以忽之辭昏爲有見也。而又何刺乎？
集釋女同車或謂同車爲親迎，又謂侄娣之從嫁者，皆非。無論同車非親迎禮，忽已辭昏，又何從嫁之有？此當是初議昏時，齊必盛飾數女以炫忽。詩人即所見以咏之而已。舜〔陸氏璣曰〕舜，一名木槿，一名櫬，一名椴，齊、魯之間謂之王蒸。五月始華，故《月令》：仲夏，木槿榮。孟姜指文姜也。同車雖數女，而以文姜爲主，故特著之。都〔孔氏穎達曰〕都者，美好閑習之言。司馬相如《上林賦》云：「妖冶閑都。」
標韻車六魚。華六麻，叶芳無反。琚六魚。都七虞。叶韻。行七陽。英八庚。翔、將、姜、忘並七陽。通韻。
山有扶蘇㊟刺世美非所美也。
山有扶蘇，隰有荷華。不見子都，乃見狂且。一章
山有橋松，隰有游龍。不見子充，乃見狡童。二章
右《山有扶蘇》二章，章四句。《小序》謂「刺忽」，無據。《大序》謂「所美非美然」，庶幾近之。然不必定指忽也。夫天下妍媸莫辨，是非顛倒，以至覆家亡國，而自殺其身者，亦豈尠哉？詩人不過泛言流弊，舉以爲戒，故藉草木起興，以見山之高固有扶蘇，亦有橋松；隰之卑固有荷華，亦有游龍。大小互見，美惡雜陳。要在采之者辨之而已。子都、子充之美，與狡童、狂且，較其妍媸，宜若易辨也。然有時亦見狡童、狂且爲美而不見子都、子充之美者，則何以故？是非混則妍媸莫辨耳。有天下國家責者，尤當三復而細咏之。此亦目前至理，勿容穿鑿而附會者。《序》固謬執涉於附會，然猶未至如《集傳》直以爲「淫女戲其所私」者之猥褻不堪也。
集釋扶蘇《毛傳》謂小木，非也。蓋枝葉扶蘇乃茂木耳。子都〔季氏本曰〕子都，古之美男子，借以爲喻。狂醜惡人也。且語辭。橋松〔《集傳》〕上竦無枝曰橋，亦作喬。游龍〔張子曰〕龍是葒草，其枝幹樛屈，著土處便有根，如龍也。《本草》云：葒草，一名鴻䕵，如馬蓼而大，即水紅也。子充〔董氏逌曰〕子充，不見於書，疑亦以美著也。狡童狡獪小兒也。
標韻蘇七虞。華六麻，叶芳無反。都七虞。且六魚。叶韻。松二冬。龍同。充一東。童同。通韻。
蘀兮㊟諷朝臣共扶危也。
蘀兮蘀兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。一章
蘀兮蘀兮，風其漂女。叔兮伯兮，倡予要女。二章
右《蘀兮》二章，章四句。《序》謂「刺忽」，未始不可。然必曰「君弱臣强，不倡而和」，則非詩意。詩言「叔兮伯兮」，是以倡予者望諸叔伯大夫矣，而何以謂之爲忽耶？《集傳》則更以爲「淫女之詞」。天下行淫之女，豈有呼叔而又呼伯者？且叔伯何所倡而女又何所和？言之不徒污人齒頰，詎可以之釋經？此詩解者雖多，要以嚴氏粲之言爲近，曰：「此小臣有憂國之心，呼諸大夫而告之。言槁葉風吹不能久矣，豈可坐視，以爲無與於己，而不相與扶持之乎？叔伯諸大夫其亟圖之。患無其倡，不患無和之者。」蓋小臣有憂國之心而無救君之力，大臣有扶危之力而無急難之心。當此國是日非、主憂臣辱之秋，而徒爲袖手旁觀者盈廷皆是，以故義奮忠貞不見諸大臣而激於下位也。忽之世，權臣專擅，國君微弱，苟一煽動，如風吹殘蘀，何能久存？然蘀去而附諸蘀以爲命者亦難自立，故不如早爲之備，先發以制人也。惜乎！小臣有是心而無是力，則不得不呼諸叔伯大夫而告之矣。故以是詩而屬忽世，其亦可矣。
集釋蘀〔毛氏萇曰〕蘀，槁也。〔孔氏穎達曰〕《七月》云：「十月隕蘀。」《傳》云：「蘀，落也。」然則落葉謂之蘀。此云蘀槁者，謂枯槁乃落也。要成也。
標韻吹四支。和二十一箇，叶户圭反。叶韻。漂二蕭。要同。本韻。
狡童㊟憂君爲群小所弄也。
彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。一章
彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮。二章
右《狡童》二章，章四句。《序》謂「刺忽」。呼君爲狡童者無禮，固屬非是。即或謂指祭仲，則祭仲在當時年已老，亦殊不類。昔人已辨之。《集傳》又謂「淫女見絶而戲其人之詞。曰悦己者衆，子雖見絶，未至於使我不能餐與息也。」則不惟「未至」之義，詩無其文，即悦己之衆，詩亦並無其意。不知何以見爲淫女反言以戲其人也。大抵狡童者，僉壬宵小之謂。《扶蘇》章之狡童、狂且，即此章之狡童也。國君所用非人，恃寵而驕，目無朝臣也久矣。言不屑與，況同食哉？大臣憂之而無如何，乃私相憤恨，曰彼狡童之不與我言且食也無足爲怪，特所慮者君耳。吾爲君故，至不能餐，又不能息，是寢食俱廢矣。向非維君之爲而誰爲哉？詩意甚明，何至疑忽又疑仲，而竟至疑爲淫女所私之人耶？特是作於何朝何代，則不可考。
集釋息安也。
標韻言十三元。餐十四寒。通韻。食十三職。息同。本韻。
褰裳㊟思見正於益友也。
子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且。一章
子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？狂童之狂也且。二章
右《褰裳》二章，章五句。《小序》曰「思見正也」，而不言其見正之故。《大序》遂以忽、突争國事實之，曰「狂童恣行，國人思大國之正己也」，於是有以狂童指突者，亦有以狂童指祭仲者。《集傳》則云「淫女語其所私者」。皆誤認狂童爲狂且、狡童耳。童而曰狡，則爲狡獪小兒也無疑，狂僅曰狂，則爲醜惡狂人也亦無疑。若夫狂童，何狡之有？亦何狂之足慮？子在陳曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，不知所以裁之。」是狂童者，後生有才而未知所裁之稱。以其不知所裁，故思所以裁之。此名師益友之未可以一日無也。詩人有望於良友之裁成其子弟也，故遺之以詩，曰：子弟之待正於君也久矣，子其惠然思我而來臨乎？溱洧雖深，一褰裳可涉渡也。若其無意，則豈無他人之相觀益善乎？抑豈無他士之砥礪於成乎？而無如子弟輩之狂，日見其狂而未知所裁者，非子不能正其狂也。子慎勿辭焉也可。自來此詩無是解者。愚循文按義，當如是耳。不然，《左傳》子大叔之歌是什以餞韓宣子，而宣子能無怪之耶？
集釋惠愛也。溱鄭水名。《水經》：「潧水出鄭縣西北，南入于洧水。」〔陸氏德明曰〕《説文》：溱作潧，云潧水出鄭，溱水出桂陽也。洧亦鄭水名。〔梁氏益曰〕《地理志》云：「洧水出陽城山東南，至長平入潁。今汴梁之洧川縣也，近鄭州。」
標韻溱十一真。人同。本韻。洧四紙。士同。本韻。
丰㊟悔仕進不以禮也。
子之丰兮，俟我乎巷兮。悔予不送兮。一章
子之昌兮，俟我乎堂兮。悔予不將兮。二章
衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。三章
裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸。四章
右《丰》四章，二章章三句，二章章四句。此詩斷非淫詩也，何則？以男之俟女也，則至乎堂上矣；女之歸男也，則與伯叔偕行矣。堂上非行淫地，叔伯豈送淫人耶？又況車馬禮服具備，則更非淫奔之際可知。以爲女子于歸自咏之詩，姚氏際恒。則俟巷、俟堂，歸竟歸耳，又何不送、不將之悔乎？是邪正二説，均不可通。故《序》云：「刺亂也。昏姻之道缺，陽倡而陰不和，男行而女不隨。」然詩云「駕予與行」、「駕予與歸」，則又何嘗不和、不隨耶？總之，詩意前悔不行，後被强歸，此中必有他故。詩既不言，事亦難考。愚意此必寓言，非咏昏也。世衰道微，賢人君子隱處不仕，朝廷初或以禮往聘，不肯速行，後被敦迫，駕車就道，不能自主，發憤成吟，以寫其胸中憤懣之氣。而又不敢顯言賈禍，故借昏女爲辭，自悔從前不受聘禮之優，以致今日而有敦促之辱。仕進至此，亦可矜已。不然，昏禮縱缺，亦何至男俟乎堂而女不行耶？
集釋丰豐滿，嘉其貌之揚也。昌盛壯貌。將亦送也。褧襌也。〔鄭氏康成曰〕以襌縠爲之中衣。裳用錦，而上加襌縠焉。庶人之妻嫁服也。
標韻丰二冬，叶芳用反。巷三絳。叶胡貢反。送一送。叶韻。昌七陽。堂、將並同。本韻。裳七陽。行同。本韻。衣五微。歸同。本韻。
東門之墠㊟有所思而未得見也。
東門之墠，茹藘在阪。其室則邇，其人甚遠。一章
東門之栗，有踐家室。豈不爾思？子不我即。二章
右《東門之墠》二章，章四句。此篇乍玩似淫詩，故自《序》、《傳》來，無不目爲淫矣。然有謂女奔男者，亦有謂男求女者。就首章而觀，曰室邇人遠者，男求女之詞也。就次章而論，曰「子不我即」者，女望男之心也。一詩中自爲贈答而均未謀面，則必非淫者自作可知。古詩人多託男女情以寫君臣朋友義。臣之望君，堂廉雖近，天威甚嚴，有不可以驟進者；君之責臣，則如唐玄宗云「卿自不仕，奈何誣我」，是君又未嘗不有望乎臣也。至朋友兩相思念，更不待言。詩中有懷想情而無男女字，又安知非朋友自相思念乎？且室邇人遠，頗有高人雅士跡邇市城、心出塵表氣象。故此詩雖不敢遽定爲朋友辭，亦不敢隨聲附和，指爲淫詩。故但曰「有所思而未得見」之辭云耳。然有所思而不得見，遂無求見之心，則雖謂之發情止義也可，而何淫之有哉？
集釋墠〔《集傳》〕墠，除地町町者。〔梁氏益曰〕墠，除地去草也。封土爲壇，除地爲墠。町町，言有町畦也。茹藘〔陸氏璣曰〕茹藘，蒨草也。齊人謂之茜，今圃人或作畦種蒔。《貨殖傳》云：「巵茜千石，亦比千乘之家。」阪〔郭氏璞曰〕陂陀不平。踐行列貌。
標韻墠十六銑。阪十三阮。遠同。通韻。栗四質。室同。即十三職。通韻。
風雨㊟懷友也。
風雨淒淒，鷄鳴喈喈。初號。既見君子，云胡不夷。一章
風雨瀟瀟，鷄鳴膠膠。再號。既見君子，云胡不瘳。二章
風雨如晦，天將明反晦。鷄鳴不已。三號。既見君子，云胡不喜。三章
右《風雨》三章，章四句。此詩自《序》、《傳》諸家，及凡有志學詩者，亦莫不以爲「思君子」也，獨《集傳》指爲「淫詩」，則無良甚矣，又何辯耶？且鄭本國賢士大夫互相傳習燕享之會，至賦以言志。使真其淫，似不必待晦翁而始知其爲淫矣。獨《序》以爲風雨喻亂世，遂使詩味索然，不可以不辯。夫風雨晦冥，獨處無聊，此時最易懷人。況故友良朋，一朝聚會，則尤可以促膝談心。雖有無限愁懷，鬱結莫解，亦皆化盡。如險初夷，如病初瘳，何樂如之！此詩人善於言情，又善於即景以抒懷，故爲千秋絶調也。若必以風雨喻亂世，則必待亂世而始思君子，不遇亂世則不足以見君子，義旨非不正大，意趣反覺索然。故此詩不必定指爲忽、突世作，凡屬懷友，皆可以咏，則意味無窮矣。
眉評深宵風雨，聯床話舊，不覺情親，曉猶未已。此何如友誼耶？而乃以爲淫也，豈不冤哉？
集釋喈喈〔姚氏際恒曰〕喈爲衆聲和，初鳴聲尚微，但覺其衆和耳。夷平也。〔嚴氏粲曰〕《毛傳》以夷爲悦，心悦則夷平，憂則鬱結也。膠膠〔姚氏際恒曰〕膠膠，同聲高大也。〔嚴氏粲曰〕膠膠，擾擾，是雜之意，謂群鷄之聲也。瘳〔《集傳》〕瘳，病愈也。言積思之病，至此而愈也。如晦〔姚氏際恒曰〕如晦，正寫其明也，故曰如晦。惟其爲如晦，則淒淒、瀟瀟時尚晦可知。詩意如此，無人領會，可與心賞者如何如何？已止也。〔姚氏際恒曰〕鷄三鳴後，天將曉，相續不已也。
標韻淒八齊。喈九佳。夷四支。通韻。瀟二蕭。膠三肴。瘳十一尤，叶憐蕭反。叶韻。晦十一隊，叶呼洧反。已四紙。喜同。叶韻。
子衿㊟傷學校廢也。
青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音？一章
青青子佩，悠悠我思。縱我不往，子寧不來？二章
佻兮達兮，在城闕兮。一日不見，如三月兮。三章
右《子衿》三章，章四句。《序》謂「刺學校廢也」。唐、宋、元、明諸儒皆主其説，而《集傳》獨以爲淫詩。迨至《白鹿洞賦》，又云「廣青衿之疑問」，仍用《序》説。是是非之心，終難昧矣。姚氏際恒以爲「刺學校無據，疑亦思友之詩。玩『縱我不往』之言，當是師之于弟子也」。愚謂《序》言原未嘗錯，特謂刺學校則失詩人語氣。此蓋學校久廢不脩，學者散處四方，或去或留，不能復聚如平日之盛，故其師傷之而作是詩。曰：學問之道未可孤陋自安也。今學校廢久矣，予不能再赴講席而廣教，思彼青青子衿者相從有素，能無繫予心哉？然予縱不能與諸及門互相助益，諸及門尊聞行知，各有淵源，甯不思日來吾前，以嗣吾德音耶？其所以不來者，吾知之矣。年少佻達，日事登臨，或城或闕，遊縱自恣，則其志荒矣。此吾所以憂思，刻不能忘，則雖一日之暫違，不啻三月之久别，予之心念及門也。爲何如哉？
集釋青青純緑色。〔孔氏穎達曰〕衿色雖一青，而重言青青者，古人之復言也。下言「青青子佩」，謂青組綬耳。《都人士》「狐裘黄黄」，謂裘色黄耳。《深衣》云：「具父母衣純以青，孤子衣純以素。」是無父母者用素。衿〔《爾雅》〕衣眥謂之襟。〔孫氏炎曰〕交領也。〔孔氏穎達曰〕衿，與襟音義同。衿是領之别名。
標韻衿十二侵。心、音並同。本韻。佩十一隊，叶蒲眉反。思四支。來十灰。叶韻。達七曷。闕六月。月同。通韻。
揚之水㊟闕疑。
揚之水，不流束楚。終鮮兄弟，維予與女。無信人之言，人實迋女。一章
揚之水，不流束薪。終鮮兄弟，維予二人。無信人之言，人實不信。二章
右《揚之水》二章，章六句。此詩終不可解。《序》以爲「君子閔忽之無忠臣良士，終以死亡」。然詩云「終鮮兄弟，維予與女」，是兄弟二人自相告誡之辭，非言臣與士也。且忽兄弟甚多，不止二人，何以云維予與女？曹氏曰：「《左》莊十四年，忽與子儀、子亹皆已死，而原繁謂厲公曰『莊公之子，猶有八人』，不得爲鮮。然則非閔忽詩明矣。」至《集傳》則以爲「淫女相謂其所私之言」，其於「兄弟」字，更不可通。昔人辯之已詳，兹不多贅。竊意此詩，不過兄弟相疑，始因讒間，繼乃悔悟，不覺愈加親愛，遂相勸勉，以爲根本之間不可自殘，譬彼弱水難流束薪。兄弟相猜，本實先撥，又況骨肉無多，「維予與女」，何堪再離？女豈謂人言可信哉？他人雖親，難勝骨肉。「人實迋女」，以遂其私而已矣。慎無信人之言，而致疑於骨肉間也。語雖尋常，義實深遠。故聖人存之，以爲世之凡爲兄弟者戒。若必求其人其事以實之，則當闕疑以俟知者。
集釋迋與誑同。〔杜氏預曰〕迋，欺也。
標韻楚六語。女同。本韻。薪十一真。人、信並同。本韻。
出其東門㊟不慕非禮色也。
出其東門，有女如雲。雖則如雲，匪我思存。縞衣綦巾，聊樂我員。一章
出其闉闍，有女如荼。雖則如荼，匪我思且。縞衣如藘，聊可與娱。二章
右《出其東門》二章，章六句。《序》謂「閔亂也。公子互争，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉」。然詩方細咏太平遊覽，絶無干戈擾攘、男奔女竄氣象。《序》言無當於經固已。《集傳》云「人見淫奔之女而作此詩」，是以「如雲」、「如荼」之女，盡屬淫奔，亦豈可哉？晦翁釋詩，隨口而道，並未暇思，於此可見。此詩亦貧士風流自賞，不屑屑與人尋芳逐豔。一旦出遊睹此繁華，不覺有慨於心，以爲人生自有伉儷，雖荆釵布裙自足爲樂，何必妖嬈豔冶，徒亂人心乎？故東門一遊，女則如雲而又如荼，終無一人繫我心懷，豈矯情乎？色不可以非禮動耳。心爲色動，且出非禮，則將無所止。詩固知足亦善自防哉！
集釋縞白繒也。〔孔氏穎達曰〕《廣雅》云：「縞，細繒也。」《戰國策》云：「强弩之餘，不能穿魯縞。」然則縞是薄繒，不染，故色白也。綦者，青色之小别。青而微白，爲艾草之色。巾〔馮氏復京曰〕案《禮記》「左佩粉帨」，粉帨即巾也。此巾宜爲佩巾，或以爲婦人裹頭之巾。員與云同，語辭也。闉曲城也。〔陳氏飛鵬曰〕門之外有副城，回曲以障門者，謂之闉。闍城臺也。荼〔毛氏萇曰〕荼，英荼也。〔孔氏穎達曰〕荼是茅草秀出之穗。言英荼者，英是白貌。《吴語》：「黄池之會，白常、白旗、素甲、白羽之矰，望之如荼。」〔李氏樗曰〕《漢·禮樂志》曰：「顔如荼。」應劭曰：「荼，野菅，白華也。」顔師古曰：「菅，茅也，言美色如芳荼之柔也。」
標韻門十二文。雲同。存十三元。巾十一真。員文。通韻。闍七虞。荼同。且六魚。藘同。娱七虞。通韻。
野有蔓草㊟朋友相期會也。
野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。一章
野有蔓草，零露瀼瀼。有美一人，婉如清揚。邂逅相遇，與子偕臧。二章
右《野有蔓草》二章，章六句。《小序》曰「思遇時也」，庶幾得之。《大序》又衍爲「君之澤不下流，民窮於兵革，男女失時，思不期而會焉」，則明明附會説矣。迨至《集傳》則言「野田草露之間，男女邂逅，私相苟合以適己願」，愈解愈紛，愈不成語。然循文按義，男女邂逅固似苟合，而「與子偕臧」，又豈苟合者所能言哉？況其詩兩見於《左傳》：鄭享趙孟，而子太叔賦此，趙孟以爲受其惠；鄭餞韓起，而子齹又賦此，宣子以爲「孺子善哉，吾有望矣」。一見於《韓詩外傳》：孔子遭程木子於郯，傾蓋而語，顧子路束帛以贈，子路對曰：「士不中道相見。」孔子乃詠此詩以曉之。是皆取士君子邂逅相遇爲義。「有美」云者，猶《簡兮》之稱「彼美」、《干旄》之咏「彼姝」云爾。若如晦翁所言，縱不爲鄭卿地，獨不爲孔子地乎？是知此詩必爲朋友期會之詩無疑。士固有一見傾心，終身莫解，片言相投，生死不渝者，此類是也。又何必男女相逢始適願哉？
集釋邂逅不期而會也。
標韻漙十四寒，叶上兖反。婉十三阮。願十四願，叶五遠反。叶韻。瀼七陽。揚、臧並同。本韻。
溱洧㊟刺淫也。
溱與洧，方涣涣兮。士與女，方秉蕳兮。女曰：「觀乎？」士曰：「既且。」「且往觀乎！洧之外，洵訏且樂。」維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。一章
溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈矣。女曰：「觀乎？」士曰：「既且。」「且往觀乎！洧之外，洵訏且樂。」維士與女，伊其將謔，贈之以勺藥。二章
右《溱洧》二章，章十二句。《序》謂「刺亂。兵革不息，男女相棄，淫風大行」。此詩及《出其東門》，正敘鄭俗游覽之盛，何云刺亂？使「兵革不息，男女相棄」，豈尚有采蘭贈勺事耶？故《辯説》以爲「鄭俗淫亂，乃其風聲氣習流傳已久，不爲兵革不怠男女相棄而後然也」，庶幾近之矣。然《集傳》又以爲「淫奔者自敘之詞」，則非。姚氏云：「篇中『士』、『女』字甚多，非士與女所自作明矣。」蓋刺淫，非淫詩也。此詩人自敘其國俗如此，不必言刺而刺自在。想鄭當國全盛時，士女務爲游觀，蒔花地多，耕稼人少。每值風日融和、良辰美景，競相出游，以至蘭勺互贈，播爲美談，男女戲謔，恬不知羞，則其俗流蕩而難返也。在三百篇中别爲一種，開後世冶遊豔詩之祖。聖人存之，一以見淫詞所自始，一以見淫俗有難終，殆將以爲萬世戒。不然，鄭聲淫，爲聖王所必放，而又何存乎？
集釋涣涣春水盛貌。〔陸氏德明曰〕涣，《韓詩》作「洹」，《説文》作「汎」。〔王氏應麟曰〕三月桃花水下之時。秉蕳〔陸氏璣曰〕蕳即蘭，香草也。〔姚氏際恒曰〕秉蕳者，《禮·内則》「佩帨、茞蘭」，「男女皆佩容臭」也。秉者，身秉之，不必定是手執也。《集傳》以秉蕳爲采蘭，尤誤。蘭生谷中，豈生水中乎？且手中既秉蕳，又秉勺以贈，亦不合矣。勺藥〔劉氏瑾曰〕《本草》注曰：「勺藥有二種，有草勺藥，有木勺藥。」〔姚氏際恒曰〕《集傳》又謂「勺藥，香草也」，亦謬。勺藥即今牡丹，古名勺藥。自唐玄宗始得木勺藥于宫中，因呼牡丹。其花香，根葉不香，何得混云香草乎？〔案〕後説即所謂木勺藥也。瀏深貌。殷衆也。將相將也。
標韻涣十五翰，叶于元反。蕳十五删。「十」，原作「千」。據雲南本改。叶韻。乎七虞。且六魚。通韻。樂十藥。謔、藥並同。本韻。清八庚。盈同。本韻。
以上鄭詩，凡二十一篇。案：《鄭風》古目爲淫，今觀之，大抵皆君臣、朋友、師弟、夫婦互相思慕之詞。其類淫詩者，僅《將仲子》及《溱洧》二篇而已。然《將仲子》乃寓言，非真情也。即使其真，亦貞女謝男之詞。《溱洧》則刺淫，非淫者所自作，何得謂爲淫耶？然則聖言非歟？竊意《鄭風》實淫，但經删定，淫者汰而美者存，故鄭多美詩，非復昔日之鄭矣。其《溱洧》一篇，尚存不删者，以其爲鄭實録，存之篇末用爲戒耳。此所謂放鄭聲也。宋儒不察，但讀「鄭聲淫」一語，遂不理會「放」字，凡屬鄭詩，悉斥爲淫。舉凡一切君臣、朋友、師弟、夫婦互相思慕之詞，無不以桑中、濮上之例例之，遂使一時忠臣、賢士、義夫、烈婦，悉含寃負屈於數千百載上而無人昭雪之者，此豈一時一人之憾？愚故特爲標出，甯使得罪後儒，不敢寃誣前聖。世之有志風雅者，當能諒予一片苦衷也。