國風四
鄘
説見前篇。〇王氏應麟曰：「《通典》：衛州新鄉縣西南三十二里有鄘城，即鄘國。」案此則王肅、服虔所謂鄘在紂都西者，非。蓋西亦迫山也。
柏舟㊟貞婦自誓也。
汎彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡他。母也天只，不諒人只！婉而摯。一章
汎彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只，不諒人只！二章
右《柏舟》二章，章七句。《序》謂「衛世子共伯蚤死，其妻共姜守義，父母欲奪而嫁之，故共姜作此以自誓」。《集傳》及諸家悉從之。吕氏祖謙更因《序》疑《史記》謂衛武公襲攻其兄共伯之言，以爲共伯既蚤死矣，武公即位時年已四十餘，焉得而篡弑之？姚氏際恒又因此而更疑《序》之非，以爲《史記》可憑，《詩序》無據。共伯爲武公襲攻，入釐侯羨羨，墓道也。自殺，時年較武公長，亦四十餘，又烏得而謂之蚤死？且共伯時已爲諸侯，而猶謂之爲世子，則《序》言尤悖。愚謂共伯即使蚤死，共姜爲諸侯世子妃，恐無夫死再醮之理。然則詩將誰屬？姚氏又云：「此詩不可以事實，當是貞婦有夫蚤死，其母欲嫁之而誓死不願之作。」其言較妥。夫婦人貞吉，從一而終，無論貴賤，均可風世。《序》必以共姜事實之，則未免失之鑿與固。邶、鄘二國不幸早亡，事雖無考，而《柏舟》二詩，一爲賢臣憂讒憫亂之作，一爲烈婦守貞不二之詞，皆可以爲後世法，又皆冠於二風之首。嗚乎！二國得此二詩，然後可以不亡，豈漫然哉？
眉評《邶》之《柏舟》曰「汎汎其流」，則爲中流不繫之舟，以喻國勢之危也。此之《柏舟》曰「在彼中河」，則爲中流自在之舟，以喻人心之定也。然置此詩於《静女》、《新臺》、《牆茨》之間，不可謂之中流砥柱乎？
集釋髧徒坎切，髮垂貌。兩髦翦髮夾囟也。囟音信。親死然後去之。〔許氏慎曰〕頭會腦蓋也，象形。〔孔氏穎達曰〕夾囟故兩髦也。《内則》「翦髮爲鬌，男角女羈」，注：「夾囟曰角，兩髻也。午達曰羈，三髻也。」《喪大記》「小斂，主人脱髦」，注：「幼時翦髮爲之，年雖成人猶垂於兩邊。若父死脱左髦，母死脱右髦，親没不髦謂此也。」儀匹也。諒信也。只語助辭。特〔陸氏德明曰〕特，《韓詩》作直，云相當值也。〔黄氏佐曰〕特如萬人之特，蓋婦人稱夫之辭。慝邪也，以是爲慝，則絶之甚矣。
標韻河五歌。儀四支，叶牛何反。他五歌。叶韻。天一先，叶鐵因反。人十一真。通韻。側十三職。特、慝並同。本韻。
牆有茨㊟刺衛宫淫亂無檢也。
牆有茨，不可埽也。中冓之言，不可道也。所可道也，言之醜也。一章
牆有茨，不可襄也。中冓之言，不可詳也。所可詳也，言之長也。二章
牆有茨，不可束也。中冓之言，不可讀也。所可讀也，言之辱也。三章
右《牆有茨》三章，章六句。《大序》謂「公子頑通乎君母，國人刺之」。《集傳》謂「理或然也」。衛宫淫亂，未必即止宣姜，而宣姜爲尤甚。其始既失節於宣公，而有《静女》、《新臺》之誚；其繼又失身於公子頑，而爲《牆茨》、《偕老》之羞。其中冓之言，尚可道哉？蓋廉恥至是而盡喪，有詩人不忍道、不忍詳、不忍讀者，而聖人猶録之以著於經也，何哉？楊氏時曰：「自古淫亂之君，自以爲秘於閨門之中，世無得而知者，故自肆而不反。聖人所以著之於經，使後世爲惡者知雖閨中之言，亦無隱而不彰也。其爲訓戒深矣。」斯言不獨爲此發，凡淫亂之詩，均可作如是觀。後世漢、唐吕雉、武曌之類，皆宣姜後塵。聖人早有以見及於此，故録之以爲萬世戒。而不然者，風人所不道，而謂聖人取之耶？又一宣姜也，而非而刺之者，或在《邶》，或在《鄘》，《衛》詩中則無有，意者邶、鄘二國亡於衛，其人心不能無所憾，故多指其瑕而刺之。至衛本國人不敢非其大夫，況顯彰君惡哉？此二國雖亡，是非未泯，不能不存其名之一證也。
集釋茨〔《説文》〕以茅蓋屋。〔《書》〕惟其塗塈茨。〔《周禮》〕茨牆則翦闔。中冓〔《説文》云〕交積材也。蓋謂室中結構深密之處。
標韻掃十九皓。道同。醜二十五有。叶韻。襄七陽。詳、長並同。本韻。束一屋。讀同。辱二沃。通韻。
君子偕老㊟刺衛夫人宣姜也。
君子偕老，書法。副笄六珈。委委佗佗，如山如河。造語奇。象服是宜，子之不淑，云如之何？一章
玼兮玼兮，其之翟也。鬒髮如雲，不屑髢也。玉之瑱也，象之揥也，揚且之晳也。胡然而天也？胡然而帝也？神光離合，乍陰乍陽。二章
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼縐絺，是紲袢也。子之清揚，揚且之顔也。展如之人兮，邦之媛也。便有輕之之意。三章
右《君子偕老》三章，一章七句，一章九句，一章八句。《序》與《集傳》皆言刺宣姜，而《辯説》又未盡以爲然，以爲無可考。愚謂此詩的刺宣姜無疑。但讀首一句即知其爲宣姜，不可移刺他人。詩全篇極力摹寫服飾之盛，而發端一語忽提「君子偕老」，幾與下文詞義不相連屬。諸儒雖多方爲之解脱，終覺勉强難安。非的然不易理也，豈知全詩題眼即在此句，貞淫褒貶，悉具其中。何也？夫人者，與君子偕老之人也。與君子偕老，則當與君子同德。與君子同德，乃可與君子同服天子命服，以爲一國母儀。今宣姜之於君子也何如乎？其始也爲伋子妻，其繼也爲宣公妾，及其終也又爲公子頑配。則其所與爲偕老之人，尚不知誰屬，其不淑也亦甚矣，又將如此法服何哉？故當其嚴妝而奉祭祀也，副笄以飾其首，闕翟以章之身，髮如雲而眉益秀，象作揥則玉爲瑱，不啻天人之下降而帝子之來臨，何其盛也！望之者不儼然一國母儀乎？及其靚妝以見賓客也，則襢衣而蒙以縐絺，绁袢而爲之束素，目以清而愈朗，額加廣而彌豐，又不啻傾人城而傾人國，何其媚也！望之者又非復前日母儀之可重矣。則即此服飾之間，一轉移而輕重不同也如是，則其人亦可知已，豈尚堪可與君子偕老乎？即其君子欲與之偕老，抑豈可得乎？此非宣姜之謂而誰謂歟？是詩也，《春秋》法寓焉矣。至其藻采之工，音節之妙，則姚氏際恒謂「爲《神女》、《感甄》之濫觴，山、河、天、帝，廣攬遐觀，驚心動魄，傳神寫意，有非言辭所能釋」者。
眉評〔一章〕先從象服説起，何等嚴重。末乃落到不淑，起下二章意。〔二章〕其嚴妝也如是，儼若天神帝女之下降。〔三章〕其淡妝也又如是，不過國色之嬌姿。二面對觀，褒貶自見。
集釋副祭服之首飾，編髮爲之。〔劉氏熙曰〕王后首飾曰副。副，覆也，以覆首。亦言副，貳也，兼用衆物成其飾也。〔《爾雅》〕《釋詁》「審也」注：副者，次長之稱。笄衡笄也。垂於副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱。〔馮氏復京曰〕衡、笄二物，衡垂於當耳，笄横於頭上，垂於副之兩旁，當耳，其下以紞懸瑱。〔孔氏穎達曰〕以玉爲之，惟祭服有衡笄。珈〔毛氏萇曰〕珈，笄飾之最盛者，所以别尊卑。〔鄭氏康成曰〕如今步摇上飾。〔孔氏穎達曰〕言六珈，必飾有六，但所施不可知，據此言侯伯夫人爲六，王后則多少無文也。〔姚氏際恒曰〕鄭氏云：「珈，古之制所有，未聞。」按，加于笄上，故曰珈，猶今之釵頭，以滿玉爲之，狀如小菱，兩角向下，廣五分，高三分，予家有數枚。漢時，三代玉物多殉土中，未出人間，鄭故未見。鄙儒以鄭去古未遠，謂其言多可信，于此乃知真瞽説也。此言其製尚詳，存之。委委佗佗〔郝氏敬曰〕委委，舒徐。佗佗，安重。如山如河〔郝氏敬曰〕委委如河，佗佗如山。象服法度之服也。〔鄭氏康成曰〕象服者，謂揄翟、闕翟也。人君之象服，則所謂予欲觀古人之象，日月星辰之屬。〔孔氏穎達曰〕象鳥羽而畫之，故謂之象服也。淑善也。玼鮮盛貌。翟祭服刻繪爲翟雉之形也。〔毛氏萇曰〕揄翟，闕翟也。〔鄭氏康成曰〕侯伯夫人之服，自揄翟而下，如王后焉。〔嚴氏粲曰〕鄭氏云：江淮而西，青質五色，皆備成章曰揄。揄翟則畫揄雉，闕翟刻而不畫。鬒黑也。如雲多而美也。不屑屑，〔《説文》〕動作切切也。不屑，不切于用也。〔陳氏推曰〕不屑，只薄之不用，猶云不消得髢。〔《集傳》〕訓屑爲潔，非。髢髲鬄也，猶今之假髮。哀十七年《左傳》曰「衛莊見己氏之妻髮美，使髠，以爲吕姜髢」是也。瑱塞耳也。象象骨也。揥〔孔氏穎達曰〕以象骨搔首，因以爲飾，名之曰揥。揚〔張氏彩曰〕眉目以踈秀爲美，故以揚見稱。晳白也。胡然而天，胡然而帝言其服飾容貌之盛，見者驚爲天人帝女，胡爲而在此也。瑳亦鮮盛貌。展衣也。〔鄭氏康成曰〕展衣宜白。展衣字悮，《禮記》作襢衣。〔孔氏穎達曰〕《玉藻》云「一命襢衣」，《喪大記》曰「世婦以襢衣」，是《禮記》作襢衣也。展爲聲悮，從襢爲正。蒙覆也。縐絺當暑之服也。〔鄭氏康成曰〕展衣，夏則裏衣縐絺。〔孔氏穎達曰〕葛之精曰絺，其精尤細靡者縐也，質細而縷縐。紲袢束縛意。〔《集傳》曰〕以展衣蒙絺綌而爲之紲袢，所以自斂飭也。清視清明也。顔額角豐滿也。
標韻珈六麻，叶居何反。佗五歌。河同。宜四支，叶牛何反。何五歌。叶韻。翟十二錫，叶去聲。髢八霽。揥、晳、帝並同。叶韻。展十六銑，叶諸延反。袢十三元。顔十五删。媛十三元。叶韻。
桑中㊟刺淫也。
爰采唐矣，沬之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。一章
爰采麥矣，沬之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。二章
爰采葑矣，沬之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宫，送我乎淇之上矣。三章
右《桑中》三章，章七句。《小序》謂「刺奔」。《大序》謂「男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期于幽遠，政散民流而不可止」。《集傳》亦主其説，而惟以爲奔者所自作，則與《序》異。蓋其意以爲刺人之詩，不應曰「期我」、「要我」、「送我」，又自陷其身於所刺之中。是誤讀詩詞，而未嘗深探其旨耳。夫詩之所咏，曰唐、曰麥、曰葑，匪一其采矣；曰沬鄉、曰沬北、曰沬東，又匪一其地也；曰孟姜、曰孟弋、曰孟庸，更匪一其人。而期而要而送之者，則必於桑中之上宫與淇上，豈一人一時所期而三地三人同會於此乎？抑三人三時各期所期而三地三人畢集於此乎？以一人而賦三時三地之人之事，則其人必不能分身以自陷於所刺之中可知矣，而猶謂之爲自咏其事也，何哉？賦詩之人既非詩中之人，則詩中之事亦非賦詩人之事。賦詩人不過代詩中人爲之辭耳。且詩中事亦未必如是之巧且奇，同期於一日之中，即同會於一席之地。是詩中人亦非真有其人，真有其事，特賦詩人虚想。所采之物，不外此唐與麥與葑耳。所遊之地，不外此沬之鄉、沬之北、沬之東耳。即所思之人，亦不外此姜之孟、弋之孟與庸之孟耳。而此姜與弋與庸則尚在神靈恍惚、夢想依稀之際，即所謂期我要我送我，又豈真姗姗其來，冉冉而逝乎？此後世所謂無題詩也。李氏商隱詩云「來是空言去絶蹤」，又云「畫樓西畔桂堂東」，使真有其人在，則又何必爲此疑是疑非、若遠若近之詞，使人猜疑莫定耶？然則刺淫之詩亦謂之亡國之音者，則又何故？夫音由心生，詩隨時變，故必有是心而後成是俗，亦必因是俗而後爲是詩。詩與風爲轉移，時因心爲隆替，聞其音而知政治之得失，讀其詩尚不知其國之將亡乎？古來亡國之音，桑間與濮上動輒並稱，雖未必專指此詩，而此詩亦其類也，藉使空言亦關世運，聖人取以爲戒，固不徒爲淫者發，即作詩者亦不可不深長思也。
眉評三人、三地、三物，各章所咏不同，而所期所要所送之地則一，章法板中寓活。
集釋唐蒙菜也，一名兔絲。沬衛邑也。《書》所所謂沬邦者也。上宫〔王氏應麟曰〕《通典》：衛州衛縣有上宫臺。要猶迎也。弋《春秋》「定姒」，《公》、《穀》作「定弋」，蓋杞女，夏后氏之後，亦貴族也。葑蔓菁也，見前《谷風》篇。庸《補傳》曰：鄘本庸姓之國，漢有庸光及膠東庸生，是其後也。傅氏曰：孟庸當是鄘國之姓。鄘爲衛所滅，故其後有仕於衛者。
標韻唐七陽。鄉、姜並同。本韻。中一東。宫同。本韻。下二章同。上二十三漾。叶韻。與上三韻叶，後二章應。麥十一陌。北十三職。弋同。通韻。葑二冬。東東。庸冬。通韻。
鶉之奔奔㊟代衛公子刺宣公也。
鶉之奔奔，鵲之彊彊。人之無良，我以爲兄。一章
鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以爲君。二章。
右《鶉之奔奔》二章，章四句。《序》謂「刺衛宣姜」。《集傳》以爲衛人刺宣姜與頑非匹耦而相從，故爲惠公之言以刺之，曰人之無良，鶉鵲之不若，而我反以爲兄，反以爲君。君即小君，指宣姜也。嗚乎！此言出，天理絶，人道盡矣。宣姜之于惠公，親生母也。親有過子唯當泣涕而善諫之，諫之不從諱之可也，逃之亦可也，而乃爲此惡言以刺之，有是理乎？雖曰國人所託，言之無傷，然必其人倫行先喪而後謂人之倫行無傷耳。且其詞義亦甚難解。以兄爲頑，則君無所指。即上説解君爲小君，甚勉强。以君爲惠，則兄將誰屬？以人指宣公，而我爲君之弟，姚氏際恒曰：「均曰『人之無良』，何以謂一指頑一指宣姜也？大抵『人』即一人，『我』皆自我，而『爲兄』、『爲君』，乃國君之弟所言耳。蓋刺宣公也。」兄與君似無所礙，而君之弟又何人？此皆難通之論也。詩必有所謂，但一時不得其解耳。且其詞意甚率，未免有傷忠厚。《牆有茨》一章，雖曰直言無隱，而猶作未盡辭。此則直唾而怒駡之，尚可爲詩乎哉？或有别解，則未可知，存而不論焉可也。〇即使姑從姚説，亦必曰人雖無良，我不敢不以爲兄，不敢不以爲君語，方和平不失温柔之旨。且當作代衛公子刺宣公作，庶幾有合於詩耳。孔氏穎達曰：「言人行無一善者，我君反以爲兄，而不之禁也。」亦較《集傳》爲婉，唯君未有解。
集釋鶉䳺屬。〔寇氏宗奭曰〕鶉初生謂之羅鶉，至初秋謂之早秋，中秋以後謂之白唐，蓋一物而四名也。奔奔《左傳》作賁賁。彊彊居有常匹，飛則相隨之貌。〔陸氏德明曰〕《韓詩》云：「奔奔彊彊，乘匹之貌。」
標韻彊七陽。兄八庚。轉韻。奔十三元。君十三文。通韻。
定之方中㊟美衛文公再造公室也。
定之方中，月。作于楚宫。揆之以日，日。作于楚室。地。樹之榛栗，椅桐梓漆，樹木。爰伐琴瑟。器用。一章
升彼虚矣，以望楚矣。登高望遠，以察來脉。望楚與堂，景山與京。相其陰陽。降觀于桑，觀其流泉。卜云其吉，卜其後北。終焉允臧。二章
靈雨既零，課雨。命彼倌人。星言夙駕，説于桑田。勸農。匪直也人，秉心塞淵，謀慮。騋牝三千。富彊。三章
右《定之方中》三章，章七句。《序》謂「美衛文公也」。《集傳》云「衛爲狄所滅，文公徙居楚丘，營立宫室，國人悦之而作是詩」，與《春秋傳》合，固無疑義。而僞《傳》乃以魯僖公城楚丘備戎事實之，則小人之好逞異説惑世而誣民者也。文公亦宣姜子，乃能於流離播遷後，痛自損抑，與民同勞，共圖恢復。史稱其大布之衣，大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬教勸學，授方任能。元年革車三十乘，季年乃三百乘，可謂盛矣。然究其所以致此之由，則詩云「秉心塞淵」一語，實爲致治根原。觀其卜築楚丘也，始則騐中星而重天時，繼則升墟隴而察地利，終則教樹畜而盡人力。規模宏遠，經營具備，而尤不敢自暇自逸，躬親課農，星言税駕，率以爲常。故不數年而戎馬寖强，蠶桑尤盛，爲河北巨邦。其後孔子適衛，猶有「庶哉」之歎。則再造之功不可泯也。愚於是歎人生自有秉彝，非關氣類。衛之亡也，以其母，而其興也，在其子。雖曰天道福善禍淫，本自無常，亦足見人君撥亂反正，尤宜有要。不禁反覆咏歎，三致意於其際焉。
眉評〔一章〕總言建國大規。〔二章〕追叙卜築之始。〔三章〕終言勤勞以致富庶。「秉心」句是全詩主腦。
集釋定星名。〔《集傳》云〕定，北方之宿，營室星也。此星昏而正中，夏正十月也。於是時可以營治宫室，故謂之營室。楚宫楚丘之宫也。〔孔氏穎達曰〕《鄭志》：張逸問楚宫今何地？答曰：楚丘在濟、河間，今東郡界中。杜預云：楚丘，濟陰成武縣西南，屬濟陰郡，猶在濟北，故曰濟、河間也。揆日〔《集傳》云〕揆，度也。樹八尺之臬，而度其日之出入之景以定東西，又參日中之景以正南北也。椅桐〔陸氏璣曰〕梓實桐皮曰椅，大類同而小别也。桐有青桐、白桐、赤桐。白桐宜琴瑟。梓〔蕭氏炳曰〕梓樹，似桐而葉小，花紫。漆〔《集傳》曰〕漆木有液黏黑，可飾器物。〔蘇氏頌曰〕漆木高二三丈，皮白，葉似椿，花似槐，子若牛李，六七月以竹筒針入木中取之。爰於也。虚〔毛氏萇曰〕虚，漕虚也。〔孔氏穎達曰〕文公自漕徙楚丘，故知升漕墟。蓋地有故墟高，可登之以望，猶僖公二十八年《左傳》稱「晉侯登有莘之墟」也。堂〔毛氏萇曰〕楚丘有堂邑者。〔傅氏寅曰〕堂，是今博州堂邑。博、濮二州連境。景〔《集傳》曰〕景，測景以正方面也，與「既景迺岡」之景同。或曰，景，山名，見《商頌》。京高邱也。桑〔蔡氏卞曰〕兖地宜桑，如桑間、濮上可騐也。〔姚氏炳曰〕舊謂桑木。按，此章通是相地形勢，似不應夾入桑木。疑桑亦地名。《鄘風》「桑中」，舊謂沬鄉中小地，今意當在楚丘之傍，與漕墟相屬而降觀之。且詩云「望楚」，亦第望之而已，獨未身歷楚丘，何緣便降至其下，察樹木而辨土宜哉？〔愚案〕桑不惟地名，且似水名，如桑乾之類。蓋升望景皆遠觀山勢，降觀則近察流泉，如《公劉》「觀其流泉」之觀。故疑爲水也。靈雨〔黄氏一正曰〕靈雨，瑞雨，降而應物者也。倌人主駕者也。〔孔氏穎達曰〕以命之使駕，故知主駕者。諸侯之禮亡，未聞倌人爲何官也。星〔范氏處義曰〕謂戴星命駕。〔姚氏際恒曰〕星言，猶今人言星速、星夜，舊謂雨止見星，則言字無著落。説舍止也。秉操也。塞實也。淵深也。〔鄒氏泉曰〕懷國家根本之圖而不事乎虚文，所以爲塞實。建國家久遠之策而不狃乎近慮，所以爲淵深。騋牝馬七尺以上曰騋。〔孔氏穎達曰〕三千言其總數。國馬供用，牝牡俱有。或七尺六尺，舉騋牝以互見，故言騋馬與牝馬也。
標韻中一東。宫同。本韻。日四質。室、栗、漆、瑟並同。本韻。虚六魚，叶起吕反。楚六語。叶韻。堂七陽。京八庚。桑、臧並七陽。轉韻。零九青。人十一真。田一先。淵、千並同。通韻。
蝃蝀㊟代衛宣姜答《新臺》也。
蝃蝀在東，莫之敢指。女子有行，遠父母兄弟。一章
朝隮于西，崇朝其雨。女子有行，遠兄弟父母。二章
乃如之人也，懷昏姻也。大無信也，不知命也。三章
右《蝃蝀》三章，章四句。《小序》謂「止奔也」。《大序》以爲「衛文公能以道化其民淫奔之恥，國人不齒」。《集傳》本《小序》，而又疑《大序》之歸美文公爲未有。考《大序》固屬附會，《小序》亦未得其要。此詩若以刺淫爲辭，則「遠父母兄弟」及「大無信」、「不知命」之言，終覺費解。何氏楷以爲刺宣公奪伋婦事，則「大無信」、「不知命」之言頗爲近似。然《邶風》已有《新臺》，此不當更又有詩。姚氏際恒駁之是矣。但此詩舍却宣姜别無他解，蓋與《新臺》相爲唱答耳。唐人唱酬詩體，彼此意同者曰和，彼此意異者曰答。《新臺》以刺宣姜，故詩人又設爲宣姜之意代答《新臺》，互相解嘲，亦諷刺中之一體也。其意若曰，予之失節，豈得已哉？予固一弱女子，而又遠自齊東，來嫁衛西，父母兄弟均無所依。當其初來，亦以爲兩姓昏姻，不爽夙約。詎料衛君其人心懷叵測，只戀新昏之美，罔顧倫常之重，竟奪子婦，是無信也，是不知天緣之自有命在也。予時雖欲無從，其如父母兄弟遠在他方，無所控告。何哉？亦如蝃蝀之在天末，氣本淫邪而莫之敢指，一任其朝見西而暮見東，忽爲晴而忽爲雨，亦末如之何也已矣。依此解去，全詩豁然，毫無滯礙。特無實證，未敢遽定，故但申其意旨如斯而已。
眉評天地淫邪之氣，忽雨忽晴，東西無定。以比宣公，可謂巧譬而喻。
集釋〔《集傳》曰〕蝃蝀，虹也。而與雨交，倏然成質，似有血氣之類，乃陰陽之氣不當交而交者，蓋天地之淫氣也。在東者，莫虹也。虹隨日所映，故朝西而暮東也。〔陸氏德明曰〕蝃蝀，《爾雅》作螮蝀，音同。〔孔氏穎達曰〕《釋天》云：螮蝀謂之雩，螮蝀，虹也。郭璞曰：俗名爲美人。《音義》云：虹雙出色，鮮盛者爲雄，雄曰虹，闇者爲雌，雌曰霓。朝隮隮，升也。《周禮》十煇，九曰隮，注以爲虹。蓋忽然雨見，如自下而升也。〔姚氏際恒曰〕虹，暮見于東則雨止，朝見于西則爲雨。崇，終也。謂終朝雨也。鄭氏曰：朝有升氣于西方，終其朝則雨氣應。《孟子》「若大旱之望雲霓」，亦是此義。今人多見晚虹而雨止，若朝虹者，在日影初出時，多卧而未見，故誤認虹惟止雨。
標韻指四紙。弟八薺。通韻。雨七麌。母二十五有，叶滿補反。叶韻。人十一真。姻同。本韻。信十二震。命二十四敬。通韻。
相鼠㊟刺無禮也。
相鼠有皮，人而無儀。人而無儀，不死何爲？一章
相鼠有齒，人而無止。人而無止，不死何俟？二章
相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？三章
右《相鼠》三章，章四句。《序》以爲「刺無禮」，諸家皆然。唯舊説多云鼠尚有皮，人而無儀，則鼠之不若。以人之儀喻鼠之皮，則未免輕視禮儀，獸皮之不若矣。夫麟鳳尚有威儀，龍馬必多精神。人之所以異於禽獸者，禮義以制心，威儀以飭躬也。倘去此威儀禮義而不之檢，則是卑污賤惡，不過如鼠之徒，有其皮與齒以成其體而已矣。雖欲求爲禽獸之長而不可得，況人也乎？夫人也而禽獸之不若，則何以自立於天地之間？固不如速死之爲愈耳。若此解詩，語意方能圓到。或又謂此衛文公訓誥臣民之辭，亦頗近是，存之。
集釋鼠蟲之可賤惡者。〔陸氏佃曰〕今一種鼠，見人則交其前兩足而拱，謂之禮鼠，亦或謂之拱鼠。〔吕氏祖謙曰〕韓愈《聯句》云：「禮鼠拱而立。」止容止也。遄速也。
標韻皮四支。儀、爲並同。本韻。齒四紙。止、俟並同。本韻。體八薺。禮同。死四紙。通韻。
干旄㊟美好善也。
孑孑干旄，在浚之郊。素絲紕之，良馬四之。彼姝者子，何以畀之。一章
孑孑干旟，在浚之都。素絲組之，良馬五之。彼姝者子，何以予之。二章
孑孑干旌，在浚之城。素絲祝之，良馬六之。彼姝者子，何以告之。三章
右《干旄》三章，章六句。《小序》以爲「美好善」，從之。惟《大序》謂「爲文公時作」，《集傳》與姚氏均有所疑。然史稱文公敬教勸學，授方任能，則以此詩屬之，亦無不宜。惟《蝃蝀》非是，此又不可不知也。夫人君朝夕所與圖議國政者，賢大夫也。而賢大夫所賴以贊襄國政者，二三有道仁人君子之深謀碩畫，相與以有成耳。而此二三有道仁人君子，又不肯共立闕廷，或伏處城郭，或遠在郊畿，非有好善樂道之君，略分下交之臣，不肯親詣而往訪之，則雖有深謀碩畫，亦無由達。此上下之情所以隔而三代之風所以邈也。兹何幸文公之世而有此樂取人善之君若臣，其賢大夫則乘車馬，建旌旄，遠適郊畿，近訪城邑，廣詢周諮，以臻上理，則其君之勵精圖治，孜孜不倦者，亦可知已。爾二三有道仁人君子，亦如西方美人之繫人懷思也久矣。其亦可以無事深秘開誠而布告之也，但不知其將何策以獻耳。此詩人所爲深思而切盼之，不禁形爲歌詠，以紀一時深幸之心者也。蓋衛之君臣，至是而慮事深，望治切，非復前日之淫亂無禮，耽于泆樂者比。故其終能恢復衛室而再造侯服者，亦有以哉。
集釋孑孑特出之貌。干旄〔《集傳》曰〕干旄，以旄牛尾注於旗干之首，而建之車後也。浚衛邑名。紕織組也。〔孔氏穎達曰〕以素絲爲線縷，所以縫此旌旗之旒縿也。縿謂繫於旌旗之體，旒謂縿末之垂者，須以縷縫之使相連。四之兩服兩驂。〔董氏逌曰〕馬在車中爲服，在車外爲驂。姝美也。子，指所見之人也。〔姚氏際恒曰〕《邶風》「静女其姝」，《鄭風》「彼姝者子」，皆稱女子。今稱賢者以姝，似覺未安。〔案〕西方美人，亦稱聖王。則稱賢以姝，亦無所疑。畀與也。旟〔《周禮》〕《司常》：鳥隼爲旟。〔《考工記》〕鳥旟七斿，以象鶉火。〔朱氏善曰〕鳥隼，於旟畫鳥隼爲飾。以其注旄於干首，謂之干旄。以其析夏翟之羽以爲綏，謂之干旌。其實皆旟也。都下邑曰都。五之、六之由少而多，言其盛極也。祝屬也。〔王氏安石曰〕組成而祝之。故初言紕，中言組，終言祝也。
標韻旄四豪。郊三肴。通韻。紕四寘。四、畀並同。本韻。旟六魚。都七虞。通韻。組七麌。五同。予六語。通韻。旌八庚。城同。本韻。祝一屋。六同。告二沃。通韻。
載馳㊟許穆夫人自傷其國不能救衛也。
載馳載驅，歸唁衛侯。驅馬悠悠，言至于漕。大夫跋涉，我心則憂。一章
既不我嘉，不能旋反。視而不臧，我思不遠。二章
既不我嘉，不能旋濟。視而不臧，我思不閟。三章
陟彼阿丘，言采其蝱。女子善懷，亦各有行。許人尤之，衆稺且狂。四章
我行其野，芃芃其麥。控于大邦，誰因誰極。大夫君子，無我有尤。百爾所思，不如我所之。五章
右《載馳》五章，一章六句，二章三章章四句，四章六句，五章八句。從舊本。此詩爲許穆夫人自傷不能救衛之作，事見《春秋傳》，諸家能言之矣。然夫人之歸衛與未歸衛，及歸而未至爲許大夫所阻，又紛紛如聚訟然，真可笑也。夫宗國傾覆，疇不思恤？而禮有所制，事不得施，夫人甯未之聞？即使迫不暇思，遑遑而歸，其國已破，其家已殘，流離四散，野處漕邑，夫人雖至，將安止乎？此時欲歸故國，國無可歸，欲控大邦，邦將誰控？夫人雖愚，斷不至此。詎肯以一婦人忽遽而行，狼狽而歸，若無顧忌，成何事體？此皆未諳人事之言也。然則詩何以賦？曰：責許人不能救衛，又不能代控大邦，而因以自傷耳。首章言「大夫跋涉，我心則憂」，已見大意。蓋夫人初聞衛破，必遣其臣代己歸唁衛侯。雖馳驅以至於漕，而無能爲力爾。大夫縱極跋涉，而我憂方難釋也。使許國富兵强，足以制狄，則率師赴難，抑又何難？今既不能如願爲我所嘉，我又不能即時旋反以濟大河而救宗邦，此亦無可如何之勢。然而我之所思，則並非迂遠難行之事，亦非閟塞不通之謀，特視而大夫率多無謀，即謀亦不臧，我之憂思何時能忘耶？亦將「陟彼阿丘，言采其蝱」以療鬱積之氣已矣。然吾雖弱女子，亦頗善懷而各有道，無如爾許人之尤而非之也。何哉？以予所視，非稺即狂，何者？夫既不能馳驅赴義，是無能也，稺也；而又多言善謡，煽亂人心，非狂惑乎？使我而爲男子，能行其野，於芃芃隴麥間，則雖無救衛力，亦當爲控大邦，共扶危亡，以成霸業。但不知其誰可因依而誰實至之耳。爾大夫君子尚其無我尤哉？凡爾百計圖謀，終不如吾一女子所思尚得其要也。此雖責許大夫乎？實責穆公耳。觀此則穆公之柔懦無能，而許人之好爲議論也可知。夫人雖處巾幗，實勝丈夫。聖人取之以見義憤之氣，雖不激於男子，而猶存於婦人；亦將以媿許之君若臣耳。其後齊桓果復衛而成霸，然後歎夫人之所見者遠也。
眉評〔一章〕馳驅乃跋涉大夫，非夫人也。是倒裝文法。〔二、三章〕纏綿繚繞，含下無限思意，文勢極佳。〔四章〕再開一筆，局尤舒展。〔五章〕至此乃説明主意，仍作虚想之詞。
集釋唁〔孔氏穎達曰〕昭公二十五年《穀梁傳》云：「弔失國曰唁。」若對弔死曰弔，則弔生曰唁。跋涉〔《集傳》曰〕草行曰跋，水行曰涉。嘉善也。閟閉也。丘偏高曰丘。行道也。尤過也。芃芃蒲紅反，麥盛貌。控告也。因依也。極至也。
標韻侯十一尤。漕四豪，叶徂侯反。憂十一尤。叶韻。反十三阮。遠同。本韻。濟八霽。閟四寘。通韻。蝱八庚。行七陽。狂同。轉韻。麥十一陌。極十三職。通韻。尤十一尤，叶尤其反。思四支。之同。叶韻。
以上《鄘風》，凡十篇。案，此册大半皆衛詩。即《載馳》雖作自許，而亦爲衛發，何以謂之鄘乎？或者事雖衛事，詩則鄘詩。除《載馳》一篇外，餘皆鄘人作也。觀《桑中》盛稱孟庸之族，與姜、弋並列，則其詩爲鄘詩也無疑。且同咏衛事，而宣、惠以前多邶風，宣、惠以後多鄘風。蓋文公廬漕城楚，地近於鄘，故鄘作較多。其詩尚廉厲而寡文，不及邶風遠甚。惟《君子偕老》差奇麗，而又開後人繁縟一派。《定之方中》甚典質不佻，《干旄》亦雍容大雅，其變風之正乎？至《載馳》沉鬱頓挫，感嘅唏嘘，實出衆音上。然自許詩，非關鄘俗，附載《定中》後耳。
衛
王氏應麟曰：《地理志》：河内朝歌縣，紂所都，康叔所封；更名衛。《左傳》：祝佗曰：分康叔封畛土略，自武父以南及圃田之北竟，封於殷墟。吕氏曰：衛自康叔受封，至君角，凡四十世。《地理志》：成公徙於帝邱，今濮陽是也。秦并天下，猶獨置衛君，凡九百年，最後絶。
淇奥㊟美武公之德也。
瞻彼淇奥，緑竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。虚寫功勤。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。儀容。有匪君子，終不可諼兮。一章
瞻彼淇奥，緑竹青青。有匪君子，充耳琇瑩，會弁如星。實寫服飾。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮。二章
瞻彼淇奥，緑竹如簀。有匪君子，如金如錫，如圭如璧。虚擬成德。寬兮綽兮，猗重較兮。儀容妙旨。善戲謔兮，不爲虐兮。言語妙旨。三章
右《淇奥》三章，章九句。此詩道學極矣，試問篇中有半點塵腐氣否？使宋人爲此，又不知作何妝點，乃能成篇。世之墨守宋學者，胡不取此而熟誦之？首章以緑竹興起斐然君子，言彼學問，切磋以究其實，琢磨而致之精。次章言威儀冠弁以表尊嚴之象，充耳而飾光昌之容。三章言成德，金錫則比其精純，圭璧而方兹温潤。均各帶其儀容以贊美之。蓋德容根乎心性，内美既充，外容必盛，未有德成晬然而不見面盎背者。故但即威儀動静間，已知其學之日進無疆也。始雖瑟、僴、赫、咺，猶有矜嚴之心；終乃寬兮綽兮，絶無勉强之迹。故篇末又言及善謔，以見容止語默無不雍容中道。詩之摹寫有道氣象，可謂至矣。即武公一生學術，次序本末不差，又何嘗有道學嫌哉？此古人用筆之妙也。史稱武公修康叔之政，百姓和集，佐周平戎，有勳王室。《國語》又稱其耄而咨儆於朝，受戒不怠。今觀詩詞，甯不信然？然則初年篡弑，晚成聖德，英雄聖賢，固一轉念間哉！
眉評〔三章〕寫儀容又變。
集釋奥隈也。〔《爾雅》〕厓内爲奥，外爲隈。〔劉氏彝曰〕奥，謂水涯彎曲之地。猗猗〔《集傳》曰〕猗猗，始生柔弱而美盛也。匪斐通。〔王氏安石曰〕《考工記》曰：「且其匪色。」匪者，有文章之謂也。切磋琢磨〔朱子曰〕切、琢，皆裁物使成形質也。磋、磨，皆治物使其滑澤也。切而復磋，琢而復磨，言治之有叙而益致其精也。〔姚氏際恒曰〕切、磋、琢、磨四字，大抵皆治玉、石、骨諸物之名，本不必分。《爾雅》分之曰「骨謂之切，象謂之磋，玉謂之琢，石謂之磨」，亦自有義。《集傳》則以切、磋屬骨、角，琢、磨屬玉、石，又以切、磋與琢、磨各分先後，並不可解。又全引《大學》之文以釋此詩。按，《大學》釋「切磋」爲「道學」，「琢磨」爲「自修」，「瑟僴」爲「恂慄」，「赫咺」爲「威儀」。此古文斷章取義，全不可據，豈有切、磋、琢、磨四字平列而知其分學與修之理？又瑟、僴、赫、咺别爲贊儀容之辭？與上義不連，亦不得平釋爲四事也。《大學》非解詩，今以其爲解詩而用以解詩，豈不謬哉？瑟矜莊貌。〔曹氏粹中曰〕瑟，縝密也。如「瑟彼玉瓚」之瑟。僴威嚴貌。咺宣著貌。諼忘也。充耳瑱也。琇瑩美石也。天子玉瑱，諸侯以石。弁皮弁也。〔毛氏萇曰〕皮弁所以會髮。〔鄭氏康成曰〕會，謂弁之縫，中飾之以玉，皪皪而處，狀似星也。簀棧也。《禮記·檀弓》注：簀，謂牀笫。即牀棧也。金錫〔《集傳》曰〕言其鍛鍊之精純。圭璧〔《集傳》曰〕言其生質之温潤。寬宏裕也。綽開大也。猗歎辭也。〔姚氏際恒曰〕猗，倚也。亦通。重較卿士之車也。〔范氏處義曰〕較高五尺五寸，式高三尺三寸。較既出於式上，故曰重較。〔吕氏大鈞曰〕古人立乘，若平常則憑較，若應爲敬則落手憑下式，而頭得俯。
標韻猗四支，叶於何反。磋五歌。磨同。叶韻。僴十五澘。咺十三元。諼同。叶韻。青九青。瑩八庚。星九青。通韻。簀十一陌。錫十二錫。璧十一陌。通韻。綽十藥。較三覺。謔十藥。虐同。通韻。
考槃㊟贊賢者隱居自樂也。
考槃在澗，碩人之寬。獨寐寤言，永矢弗諼。一章
考槃在阿，碩人之薖。獨寐寤歌，永矢弗過。二章
考槃在陸，碩人之軸。獨寐寤宿，永矢弗告。三章
右《考槃》三章，章四句。此美賢者隱居自樂之詞，詩意甚明。無所謂怨，亦無所謂刺。不知《序》何以謂「刺莊公不能繼先公之業，使賢者退而窮處」，豈以其繼《淇奥》後歟？不知《淇奥》者，達而在上者之好學不倦也；《考槃》者，窮而在下者之自樂難忘也。窮則獨善其身，達則兼善天下。窮與達均不外學，蓋唯學斯能善天下，亦唯學乃能善一身。能善其身然後能樂其樂，故《考槃》之繼《淇奥》，兩相形實兩相益耳。詩意若曰：結廬不在塵境，而在溪澗之間，陋且隘矣。即或深傍曲阿，曠處平陸，亦不過老屋三間，風雨一牀，亦何適意之有？然自碩人視之則甚寬也，可以爲吾之安樂窩矣。夫真人游神宇内，帝王駕馭六合，即豪傑之士亦馳騁中原，陵厲無前，其志豈不甚壯？然非碩人所樂爲也。碩人之軸，盤旋不過數畝之宫，運行實僅一室之内。其或游心象外，亦只息轍環中，總不出此在澗、在阿、在陸之際。故或獨寐而寤言，或獨寐而寤歌，更或獨寐而寤宿，均有以樂其天也。所樂在是，所安即在是，雖終其身弗忘也，雖有他好弗踰也，雖有所得亦弗告也。非不欲告，乃無可與告者耳。碩人自處如是，未必無意蒼生，亦未必有望闕廷。窮無損，達亦何加？況敢有怨於人乎？諸儒紛紛擬議，或謂其不忘君惡，鄭氏。或謂其不忘君心，程子。皆以褊衷窺碩人，詎能識碩人之所以爲碩哉？
集釋考成也。〔姚氏際恒曰〕《左傳》「考仲子之宫」、《雜記》「路寢成則考之」是也。槃〔黄氏一正曰〕槃者，架木爲屋，盤結之義也。阿曲陵曰阿。薖〔李氏曰〕薖與窩同。陸高平曰陸。軸〔張氏彩曰〕軸者，言其旋轉而不窮，猶所謂游於環中者也。亦有任其旋轉不出乎此之意。弗告〔朱氏善曰〕弗告，謂不必以此樂告人，非不以告人也。得於心而難於言，雖言人亦未必信也。〔姚氏曰〕弗告，猶不以姓名告人之意。二義均可通。
標韻寬十四寒。言十三元。諼同。通韻。阿五歌。薖、歌、過並同。本韻。陸一屋。軸、宿同。告二沃。通韻。
碩人㊟頌衛莊姜美而賢也。
碩人其頎，衣錦褧衣。齊侯之子，衛侯之妻。東宫之妹，邢侯之姨，譚公維私。一章
手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉。巧笑倩兮，美目盼兮。傳神阿堵。二章
碩人敖敖，説于農郊。四牡有驕，朱堵鑣鑣，翟茀以朝。大夫夙退，無使君勞。三章
河水洋洋，北流活活。施罛濊濊，鱣鮪發發，葭菼揭揭。庶姜孽孽，庶士有朅。淋漓盡致。四章
右《碩人》四章，章七句。此衛人頌莊姜美而能賢，非閔之也。案，《春秋傳》云：「初，衛莊公娶于齊東宫得臣之妹，曰莊姜。美而無子，衛人所爲賦《碩人》也。」《序》因襲《傳》意而加一「閔」字於上，故《集傳》解此，於每章下必補閔莊姜而咎莊公不見答之意，以爲莊姜族類有如是之貴，容貌有如是之美，車服媵送又如是之盛且備，而猶不見親於莊公，則莊公之爲人豈非狂惑人哉？嚴氏粲亦云：「此詩無一語及不見答事，但言其姻族、容貌、禮儀之盛，以深寓其閔惜之意云爾。」夫娶妻必於色，聯姻必於富與貴，此真流俗人之見，恐非詩人意也。使莊公之見莊姜，即驚其姻族、容貌、媵妾之盛，不禁心摇目炫，遂下氣柔聲以與之暱，即可免狂惑誚乎？抑不然矣。又使莊姜之事莊公，僅恃此姻族、容貌、媵妾之盛，不覺趾高氣揚，遂恃美挾貴以驕其夫，即可當《碩人》咏乎？更無當也。然則詩非爲莊姜咏乎？曰：是詩也，非莊姜之咏而誰咏耶？莊姜固不徒恃其貴，恃其美，恃其富，而自有餘於富與美與貴之外，蓋美且賢焉者也。其富貴本其所自有，固不足爲之異。然則詩何以不咏其賢，而僅歎其爲貴與美與富，而若有餘慕耶？曰：詩之不咏其賢者，詩之所以善咏乎賢者也。托月者必滃雲，繪龍者必點睛，此繪事之妙也。詩亦通焉。且詩亦未嘗不言其賢也，而人不覺也。詩發端不曰「碩人其頎」乎？夫所謂碩人者，有德之尊稱也。曾謂婦之不賢而可謂之碩人乎？故題眼既標，下可從旁摹寫，極意鋪陳，無非爲此碩人生色。畫龍既就，然後點睛。滃雲已成，而月自現。詩固有言在此而意在彼者，此類是也。不然，莊姜亦不過一富貴美人耳，詩又何必浪費筆墨而爲之寫照耶？至不見答於莊公，皆後日事，非初來情。詩蓋咏其新昏時耳，安知其不見答而爲人所閔歟？
眉評〔一章〕閥閲之尊，外戚之貴。〔二章〕儀容之美。千古頌美人者，無出此二語。絶唱也。〔三章〕車服之盛。體貼入微。〔四章〕邦國之富，妾媵之多。到底不露一賢字，而賢字自在言外。
集釋頎長貌。錦文衣也。褧襌也。〔姚氏際恒曰〕錦衣，夫人用錦衣而嫁，貴也。鄭氏曰「國君夫人翟衣而嫁，今衣錦者，在塗之服也」，非也。褧衣，褧或作顈，或作絅，或作景，皆同，乃襌衣也。《士昏禮》云女登車，「姆爲加景，乃驅」，即此。古婦人平時盛服，必加襌衣于外，《中庸》謂「其文之著」是也。若嫁時加褧，則爲塗間辟塵也，又不同。東宫太子所居之宫。邢侯邢，周公之後。〔杜氏預曰〕邢國在廣平襄國縣。譚公〔孔氏穎達曰〕《春秋》「譚子奔莒」，則譚，子爵。〔蘇氏轍曰〕譚近齊。私〔《集傳》曰〕姊妹之夫曰私。荑茅之始生曰荑，言柔而白也。凝脂脂寒而凝，亦言白也。領頸也。蝤蠐〔孔氏穎達曰〕孫炎曰：「關東謂之蝤蠐，梁益之間謂之蝎。」以在木中白而長，故以比頸也。〔蔡氏卞曰〕蝤蠐，桑蟲也。蝤蠐食桑之腴，故色白而體柔。瓠犀〔《集傳》曰〕瓠犀，瓠中之子，方正潔白，而比次整齊也。螓〔鄭氏康成曰〕螓，謂蜻蜓也。蛾〔《集傳》〕蛾，蠶蛾也。其眉細而長曲。倩〔《集傳》〕倩，口輔之美也。盼黑白分明也。敖敖〔鄭氏康成曰〕敖敖，猶頎頎也。説説駕也。幩鑣節也。鑣〔《集傳》曰〕鑣者，馬銜外鐵，人君以朱纏之也。鑣鑣盛也。翟翟車也。茀蔽也。〔孔氏穎達曰〕婦人乘車不露見，車之前後設障以自隱蔽，謂之茀，因以翟羽爲之飾。蓋厭翟也，次其羽使相迫也。夙退〔《玉藻》曰〕君日出而視朝，退適路寢聽政。使人視大夫。大夫退，然後適小寢，釋服。河〔孔氏穎達曰〕齊所以得有河者，《左傳》曰「賜我先君履，西至於河」，是河在齊西北流也。衛境亦有河，知此是齊地者，以庶姜庶士類之，知不據衛之河也。施設也。罛魚罟。濊濊罟入水聲也。鱣〔《集傳》曰〕鱣魚，似龍，黄色，鋭頭，口在頷下，背上腹下皆有甲，大者千餘斤。「斤」，原作「斥」，據《詩集傳》改。鮪〔孔氏穎達曰〕陸璣云：「鮪形似鱣，頭小而尖，似鐵兜鍪，口亦在頷下。其甲可以摩薑，大者不過七八尺。益州人謂之鱣。鮪大者爲王鮪，小者爲鮇鮪。」發發〔陸氏德明曰〕發，魚著網尾發發然。《韓詩》作鱍。菼薍也，亦謂之荻。〔孔氏穎達曰〕葭、蘆、菼、薍，《釋草》文。李巡曰：「分别葦類之異名。」郭璞曰：「蘆，葦也。薍，似葦而小。」如李云，蘆、薍共爲一草。如郭云，則蘆、薍别草。揭揭長也。庶姜謂姪娣。孽孽盛飾也。庶士媵臣。朅武貌。
標韻頎五微。衣同。妻八齊。姨四支。私同。通韻。荑四支。脂同。蠐八齊。犀同。眉四支。通韻。倩十七霰。盼十六諫。通韻。敖四豪。郊三肴。驕二蕭。鑣、朝並同。勞四豪。通韻。活七曷。濊同上。發六月。揭九屑。孽、朅並同。通韻。
氓㊟爲棄婦作也。
氓之蚩蚩，抱布貿絲。匪來貿絲，來即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以爲期。一章
乘彼垝垣，以望復關。不見復關，泣涕漣漣。既見復關，載笑載言。爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷。二章
桑之未落，其葉沃若。比。于嗟鳩兮，無食桑葚。興起下二句。于嗟女兮，無與士耽。士之耽兮，猶可説也。女之耽兮，不可説也。三章
桑之落矣，其黄而隕。比。自我徂爾，三歲食貧。淇水湯湯，漸車帷裳。女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德。四章
三歲爲婦，靡室勞矣。夙興夜寐，靡有朝矣。言既遂矣，至于暴矣。兄弟不知，咥其笑矣。静言思之，躬自悼矣。五章
及爾偕老，老使我怨。淇則有岸，隰則有泮。比。總角之宴，言笑晏晏。信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉。六章
右《氓》六章，章十句。此與《谷風》相似而實不同。《谷風》寓言，借棄婦以喻逐臣，此則實賦，必有所爲而作，如漢樂府《羽林郎》、《陌上桑》及《古詩爲焦仲卿妻作》之類，皆詩人所咏，非棄婦作也。觀其以氓直起，亦某甲某乙無知之人耳，特其事述之足以爲戒，故見諸歌咏將以爲世勸焉。曰「子無良媒」者，是其初亦未嘗不欲守禮以待媒，乃情不自禁私訂昏姻，後要媒妁則違禮已甚。然其不敢顯然背禮之心，則又昭然而若揭。曰「送子涉淇」者，將送而未送之謀也。曰「至于頓丘」者，欲至而不至之心也。欲至不至，將送未送，故至愆期而不之顧，敢負約哉？亦無媒耳。媒若果至，則秋以爲期焉，未爲不可也。夫事既有約，則心自難待。遲久不至，則必至乘垣以相望。不見則憂，既見則喜，亦情之所不容已者，女殆癡於情焉者耳。故其自歎，則以桑之榮落喻色之盛衰，以見氓之所重在色不在情，己又未免爲情所累，以致一誤再誤，至於不可説，轉欲援情以自戒，則其情愈可矜已。李白詩云「以色事他人，能得幾時好」，況所事者又蚩蚩氓乎！宜其有《白頭吟》也。「三歲爲婦」，甘苦備嘗而猶不免於見棄，此其咎誠不在己而在氓矣。然知我者其誰？兄弟雖親亦將啞然相笑，以爲是婦德之不終也，而豈知其爲男子之無良乎？回憶總角，「信誓旦旦」，盟猶在耳，詎料其反復如是之速耶？夫淇水悠悠亦尚有岸，原隰浩浩未始無涯，斯人也而乃恝然相棄也。予之至是，予之不思耳。使其思之，豈尚至是？「亦已焉哉」，尚何言哉？雖然口縱言已，心豈能忘？此女始終總爲情誤，固非私奔失節者比。特其一念之差，所託非人，以致不終，徒爲世笑。士之無識而失身以事人者，何以異是？故可以爲戒也。
眉評〔一章〕直起，與「昔有霍家奴」同一起法。訂約。〔二章〕懷想一段。落到合諧。〔三章〕色盛見憐一段，已有悔意。〔四章〕色衰愛弛一段，歸咎男子。〔五章〕歷叙勞苦反遭見棄，自怨自艾，如泣如訴，情至之文。〔六章〕跌宕，語極有致。付之一歎。
集釋氓民也。蚩蚩無知貌。貿買也。頓丘地名。〔王氏應麟曰〕《地理志》：東郡頓丘縣。《輿地廣志》：頓丘，本衛邑，在淇水南。愆過也。將願也。垝毁也。垣牆也。復關關名。〔王氏應麟曰〕《寰宇記》：澶州臨河縣復關城，在南黄河北阜也。復關堤，在南三百步。卜龜卜。筮蓍筮。體兆卦之體也。賄財也。沃若潤澤貌。葚桑實也。鳩食葚多則致醉。耽相樂也。説解也。隕落也。徂往也。漸漬也。帷裳車飾。〔孔氏穎達曰〕丈夫之車立乘，有蓋無帷裳。此言帷裳者，婦人之車故也。以幃障車之傍如裳，以爲容飾，故或謂之幃裳，或謂之童容。爽差也。極至也。靡不也。咥笑貌。泮涯也。總角〔孔氏穎達曰〕《甫田》云「總角丱兮」，是男子總角未冠，則婦人總角未笄也。以無笄，直結其髮，聚之爲兩角。晏晏和柔也。旦旦〔鄭氏康成曰〕以信相誓旦旦耳，言其懇惻款誠。
標韻蚩四支。絲同。本韻。謀十一尤。丘同。本韻。期四支。媒十灰。通韻。垣十三元。關十五删。漣一先。言十三元。遷一先。通韻。落十藥。若同。本韻。葚二十六寢，叶知林反。耽十三覃，叶特林反。叶韻。説九屑。二字自叶韻。隕十一軫，叶子貧反。貧十一真。叶韻。湯七陽。裳、行並同。本韻。極十三職。德同。本韻。勞四豪。朝二蕭。通韻。暴二十號。笑十八嘯。悼二十號。通韻。怨十四願。岸十五翰。泮同。宴十七霰。晏十六諫。旦十五翰。反十三阮，叶孚絢反。叶韻。思四支。哉十灰。通韻。
竹竿㊟衛女思歸也。
籊籊竹竿，以釣于淇。豈不爾思，遠莫致之。一章
泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟父母。二章
淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。三章
淇水滺滺，檜楫松舟。駕言出遊，以寫我憂。四章
右《竹竿》四章，章四句。《小序》謂「衛女思歸」，《大序》增以「不見答」。何氏楷則謂「《泉水》及此篇皆許穆夫人作」，姚氏際恒以其語多重複，非一人筆，疑爲「媵和夫人之詞」，均未嘗細咏詩辭也。《載馳》、《泉水》，與此篇雖皆思衛之作，而一則遭亂以思歸，一則無端而念舊，詞意迥乎不同。此不惟非許夫人作，亦無所謂「不見答」意。蓋其局度雍容、音節圓暢，而造語之工，風致嫣然，自足以擅美一時，不必定求其人以實之也。詩固有以無心求工而自工者，迨至工時自不能磨，此類是已。俗儒説詩，務求確解，則三百詩詞不過一本記事珠，欲求一陶情寄興之作，豈可得哉？
眉評仙骨姗姗，風韻欲絶。
集釋籊籊〔《集傳》曰〕籊籊，長而殺也。泉源即百泉也。瑳〔《集傳》曰〕瑳，鮮白色。笑而見齒，其色瑳然，猶所謂粲然，皆笑也。儺〔嚴氏粲曰〕儺，柔緩也。腰身褭儺也。〔何氏楷曰〕巧，工也。猶好也。瑳，《説文》云：「玉色鮮白也。」笑而見齒，其色似之。儺，《説文》云：「行有節也。」徐鍇云：「佩玉所以節步。」滺滺流貌。〔陸氏德明曰〕滺本亦作浟。檜木名，似柏。
標韻淇四支。之同。本韻。右二十五有。母同。本韻。左二十哿。儺同。本韻。滺十一尤。舟、遊、憂並同。本韻。
芄蘭㊟諷童子以守分也。
芄蘭之支，童子佩觿。雖則佩觿，能不我知。容兮遂兮，垂帶悸兮。一章
芄蘭之葉，童子佩韘。雖則佩韘，能不我甲。容兮遂兮，垂帶悸兮。二章
右《芄蘭》二章，章六句。《小序》謂「刺惠公」。按《左傳》云：「初，惠公之即位也少。」杜註云：「蓋年十五六。」《序》即本傳而意逆之耳。然惠公縱少而無禮，臣下刺君，不應直以「童子」呼之。此詩不過刺童子之好躐等而進，諸事驕慢無禮，以見先進恂恂退讓之風，無復存者。此亦世道人心之大轉關，非細故也。聖人存之，亦進闕黨童子而教之之意。《集傳》何至遽云「不知所謂，不敢强解」？蓋亦震於《序》言而無辭以爲之説耳。
眉評〔集釋中「甲」字條〕毛氏鳳曰：案「甲」與「狎」同音，詩中借「甲」爲「狎」，「甲」即「狎」也。
集釋芄蘭草名。〔《集傳》曰〕一名蘿摩，蔓生，斷之有白汁，可啖。支、枝同。〔沈氏括曰〕支，莢也。芄蘭生莢支，出於葉間，垂之如觿狀。觿錐也，所以解結。成人之佩，非童子之飾也。〔姚氏際恒曰〕上古或用角，故字從角。後以玉爲之。今世有傳者，大小不等，其身曲而末鋭，俗名解錐。《集傳》謂「象骨爲之」，蓋循《禮記》註之誤。然骨與角無大分别，既可以角爲之，何不可以骨爲之耶？知〔《集傳》曰〕知，猶智也。言其才能不足以知於我也。容、遂、悸〔毛氏萇曰〕容儀可觀，佩玉遂遂然垂其紳帶，悸悸然有節度。〔嚴氏粲曰〕容，雍容也。《離騷》云「遵赤水而容與」，《祭義》云「及祭之後，陶陶遂遂，如將復入然」，蓋舒緩之狀。韘〔《集傳》曰〕韘，決也。以象骨爲之，著右手大指，所以鈎弦闓體。〔姚氏際恒曰〕韘，《毛傳》謂「玦」。案，《士喪禮》「纊極二」，《大射儀》「朱極三」，《詩》言「拾決」，大抵一物異名，上古必以韋爲之，故字從韋。後用玉，今世有傳者，俗名指機決，又非所佩之玦也。鄭氏謂「沓，所以彄沓手指」，蓋彷彿《儀禮》爲説，然實無沓名也。甲〔《集傳》曰〕甲，長也。言其才能不足以長於我也。〔毛氏萇曰〕甲，狎也。姚氏以爲近是，其義亦通。
標韻支四支。觿、知並同。本韻。遂四寘。悸同。本韻。葉十六葉。韘同。甲十七洽。通韻。
河廣㊟宋襄公母思歸宋不得也。
誰謂河廣？一葦杭之。誰謂宋遠？跂予望之。一章
誰謂河廣？曾不容刀。誰謂宋遠？曾不崇朝。二章
右《河廣》二章，章四句。《小序》謂「宋襄公母歸于衛，思而不止，故作是詩」。鄭氏因謂「襄公即位，夫人思之」。嚴氏以其言河廣，則是衛未渡河之先。時宋襄公方爲世子，衛之戴、文俱未立也。從嚴説，則夫人於已出之後而爲復往之思，似覺其無謂。從鄭説，則爲母思其子，本乎慈；廟絶而不往，止乎義。於義較優。然桓公雖無義，夫人不可以無情，況有子乎？觀襄公之爲太子，請於桓公曰：「請使目夷立。」公曰：「何故？」對曰：「臣之舅在衛，愛臣，若終立，則不可以往。」子之念母，雖千乘而不顧；母之念子，從一葦而難杭。襄公之心，安知非此詩有以動之耶？母也則止於慈，子也則盡乎孝。兩兩相望，難乎爲情，正在此際。若即位後而始思往，又何以見爲慈乎？《集傳》從鄭説，則猶未免世俗之見云。
眉評飄忽而來，起最得勢，語亦奇秀可歌。
集釋葦蒹葭之屬。杭度也。〔姚氏際恒曰〕杭、斻通，方舟，後作航。《史》秦始皇南遊至錢塘，浙江水惡，乃西百二十里後峽中渡，因置餘杭縣。餘杭，舟名，謂以餘杭渡峽也。餘、艅通。《左傳》：「吴國有餘皇。」一作「艅航」。隋因餘杭舊名置杭州，乃斻、航本字也。一蘆葦可渡，甚言其易，故爲奇語。或謂河方冰時，布一束之葦，便可履之而渡。如此説詩，呆哉！不特「固哉」矣。刀小船也。〔孔氏穎達曰〕刀，《説文》作「𦩍」。𦩍，小船也。《釋名》云：「二百斛以上曰艇，三百斛曰刀。」〔嚴氏粲曰〕刀、舠古字通用。〔姚氏際恒曰〕亦作刀、舠。
標韻杭七陽。望同。本韻。刀四豪。朝二蕭。本韻。
伯兮㊟思婦寄征夫以詞也。
伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，爲王前驅。一章
自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐，誰適爲容？二章
其雨其雨，杲杲出日。願言思伯，甘心首疾。三章
焉得諼草？言樹之背。願言思伯，使我心痗。四章
右《伯兮》四章，章四句。此詩不特爲婦人思夫之詞，且寄遠作也，觀次章辭意可見。鄭氏曰：「衛宣公之時，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。」故曰「爲王前驅」。曰「自伯之東」，鄭在王國之東，非衛東也。詩不過一婦人思夫作耳，何録乎？范氏曰：「居而相離則思，期而不至則憂。此人之情也。文王之遣戍役，周公之勞歸士，皆叙其室家之情、男女之思以閔之，故其民悦而忘死。聖人能通天下之志，是以能成天下之務。兵者，毒民於死者也。孤人之子，寡人之妻，傷天地之和，召水旱之災，故聖人重之。如不得已而行，則告以歸期，念其勤勞，哀傷慘怛，不啻在己。是以治世之詩，則言其君上閔恤之情；亂世之詩，則録其室家怨思之苦。以爲人情不出乎此也。」此詩室家之怨切矣。始則「首如飛蓬」，髮已亂矣，然猶未至於病也。繼則「甘心首疾」，頭已痛矣，而心尚無恙也。至於「使我心痗」，則心更病矣。其憂思之苦何如哉？使非爲王從征，胡以至是？後之帝王讀是詩者，其亦以窮兵黷武爲戒歟！
眉評〔二章〕宛然閨閣中語，漢、魏詩多襲此調。〔四章〕奇想。
集釋伯伯叔尊稱，或其夫字。朅武貌。桀英桀也。殳〔范氏處義曰〕殳長尋有四尺，在車之左，故曰前驅。蓬草名，叢生，風飛散亂。杲杲日色明也。首疾頭痛也。諼〔孔氏穎達曰〕諼，訓爲忘，非草名。〔案〕此諼下接草者，猶言善忘之草耳。草斷不可以忘事，故曰焉得也。《毛傳》謂「諼草令人忘憂」者，非。《説文》以諼爲藼者，尤非。詩家多用斷腸、忘憂、埋憂、填恨等字，皆寓言，非真物也。背〔姚氏際恒曰〕背，堂背也。堂面向南，堂背向北，故背爲北堂。痗病也。
標韻朅九屑。桀同。本韻。殳七虞。驅同。本韻。東一東。蓬同。容二冬。通韻。日四質。疾同。本韻。背十一隊。痗同。本韻。
有狐㊟婦人憂夫久役無衣也。
有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。一章
有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。二章
有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。三章
右《有狐》三章，章四句。《小序》謂「刺時」。《大序》以爲「衛之男女失時，喪其妃耦焉」，已非詩意。《集傳》竟以爲「有寡婦見鰥夫而欲嫁之」，不知何以見其爲寡婦，何以見其爲鰥夫，更何以見其爲而欲嫁之？夫曰「之子」，則明明指其夫矣。曰「無裳」、「無帶」、「無服」，則明明憂其夫之無裳、無帶、無服矣。以有狐作比者，狐性善疑，雖日在「淇梁」、「淇厲」、「淇側」，而終遲疑不渡，故曰「綏綏」也。此必其夫久役在外，淹滯不歸，或有所戀而忘返，故婦人憂之，以爲久羈逆旅，必至金盡裘敝而難歸耳。本無他義，亦少深情，聖人存之，不解何故。
集釋狐獸名，性淫而多疑。綏綏〔嚴氏粲曰〕綏，本訓安。則綏綏，安綏之意也。狐性多疑，綏綏則獨行而遲疑也。梁橋也。厲深水可涉處也。帶所以申束衣也。
標韻梁七陽。裳同。本韻。厲八霽。帶九泰。通韻。側十三職。服一屋，叶蒲北反。叶韻。
木瓜㊟諷衛人以報齊也。
投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以爲好也。一章
投我以木桃，報之以瓊瑶。匪報也，永以爲好也。二章
投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以爲好也。三章
右《木瓜》三章，章四句。此詩本朋友尋常餽遺之詞，而《序》言「美齊桓公也」，辭意絶不相類。豈有感人再造之恩，乃僅以果實爲喻乎？故《集傳》反之，以爲「疑亦男女相贈答之辭」，又不知其何所謂？篇中並無男女情，安知其如《静女》類？《集傳》於詩詞稍涉男女字，即以爲淫奔之詩。説詩如此，未免有傷忠厚，恐非詩人意也。夫詩中固有淫奔者，然非實見其所以然，不可概指爲淫奔。如此詩絶無男女字，而何必指其爲《静女》類耶？《小序》雖僞，必有所傳。以爲美齊桓公，非盡無因，蓋病在「美」字耳。此詩非美齊桓，乃諷衛人以報齊桓也。孔氏穎達曰：「以衛得齊桓之大功，思厚報之而不能，乃假小事以言。設使齊投我以木瓜，我報以瓊琚。猶非敢以此報齊之木瓜，欲令齊長以爲玩好，結我以恩情而已。況今救而封我，如此大功，知何以報之？」此言雖近似而未當。衛人始終並未報齊。非惟不報，且又乘齊五子之亂而伐其喪，則背德孰甚焉？此詩之所以作也，明言之不敢，故假小事以諷之，使其自得之於言外意。詩人諷刺往往如此，故不可謂《序》言盡出無因也。
集釋木瓜〔《爾雅》〕楙木瓜。〔蘇氏頌曰〕木瓜，狀如柰，春末開花，深紅色。其實大者如瓜，小者如拳。瓊〔《集傳》曰〕瓊，玉之美者。〔嚴氏粲曰〕傳云「瓊，玉之美者」，䟽云「瓊是玉之美名，非玉名也」，《説文》云「瓊，赤玉也」，姑並存之。琚佩玉名。〔羅氏中行曰〕琚處佩之中，所以貫蠙珠而上繫於珩，下維璜衝牙者也。瑶〔《集傳》曰〕瑶，美玉也。《説文》云「美石」，存參。玖〔《集傳》曰〕玖，亦玉名也。〔陸氏德明曰〕玖，玉黑色。
標韻瓜六麻，叶攻乎反。琚六魚。叶韻。報二十號。好同。本韻。桃四豪。瑶二蕭。通韻。李四紙。玖二十五有，叶舉里反。叶韻。
以上衛詩，凡十篇。説者謂鄭、衛之俗淫靡，今觀衛詩十篇，無一淫者。首篇美武公之德，爲列國所罕有。次贊隱者自樂，三頌莊姜之美且賢，皆極一時之秀。即宋桓夫人，雖被出歸衛，而慈淑守禮，不可謂非賢婦人。他如《伯兮》寄遠，《木瓜》報德，皆馴雅可歌，未見其爲靡靡之音也。其所謂淫靡者，豈以刺宣姜諸作及《桑中》數詩耶？然皆編入邶、鄘二國，非衛本國人詩。可知衛除宣姜、夷姜外，實多賢婦人，豈有淫亂國而有此賢婦人出乎其間哉？衛有宣姜，衛之大不幸也。可嘅也！