國風三
邶
邶、鄘、衛，三國名，在《禹貢》冀州。西阻太行，北踰衡漳，東南跨河，以及兖州桑土之野。及商之季而紂都焉。武王克商，分自紂城朝歌而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛，以封諸侯。邶、鄘始封，及後何時并入於衛，諸家均未詳。衛則武王弟康叔之國也。衛本都河北朝歌之東，淇水之北，百泉之南，至懿公爲狄所滅。戴公東徙，渡河野處漕邑。文公又徙居於楚邱。朝歌故城在今衛輝府淇縣，所謂殷墟。衛故都即今濬縣。漕，滑縣。楚邱則山東兖州府城武縣。大抵河北一帶皆衛境也。惟邶、鄘地既入衛，詩多衛詩，而猶繫其故國之名且編之衛國前，《序》與《傳》都莫名其故。或謂因其詩所得之地而存之，或謂因其聲之異而存之，或又謂以寓存亡繼絶之心，如楚既滅陳，而九年《經》書陳災，《穀梁》以爲存陳意也。愚謂邶自有詩，特世無可攷，故詩難徵實。諸家又泥古《序》，篇篇以衛事實之，致令邶詩無一存者，而乃謂徒存其名也，豈不過哉？至編次在衛前，劉氏元城曰：「以其地本商之畿内，故在《王·黍離》上。」范氏處義曰：「先邶而後鄘者，豈以其亡之先後歟？」然皆無確論，姑仍之以存其舊云。
柏舟㊟賢臣憂讒憫亂而莫能自遠也。
汎彼柏舟，亦汎其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以遨以遊。一章
我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。二章
我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。三章
憂心悄悄，愠于群小。覯閔既多，受侮不少。静言思之，寤辟有摽。四章
日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。静言思之，不能奮飛。五章
右《柏舟》五章，章六句。《小序》曰「言仁而不遇也」。《大序》遂以衛頃公實之，《集傳》更疑爲莊姜詩。今觀詩詞，固非婦人語，誠如姚氏際恒所駁。然亦無一語及衛事，不過賢臣憂讒憫亂而莫能自遠之辭，安知非即邶詩乎？邶既爲衛所并，其未亡也，國勢必孱。君昏臣聵，僉壬滿朝，忠賢受禍，然後日淪於亡而不可救。當此之時，必有賢人君子目擊時事之非，心存危亡之慮，日進忠言而不見用，反遭讒譖；欲居危地而清濁無分，欲適他邦而宗國難舍，憂心如焚，耿耿不寐，終夜自思，惟有拊膺自痛。故作爲是詩，以寫其一腔忠憤、不忍棄君不能遠禍之心。古聖編詩，既憫其國之亡，而又不忍臣之終没而不彰，乃序此詩於一國之首，以存忠良於灰燼。亦將使後之讀詩者知人論世，雖不能盡悉邶事，猶幸此詩之存，可以想見其國未嘗無人。所謂寓存亡繼絶之心者，此也。而無如説詩諸家，不察其意，乃以爲衛詩，且以爲婦人作，則邶真亡矣。不然，邶國既入於衛，而詩又皆衛詩，何必徒存其名於十三國之上？以爲是存亡繼絶之意，又何賴有此存亡繼絶意哉？嗚乎！吾恐邶之忠臣義士，含冤負屈，雖數千年下，猶不能瞑目於九京也。
眉評〔一章〕借柏舟以喻國事，其汎汎靡所底極之形自見。〔二、三章〕用翻筆接入，勢捷而矯。〔四章〕寫受譖，極沉鬱痛切之致。〔五章〕寫憫亂，極憒眊惶惑之心。
集釋柏舟以喻國也。舊説以爲自喻，下即繼以「耿耿不寐」，未免傷於迫切，非仁人心也。惟舟喻國，汎汎然於水中流，其勢靡所底止，爲此而有隱憂，乃見仁人用心所在。匪鑒〔歐陽氏修曰〕「我心匪石」四句，毛、鄭解云「石雖堅，尚可轉，席雖平，尚可卷」者，其意謂石席可轉卷，我心匪石席，故不可轉卷也。然則鑒可以茹，我心匪鑒，故不可茹，文理易明。而毛、鄭反其義以爲「鑒不可茹而我心可茹」者，其失在于以茹爲度也。詩曰「剛亦不吐，柔亦不茹」，茹，納也。蓋鑒之于物，納景在内，凡物不擇妍媸，皆納其景。詩人謂衛之仁人，其心匪鑒，不能善惡皆納。善者納之，惡者不納。以其不能兼容，是以見嫉于衛之群小而不遇也。此雖就衛事言，然解「匪鑒」二句甚明晰，故録之。選〔《集傳》曰〕簡擇也。〔何氏楷曰〕古字「選」、「算」通用。《論語》：「斗筲之人，何足算也。」《漢書》「算」作「選」。故「不可選」之「選」，當作「算」。亦通，存之。悄悄憂貌。覯見也。閔病也。〔王氏安石曰〕君子與小人異趣，其爲小人所愠固其理也。故曰「憂心悄悄，愠于群小」。小人得志，則爲讒誣以病君子。君子既病矣，則又從而侮之。故曰「覯閔既多，受侮不少」。其曰「既多」、「不少」者，以著小人之衆也。辟拊心也。摽亦拊心貌。〔孔氏穎達曰〕寤覺之中，拊心而手摽然。日月二句〔嚴氏粲曰〕微，不明也，日月食則不明。《十月之交》云：「彼月而微，此日而微。」〔姚氏際恒曰〕喻君臣皆昏而不明之意也。匪澣衣〔姚氏曰〕此句有二説。蘇氏謂「憂不去于心，如衣垢之不澣，不忘濯也」，亦迂。嚴氏曰：「我心之憂，如不澣濯其衣。言處亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。」此説爲是。
標韻舟十一尤。流、憂、遊並同。本韻。茹六御。據同。怒七遇。通韻。轉十六銑。卷、選並同。本韻。悄十七篠。小同。少、摽並同。本韻。微五微。衣、飛並同。本韻。
緑衣㊟衛莊姜傷嫡妾失位也。
緑兮衣兮，緑衣黄裏。心之憂矣，曷維其已。一章
緑兮衣兮，緑衣黄裳。心之憂矣，曷維其亡。二章
緑兮絲兮，女所治兮。我思古人，俾無訧兮。三章
絺兮綌兮，淒其以風。我思古人，實獲我心。四章
右《緑衣》四章，章四句。《小序》謂「衛莊姜傷己也」。《大序》云「妾上僭，夫人失位而作是詩」，蓋指州吁之母而言也。《集傳》既從之，而又以爲「無所考，姑從《序》説，下三篇同」。姚氏際恒以爲：「此數篇皆婦人語氣，又皆怨而不怒，是爲賢婦。則以爲莊姜作宜也。」其言極爲有見，今從之。莊姜之賢，詩之怨而不怒，諸家皆能言之，故不復贅，但擇其當者録之而已。其解首二章，則孔氏穎達之言最善：首章曰間色之緑，不當爲衣，猶不正之妾，不宜嬖寵。今間色爲衣，而見正色反爲裏，而隱以興妾蒙寵而顯，夫人反見䟽而微。緑衣以邪干正，猶妾以賤陵貴。故心之憂矣，何時其可以止也。二章曰間色之緑今爲衣，緑而在上，正色之黄反爲裳而處下，以興妾蒙寵而尊，夫人反見疏而卑。前以表裏興幽顯，此以上下喻尊卑，雖嫡妾之位不易，而莊公禮遇有薄厚也。姚氏謂次章不必與上章分深淺，仍主緑上其黄裳，但取協韻而已。然其義既有可通，則亦何妨分也。唯其解第三章則大有會心，云：「緑兮絲兮」，謂此緑也，本絲也，前此素潔之時，汝之所治，何爲而染成此緑也。猶墨子悲絲，謂其「可以黄、可以黑」之意。二句全是怨辭而不露意，若無端怨及于緑而追思及絲。此種情理，最爲微妙，令人可思而難以言。至末章，則嚴氏粲曰：絺綌暑服，今當淒然寒風之時，喻不適時而見棄，猶班婕妤秋扇捐篋之意也。我思古人，能處嫡妾，實得我心，言當於人心也。女子之情饒怨。此詩但刺莊公不能正嫡妾之分，其詞温柔敦厚如此，故曰「詩可以怨」。統觀諸説詩之旨，無餘藴矣。定爲莊姜作，亦無疑矣。而何以不編於衛詩之中而序諸邶風之内？則其意又不可解，仍之以俟後攷。
眉評姚氏際恒曰：先從「緑衣」言「黄裏」，又從「緑衣」言「絲」，又從「絲」言「絺綌」，似乎無頭無緒，却又若斷若連，最足令人尋繹。
集釋緑間色。黄正色。衣上曰衣。裳下曰裳。《記》曰：衣正色，裳間色。治理也。訧過也。
標韻裏四紙。已同。本韻。裳七陽。亡同。本韻。絲四支。治同。訧十一尤，叶子其反。叶韻。風一東。心十二侵。叶韻。
燕燕㊟衛莊姜送歸妾也。
燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。一章
燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠于將之。瞻望弗及，佇立以泣。二章
燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠送于南。瞻望弗及，實勞我心。三章
仲氏任只，其心塞淵。終温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。四章
右《燕燕》四章，章六句。《序》謂莊姜送歸妾，是也。即證以史傳，亦無不合者。孔氏穎達曰：「隱三年《左傳》曰：『衛莊公娶于齊，東宫得臣之妹，曰莊姜，美而無子。又娶于陳，曰厲嬀，生孝伯，早死。其娣戴嬀生桓公，莊姜以爲己子。』四年春，州吁殺桓公。由是其子見殺，故戴嬀于是大歸。莊姜養其子，與之相善，故作此詩。知歸是戴嬀者。經云『先君之思』，則莊公薨矣。桓公之時，母不當輒歸。雖歸，非莊姜所當送歸。明桓公死後，其母見子之殺，故歸。莊姜養其子，同傷桓公之死，故泣涕而送之也。」然莊姜之惓惓於戴嬀而不能置者，非獨其情可矜，而其德尤可慕。觀末章歷叙其賢可見。然則莊姜之涕泣而送之者，又豈尋常婦人女子離别之情所可同日並論哉？
眉評前三章不過送别情景，末章乃追念其賢，愈覺難舍。且以先君相勖，而竟不能長相保，尤爲可悲。語意沉痛，不忍卒讀。
集釋燕鳦也。〔孔氏穎達曰〕《釋鳥》云：「嶲周、燕燕，鳦。」孫炎曰：「别三名。」舍人曰：「嶲周，名燕燕，又名鳦。」郭璞曰：「一名玄鳥，齊人呼鳦曰燕，即今之燕也，古人重言之。《漢書》童謡云『燕燕尾涎涎』是也。」差池不齊貌。歸大歸也。〔孔氏曰〕大歸者，不反之辭。以歸寧者有時而反，此即歸不復來，故謂之大歸也。頡頏《説文》：「頡，直項也。」頏，舊説同亢。《釋鳥》曰：鳥嚨也。〔何氏楷曰〕鳥高飛直上，故見其項頸向上也。言有引吭高飛之意。佇立久立也。上下低昂高下之意。
標韻羽七麌。野二十一馬，叶上與反。雨七麌。叶韻。頏七陽。將同。本韻。及十四緝。泣同。本韻。音十二侵。南十三覃，叶尼心反。心十二侵。通韻。淵一先，叶一均反。身十一真。人同。通韻。
日月㊟衛莊姜傷己不見答於莊公也。
日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處。胡能有定，寧不我顧。一章
日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定，寧不我報。二章
日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良。胡能有定，俾也可忘。三章
日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定，報我不述。四章
右《日月》四章，章六句。此亦莊姜爲莊公而作。而《大序》乃以爲遭州吁之難者，何哉？《辯説》駁之，是已。夫仰日月而訴幽懷，見三光照臨下土，罔非地義天經之常，而不謂倫紀間乃有如是人，不以古夫婦之相處者以處我，日惟謔浪笑敖來相慢侮，是其心志回惑而無所定也，不知如何乃能使之有定哉？然志雖無定，寧獨無伉儷情？絶不一我顧而我報，俾我自忘其憂乎？乃如之人兮，是終不以古道相處乎？吾亦末如之何也已矣。一訴不已乃再訴之，再訴不已更三訴之，三訴不聽，則惟有自呼父母而歎其生我之不辰。蓋情極則呼天，疾痛則呼父母，如舜之號泣于旻天、于父母耳。此怨極也。而篇終乃云「報我不述」，則用情又何厚哉？蓋君雖報我以無禮，我不敢以無禮咎君，我惟以古夫婦之道相處而已。若莊姜者可謂善處人倫之變，而不失爲性情之正者也。
集釋逝發語辭。胡、寧皆何也。冒覆也。報答也。畜養也。卒終也。不述言不欲稱述也。
標韻土七麌。處六語。顧七遇，叶果五反。叶韻。冒二十號。好、報並同。本韻。方七陽。良、忘並同。本韻。出四質。卒、述並同。本韻。
終風㊟衛莊姜傷所遇不淑也。
終風且暴，顧我則笑。謔浪笑敖，中心是悼。一章
終風且霾，惠然肯來。莫往莫來，悠悠我思。二章
終風且曀，不日有曀。寤言不寐，願言則嚏。三章
曀曀其陰，虺虺其靁。寤言不寐，願言則懷。四章
右《終風》四章，章四句。《序》以爲「莊姜遭州吁之暴」，毛、鄭以後皆從之。朱子以爲詳味詩辭，有夫婦之情，未見母子之意。仍定爲爲莊公作。其説良是。若依《序》言，則「顧我則笑」、「惠然肯來」等語，豈子所宜加于母哉？州吁縱暴，當不至此，況非賢母所能出諸其口者。首二章寫莊公爲人狂蕩暴疾之象，殊非可以禮貌處。其言笑也無常，每顧人也則必笑，而笑又不出於正，徒見其爲「謔浪笑敖」有似狂風終日疾暴而已。而予心安能無悼哉？其往來也亦無定，有時乎惠然而肯來，而其來也又不以時，則莫知其往，莫知其來，又似狂風終日陰晦而已。而予心能無悠然思哉？我之遇人也如是，我之自處也則又奚若？故下二章又云，驟雨迅靁有時而止，至於「終風且曀」，因而「曀曀其陰」，加以虺虺之靁，則殊未有開霽時也。我之度日亦若是乎？則何時始克見天日乎？中夜披衣，起而不寐，憂心抑鬱，結而成疾。則懷抱終無可解之一日矣。四章宜分兩面解，「終風」諸句作興不作比，詩意乃長，詩境乃寬，即詩筆亦曲而不直。否則專怒莊公，有何意味耶？〇《集傳》云二詩宜在《燕燕》前，是。
集釋終風終日風也。暴疾也。謔戲言也。浪放蕩也。悼傷也。霾雨土蒙霧也。惠順也。曀陰而風曰曀。有又也。嚏鼽嚏。〔《禮·月令》民多鼽嚏注〕鼽者，氣窒於鼻。嚏者，聲發於口。曀曀陰貌。〔孔氏穎達曰〕言曀復曀，則陰曀之甚也。虺虺雷將發而未震之聲也。懷〔徐氏光啟曰〕懷，懷抱不釋之意。
標韻暴二十號。笑十八嘯。敖即傲字，二十號。悼同。通韻。霾九佳。來十灰。思四支。通韻。曀八霽。嚏同。本韻。靁十灰。懷九佳。通韻。
擊鼓㊟衛戍卒思歸不得也。
擊鼓其鏜，踊躍用兵。總提二句。土國城漕，陪。我獨南行。主。一章
從孫子仲，所從之帥。平陳與宋。所伐之國。不我以歸，憂心有忡。此軍獨留，是以有憂。二章
爰居爰處，爰喪其馬。于以求之？于林之下。解散情形，不堪設想。三章
死生契濶，與子成説。執子之手，與子偕老。追憶叙别室家盟誓之言。四章
于嗟濶兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮。轉合當下不能如約之苦。五章
右《擊鼓》五章，章四句。《小序》謂「怨州吁」，鄭氏以隱四年州吁伐鄭之事實之。雖《集傳》不能無疑，以爲「恐或然也」，故不敢確指其事，但以爲衛人從軍者自言其所爲而已。至姚氏際恒始駁之云：「按此事與經不合者六。」愚謂不必推論過細，但即「平陳與宋」及「不我以歸」二語，已大不相符。夫所謂平者，平其禍亂也。州吁圍鄭，是要宋與陳、蔡同行，何以獨云陳、宋而不及蔡？亦何可謂之爲「平陳與宋」？圍鄭僅五日而還，何以謂之「不我以歸」？若云衛人惡州吁，故未出師豫爲喪亡之言以刺之，然則圍鄭還至秋再舉，未見其敗。此詩爲不實，删之可也，又何存乎？故姚氏疑爲衛穆公背清丘之盟救陳，爲宋所伐，平陳、宋之難，數興軍旅，其下怨之而作。言頗近似。然細玩詩意，乃戍卒嗟怨之辭，非軍行勞苦之詩。當是救陳後晉、宋討衛之時，不能不戍兵防隘，久而不歸，故至嗟怨，發爲詩歌。始叙南行之故，繼寫久留懈散之形，因而追憶室家叙别之盟。言此行雖遠而苦，然不久當歸，尚堪與子共期偕老，以樂承平。不意諸軍悉回，我獨久戍不歸，是曩以爲濶别者，今竟不能生還也。曩所云「與子偕老」者，今竟不能共申前盟也。夫國家大役，無過土工城漕，然尚爲境内事。即征伐敵國，亦尚有凱還時。惟此邊防戍遠，永斷歸期，言念室家，能不愴懷？未免咨嗟涕洟而不能自已。此戍卒思歸不得詩也，又何必沾沾據一時一事以實之哉？
眉評有此一章，追叙前盟，文筆始曲，與陳琳《飲馬長城窟行》機局相似。連用「于嗟」字反轉上意，毫不費力，此種最宜學。
集釋鏜鼓聲也。踊躍用兵〔曾氏鞏曰〕鏜然擊鼓，踊躍用兵，想見州吁好兵喜鬪之状也。土土功也。漕衛邑名。〔王氏應麟曰〕《通典》：滑州白馬縣，衛國漕邑，戴公廬于漕即此。孫子仲〔《集傳》曰〕孫，氏。子仲，字。時軍帥也。〔毛氏萇曰〕孫子仲，謂公孫文仲也。〔姚氏際恒曰〕衛穆公時有孫桓子良夫，良夫子文子林父，相繼爲卿。所云孫子仲者，不知即其父若子否也，存參。爰於也。契濶隔遠之意。成説謂約誓有成言也。活生還也。洵信也。信與申同。
標韻鏜七陽。兵八庚。行七陽。轉韻。仲一送。宋二宋。忡一東，叶敕衆反。叶韻。馬二十一馬。下同。本韻。濶七曷。説九屑。轉韻。手二十五有。老十九皓，叶魯吼反。叶韻。濶、活並曷。本韻。洵十一真。信同。本韻。
凱風㊟孝子自責以感母心也。
凱風自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。一章
凱風自南，吹彼棘薪。母氏聖善，我無令人。二章
爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏勞苦。三章
睍睆黄鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。四章
右《凱風》四章，章四句。《序》、《傳》均以爲衛之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室。諸家解此，遂無異説。惟《集傳》以爲七子自責之辭，非美七子之作，較《序》差精。然何以見其爲淫風流行耶？孟子曰：「《凱風》，親之過小者也。」若爲淫風所染，則豈小過已哉？蓋古來婦人改嫁，原屬常然，故曰小過。乃一改適，遂目爲淫，恐天壤間無處而非淫風矣。夫七子自責，而母心遂安。子固稱孝，母亦不得謂爲不賢也。且子自責之心，原欲婉詞幾諫，未嘗顯彰親過。今乃以爲淫風流行，母難自守，是欲掩親之過者乃適以彰親之惡也，又豈孝子所樂聞哉？況詩中本無淫詞，言外亦無淫意。讀之者方且悱惻沁心，歎爲純孝感人，更何必誣人母過，致傷子心？仁者之言，恐不其然。故愚謂七子之母，猶欲改節易操者，其中必有所迫。或因貧乏，或處患難，故不能堅守其志，幾至爲俗所摇。然一聞子言，母念頓回。其惻然不忍别子之心，必有較子心而難舍者。而謂之爲淫也得乎？不然，慾心已動，詎能速挽？故知其斷非爲淫起見也。此詩之存，豈獨以美孝子，亦將以表賢母耳。
眉評言婉而意愈深。
集釋凱風〔李氏巡曰〕南風長養，萬物喜樂，故曰凱風。凱，樂也。棘小木。〔毛氏萇曰〕棘，難長養者。夭夭〔蔡氏卞曰〕棘非能順者，而凱風有母之道便能吹之，使其心夭夭然和以茂也。棘薪〔毛氏萇曰〕棘薪，其成就者。聖善〔嚴氏粲曰〕聖者，明達之稱。善者，賢淑之稱。令善也。浚衛邑。〔王氏應麟曰〕《水經注》：濮水枝津，東逕浚城南，而北去濮陽三十五里。城側有寒泉岡，即《詩》「爰有寒泉，在浚之下」。世謂之高平渠，非也。睍睆〔毛氏萇曰〕睍睆，好貌。
標韻南十三覃。心十二侵。通韻。夭二蕭。勞四豪。通韻。薪十一真。人同。本韻。下二十一馬，叶後五反。苦七麌。叶韻。音十二侵。心同。本韻。
雄雉㊟期友不歸，思以共勖也。
雄雉于飛，雄飛興起。泄泄其羽。文采。我之懷矣，自貽伊阻。一章
雄雉于飛，下上其音。聲譽。展矣君子，實勞我心。二章
瞻彼日月，徒耗歲月。悠悠我思。道之云遠，兼隔關山。曷云能來。三章
百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧。歸重不如修德，雌伏亦佳，至理名言。四章
右《雄雉》四章，章四句。《小序》謂刺衛宣公。《大序》謂淫亂不恤國事。《集傳》則以爲婦人思夫從役于外之作，非國人所爲也。姚氏際恒云：「上三章可通，末章難通，不敢强説。」總因泥讀「雄雉」二字，故求其説而不得耳。蓋以爲友朋相勖之辭，則「雄雉」二字不可解。如以爲夫婦相思之作，則「百爾君子」實難通。殊知雄雉者，雄飛之象也。而雉又有文采可以章身，故取以喻丈夫之有志高騫而欲顯名當世者，非男女雌雄之謂也。《老子》曰：「知其雄，守其雌，爲天下谿。」是雄以喻高、雌以喻卑之意。且詩首章「泄泄其羽」者，喻文采之光煇也。「下上其音」者，喻令聞之廣譽也。而下云「自貽伊阻」，又曰「展矣君子」者，誠哉其爲君子也。但欲高騫，以致遠隔，誰實使之？乃自貽耳。何則？吾人之所以自立者，名固當争，實尤宜務。今以務名之故，蹉跎歲月，更阻隔關山，是徒馳逐於外而不反求諸内者之過也，是不知修德立行以爲實至名歸者之過也。誠能反求諸身，毋忿人而生嫉忌之心，毋枉己而啟貪求之念，則何入而不自得哉？即使雌伏亦勝雄飛，又何必遠適他邦廣求人譽，不知自返使我勞心？此友朋相望而相勉之詞，不知諸儒何以認爲婦人作，且以爲刺宣公淫亂不恤國事作。淫亂詞固未嘗見，即男女情亦何可信哉？讀古人詩當眼光四射，不可死於句下者，此類是也。
眉評〔一章〕首章言遠行乃自取。〔二章〕次言懷想之至。〔三章〕三章言難來之故。〔四章〕末則自勉，亦以共勖。
集釋雉野雞。雄者有冠，長尾而其羽文明，可用爲儀。泄泄〔李氏樗曰〕泄泄，自得也。阻隔也。展誠也。忮害也。求貪也。臧善也。
標韻羽七麌。阻六語。通韻。音十二侵。心同。本韻。思四支。來十灰。通韻。行七陽。臧同。本韻。
匏有苦葉㊟刺世禮義澌滅也。
匏有苦葉，匏葉興起。濟有深涉。深則厲，淺則揭。知淺深是通篇主腦。一章
有瀰濟盈，有鷕雉鳴。不知淺深。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。因而不識倫類。二章
雝雝鳴雁，旭日始旦。轉入正意，映帶雉鳴。士如歸妻，迨冰未泮。昏媾須時，不脱水字。三章
招招舟子，人涉卬否。知淺深。人涉卬否，卬須我友。共濟宜得同心。四章
右《匏有苦葉》四章，章四句。《序》謂刺宣公也，公與夫人並爲淫亂。《辯説》云未有以見其爲刺宣公夫人之詩。故《集傳》但泛指爲淫亂之人，所見亦是。但篇中「雉鳴求其牡」又似非泛泛然者，故姚氏際恒亦以爲《序》説可從。而前後文義絶不相屬，則又以爲「四章各自立義，不爲連類之辭」。詩豈有四章各自立義、不相連類之理？凡此皆固執「雉鳴求其牡」以爲實指宣公之説，故致前後文義自生轇轕，絶不可解。詳味詩詞，非不連屬，亦非不明顯。特其製局離奇變幻，措詞譎詭隱微，若規若諷，忽斷忽連，故難驟解。以愚所見，直是一篇諷世座右銘耳。首章借涉水以喻涉世，提出深淺二字作主，以見涉世須當有識量，度時務，知其淺深而後行，是全詩總冒。次章反承不識淺深，明明濟盈濡軌矣，而自以爲不濡，並帶出鳴雉求非其類而自以爲偶，以喻反常亂倫肆無忌憚之人，惟其不度世道淺深，故至越禮犯分而亦不知自檢也。「雉鳴」句引起鳴雁歸妻意，「濟盈」句引起人涉卬否意。一反一正，大開大合，章法脉絡，原自井然，一絲不亂。意以爲吾人處世，倫行爲重。夫婦之初不以禮合，他可想知。士人應世，幹濟爲先。同舟之内，苟無良朋，覆可立待。故不欲整綱飭紀則已，如欲整綱飭紀，則必自昏媾始。古之昏禮多在春前，「迨冰未泮」，此其時也。不欲涉身處事則已，如欲涉身處事，則必如濟川然。世之濟險，必得同心，「卬須我友」，詎可少哉？此雖刺世乎？實自警耳。詩人之意未必專刺宣公，亦未必非刺宣公。因時感事，觸物警心，風詩義旨，大都如是。故謂之刺世也可，謂之刺宣公也亦可。謂之警世也可，即謂之自警也亦無不可。是在乎善讀詩者觸處旁通，悠游涵泳，以求其言外意焉，斯得之耳。
眉評〔一章〕正起。〔二章〕翻承。〔三、四章〕正、轉分二層説，通篇以涉水喻處世。中間插入雉雁喻倫物，詞旨隱約，局陣離奇，忽斷忽連，若規若諷，極風人之意趣。
集釋匏〔陳氏子龍曰〕匏，似瓠而圓，亦曰壺盧，性善浮，腰之可以涉水。《鶡冠子》：「中流失船，一壺千金。」濟渡處也。涉行渡水也。厲揭以衣而涉曰厲，褰衣而涉曰揭。瀰水滿貌。鷕雌雉聲。軌車轍也。求牡〔《爾雅》〕《釋獸》正例：飛曰雌雄，走曰牝牡。今詩言求其牡，是不特以雌求雄，且以飛之雌求走之牡，其無倫也甚矣。以喻亂倫之人不顧匹偶如是。雁鳥名。〔鄭氏康成曰〕雁者，隨陽而處，似婦人從夫，故昏禮用焉。冰未泮〔姚氏際恒曰〕古人行嫁娶必于秋冬農隙之際，故云「迨冰未泮」。《荀子·大略篇》云「霜降迎女，冰泮殺内」，正解此詩語也。招招號召之貌。〔孔氏穎達曰〕王逸云：「以手曰招，以言曰召。」卬我也。
標韻葉十六葉。涉同。揭九屑。通韻。盈八庚。鳴同。本韻。軌四紙，叶居有反。牡二十五有。叶韻。旦十五幹。泮同。本韻。否二十五有。友同。本韻。
谷風㊟逐臣自傷也。
習習谷風，以陰以雨。以陰陽失調興起。黽勉同心，不宜有怒。同心是夫婦常理。采葑采菲，無以下體。比。德音莫違，及爾同死。惟同心乃可同死。一章
行道遲遲，中心有違。入題簡捷，不忍遽去。不遠伊邇，薄送我畿。望其短送。誰謂荼苦，其甘如薺。心苦逾荼。宴爾新昏，如兄如弟。奈爾新昏何。二章
涇以渭濁，借涇自喻。湜湜其沚。宴爾新昏，不我屑以。毋逝我梁，毋發我笱。不忘舊地舊物。我躬不閲，遑恤我後。旋又自歎自解。三章
就其深矣，方之舟之。就其淺矣，泳之游之。治事淺深皆宜。何有何亡，黽勉求之。家計有無不論。凡民有喪，匍匐救之。濟人之危。四章
不我能慉，反以我爲讎。承上轉落有力。既阻我德，賈用不售。推原其故。昔育恐育鞠，及爾顛覆。昔頗有勞。既生既育，比予于毒。今乃相仇。五章
我有旨蓄，亦以御冬。宴爾新昏，以我御窮。有洸有潰，既詒我肄。無聊賴中忽念及瑣細事，愈覺可傷。不念昔者，伊余來塈。回應「同心」。六章
右《谷風》六章，章八句。《小序》曰：「刺夫婦失道也。」今味詩詞，夫失道有之，婦則未見爲失。《大序》以爲「衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室」。朱子《辯説》既云「未有以見化其上之意」，後又言「宣姜有寵而夷姜縊，是以其民化之而《谷風》之詩作」。前後兩説，迥不相蒙，何也？此詩通篇皆棄婦辭，自無異議。然「凡民有喪，匍匐救之」，非急公嚮義、胞與爲懷之士，未可與言，而豈一婦人所能言哉？又「昔育恐育鞠，及爾顛覆」，亦非有扶危濟傾、患難相恤之人，未能自任，而豈一棄婦所能任哉？是語雖巾幗而志則丈夫，故知其爲託詞耳。大凡忠臣義士不見諒於其君，或遭讒間遠逐殊方，必有一番寃抑難於顯訴，不得不託爲夫婦詞，以寫其無罪見逐之狀。則雖卑詞巽語中時露忠貞鬱勃氣。漢、魏以降，此種尤多。然皆有詩無人，或言近旨遠，借以諷世，莫非脱胎於此，未可遽認爲真也。至其文義，《集傳》及諸家訓之甚詳，故不再贅，兹僅發其大凡如此。
眉評〔一章〕通章全用比體。先論夫婦常理作冒。〔二章〕次言見棄，即從辭别起，省却無數筆墨。〔三章〕三乃推言見棄之故，在色衰，不在德失。〔四章〕四自道勤勞，見無可棄之理。〔五章〕五言夫但念勞於貧苦之時，而相棄於安樂之後。〔六章〕末即瑣事見夫之忍且薄，因追憶及初來相待之厚，掉轉作收，章法完密。
集釋谷風〔嚴氏粲曰〕來自大谷之風，大風也，盛怒之風也。又習習然連續不絶，所謂終風也。又陰又雨，無清明開霽之意，所謂曀曀其陰也。皆喻其夫之暴怒無休息也。舊説谷風爲生長之風，以谷爲穀者，非。葑蔓菁也。〔陳氏子龍曰〕《埤雅》云：蕪菁似菘而小，有臺，一名葑，一名須，俗謂之臺菜。其紫花者謂之蘆菔，一名萊菔，所謂温菘也。梗長葉瘦，高者謂菘，葉濶厚短者爲蕪菁。菲葍類也。〔郭氏璞曰〕即土瓜也。下體根也。畿郊畿也。〔孔氏穎達曰〕畿者期限之名，故《周禮》九畿及王畿千里，皆期限之義。經云「不遠」，故云「薄送」，蓋望之之辭，非真送也。《集傳》以爲送之門内者，非。荼苦菜，蓼屬。〔邢氏昺曰〕荼味苦，《月令》「孟夏苦菜秀」是也。薺〔陶氏弘景曰〕薺，味甘，人取其葉作葅及羮，亦佳。涇水名，出今甘肅平涼府笄頭山，至高陵縣入渭。渭水名，出今甘肅渭源縣鳥鼠山。至陝西高陵會涇，亦入于河。湜湜清貌。涇濁渭清，然未與渭滙時則亦覺其清也。沚渚也。屑潔也。逝之也。梁堰石障水而空其中曰梁。笱竹器，承梁以取魚者也。閲容也。方〔許氏慎曰〕方，併船也。匍匐手足並行，急遽甚也。慉養也。阻卻也。鞠窮也。御當也。洸武貌。潰怒色。肄勞也。塈息也。〔黄氏一正曰〕婦三月廟見，然後執婦功，故婦初來曰息也。
標韻雨七遇。怒同。本韻。體八薺。死四紙。通韻。違五微。畿同。本韻。薺八薺。弟同。本韻。沚四紙。以同。本韻。笱二十五有。後同。本韻。舟十一尤。游、求並同。救二十六宥，叶居尤反。叶韻。讎十一尤。售同。本韻。覆一屋。毒二沃。通韻。冬二冬。窮一東。通韻。肄四寘。塈同。本韻。
式微㊟黎臣勸君以歸也。
式微式微，胡不歸？微君之故，胡爲乎中露？一章
式微式微，胡不歸？微君之躬，胡爲乎泥中？二章
右《式微》二章，章四句。《序》云：「黎侯寓於衛，其臣勸以歸也。」此必有所據，故可從。而《辯説》又以無「黎侯」字疑之，則未免失之刻矣。《集傳》既從其説，又加「失國」二字，反較支離。蓋失國則不能歸，故《序》但云「寓於衛」耳。此必黎侯被逐後，不久狄亦自退，故可歸不歸，其臣因以勸也。夫既以是詩而屬之黎國臣子之詞，則律以主憂臣辱、君辱臣死之義，是今日之君，辱在泥塗之君也，今日之臣，不當周旋左右與共患難，而乃以此歸咎其君，不肯久事暴露乎？殊知狄人既退，國虚無主，所謂當今之時，社稷爲重君爲輕也。使諸臣非爲君故，其誰肯久羇人國，徒爲此狼狽形乎？君乎君乎，尚思早作歸計，共圖恢復，振此式微之世也乎。黎侯平素必優游頑懦以致被逐，迨至狄退仍無遠志，徒望人憐而人又不我憐。其臣憂之，故作此以勸其歸，其一片憂國愛君之心，溢於言表，至今猶聞其聲也。
眉評語淺意深，中藏無限義理，未許粗心人鹵莽讀過。
集釋式發語辭。微衰也。〔《爾雅》〕式微式微者，微乎微者也。微猶非也。中露猶言暴露也。泥中猶言泥塗也。〔毛氏萇曰〕中露、泥中，衛邑也。此或後人因經而附會其説耳，不可從。
旄丘㊟黎臣勸君勿望救於衛也。
旄丘之葛兮，何誕之節兮？叔兮伯兮，何多日也！一章
何其處也，必有與也。何其久也，必有以也。二章
狐裘蒙戎，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。三章
瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎如充耳。四章
右《旄丘》四章，章四句。《序》謂「黎臣責衛伯不能修方伯連率之職以救之也」，愚謂己不自振，人又何咎？但望救之心至無可望，不能不以此勸君早歸耳。蓋其始猶有奢望之心，故雖時物變遷，待久不至，猶登高以望之曰：衛非必無意於我也，蓋其處也，必有所待與我以伐狄也。其久也，又必有所挾以安吾國也。迨至遲之又久，途窮裘敝，終不見來，始知其無意於我。我之不敢東向以求人者，正爲衛之諸臣無與同心故耳。我之流離尾瑣甚矣，而人方且褎然盛服，袖手旁觀，置若罔聞，是真絶意於我也。人既若此，我復何望。不如謀歸故國之爲愈矣。詞若責人，意實勸君，與前篇同一憂國愛君之心。若作責人觀，則忠臣之意泯矣。
眉評〔二章〕姚氏際恒曰：自問自答，望人情景如畫。
集釋旄丘〔孔氏穎達曰〕《釋丘》云：前高後下曰旄丘。〔王氏應麟曰〕《寰宇記》：旄丘在澶州臨河縣東。誕〔姚氏炳曰〕《毛傳》訓「誕」爲「濶」，無義。「誕」與「覃」通，猶「葛覃」之「覃」也。《書》之「誕敷」亦作「覃敷」，可證。覃，延也。誕從延，有延長意。此説較優，從之。與〔姚氏際恒曰〕與，與我伐狄也。義較優。以〔姚氏際恒曰〕能左右之曰以。狐裘〔《玉藻》〕君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之。注：君子，大夫士也。蒙戎亂貌，言弊也。不東黎在衛西，故入衛必向東，言非我君之車不東來。瑣細也。尾末也。流離漂散也。褎〔姚氏際恒曰〕褎，當從《毛傳》謂盛服貌。〔曹氏漢策曰〕今大夫褎然爲舉首。師古注曰：褎然，盛服貌。鄭氏謂笑貌，謬。《集傳》訓多笑貌，蓋本鄭也。充耳塞耳也。
標韻節九屑。日四質。通韻。處六語。與同。本韻。久二十五有，叶舉里反。以四紙。叶韻。戎一東。東、同並同。本韻。子四紙。耳同。本韻。
簡兮㊟賢者自傷失位而抒所懷也。
簡兮簡兮，方將萬舞。日之方中，在前上處。分别舞人、舞名、舞時、舞地。一章
碩人俣俣，公庭萬舞。有力如虎，執轡如組。武舞如是。二章
左手執籥，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵。文舞又如是。均能盡職，故受榮寵。三章
山有榛，隰有苓。云誰之思，西方美人。彼美人兮，西方之人兮。然我之所懷，則别有在。所思爲誰？蓋西京聖王耳。反覆咏歎，神味無窮。四章
右《簡兮》四章，三章章四句，一章六句。從《集傳》。《序》、《傳》皆言「賢者仕於伶官」之辭，惟《序》則以爲刺不用賢，《傳》則以爲賢者自作，且有輕世肆志之心，立説各異。姚氏際恒亦主《序》言，以爲玩世不恭，何以稱賢？必非賢者自作，乃詩人贊美賢者耳。愚觀末章，非賢者不能自道其胸臆，餘亦未見有玩世不恭意。乃《集傳》誤訓「簡兮簡兮」以爲「簡易不恭意」，故並下文亦疑其爲誇大詞，遂使才德兼優之士，變而爲輕狂傲慢之徒，如禰正平羯鼓三撾，解衣磅礴一流人物，夫豈三代以上學歟？此皆傳注者之過，非經過也。觀其自叙，將欲習舞，先簡舞人，次定舞日，再擇舞地，而舞分文武。其武舞也，力必如虎，轡必如組，方爲稱職。其文舞也，籥必左手，翟必右手，乃能如儀。及其既事錫爵於公，無慢容亦無怍色，顔如渥赭裕如也，而可不謂之爲賢乎？又何嘗有一毫自恃其賢玩世不恭，以致懈乃公事耶？特其抱負不凡，有不盡是而止者。蓋所挾者大，所見者遠，故不禁有懷西京盛世，而慨然想慕文、武、成、康之至治不復得見於今日，因借美人以喻聖王而獨寄其遐思焉。後儒不察，一見詩中有「碩人」、「如虎」等句，遂指爲誇大詞。又見卒章忽追憶及於「西方美人」，更疑其爲思遇明主以見用。於是多方擬議，或以爲狂，或以爲賢，要非當日賢者所肯受，亦非當日賢者所能辭。可不嘅哉！
眉評〔一章〕從將舞叙起。〔四章〕慨然遐想，有高乎一世之志。
集釋簡〔姚氏際恒曰〕簡，《説文》：分别之也。謂方將萬舞，故先分别舞人，如諸侯用六是也。萬舞〔《集傳》曰〕萬者，舞之總名。武用干戚，文用羽籥也。〔姚氏際恒曰〕萬舞，《商頌》曰「萬舞有奕」，則其名已久。《毛傳》謂干羽，按干爲武舞，羽爲文舞，兼文武言。鄭氏謂干武則單指武舞，因引《左傳》「振萬」之言，以萬舞爲武舞，與諸説異，存參。日之方中〔姚氏曰〕孔氏引《月令》「仲春之月，命樂正習舞入學」，謂「二月日夜中」也，亦通。碩人碩，大也。〔朱氏道行曰〕稱人而曰碩，重其品也。愚謂碩人不必重，看對下「有力如虎」可知。俣俣大貌。〔朱氏曰〕指形體，亦帶威儀説。轡韁也。組織絲爲之，言其柔也。籥如笛而小。〔孔氏穎達曰〕樂雖吹器，舞時與羽並執，故得舞名。《賓之初筵》云「籥舞笙鼓」是也。翟雉羽也。赫赤貌。渥〔孔氏穎達曰〕渥者，浸潤之名。赭赤色，言其顔色之充盛也。錫爵〔徐氏鳳彩曰〕工告樂備，則主人獻工。主人，宰夫也。然必錫之於君，故曰「公言錫爵」，重君命也。榛似栗而小。隰下濕曰隰。苓〔《集傳》曰〕苓，一名大苦，葉似地黄，即今甘草也。
標韻舞七麌。處六語。通韻。俣七麌。舞、虎、組並同。本韻。籥十藥。翟十二錫，叶直角反。爵十藥。叶韻。榛十一真。苓九青。人十一真。通韻。
泉水㊟衛媵女和《載馳》作也。
毖彼泉水，亦流于淇。從衛地起。有懷于衛，靡日不思。入衛事。孌彼諸姬，聊與之謀。知諸姬之無能爲，故曰聊與謀。一章
出宿于泲，飲餞于禰。夫人若行，我當祖餞。女子有行，遠父母兄弟。但還須。問我諸姑，遂及伯姊。直白如話，是商量語。二章
出宿于干，飲餞于言。載脂載舝，還車言邁。遄臻于衛，不瑕有害。此乃是勸其行，想亦無害。三章
我思肥泉，兹之永歎。思須與漕，我心悠悠。自寫胸臆。駕言出遊，以寫我憂。四章
右《泉水》四章，章六句。《序》言：「衛女嫁于諸侯，父母終，思歸甯而不得，故作此詩以見志。」《集傳》因之。然詩詞未見有父母終意。何氏楷則以此篇及《竹竿》一例，與《載馳》爲許穆夫人不能救衛，思控大國之作。姚氏際恒駁之，以爲無證，而且多複句，非一人作。又疑爲許穆夫人媵妾之詞，而終不敢定。愚玩此詩，與《竹竿》雖同爲思歸之詞，而意旨迥殊。《竹竿》不過想慕故國風景人物及當年遊釣之處，而此則直傷衛事，且爲衛謀，與《載馳》互相唱和也。《載馳》云「載馳載驅，歸唁衛侯」，此則云「飲餞于禰」，「飲餞于言」。《載馳》云「驅馬悠悠，言至于漕」，此則云「思須與漕，我心悠悠」。《載馳》云「控于大邦，誰因誰極」，此則云「孌彼諸姬，聊與之謀」。《載馳》云「大夫君子，無我有尤」，此則云「問我諸姑，遂及伯姊」。詞鋒相對，語無虚設，非唱和而何？至其立言，亦各有體。嫡本欲咎大夫、君子，媵則但問諸姑、伯姊。嫡本欲控于大邦，媵則但謀彼諸姬。嫡欲馳至於漕，媵則但思須與漕。嫡欲歸唁衛侯，媵則但餞于禰、于言。嫡、媵口吻，各如其分，絶不相陵。故又知其爲妾和，非夫人作也。蓋媵亦衛女，故同關心，亦人情之常耳。若但云「思歸甯不得而作」，則婦女之歸甯與不歸甯有何關係，而必存之以爲後世法耶？姚氏既疑爲媵作，而又以爲無證，不知其何所謂證也。唯此詩既與《載馳》爲唱和，則當序《載馳》後，而乃編諸《邶風》内，則不可解。
眉評〔一章〕凡事動謀外戚，是婦女聲口。然非爲衛，何謀之有？〔二章〕問及諸姑、伯姊，不失妾媵身分。〔三、四章〕餞于禰，又餞于言，是虚想餞地而已，非真餞也。餞既不成，則唯有思漕以寫我憂耳。
集釋毖泉水出貌。泉水即今輝縣百泉也。淇水名，出今彰德府林縣。孌何氏楷引《説文》訓慕，可從。諸姬周同姓國也。衛，姬姓。故欲與謀，以復衛也。夫人欲控大邦，妾欲謀諸同姓，亦互相商酌語。若謂歸甯、則問我諸姑，並及伯姊可也，何必謀之同姓國耶？泲地名。〔王氏應麟曰〕《地理志》，《禹貢》導沇水東流爲泲，東郡臨邑有泲廟。禰亦地名。〔王氏曰〕《寰宇記》，大禰溝在曹州冤句縣北七十里。諸姑伯姊〔劉氏瑾曰〕夫人之嫁，必有姪娣二人爲媵，而同姓二國往媵之亦有侄娣，皆謂之媵，凡八人。案：此諸姑伯姊，則夫人之媵妾輩也。前云「謀彼諸姬」者，謀復衛于同姓之國也。此云問我諸姑者，商夫人之行於同輩也。語意絶不相侔。而《集傳》與姚氏均謂諸姬即諸姑伯姊，詩豈如是之重複冗雜耶？干、言二地名。〔王氏應麟曰〕《隋志》邢州内邱縣有干言山。李公緒曰：柏人縣有干山、言山。柏人，邢州堯山縣。脂以脂膏塗車舝，使滑澤也。舝〔陸氏德明曰〕舝，車軸頭金也。遄疾也。臻至也。瑕害〔姚氏際恒曰〕「不瑕有害」，謂我之歸不爲瑕過而有害。較鄭氏以「害」訓「何」，《集傳》又謂「瑕」即「何」爲可通。但此是夫人可行語，非妾自道也。肥泉水名，亦衛地。須、漕〔孔氏穎達曰〕《鄘》云「以廬於漕」。漕是衛邑，須與漕連，明亦衛邑。〔案〕衛文公爲狄所逐時廬於漕，故所思在此。寫瀉通，輸洩之意。
標韻淇四支。思同。謀十一尤，叶謨悲反。叶韻。禰八霽。弟同。姊四紙。通韻。干十四寒。言十三元。通韻。邁十卦。害九泰。通韻。泉一先。歎十四寒。通韻。悠十一尤。憂同。本韻。
北門㊟賢者安於貧仕也。
出自北門，憂心殷殷。終窶且貧，莫知我艱。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！一章
王事適我，政事一埤益我。我入自外，室人交徧謫我。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！二章
王事敦我，政事一埤遺我。我入自外，室人交徧摧我。已焉哉，天實爲之，謂之何哉！三章
右《北門》三章，章七句。此賢人仕衛而不見知於上者之所作。觀其王事之重，政務之煩，而能以一身肩之，則其才可想矣。而衛之君上乃不能體恤周至，使其「終窶且貧」，内不足以畜妻子，而有交謫之憂；外不足以謝勤勞，而有敦迫之苦。重禄勸士之謂何，而衛乃置若罔聞焉。此詩之所以作也。然則衛之政事不從可知哉？夫以國士遇我者，以國士報之；以庸衆遇我者，以庸衆報之，亦屬事所常然。而詩乃隨遇安之，盡心竭力，爲所當爲、行所得行而已。迫至無可奈何，則歸之於天，不敢怨懟於人，而可不謂之爲賢乎？若使朱買臣、蘇季子二人處此，不知如何揣摩時勢以求一售，必力争夫世之所謂勢位富厚者，以誇耀於妻嫂，不洩其憤焉不止，詎肯終受室人交謫哉？以彼方此，則品誼之懸殊爲何如也？然必曰「出自北門」者，抑又何故？邶在衛北，此或邶士所爲，亦未可知。
眉評〔一章〕「莫知」二字是主。〔二章〕室家勢利之情如畫，可謂摹寫殆盡。〔三章〕委之於天而已。
集釋窶〔孔氏穎達曰〕《釋言》云：「窶，貧也。」則貧窶爲一。此「終窶且貧」爲二事之辭，故窶與貧别。窶謂無財可以爲禮，貧謂無財可以自給。〔何氏楷曰〕窶，《説文》：無禮居也。王事〔范氏處義曰〕王事，上所命之事也。政事〔范氏曰〕政事，職所治之事也。適之也。一猶皆也。埤厚也。讁責也。敦迫也。摧《説文》：擠也。猶云排擠。
標韻門十三元。殷十二文。貧十一真。艱十五删，叶居銀反。通韻。之四支。哉十灰。通韻。適十一陌。益、讁並同。本韻。敦十三元。遺四支，叶夷回反。摧十灰。叶韻。
北風㊟賢者見幾而作也。
北風其涼，雨雪其雱。惠而好我，攜手同行。其虚其邪，既亟只且。一章
北風其喈，雨雪其霏。惠而好我，攜手同歸。其虚其邪，既亟只且。二章
莫赤匪狐，莫黑匪烏。姚氏曰：「變得峻峭，聽其不可解，亦妙。」惠而好我，攜手同車。其虚其邪，既亟只且。三章
右《北風》三章，章六句。姚氏際恒云：「此篇自是賢者見幾之作，不必説及百姓。」是。蓋見幾唯賢者乃早，百姓豈能及也。愚觀詩詞，始則氣象愁慘，繼則怪異頻興，率皆不祥兆，所謂國家將亡，必有妖孽時也。赤狐、黑烏，當時或有其怪，或聞是謡，皆不可知。總之敗亡兆耳。故賢者相率而去其國也。但不知其爲衛作乎？抑爲邶言乎？若以詩編《邶風》内，則當爲邶言爲是，與首篇《柏舟》憂讒憫亂之作相應。蓋彼知其將亂而不忍去，此則見其將亡而必速去。一明哲以保身，一忠貞而受禍。雖曰時位不同，亦各行其志焉已矣。
眉評〔一章〕氣象愁慘。〔二章〕妖孽頻興，造語奇闢，似古童謡。
集釋雱雪盛貌。惠愛也。虚寬貌。邪〔陸氏德明曰〕《爾雅》作徐。亟急也。只且〔歐陽氏脩曰〕「其虚其邪，既亟只且」者，言無暇寬徐，當亟去也。喈疾聲也。狐獸名。〔陸氏佃曰〕舊説以狐有媚珠，善變化，其爲物妖淫，故詩以刺惡。烏〔陸氏佃曰〕烏，一名鴉，其名自呼，體全黑。
標韻涼七陽。雱、行並同。本韻。邪音徐，六魚。且同。本韻。喈九佳。霏五微。歸同。通韻。狐七虞。烏同。車六魚。通韻。
静女㊟刺衛宣公納伋妻也。
静女其姝，俟我於城隅。愛而不見，搔首踟蹰。摹神。一章
静女其孌，貽我彤管。彤管有煒，説懌女美。二章
自牧歸荑，洵美且異。匪女之爲美，美人之貽。三章
右《静女》三章，章四句。《序》謂「刺時」，毛、鄭推原其意，謂「陳静女之美德以示法戒」。《集傳》則從歐陽氏説，斥爲男女相期會之詞。夫曰静女，而又能執彤管以爲誡，則豈俟人於城隅者哉？城隅何地，抑豈静女所能至也？於是紛紛之論起。吕氏大臨曰：「古之人君，夫人、媵妾散處後宫。城隅者，後宫幽閒之地也。女有静德，又處於幽閒而待進御，此有道之君所好也。」已屬勉强穿鑿。而吕氏祖謙更主之，以爲「此述古者以刺衛君」，至謂「搔首踟蹰」與《關雎》之「寤寐思服」同爲思念之切，亦何無恥之甚耶？夫「搔首踟蹰」何可與「寤寐思服」同日並語？説詩至此，真堪絶倒。且媵女進御君王，何煩搔首不見，必説不去？然主此論者甚多，雖横渠張子亦所不免，觀其詩曰「後宫西北邃城隅，俟我幽閒念彼姝」可見。然則「城隅」、「静女」，果何所指而何謂乎？曰城隅即新臺地也，静女即宣姜也。何以知之？案《水經注》：「鄄城北岸有新臺。」《寰宇記》：「在濮州鄄城縣北十七里。」孔氏穎達曰：「伋妻自齊始來，未至於衛，故爲新臺，待其至於河，而因臺以要之。」此所謂城隅也。所謂俟我於城隅之静女也，宣姜初來，未始不静而且姝，亦未始不執彤管以爲法。不料事變至於無禮，雖欲守彤管之誡而不能，即欲不俟諸城隅而亦不得也。然使非其静而且姝，則宣公亦何必爲此無禮之極乎？詩故先述其幽閒窈窕之色，以爲納媳張本。當其初來，止於城隅之新臺以相俟。宣公只聞其美而未之見，已不勝其搔首踟蹰之思。及其既見，果静而且孌，則不惟色可取，性亦可悦，而女方執彤管以相貽，煌煌乎其不可以非禮犯，則此心亦自止耳。無如世間尤物，殊難自舍。則未免有佳人難再得之意，竟不顧惜廉恥，自取而自納之，亦「悦懌女美」之一念陷之也。又況美人自外攜來土物以相貽贈，又不啻珍重而愛惜之。夫豈物之足重耶？亦重夫美人所貽耳。描摹宣公好色無禮、逆理亂倫醜態，可謂窮形盡相，不遺餘力矣。特其詞隱意微，不肯明斥君非，故難測識。迨至下章《新臺》，則直刺無隱。愚故知此亦爲宣公發也。
眉評〔一章〕「城隅」二字是題眼。〔二章〕「女美」二字是罪案。〔三章〕愜心滿意之至。
集釋静閒雅之意。姝美色也。城隅指鄄城北建新臺地。不言新臺者，微詞也。踟蹰〔黄氏一正曰〕搔首，人煩急則手爬其首。踟蹰，行不前也。孌好貌。彤管〔毛氏萇曰〕古者后夫人必有女史彤管之法，事無大小記以成法。煒赤貌。牧郊外也。歸亦貽也。荑茅之始生者。〔姚氏炳曰〕荑，茅也。古茅所以藉物，《易》曰「藉用白茅」。此茅其藉彤管者歟？洵信也。
標韻姝七虞。隅、蹰並同。本韻。孌十六銑。管十四旱。通韻。煒五尾。美四紙。通韻。異四寘。貽同上。本韻。
新臺㊟刺齊女之從衛宣公也。
新臺有泚，臺。河水瀰瀰。地。燕婉之求，籧篨不鮮。醜喻。一章
新臺有洒，河水浼浼。燕婉之求，籧篨不殄。二章
魚網之設，鴻則離之。雅譬。燕婉之求，得此戚施。三章
右《新臺》三章，章四句。《小序》云：「刺衛宣公也。」《大序》謂：「納伋之妻，作新臺於河上而要之。國人惡之，而作是詩。」事見《春秋傳》，固無可疑。而《集傳》既引其説，又以爲於詩未有考，不知何意。愚謂此刺宣姜之作，非但宣公也。《静女》篇以刺宣公爲主，而帶及夫人。此篇以刺夫人爲主，而愈醜宣公。何也？婦人從一而終，不可改行易節，宣姜豈未之聞歟？當其初聘，本爲伋也妻，迨至新臺，乃爲伋也母。此稍有廉恥者所不忍聞，尚腼然立於人世乎？使其執意不從，宣公雖暴，亦無如何。而乃柔情懦志，將順其惡，以至逆理亂倫，爲千古笑。雖曰非其本意，亦豈能辭咎哉？故國人明指其臺與地，直刺厥非。曰：此非新臺乎？何其明且峻也。其下河水瀰瀰，互相罨映，又得佳麗鎖貯其中，則山川尤爲生色。即此臺中人亦覺燕婉可遂，而豈知其得此醜疾人乎？夫此醜疾之人，其俯仰固不足以對人，而爾夫人國色無雙，亦甘心遺臭，能無有媿於中？所謂「魚網之設，鴻則離之」，所得非所求，醜亦甚矣。吾恐河水雖盛，難洗君羞。千載下有從新臺過者，猶將掩鼻而去之也。詩人之意如此。蓋惡之之甚，故亦不暇爲之隱約其辭矣。
眉評談笑而道之。
集釋新臺説見前。〔《爾雅》〕四方而高曰臺。泚〔劉氏彝曰〕泚，水中臺影鮮明之貌。瀰瀰盛也。燕安也。婉順也。籧篨疾之醜者也。本竹席名，編以爲囷狀，如人之擁腫而不能俯，故又以名疾也。鮮〔鄭氏康成曰〕鮮，善也。洒高峻也。〔陸氏德明曰〕洒，《韓詩》作漼，鮮貌。浼浼平也。〔陸氏曰〕浼，《韓詩》作浘。浘，盛貌。殄〔鄭氏康成曰〕殄，當作腆。腆，善也。〔孔氏穎達曰〕腆與殄古今字之異，故《儀禮》注云：「腆，古文字作殄。」是也。鴻雁之大者。離麗也。戚施亦醜疾名。《晉語》云：「籧篨不可使俯，戚施不可使仰。」〔歐陽氏脩曰〕籧篨，偃人，不可使俛。戚施，僂人，不可使仰。明其俯仰有媿云耳。
標韻泚四紙。瀰同。鮮十六銑，叶想止反。叶韻。浼十賄，叶美辦反。殄十六銑。叶韻。離四支。施同。本韻。
二子乘舟㊟諷衛伋、壽以遠行也。
二子乘舟，汎汎其景。願言思子，中心養養。何不乘舟遠逝，使無踪影可覓。我願如此，子其心無疑哉？一章
二子乘舟，汎汎其逝。願言思子，不瑕有害。從此而更長往，可以遠禍，可以掩親惡，於理固無有害。二章
右《二子乘舟》二章，章四句。《序》、《傳》皆以爲伋、壽争死事，國人傷之而作是詩。古今説者都無異詞。而姚氏際恒獨以爲事與詩不合，疑之曰：「夫殺二子于莘，當乘車往，不當乘舟。且壽先行，伋後至，二子亦未嘗並行。衛未渡河，莘爲衛地。皆不相合。」古人亦未嘗見不及此，但求其解不得，故多方附會以爲之説。或以乘舟爲比，歐陽氏説。或造僞序與詩合，劉向《新序》。皆不免「固哉」之誚。然此詩舍却二子，亦無他解。況序於《新臺》後，則其迹尤顯然可見。但詩人用意甚微而婉，不可泥詩以求事，尤不可執事以言詩。當迂迴以求其用心之所在，然後得其意旨之所存。詩非賦二子死事也，乃諷二子以行耳。意以爲孝子事親，當先揆理。苟有當於理，雖違親命，亦於天理人情無傷。若沾沾固守小節，不達權變，非徒有害於身，亦且陷親不義，其於理又何當哉？夫古之人有行之者，舜是也。焚廪浚井，非不極人倫之變，而卒能保身以格親心，所以爲孝之大。使二子能見及此，必乘舟同往，汎然遠逝，共適他邦以避禍患。盗賊雖兇，亦無從要而殺之。奈何徒拘小節，同殉一死，與晉世子申生先後如出一轍，豈不痛哉？吾願二子之行也，二子其能無意哉？詩意若此，亦非甚隱。姚氏執事以案詩，固自不合。即諸家曲爲之説，亦豈能得意旨？唯其詩之作，或諷之於未行之先，或傷之於既死之後，則難臆定。蓋二義均有可通故也。
眉評情迫意切，無限事理包孕其中。指點情形，音流簡外。
集釋二子謂伋、壽也。乘舟渡河如齊也。〔王氏應麟曰〕《水經注》：京相璠曰：陽平縣北十里有莘亭，自衛適齊之道。縣東有二子廟，猶謂之孝祠。景古影字。〔劉氏瑾曰〕葛洪始加彡爲影字。養養猶漾漾，憂不知所定貌。逝往也。不瑕見《泉水》姚氏説。
標韻景二十三梗，叶舉兩反。養二十二養。叶韻。逝八霽。害九泰。通韻。
以上《邶》詩，凡十有九篇。舊説云：邶既入衛，詩皆衛事，而仍存其名，且居變風之首。今細玩之，大抵皆忠臣智士、孝子良朋、棄妻義弟之所爲。中間淫亂之詩，僅《静女》、《新臺》二篇，又刺淫之作，非淫奔者比。不知何以居變風之首。蓋變風云者，時變事變，詩亦與之俱變，故其音與體不得不變也。而衛爲殷墟，邶又朝歌舊地，故以《衛》次《周》、《召》，而《邶》更居三國之首。首《邶》所以首殷，此編《詩》次第也。其十九首中，有可實指爲衛詩者，有不必皆衛詩而亦編入其中者，如莊姜四詩及《擊鼓》、《静女》、《新臺》、《二子》八詩，的爲衛事無疑。而八詩中，又僅莊姜四首爲自作，餘四首尚不知爲誰氏筆。《式微》、《旄丘》則外臣之羈於衛者，《泉水》則衛女之作於他國者，不唯非邶人，抑且非衛風，顧何以謂爲衛詩耶？舊説又謂邶既亡，不得有詩，而衛人所作仍繫之邶者，存其音耳。邶雖滅而音存，故非衛所能亂。然則莊姜非邶産，亦非居於邶，其音豈可爲邶？不甯惟是，黎臣偶寓於衛，不久當歸，衛女雖生於衛，而嫁於許，詩亦作於許，其音與邶更不能同，而何以雜乎邶而不嫌於亂乎？故愚謂邶詩十九首，除莊姜自作四首及黎臣二首衛女一首外，餘皆可爲邶人作。或以邶人而歌邶風，或以邶人而咏衛事，抑或作之於其國未併入衛之先，或作之於其國既併入衛之後，均之邶音，均可謂之邶風。唯既别其音於邶與衛之分，而又以衛詩雜入邶音之内，且以他國之偶關乎衛者而亦亂乎其中，則不可解。秦火而後，群籍蕩然，《詩》豈獨全？諸儒過信「反魯樂正」之言，不敢妄生疑議，故曲爲之説。然古序尚可僞爲，篇次能無錯簡？觀於本風莊姜諸作已自顛倒錯亂也可知已，何必巧爲之辯歟？