國風二
召南
召，地名，與周邑皆在岐山陽，故南面地方最廣。武王得天下後，封旦於周，即封奭於召，以爲采邑。周、召二公之號由此起。其所採民間歌謡，有與公涉者，有與公無涉者，均謂之《召南》，蓋皆召以南之詩，故亦南之而已。召與周近，地同俗同，故詩之音亦略同。且先天下而被文王之化者，又莫不同。此所以與《周南》同爲《國風》之正，而居三百之首者也。若《序》謂「南，言化自北而南」，與《集傳》謂「召公宣布於外，其詩得之南國則謂之南」者，均不可從。夫王者之化，自西自東，自南自北，無思不服，何以獨行於南歟？且文王時，上有商王，周、召未得分封，又何以有召公循行南國，宣布於外之事？天子在上，諸侯擅使大夫宣政列國，此何如臣？而諸儒乃以誣文王耶？
鵲巢㊟昏禮告廟詞也。
維鵲有巢，維鳩居之。比。之子于歸，百兩御之。一章
維鵲有巢，維鳩方之。之子于歸，百兩將之。二章
維鵲有巢，維鳩盈之。之子于歸，百兩成之。三章
右《鵲巢》三章，章四句。《小序》云「夫人之德也」。《大序》衍爲「國君積德累功以起家，德如鳲鳩，乃可配焉」。《集傳》更謂「南國諸侯，被文王之化，其女子亦被后妃之化，故嫁於諸侯而其家人美之」。三説均似可通。然詩本咏昏姻，而何以鳲鳩起興，終無定解。自《序》、《傳》來，説詩者無不以鵲巢鳩居況女居男室矣。夫男女同類也，鵲鳩異物也，而何以爲配乎？姚氏際恒最攻《序》、《傳》，力駁鵲巧鳩拙之説，至舉其附會者四，可謂痛切言之矣。乃其自解詩意，又以爲「言鵲鳩者，以鳥之異類況人之異類也。其言巢居者，況女之居男室也」，則與舊説何異？且謂「以鳥之異類況人之異類」，男女縱不同體，而謂之異類可乎哉？此不通之論也。然則何以爲鵲鳩辨？竊意鵲巢自喻他人成室耳，鳩乃取譬新昏人也。蓋新昏者必治室，所謂鳥革翬飛、蟬聯鵲起，無不極意輝煌以爲美觀，又況鵲善營巢，故以爲比。鳩則性慈而多子。《曹》之詩曰：「鳲鳩在桑，其子七兮。」凡娶婦者，未有不祝其多男而又冀其肯堂肯構也。當時之人，必有依人大厦以成昏者，故詩人咏之，後竟以爲典要耳。否則，公族子姓，寵遇天王，得邀賜第，爲子娶婦其内，詩人既美其宫室之富，又頌其子婦之賢，亦未可知。然細咏詩詞，與《關雎》雖同賦初昏，而義旨迥别。《關雎》似後世催妝、花燭等詩，此則語近祝詞。古昏禮必告廟，祝版樂章當有用者，但無攷耳。而《左傳》曰：「圍布几筵，告于莊共之廟。」既有告，則有文，既有文，即有歌。此亦禮之相因而致者。愚故疑其爲告廟詞也。
附録〔姚氏際恒曰〕鵲巢鳩居，自《傳》、《序》以來，無不附會爲説，失風人之旨。《大序》曰：「德如鳲鳩，乃可以配。」鄭氏因以爲「均壹之德」。嗟乎！一鳩耳，有何德，而且以知其爲均壹哉？此附會之一也。《毛傳》云：「鳲鳩不自爲巢，居鵲之成巢。」安見其不自爲巢而居成巢乎？此附會之二也。歐陽氏曰：「今人直謂之鳩者，拙鳥也，不能作巢，多在屋瓦間或於樹上架構樹枝，初不成窠巢，便以生子，往往墜鷇、殞雛而死。鵲作巢甚堅，既生雛，散飛，則棄而去，在於物理，容有鳩來處彼空巢。」按：其謂鳩性拙既無據，且謂鳩性拙不能作巢者，取喻女子。然則可謂女性拙不能作家乎？女子從男配合，此天地自然之理，非以性拙不能作家而居男子之家也。且男以有女，方謂之有室家，則作家正宜屬女耳。又謂「在屋瓦間」，幾曾見屋瓦間有鳩者？又謂「或於樹上架構樹枝」，夫樹上架枝，此即巢矣，何謂不成巢乎？又謂「鳩生子，墜鷇、殞雛而死」，又謂「鵲生雛，散飛，棄巢而去」，今皆未曾見。此附會之三也。王雪山曰：「詩人偶見鵲有空巢而鳩來居，而後人必以爲常，此譚詩之病也。」若然，是既於道上見嫁女，而又適見鳩居鵲巢，因以爲興，恐無此事。其説名爲擺脱，實成固滯。此附會之四也。僅舉其説之傳世者數端，其他雜説不能殫述。按此詩之意，其言鵲、鳩者，以鳥之異類況人之異類也。其言巢與居者，以鳩之居鵲巢況女之居男室也。其義止此。不穿鑿，不刻畫，方可説《詩》。一切紛紜，盡可埽却矣。案：此説駁人甚佳，自論未允，已見前論，讀者可共參觀。
眉評取譬只在首二語，餘皆敷衍。且美中含刺，不及《關雎》遠矣。二《南》皆以昏詞爲首，如《易》上經首「乾」、「坤」，下經首「咸」、「恒」，陰陽爲道所始也。
集釋鵲鳥名。性善營巢，而預識吉凶。鳩鳥名，一名布穀。〔《埤雅》云〕鳲鳩性一而慈，祝鳩性一而孝。百兩一車兩輪故謂之兩。百，舉成數言其多也。方有之也。將送也。盈滿也。成禮成也。
標韻居六魚。御六御。叶韻。方七陽。將同。本韻。盈八庚。成同。本韻。
采蘩㊟夫人親蠶事于公宫也。
于以采蘩？于沼于沚。于以用之？公侯之事。一章
于以采繁？于澗之中。于以用之？公侯之宫。二章
被之僮僮，夙夜在公。虚摹親蠶人衆。被之祁祁，薄言還歸。虚摹蠶畢人歸。三章
右《采蘩》三章，章四句。《小序》以夫人奉祭祀爲不失職，故毛、鄭、孔三家皆主祭祀言。《集傳》既從其説，又疑爲親蠶事，蓋泥「采蘩」、「公」、「宫」等字以爲祭祀用耳。殊知蘩乃生蠶之物，陸氏佃云「蒿青而高，蘩白而繁，《七月》之詩曰『采蘩祁祁』以生蠶也。今覆蠶種尚用蒿」云。且詩卒章曰「薄言還歸」，亦非祭祀意。夫曰祭，則必有一番敬謹以將事意。今曰「薄言」，豈禮也哉？《集傳》不得其解，乃引《祭義》曰：「反祭之後，陶陶遂遂，如將復入然。不欲遽去，愛敬之無已也。」讀者試咏還歸句，夫豈「陶陶遂遂」之謂乎？抑尚有「愛敬無已」之心乎？何曲爲之説如是也。案《禮·祭義》：「古者天子諸侯，必有公桑蠶室，近川而爲之築宫，仞有三尺，棘牆而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宫之夫人、世婦之吉者，使入蠶于蠶室，奉種浴于川，桑于公桑，風戾以食之。世婦卒蠶，奉繭以示于君，遂獻繭于夫人。夫人遂副褘而受之，因少牢以禮之。及良日，夫人繅，三盆手，遂布于三宫夫人、世婦之吉者使繅。遂朱緑之，玄黄之，以黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公。」此詩正爲此賦也。曰「采蘩」者，以生蠶也。「于沼于沚」、「于澗之中」者，以近川也。曰「事」者，蠶事也。曰「宫」者，蠶室也。曰「公」者，公桑也。曰「夙夜」者，猶言朝夕以供蠶事也。曰「被」者，首飾也。曰「僮僮」者，僕婦衆多也。曰「祁祁」者，歸婦如雲也。蓋蠶事方興之始，三宫夫人、世婦皆入于室，其僕婦衆多，蠶婦尤盛，僮僮然朝夕往來以供蠶事，不辨其人，但見首飾之招摇往還而已。蠶事既卒而後，三宫夫人、世婦，又皆各言還歸，其僕婦衆多，蠶婦亦盛，祁祁然舒容緩步，徐徐而歸，亦不辨其人，但見首飾之簇擁如雲而已。此蠶事始終景象，如是讀者可無疑義已。召地去周未遠，故風尚略同。周有《葛覃》，召亦有《采蘩》，均之蠶桑爲本，女工是重。創業如此，流澤可知。嗚乎！此周之所以王且久也。後世有天下國家責者，其尚以此爲法乎哉？
眉評〔一、二章〕首二章事瑣，偏重疊咏之。〔三章〕末章事煩，偏虚摹之。此文法虚實之妙，與《葛覃》可謂異曲同工。
集釋蘩白蒿也。〔陸氏璣曰〕凡艾白色爲皤蒿，春始生，及秋，香美可生食，又可蒸。一名游胡，北海人謂之旁勃。故《大戴禮·夏小正》傳曰：「蘩，游胡。」游胡，旁勃也。沼池也。事蠶事也。澗山夾水曰澗。被〔《集傳》〕被，首飾也。編髮爲之。僮僮《集傳》訓竦敬，無攷。姚氏亦不能詳。〔案〕僮從人，蓋僮僕之僮，曰僮僮者，僕婦衆多之貌耳。夙早也。夜夕也，猶言朝夕也。公公桑也。祁祁《詩》「祁祁如雲」，衆多貌。
標韻沚四紙。事四寘。通韻。中一東。宫同。本韻。僮東。公同。本韻。祁五微。歸同。本韻。
草蟲㊟思君念切也。
喓喓草蟲，趯趯阜螽。工於賦物。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，頓挫有續。我心則降。一章
陟彼南山，言采其蕨。未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則説。二章
陟彼南山，言采其薇。未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。三章
右《草蟲》三章，章七句。《小序》謂「大夫妻能以禮自防」。《集傳》以爲「南國被文王之化，諸侯大夫行役在外，其妻獨居，感時物之變，而思其君子如此」。《集傳》不過呆相，《小序》則節外生枝。細咏詩詞，何嘗有「以禮自防」意？即一婦思夫，而必牽及「文王之化」者何哉？至有謂其惟恐爲淫風所染，因取此物以自警。無論草蟲至微，非自警之物，即其夫偶一在外，而妻遂幾幾乎不自保其爲淫俗所染，此尚成婦道耶？姚氏謂「前輩説詩至此，真堪一唾」，未免過激，然亦未爲過也。其餘紛紛異説尚多，有謂其爲未嫁之女言者，有謂其爲既嫁之婦言者，亦有謂其爲方嫁在途而言者，更無足道。此蓋詩人託男女情以寫君臣念耳。始因秋蟲以寄恨，繼歷春景而憂思。既未能見，則更設爲既見情形，以自慰其幽思無已之心。此善言情作也。然皆虚想，非真實覯。《古詩十九首》「行行重行行」、「螻蛄夕鳴悲」、「明月何皎皎」等篇，皆是此意。夫臣子思君，未可顯言，故每假思婦情以寓其忠君愛國意，使讀者自得其意於言外，則情以愈曲而愈深，詞以益隱而益顯。然後世之人從而歌咏之，亦不覺其忠君愛國之心油然而自生，乃所以爲詩之至也。孔子云「詩可以興」者，非是之謂歟？不然，彼婦自思其夫，縱極工妙，何足爲風詩之正耶？
眉評〔一章〕秋景如繪。〔二章〕由秋而春，歷時愈久，思念愈切。本説「未見」，却想及「既見」時景，此透過一層法也。
集釋喓喓聲也。草蟲〔《集傳》〕草蟲，蝗屬，奇音，青色。〔孔氏穎達曰〕《釋蟲》云：「草蟲，負蠜。」郭璞曰：「常羊也。」陸璣云：小大長短如蝗也，好在茅草中。趯趯躍貌。阜螽蠜也。〔孔氏穎達曰〕《釋蟲》云：「阜螽，蠜。」李巡曰：「蝗子也。」陸璣云：「今人謂蝗子爲螽子。」〔陸氏佃曰〕今謂之𧋢䗥，亦跳亦飛，飛不能遠。草蟲鳴，阜螽躍而從之，故阜螽曰蠜，草蟲謂之負蠜。忡忡猶衝衝也。覯遇也。降下也。蕨〔陸氏璣曰〕周秦曰：「蕨，齊魯曰虌，初生似蒜，莖紫黑色，可食如葵。」薇〔《集傳》〕薇，似蕨而差大，有芒而味苦，山間人食之，謂之迷蕨。〔陸氏璣曰〕薇，亦山菜也，莖葉皆似小豆，蔓生，其味亦如小豆。藿可作羹，亦可生食，今官園種之，以供宗廟祭祀。〔項氏安世曰〕薇，今之野豌豆苗也，蜀人謂之巢菜，東坡改名爲元修菜也。夷平也。
標韻蟲一東。螽、忡並同。降三江。叶韻。蕨六月。惙九屑。説同。通韻。薇五微。悲四支。夷同。通韻。
采蘋㊟女將嫁而教之，以告於其先也。
于以采蘋？南澗之濱。于以采藻？于彼行潦。一章
于以盛之？維筐及筥。于以湘之？維錡及釜。二章
于以奠之？宗室牖下。誰其尸之？有齊季女。三章
右《采蘋》三章，章四句。《小序》謂「大夫妻能循法度」。於是《傳》、《説》皆因之，若未嘗讀「季女」句者。夫既謂之季女，則明明是未嫁少女，而乃以爲大夫妻者，何哉？《序》、《傳》於《周南》則章章牽合后妃，於《召南》則章章牽合諸侯夫人及大夫妻，皆有意分屬二《南》於王者諸侯之説誤之，遂不顧其詞之自戾也如是。何玄子則又謂其「美邑姜也」，於是訓「有齊」之「齊」爲齊國之「齊」，又引《左傳》季蘭爲邑姜之名以實之，尤爲穿鑿臆斷，均不可從。唯《毛傳》云「古之將嫁女者，必先禮之于宗室，牲用魚，芼之以蘋藻」者得之。鄭氏亦引《禮·昏義》云：「古者婦人先嫁三月，祖廟未毁，教于公宫，祖廟既毁，教于公室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也。」二説極爲明晰，可無疑義。而愚則更謂此詩非咏祀事，乃教女者告廟之詞。觀其歷敘祭品、祭器、祭地、祭人，循序有法，質實無文，與《鵲巢》異曲同工。蓋《鵲巢》爲壻家告廟詞，此特女家祭先文耳。衆論紛紛，可無煩置喙其間已。
眉評〔一、二章〕祭品及所采之地，治祭品及所治之器。〔三章〕祭地及主祭之人，層次井然，有條不紊。〔《集釋》「湘」〕毛氏鳳枝曰：案湘，《韓詩》作「鬺」。「鬺」爲本字，「湘」爲同音假借字。《韓詩》爲今文，《毛詩》爲古文，古文多假借也。
集釋蘋萍也。〔嚴氏粲曰〕《本草》：水蘋有三種，大者曰蘋，中者曰荇菜，小者水上浮萍。毛氏以蘋爲大萍，是也。郭璞以蘋爲水上浮萍。蘋可茹，而萍不可茹。不可茹，豈可以供祭祀乎？濱厓也。藻〔陸氏璣曰〕藻，水草也，有二種。其一種，葉如雞蘇，莖大如箸，長四五尺。其一種，莖大如釵股，葉如蓬蒿，好聚生，謂之聚藻。二者皆可食。行潦流潦。筐筥皆竹器，方曰筐，圓曰筥。湘〔《集傳》〕湘，烹也，粗熟而淹以爲葅也。〔姚氏際恒曰〕湘，《韓詩》作「鬺」。鬺，烹也。似宜從《韓》。不然，湘之訓烹恐未允。錡釜〔《集傳》〕錡，釜有足曰錡，無足曰釜。〔孔氏穎達曰〕錡與釜連文，故知釜屬。《説文》曰：「江淮之間謂釜曰錡。」〔陸氏德明曰〕錡，三足釜。宗室〔《集傳》〕宗室，大宗之廟也。大夫士祭於宗室。牖下〔《集傳》〕牖下，室西南隅，所謂奥也。〔姚氏際恒曰〕禮，正祭在奥，而此云「牖下」。案《士昏禮》「尊于室中北牖下」，此壻酳婦之禮，其婦饋舅姑，亦席于北牖下，若然，父家嫁女之祭，亦在牖下可知。又云：《集傳》謂牖下爲「室西南隅」，尤錯。既曰室西南隅，豈牖下乎？牖豈在室西南隅乎？古人之室，户牖並列，故《爾雅》云：「户牖之間謂之扆。」扆在户西牖東也。〔季氏如圭曰〕堂屋五架，中脊之架曰楣，後楣之下，以南爲堂，以北爲室與房。大夫房東室西相連爲之室。又户東而牖西，户不當中而近東，則西南隅最爲深隱，故謂之奥，而祭祀及尊者常處焉。尸主也。齊敬也。季少也。
標韻蘋十一真。濱同。本韻。藻十九皓。潦同。本韻。筥六語。釜七麌。下二十一馬。女語。叶韻。
甘棠㊟思召伯也。
蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。此層重。一章
蔽芾甘棠，勿翦勿敗，召伯所憩。此層輕。二章
蔽芾甘棠，勿翦勿拜，召伯所説。此層尤輕。三章
右《甘棠》三章，章三句。《集傳》謂：「召伯循行南國，以布文王之政，或舍甘棠之下。其後人思其德，故愛其樹而不忍傷也。」夫召伯循行南國，已在武王時，非布文王政也。其所税駕而言憩止者，何止甘棠一樹？人縱愛惜，亦不勝其保護而愛惜之矣。韓氏嬰又謂「召伯出就蒸庶於阡陌隴畝之間而聽斷焉，百姓大悦」，劉氏向所云亦略同，均不知爲政大體也。召伯既爲天子大臣，而臨民治事必有公室，豈可出而就民於田隴之間，以博一時愛民勤政之譽？則其僞亦甚矣，安在其能久而不忘哉？愚謂召伯之政，其浹洽人心、深入肌髓者，固非一時一事。而人之所以珍重愛惜而獨不忍傷此甘棠樹者，必其當日勸農教稼或盡力溝洫時，嘗出而憩止其下，其後農享其利，人樂其庥，每思召伯而不得見，唯此樹尚幢幢然繁陰茂葉，葱蒨如故，故不覺覩樹思人，以爲此召伯常憩止處也，而忍伐而敗之哉？不唯不忍伐而敗之，即一屈抑之，亦有所不忍。則其德之感人爲何如耶！夫民之不忍忘召伯者，一樹尚且如是，則其他更可知已。詩人咏之，亦即小以見大耳。君子觀於此，其平日學道愛人之心尚不能勃然而興者，豈情也哉？
眉評他詩鍊字，一層深一層，此詩一層輕一層。然以輕而愈見其珍重耳。
集釋蔽芾芾，茂盛。蔽，謂可蔽風日也。甘棠〔陸氏璣曰〕甘棠，今棠梨也。〔陸氏佃曰〕其子有赤白美惡。白色爲甘棠，赤色澀而酢，俗語澀如杜是也。翦翦其枝葉也。伐伐其條幹也。伯〔羅氏中行曰〕伯，長也，爲諸侯之長也。茇〔《集傳》〕茇，草舍也。〔羅氏中行曰〕止於其下以自蔽，猶草舍耳，非謂作舍也。敗折也。憩休息也。拜屈也。〔施氏士丐曰〕如人身之拜，小低屈也。〔嚴氏粲曰〕挽其枝以至地也。説舍也。〔王氏質曰〕説，或爲税，止。《詩》「税」意多通用「説」字。
標韻伐六日。茇七葛。通韻。敗十卦。憩八霽。通韻。拜十卦。説霽。通韻。
行露㊟貧士卻昏以遠嫌也。
厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露。一章
誰謂雀無角，何以穿我屋？奇語似民謡。誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。二章
誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女此讀「汝」字。上二「女」皆本字。從。三章
右《行露》三章，一章三句，二章章六句。自《大序》以「强暴侵陵貞女」爲言，説《詩》者莫不遵而從之。余嘗反覆詩詞而不得其解，不敢隨聲以附和。何也？大略解此詩者，多執「室家不足」一語爲辭。《集傳》先云：「女子有能以禮自守，而不爲强暴所污者，自述己志以絶其人。」後又云：「汝雖能致我於訟，而求爲室家之禮，有所不足，則我亦終不汝從。」是所争者，室家之禮耳。意蓋本康成「媒妁之言不和」及毛氏「昏禮財帛不過五兩」之意，以爲禮也。果爾，則求爲室家之禮亦易備。使其既備而且足，不必問其人之爲强暴與否，女亦將屈而從之乎？亦尚有所擇乎？姚氏際恒亦云，此「當是女既許嫁，而見其一物不具，一禮不備，因不肯往，以見此女之賢」，是又本劉向《列女傳》「申女許嫁於鄷，夫家禮不備，女以爲輕禮違制，不可以行，而致於訟。女終持義不往，君子以爲得婦道之儀，舉而揚之」之説也。夫昏嫁稱家有無，此女果賢，雖寄廡賃舂之士，亦當卸裝飾，著布裙，操作而前以相從。兹乃以「室家不足」故，反生悔心，致興獄訟，而猶謂之爲賢，吾不知其賢果安在也。説《詩》至此，豈獨爲高叟之誚已乎？章氏潢云：「《行露》首章，似爲比體，君子敬慎避禍，而禍猶不免。故下二章雖遭獄訟，猶守正不從人。」以守正屬君子，不屬貞女，其言尚爲有見。然亦只泛言其有懷刑遠禍之心，而其所以不能免禍之故，則未嘗明。愚細繹詩意，雖不敢妄有臆斷，而其中委曲致禍之由，似可得言者：大抵三代盛時，賢人君子守正不阿而食貧自甘，不敢妄冀非禮。當時必有勢家巨族，以女强妻貧士，或前已許字於人，中復自悔，另圖别嫁者。士既以禮自守，豈肯違制相從？則不免有速訟相迫之事，故作此詩以見志。首章借行露爲比，懼其沾污而辱吾身也。後二章則直明己志以絶之，然立志雖嚴而詞實婉。云雀本無角，尚穿我屋，鼠本無牙，尚穿我墉。人之自防，可不慎哉？此女果賢而尚無夫家也，何配不可擇而必速我以獄乎？今既欲速我獄，是明明以獄訟懼我耳，我豈以獄訟是懼哉？雀無角而穿屋，不謂之有角不得也；女無家而速訟，不謂之有家者誰其信哉？似此非禮相迫，雖速之訟，其能違禮以相從乎？必不然矣。然女之有家與否，吾不可知。而吾之終不可以相從者，則以吾家素貧，不足與豪富爲禮耳。此詩人微意也。太史取之，以士處貧困而能以禮自持，不爲財色所誘，不爲刑法所摇，足以風天下而勵後世，非俗之至美者歟？此《召南》所以媲周風而爲十三國之首也。
眉評借「行露」比起，已將避嫌遠禍意寫足。以下乘勢翻入，毫不礙手。
集釋厭浥濕意。行露道間露也。家女之夫家也。速召致也。獄〔孔氏穎達曰〕獄者埆也。囚證於埆核之處。周禮謂之圜土。囚證未定，獄事未決，繫之於圜土。囚謂圜土，亦爲獄。牙牡齒也。〔楊氏時曰〕鼠無牡齒。〔陸氏佃曰〕鼠有齒而無牙。〔輔氏廣曰〕牡齒謂齒之大者。墉牆也。
標韻露七遇。露同。二字自爲韻。角三覺。屋一屋。獄二沃。足同。通韻。牙六麻。家同。本韻。隔句叶。墉二冬。訟二宋。從冬。叶韻。隔句叶。
羔羊㊟美召伯儉而能久也。
羔羊之皮，素絲五紽。退食自公，委蛇委蛇。一章
羔羊之革，素絲五緎。委蛇委蛇，自公退食。二章
羔羊之縫，素絲五總。委蛇委蛇，退食自公。三章
右《羔羊》三章，章四句。《小序》謂「《鵲巢》之功致」，不知何所取意。《大序》以爲「召南之國，化文王之政，在位皆節儉正直，德如羔羊」。服羔羊則「德如羔羊」，服狐貉不將如狐貉乎？且羔羊亦何「節儉正直」之有？爲之解者曰羊性柔順，逆牽不進，象士之難進易退，以爲正直。夫以倒退倔强之爲正直，固大可笑，而「節儉」二字仍無着落，則其附會無理可知。而《集傳》乃承而用之者何哉？姚氏際恒曰：「此篇美大夫之詩。詩人適見其服羔裘而退食，即其服飾步履之間以歎美之，而大夫之賢不益一字，自可於言外想見。此風人之妙致也。」其解「委蛇委蛇」之神，别有會心，較之諸家似覺圓通。然「素絲五紽」、「五緎」、「五總」，究竟無説以釋其義。夫詩人措詞，必有指實，斷非虚衍。毛氏萇曰：「紽，數也。古者數絲以英裘，不失其制。」意謂羔裘以黑素絲英縫，取其分明爲不失制。試問羔裘露縫，豈尚成裘？凡製衣以無縫爲妙，況羔裘純黑，尤不宜露縫，所謂「裁縫滅盡針線迹」是也。兹乃以素絲英裘，成何制度？良可嗤也。愚意序言「節儉」二字，必有所本，特不能言其所以然，且又雜以「正直」字，並謂「德如羔羊」，遂不成語。案，郝氏敬曰：「織素絲爲組，揜其縫際曰紽。」毛氏又曰：「緎，縫也。」胡氏一桂曰：「合二爲一謂之總。」然則紽也、緎也、總也，皆縫之之謂也。羔裘本當日常制，諸侯視朝之服，大夫朝服亦用之，唯褎飾與君異。使凡在位者皆羔裘，而皆委蛇以退食，亦何足異？亦何足見其爲賢哉？蓋此詩所咏，必有其人在，非泛然也。觀「五紽」、「五緎」、「五總」之言，明是一裘而五縫之矣。夫一裘而五縫之仍不肯棄，非節儉何？晏子一狐裘三十年，人稱儉德，載在《禮經》，其是之謂乎？至於「委蛇委蛇」，則雍容自得之貌。使服五縫之裘，而無雍容自得之貌，無以見其德之美。使服五縫之裘，雖有雍容之貌而不於自公退食之地見之，且恒見之，亦無以見其德之純。兹則廷臣初見其服如是，其貌如是，繼見其服如是，其貌亦如是，久見之其服與貌仍無不如是，無所矜亦無所掩，不矯强亦不虚飾，但覺其舒容安度而自有餘裕焉。此雖外儀乎内德藴焉矣，此雖末節乎全德見焉矣。夫非道純德懋而臻乎自然境者，不足以語此。吾故謂必有其人在也。其召公之謂歟？其召公之謂歟？詩人所以一再咏之不已也。
眉評〔一章〕摹神。〔一、二、三章〕三章迴環諷咏，有歷久無改厥度之意。
集釋羔羊小曰羔，大曰羊。革皮也。縫皮縫際也。總合衆皮爲一也。
標韻皮四支。紽五歌。蛇支。叶韻。革十一陌。緎十三職。食同。通韻。縫二冬。總一東。公同。通韻。
殷其靁㊟諷衆士以歸周也。
殷其靁，在南山之陽。何斯違斯？莫敢或遑。振振君子，歸哉歸哉。一章
殷其靁，在南山之側。何斯違斯？莫敢遑息。振振君子，歸哉歸哉。二章
殷其靁，在南山之下。何斯違斯？莫或遑處。振振君子，歸哉歸哉。三章
右《殷其靁》三章，章六句。《小序》謂「勸以義」。《大序》乃以爲「大夫遠行從政，不遑甯處，其室家能閔其勤勞，勸以義也」。《集傳》因之，而更爲説曰：「又美其德，且冀其早畢事而還歸。」姚氏駁云：「按詩『歸哉歸哉』，是望其歸之辭，絶不見有『勸以義』之意。且冀其歸可也，何必美其德耶？二義難以合併，其爲支辭飾説無疑。」蓋《集傳》之云「美其德」者，以「振振」字訓「信厚」也。姚氏又駁之曰：「振爲振起、振興意，亦爲衆盛意。若『衆盛』，則婦人無思衆盛之夫之理。故《毛傳》、《集傳》皆訓『信厚』，於是後人反其思夫者，以爲臣之從君焉。僞傳曰：『召公宣布文王之命，諸侯歸焉。』僞説曰：『武王克商，諸侯受命于周廟。』僞傳以『振振君子』指文王，猶如所言振作振起意也。僞説以『振振』爲衆多貌，指衆君子。其于振振固皆可通，然于『何斯違斯』二句何？」其意蓋謂「何斯違斯」句似婦人思夫之辭，振振乃衆盛意，于思夫又不倫，故不敢直斷以爲義，當闕疑。嗟嗟！此姚氏泥解二句爲思夫辭耳。嘗讀《孟子》曰：「伯夷避紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。』太公避紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：『盍歸乎來？吾聞西伯善養老者。』」所謂「盍歸乎來」者，非「何斯違斯？莫敢或遑」意乎？所謂「振振君子」者，非聞文王作，群起而振興之士乎？曰「歸哉歸哉」者，則相招而來歸者之辭也。然則「殷其靁，在南山之陽」、「之側」、「之下」者，抑又何説？蓋靁霆所以喻號令也。文王發政施仁，其號令由近而遠，猶靁霆發聲自高而下。所謂南山者，岐周地近終南，故每以爲咏耳。當時文王政令方新，天下聞聲嚮慕，有似靁發殷殷群蟄啟户。故詩人借以起興，而其振興起舞之意，則有不勝其來歸恐後之心焉。僞傳與説雖非古訓，頗有所見，特以歸哉屬諸侯及受命于克商後，則非。蓋此詩必爲伯夷、太公輩作耳。觀「何斯違斯？莫敢或遑」，意是避難來歸之辭，非諸侯口吻，然亦近似而幾矣，不得以其僞傳而少之也。
眉評呼朋引類，相率來歸，如聞其聲，如見其人。
集釋殷殷雷聲。何斯斯，此事也。違斯斯，此地也。遑暇也。振振興起也，又衆盛貌。
標韻靁十灰。哉同。本韻。首尾句叶。陽七陽。遑同。本韻。側十三職。息同。本韻。下二十一馬。處六語。叶韻。
摽有梅㊟諷君相求賢也。
摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮。全詩皆比。一章
摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮。二章
摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之。三章
右《摽有梅》三章，章四句。《小序》謂「男女及時也」。毛、鄭以下諸家，莫不本之，然猶不過曰「女求男恐其嫁不及時」已耳。及《集傳》則甚而言之曰：「懼其嫁不及時而有强暴之辱也。」夫女嫁縱不及時，而何至有强暴之辱乎？女嫁縱欲及時，亦何至迫不能待乎？以迫不能待之女，而猶謂其能以貞信自守者，吾不信也。且强暴之辱貞女，恐非大無道之世而又遇極兇暴之人，斷不至是。曾謂文王化行俗美之世，而猶煩貞女之亟亟自慮如是耶？此必無事也。亦嘗細玩此詩，不類男女詞者有三：咏昏姻不曰桃而曰梅，不曰華而曰實，比興殊多不倫，一也；求壻不曰吉士而曰「我庶士」，加「我」字於「庶士」之上，尤爲親暱可醜，二也；亟亟難待，至於先通媒妁以自薦，情近私奔，三也。然此猶就其詞氣言之。而其大不合者，則以女求男爲有乖乎陰陽之義者也。然則詩意云何？姚氏際恒云「此篇乃卿大夫爲君求庶士之詩」也，章氏潢亦云「或者詩人傷賢哲之凋謝，故寓言摽梅，使求賢者及時延訪之耳」。二説庶幾得之。何者？鹽梅和羹，《書》之喻賢也，非摽梅之謂乎？碩果不食，《易》之象《剥》也，非「其實七」、「其實三」之謂乎？庶常吉士，則《周官》衆職之稱，故曰求士，而又曰「我庶士」，親之乃所以近之耳。枚卜卜吉，左氏卜吉之語，今既迨吉，豈不可擇而用之？至於「今兮」、「謂之」，則又欲其及時而延訪之矣。蓋商、周之際，剥復之秋也。山林隱逸，借肥遯以韜光者，固自不少，然求其賢如太公、伯夷、太顛、閎夭、散宜生輩，亦難數數覯。又況幾經喪亂，幾經沉淪，其能久而自存，不至爲時所摇落如碩果之不食者，豈可多得乎哉？若不及早旁求而延訪之，則鹽梅和羹之士日漸剥落，有老死巖阿以至於盡焉耳。雖然，士之遇與不遇亦何足慮，而特如需材孔亟之世也。何哉？詩人有念於此，故作詩以諷當時在位，使勿再事優游而有遺珠之憾云爾。
眉評一層緊一層。
集釋摽落也。梅木名。迨及也。今今日也。塈取也。謂諮訪之意。
標韻七四質。吉同。本韻。三十三覃。今十二侵。通韻。塈五未。謂同。本韻。
小星㊟小臣行役自甘也。
嘒彼小星，三五在東。肅肅宵征，夙夜在公。寔命不同。一章
嘒彼小星，維參與昴。肅肅宵征，抱衾與裯。寔命不猶。二章
右《小星》二章，章五句。《小序》以爲「惠及下也」。《大序》謂「夫人無妒忌，惠及賤妾，進御於君，其命有貴賤，能盡其心矣」，《集傳》亦謹守其説而不敢背。然詩中詞意，唯「衾裯」句近閨詞，餘皆不類，不知何所見而云然也。且即使此句爲閨閣咏，亦青樓移枕就人之意，豈深宫進御於君之象哉？姚氏際恒解此詩，引章俊卿之言，以爲「小臣行役作」，因推廣其意云：「山川原隰之間，仰頭見星，東西歷歷可指，所謂戴星而行也。『抱衾裯』云者，猶後人言襆被之謂。『實命不同』，則較『我從事獨賢』稍爲渾厚。若謂衆妾，則是乃其常分，安見爲后妃之惠及妾媵乎？」然而詩旨原自分明，無如諸公之錯會其解者何哉？夫「肅肅宵征」者，遠行不逮，繼之以夜也。「夙夜在公」者，勤勞王事也。「命之不同」，則大小臣工之不一，而朝野勞逸之懸殊也。既知命不同，而仍克盡其心，各安其分，不敢有怨天心，不敢有忽王事，此何如器識乎？藉非文王平日用人無方，使之各盡所長，烏能令趨承奉公之士勤勞而無怨？蜀漢諸葛武侯亦稱得人，嘗罷李平，廢廖立爲民。及亮卒，立垂泣曰：「吾終爲左袵矣。」平聞之，亦發憤死，度後人之不能復用己也。嗟嗟！用人苟得其平，則雖廢棄終身猶不敢怨，況于役乎？此詩雖以命自委，而循分自安，毫無怨懟詞，不失敦厚遺旨，故可風也。
集釋嘒微貌。三五〔《集傳》〕三五言其稀，蓋初昏或將旦時也。征行也。參昴西方二宿之名。〔毛氏萇曰〕參，伐也。昴，留也。〔孔氏穎達曰〕《天文志》云：「參，白虎宿，三星直，下有三星，鋭，曰伐。」《演孔圖》云「參以斬伐」，故言「參，伐也」。「昴六星，昴之爲言留，言物成就繫留」是也。衾被也。裯襌被也。
標韻東一東。公、同並同。本韻。昴十一尤。〔姚氏際恒曰〕《毛傳》云：「昴，留也。」疏引《元命苞》云：「昴之爲言留也。」《史·律書》云：「北至于留。」《索隱》云：「留，即昴。」則此當音留。〔案〕程氏《音韻攷》亦同，從之。裯、猶並同。本韻。
江有汜㊟商婦爲夫所棄而無懟也。
江有汜，之子歸，不我以。不我以，其後也悔。一章
江有渚，之子歸，不我與。不我與，其後也處。二章
江有沱，之子歸，不我過。不我過，其嘯也歌。三章
右《江有汜》三章，章五句。《序》謂「嫡不以媵備數，媵無怨，嫡亦自悔」，是則然矣。然如「嘯歌」句何哉？蓋嫡之待媵，後悔容或有之，善處亦屬常情，唯處而樂，樂而至於「嘯且歌」，恐非嫡婦待妾意。且嘯者悲歎之辭，非和樂意也。《列女傳》云「倚柱而嘯」，《王風》「條其嘯矣」，皆借悲歌以發鬱積氣，又安見其爲融融意哉？唯黄氏震曰：「岷隱云『不我以』，正是置之於無所與事之地，非遇勤勞也。己乃寬釋曰久當自悔，且有以處我，嘯歌以俟時，不必過爲戚戚也。」以前二章作或然之想，以末一章寓無聊之心，庶幾乎得之矣。然又安知非棄婦詞而必爲媵妾作耶？諸儒之必爲媵妾作者，他無所據，特泥讀「之子歸」句作于歸解耳。殊知妾婦稱夫亦曰「之子」，如《有狐》詩云「之子無裳」、「之子無帶」之類，不必定婦人而後稱之。然則歸也者，還歸之歸，非于歸之歸也又明矣。此必江漢商人，遠歸梓里而棄其妾，不以相從。始則不以備數，繼則不與偕行，終且望其廬舍而不之過。妾乃作此詩以自歎而自解耳。否則，詩人託言棄婦以寫其一生遭際淪落不偶之心，亦未可知。然婦女爲人所棄，而仍不忍忘其夫，猶幸其萬一自悔有以處我，我且嘯歌以自遣，則詩人忠厚之旨也。與前《小星》篇同一命意，而詞之激切則更過之。嗚乎！讀此詩者可以怨矣。
集釋汜江決復入爲汜。〔邢氏昺曰〕凡水歧流復還本水者名汜。渚小洲也。沱江之别者。
標韻汜四紙。以同。悔十賄。通韻。渚六語。與、處並同。本韻。沱五歌。過、歌並同。本韻。
野有死麕㊟拒招隱也。
野有死麕，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。一章
林有樸樕，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。二章
舒而脱脱兮，無感我帨兮，無使尨也吠。三章
右《野有死麕》三章，二章章四句，一章三句。自來解此詩者，不一其説。以爲惡無禮者，古序也。以爲凶荒禮殺，以死麕死鹿爲昏禮者，毛、鄭也。以爲淫詩者，季明德也。以爲刺淫詩者，歐陽氏也。以爲貞女不爲强暴所污者，《集傳》也。紛紛臆斷，原無一定。夫所謂「惡無禮」者，即「貞女不爲强暴所污」説也。詩曰「吉士」，《傳》曰「强暴」，經與傳互相矛盾，可乎哉？女而懷春，尚稱貞女，天下有是貞女乎？至其拒暴之詞，則曰爾姑徐徐來，勿感我帨，勿吠我尨，言何婉而意何切也。而乃謂其爲凛然不可犯者，誰其信耶？若必謂爲淫詩與所謂刺淫之詩，則「白茅純束，有女如玉」亦可謂爲失德女而有污潔白之體乎？姚氏際恒能知衆説之非而不能獨抒所見，仍主山野爲昏之説，至謂吉士爲赳赳武夫，亦屬不倫。唯章氏潢云「《野有死麕》，亦比體也。詩人不過託言懷春之女，以諷士之炫才求用，而又欲人勿迫於己」者，差爲得之。然謂「懷春之女其色且如玉也，吉士甯不誘之」，又誤解「懷春」、「如玉」二語而爲一也。夫曰「懷春」，則其情近乎淫矣。曰「如玉」，則其德本無瑕矣。語意各别，斷斷不可相混。故范氏處義曰：「女子之德，潔白如玉，不可犯以非禮。『白茅純束』，亦以比德，與『生芻一束、其人如玉』同意。」則其識過章氏遠矣。愚意此必高人逸士，抱璞懷貞，不肯出而用世，故託言以謝當世求才之賢也。意若曰惟「野有死麕」，故白茅得以包之；惟「有女懷春」，故吉士得而誘之。今也「林有樸樕、野有死鹿」矣，然「白茅」則「純束」也，而誰其包之？「有女如玉」，質本無瑕也，而誰能玷之？爾吉士縱欲誘我，我其能禁爾以無誘哉？亦惟望爾入山招隱時，姑徐徐以云來，勿勞我衣冠，勿引我吠尨，不至使山中猿鶴共相驚訝也云爾，吾亦將去此而他適矣。此詩意極深而詞又甚婉，故使讀者猝難領會。愚固未敢自信能窺詩旨，要之，循章會意，其大要亦不甚相遠也。或又謂文、武盛時，何勞肥遯？然巢、由並生堯、舜之世，何害其爲堯、舜？即夷、齊同避文、武之朝，又何害其爲文、武？安知孤竹二子外，不更有名賢遺老高尚其志不肯出而食粟者哉？天地之大，何所不容？聖德如天，亦何所不容？然正唯有此高人逸士而能容之，乃所以成文、武之世之大也。
眉評〔一章〕四句翻起，通篇全用比體。〔二、三章〕拍合正位，仍是比。以下言拒之之詞，意微而婉。
集釋麕獐也。〔陸氏德明曰〕麕，本亦作麏；又作麇，麞也。青州人謂之麏。〔案〕麞有麝，可合香，故以起下懷春意。樸樕小木也。〔孔氏穎達曰〕《釋木》云：「樸樕，心。」某氏曰：「樸樕，斛樕也，有心，能濕，江河間以作柱。」鹿獸名，有角。〔案〕《史記》曰：「古者皮幣，諸侯以聘享。」又《小雅·鹿鳴》以宴嘉賓，是嘉儀也，故以起下「女如玉」。脱脱舒緩貌。感動也。帨巾也。尨犬也。
標韻麕十一真。春同。本韻。隔句叶。包三肴。誘二十五有。叶韻。樕一屋。鹿同。束二沃。玉同。通韻。脱七曷。帨八霄。吠十一隊。轉韻。
何彼穠矣㊟諷王姬車服漸侈也。
何彼穠矣？唐棣之華。曷不肅雝？微詞。王姬之車。一章
何彼穠矣？華如桃李。平王之孫，齊侯之子。二章
其釣維何？維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。三章
右《何彼穠矣》三章，章四句。姚氏際恒云：「此篇或謂平王指文王，或謂即春秋時平王。凡主一説者，必堅其辭，是此而非彼。然按主春秋時平王説者居多，亦可見人心之同然也。」章氏潢亦云：「若必指爲文王時，非特不當作正義，而太公尚未封齊，則齊將誰指乎？」又謂「武王女，文王孫，不知邑姜乃武王元妃，果以姜女而下嫁於太公之子乎？此皆至明至顯無可疑者」。此論出，則衆説紛紛可息喙矣。然此詩果如《集傳》諸家所云美王姬之下嫁，不敢挾貴以驕其夫家，而又能敬且和乎？曰：未也。詩不云乎，「何彼穠矣」，是美其色之盛極也；「曷不肅雝」，是疑其德之有未稱耳。有穠豔之色，尤必有肅雝之意以將之，然後德色雙美，可以相慶。今觀王姬下嫁，其色之豔如桃如李，何其如彼之盛乎，而德雖未見，第即所駕之車未見肅雝氣象。彼王姬乎，曷不肅肅雝雝，以稱其如桃如李之穠豔而無所疵議乎？當姬下嫁日，從旁觀者，誰不曰此平王之孫，齊侯之子，色相配、年相若也。及溯其乃祖若父婚嫁時，車服非不甚盛，而琴瑟鐘鼓之中，不失窕窈好逑之意；芳容非不豔冶，而桃夭華葉之美，自具室家相慶之心。今則徒使人嘖嘖稱羨，以爲齊侯之子、平王之孫，共此絲蘿之美而已矣。其所以能結此絲蘿之美者，豈不以王侯世胄互聯姻締，如絲之合而爲緡乎？由此觀之，美中含刺，其爲春秋之世也無疑。而何以能附二《南》後乎？章氏俊卿又云：「爲詩之時則東周也，採詩之地則召南也。」愚謂此時召南亦非其舊，乃新遷之召南耳。故名雖如故，而地有變遷，風之淳漓亦因之。使二《南》所收盡《關雎》、《麟趾》之盛，則其盛亦何足貴？此詩所咏，雖未必即於淫泆，然以視周初全盛時，則德意亦漸侈矣。編詩微意，固有在歟！
集釋穠盛也。石經作禯。〔陸氏德明曰〕穠，如容反。《韓詩》作茙。茙，音戎。唐棣〔陸氏璣曰〕唐棣，薁李也，一名雀梅，亦曰車下李。所在山中皆有，其華或白或赤，五月中成實，大如李子，可食。〔郭氏璞曰〕江東呼夫栘。平王即平王宜臼。齊侯即襄公諸兒。〔《春秋》〕莊公十有一年，王姫歸于齊。〔《左傳》〕齊侯來迎共姬。緡綸也，合絲爲之。
標韻穠二冬。雝同。本韻。隔句叶。華六麻。車同。本韻。李四紙。子同。本韻。緡十一真。孫十三元。通韻。
騶虞㊟獵不盡殺也。
彼茁者葭，壹發五豝。于嗟乎，句。騶虞！一章
彼茁者蓬，壹發五豵。于嗟乎，騶虞！二章
右《騶虞》二章，章四句。《小序》謂「《鵲巢》之應」，《毛傳》以《騶虞》爲義獸，皆有心附會文王化行之故。《集傳》更云：「是即真所謂騶虞矣。」以獸比君，倫乎不倫，固不待辯而自明也。惟歐陽氏以騶爲騶囿，虞爲虞官，與韓、魯説騶虞天子掌鳥獸之官及《禮·射義》合。是騶虞非獸名也審矣。《淮南子》與相如《封禪》等書，雖亦有以騶虞名獸者，而非詩之所謂騶虞也。豝，《釋獸》云牝豕，《集傳》云牡豕，均無足辯。又謂一歲曰豵，亦小豕也。夫豕畜於家，不生於野，何獵之有？豐道生引《郊特牲》「迎虎，謂其食田豕也」，以豝、豵爲田豕害稼之獸，似矣。然既曰害稼則殺之正宜其多，何五豝而僅一發乎？若一發而中五豝，則仁心又安在乎？毛氏萇曰「虞人翼五豝，以待君之發」，歐陽氏因之，以爲獸雖五豝，矢唯一發，以見君心之仁愛及物，不忍盡殺之意。愚案《周禮·大司馬》：「中冬教大閲。曰鼓戒三闋，車三發，徒三刺，乃鼓退。」似一發之發，乃車一發而取獸五，非矢一發而中獸五，亦非獸雖五豝、矢唯一發之説也。夫天子農隙蒐狩，將以奉祭祀，致禽饁獸于郊，入獻禽以享烝，非徒陳師鞠旅以示威武也。故大獸則公之，小獸則私之，獲者取左耳。是一行圍而所射之獸不一類，所獲之禽非一種，乃可以享烝而奉祀。若沾沾以一發五豝爲節，恐以博仁愛之譽則有餘，而致誠敬之心或不足也。田獵之禮，天子不合圍，諸侯不掩群，亦不過獵不盡物，物不盡殺之意也云爾，而豈以是爲名譽哉？然則「壹發五豝」之咏，詩固無足信歟？曰此正詩人之辭，不可以辭害意。且舉豝、豵爲例，而餘獸可知耳。至末句不美國君而美虞人，亦如郝氏所云不敢斥君而呼騶虞。騶虞之仁即國君之仁，國君之仁即文王之仁，指在虞人而神注國君與文王，故曰澤及昆蟲草木，而有以見化育之廣，爲王道之成也。
眉評末句與「于嗟麟兮」相似而實不同。彼通章以麟爲比，故末句單歎「麟兮」不爲突。此詩發端未題「騶虞」，末句不得突出爲比，故知「騶虞」斷非獸名也。
集釋茁〔《集傳》〕茁，生出壯盛之貌。葭〔嚴氏粲曰〕葭，蘆葦，又名華。一物而四名。葭，葦之初生者。蓬〔許氏慎曰〕蓬，蒿也。
標韻葭六麻。豝同。本韻。乎七虞。虞同。本韻。句自爲韻。姚氏既分「于嗟乎」爲句，而又謂之無韻者何哉？蓬一東。豵同。本韻。虞〔姚氏際恒曰〕《集傳》以上虞音牙，下虞音五紅反。一字兩音，謬甚。〔程氏以恬曰〕末句與上音遥應，不入韻。朱《傳》虞字首章音牙，二音五紅反。顧氏《詩本音》云：首章以葭、豝、虞爲韻，二章以蓬、縱爲韻，而虞字則合前章。《集傳》不得其解，乃以首章之虞叶音牙，二章之虞叶五紅反。一詩之中而兩變其音。及至《秦詩·權輿》之篇，則無説矣。首章以渠、餘、輿爲韻，二章以簋、飽爲韻，而輿字則合前章，正與此詩一律。雖有善叶者，不能以輿而叶簋、飽也。故愚以爲此古人後章韻前章之法，不得此説而强求之上句，宜其迷謬而不合矣。〔案〕古人用韻甚活，有以隔句叶者，有一音疊用而自叶者，有三章煞句爲韻者，有後章韻前章者。隔句叶甚多，不可枚舉。一字疊用，如《行露》首章兩露字是也。三章煞句爲韻，《麟之趾》三章是也，且與章首三「麟」字應。後章應前章，則《權輿》與此是。然二詩皆本句自叶，非定後章韻前章。顧氏知之而未盡耳。蓋「乎」字與「輿」與「虞」皆本韻耳。若姚氏直以爲無韻者，何孟浪耶？
以上《召南》詩，凡十有四篇。《小序》謂「《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風，先王之所以教，故繫之召公」。《集傳》因之，以爲「《鵲巢》至《采蘋》，言夫人大夫妻也。《甘棠》以下，由方伯能布文王之化，至是而所施者溥，所謂其民皥皥而不知爲之者」。然其中言强暴欲侵陵女子，而致訟者有之；女子懼嫁不及時，而有强暴之辱，竟迫不能待者有之；且女子拒暴不及，而曰爾姑徐徐來者亦有之。詩僅十四篇，而言强暴者三，是何强暴之多也！以文王之世，而强暴徒在在梗化也如是，謂之熙皥世，得乎？爲之解者曰：女子陰柔易化，男子陽剛難馴。且商、周之際，紂之淫風流行，民初被化未純，故其俗如此。殊知周家世德，人民服化已深，時至文王，豈尚有强暴侵陵事乎？前賢大儒説詩如此，必有所據，後生小子何敢妄議？但事關風化，道係人心者，亦不可以不辨。夫與其得罪先聖而有誣經之誚，無甯獲咎後儒而無附和之嫌。孔子教人學《詩》，必首二《南》。以爲不爲《周南》、《召南》，則猶正牆面而立。二《南》所咏，不過夫婦、昏姻、草木、鳥獸，亦何至不爲之而猶面牆立歟？蓋昏姻者，夫婦之始，而夫婦者，倫行之基。人於此而未嘗學焉，則身且未修也，何有於家？家且未齊也，何有於國與天下？是一步不可行，非面牆而立之謂乎？《集傳》説多本此。其所見未嘗不是，然而腐矣，況章章牽合之歟？夫學詩者不可不有無邪之心，而作詩者未必先存無邪之念。即説詩者亦求如詩之意焉已耳，詎可參以己意哉？愚觀《召南》十四篇，賦昏姻者五，託言男女詞以寓君臣義者四，供蠶事于公宫，思仁政于已往，及美儉德、嗟行役而頌畋獵者又各一。其間有關乎文王者，有無關乎文王者。有係乎召伯者，亦有無係乎召伯者。關乎文王者，《殷其靁》、《摽有梅》、《小星》、《騶虞》是也。係乎召伯者，《甘棠》、《羔羊》是也。其餘則皆山林野夫、閭巷婦女之詞。然不必定咏文王，亦無非文王之化；不必定指召伯，罔非召伯之功。故可與《周南》並列爲萬世詩教祖。至其音節，較之《周南》稍迫而直，無輕颺和緩之致，故又爲《周南》亞也。