國風一
《詩》體有三：曰風，曰雅，曰頌。而風獨居首者，《集傳》云：風者，民俗歌謡之詩也。謂之風者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因風之動以有聲，而其聲又足以動物也。故凡歌謡之體皆風體也。章氏潢曰：天地嘘育萬物，莫疾乎風，所以節宣陰陽之氣，而萬物之生機賴之以宣暢也。然吹萬不同，一皆隨其竅之所感，而聲亦因以異焉。是本之氣而形之聲。氣和則聲徐，氣勁則聲肅。和則物觸之欣欣向榮，勁則物觸之而撓折者多矣。此又各國之風尚不同，而詩之音節亦異焉。古帝王知其然，故巡狩列國，令太史陳詩以觀民風。可以知政治之得失，而考俗尚之美惡者，莫若乎風。於是採其善者列於樂官，以時存肄，資觀感而垂聲教，用至廣也。然則國何以僅十有五？司馬遷謂古詩三千，夫子删之，存三百餘篇。是删者多而存者少。詩存則國存，詩删則國亦不得不删也。何容心哉！舊説又以二《南》爲正風、十三國爲變風者，亦非。風之正變，不係乎此也。二《南》固風之正，十三國中亦未嘗無正風。蓋正變以體異，不以國異；以聲異，不以時異。然體亦有以國異，聲亦有以時異者，是在乎善讀《詩》者反覆涵泳，而自有得於心焉。
周南
周，地名，在《禹貢》雍州岐山之陽。周大王始居之，故國號曰周。至武王有天下，又分其地以爲弟旦采邑，故旦亦曰周公。而此時之周，則周初地名，與旦無涉也。凡其時所採民間歌謡，得自周地者，均繫之曰周。然而十三國皆曰風，周與召獨曰南者，何也？古《序》云：「南，言化自北而南也。」《集傳》因之。章氏潢則以南爲樂名，而取證於「以雅以南」之詩及《記》「胥鼓南」。又謂八方南爲正，八風南爲和，舜之解愠曰薰風，詩之正風故曰南。此皆影響臆測之見，非當時命名本意也。竊謂南者，周以南之地也。大略所採詩皆周南詩多，故命之曰「周南」。何以知其然耶？周之西爲犬戎，北爲豳，東則列國，唯南最廣，而及乎江、漢之間。其地又多文明象，且親被文王風化。故其爲詩也，融渾含蓄，多中正和平之音，不獨與他國異，即古豳樸茂淳質之風，亦不能與之並賡而迭和。又況豳與各國，各成風氣，各存音節，尤不可以相混。此周以南之詩獨爲正風也。聖人取之以爲房中樂，以其言皆夫婦昏姻、男女子息之謡，故被諸筦絃，可以用之鄉人，用之邦國焉。世之欲正人倫而敦風化者，舍二《南》其奚擇哉？若舊説云《關雎》、《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公；《鵲巢》、《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。吾不知王者、諸侯之風何所分？周、召之繫何所屬？且其時文王亦諸侯也，安見其爲王者風乎？《關雎》以前，周公猶未生；《甘棠》而後，召公則已死。以二《南》分屬二公，其屬之生前乎？抑屬之死後乎？此等陋説，陳陳相因。朱《傳》不能正，又從而和之，無怪其來姚氏之譏，以爲尊《序》莫如朱矣。夫天地元音，原有其會。文王雖有聖德，非運際翔洽，亦不能使里巷歌謡涵元氣而譜正聲，洋洋如是之盛也。故詩至二《南》，詩之盛極，千載下無能爲繼，此豈特房中樂哉！
關雎㊟樂得淑女以配君子也。
關關雎鳩，在河之洲。興起，却兼比意。窈窕淑女，君子好逑。承明正意，仍是總冒。一章
參差荇菜，興而比。下同。左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。二章
求之不得，根上「求」字，忽生出「不得」一層，文心乃曲。寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。三章
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。以下皆言既得情景，而用字自有深淺不同處。四章
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。五章
右《關雎》五章，章四句。姚氏際恒曰「從鄭氏」，今仍之。《小序》以爲「后妃之德」，《集傳》又謂「宫人之咏大姒、文王」，皆無確證。詩中亦無一語及宫闈，況文王、大姒耶？竊謂風者，皆採自民間者也。若君妃則以頌體爲宜。此詩蓋周邑之咏初昏者，故以爲房中樂，用之鄉人，用之邦國，而無不宜焉。然非文王、大姒之德之盛，有以化民成俗，使之咸歸於正，則民間歌謡亦何從得此中正和平之音也耶？聖人取之，以冠三百篇首，非獨以其爲夫婦之始，可以風天下而厚人倫也，蓋將見周家發祥之兆，未嘗不自宫闈始耳。故讀是詩者，以爲咏文王、大姒也可，即以爲文王、大姒之德化及民，而因以成此翔洽之風也，亦無不可。又何必定考其爲誰氏作歟？
附録〔姚氏際恒曰〕《小序》謂「后妃之德」。《大序》曰：「樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。」因「德」字衍爲此説，則是以爲后妃自咏，以淑女指妾媵。其不可通者四：雎鳩雌雄和鳴，有夫婦之象，故託以起興，今以妾媵爲與君和鳴，不可通一也。「淑女」、「君子」，的的妙對，今以妾媵與君對，不可通二也。逑、仇同，反之爲匹，今以妾媵匹君，不可通三也。《常棣》篇曰「妻子好和，如鼓瑟琴」，今云「琴瑟友」，正是夫婦之義。若以妾媵爲與君琴瑟友，則僭亂，以后妃爲與妾媵琴瑟友，未聞后與妾媵可以琴瑟喻者，不可通四也。夫婦人不妬則亦已矣，豈有以己之坤位甘遜他人而後謂之不妬乎？此迂而不近情之論也。《集傳》因其不可通，則以爲宫中之人作。夫謂王季之宫人耶？淑女得否何預其哀樂之情！謂文王之宫人耶？諸侯娶妻，姪娣從之，未有未娶而先有妾媵者。前人已多駁之。況「琴瑟友之」亦非妾媵所敢與后妃言也。並説不去，于是乎僞《子貢傳》出，以爲姒氏思淑女而作，欲與《集傳》異，而不知仍歸舊説也。要之，自《小序》有「后妃之德」一語，《大序》因而附會爲不妬之説，以致後儒兩説角立，皆有難通，而《關雎》咏淑女、君子相配合之原旨，竟不知何在矣。此詩只是當時詩人美世子娶妃初昏之作，以見嘉耦之合初非偶然，爲周家發祥之兆。自此可以正邦國，風天下，不必實指大姒、文王，非若《大明》、《思齊》等篇實有文王、大姒名也。〔案〕此説駁《序》、《傳》，可謂詳且明矣。及其自詮詩旨，則仍不離世子娶妃之説。夫世子爲誰？妃又爲誰？周宫中之淑女、君子，孰有如大姒、文王者？是欲駁正前説而仍不能脱前人窠臼，故備録之，以見古今説《詩》之難得通論也如此。
眉評〔一章〕此詩佳處全在首四句，多少和平中正之音，細咏自見。取冠《三百》，真絶唱也。〔三章〕忽轉繁絃促音，通篇精神扼要在此。不然，前後皆平沓矣。〔四、五章〕「友」字「樂」字，一層深一層。快足滿意而又不涉於侈靡，所謂樂而不淫也。
集釋關關關關，雌雄相應聲。或云彼此相關，是聲中見意，亦通。雎鳩〔《集傳》〕雎鳩，水鳥，一名王雎，狀類鳧鷖，今江、淮間有之。生有定偶而不相亂，偶常並遊而不相狎，故《毛傳》以爲「摯而有别」，《列女傳》以爲「人未嘗見其乘居而匹處」者，蓋其性然也。〔姚氏際恒曰〕《毛傳》云「摯而有别」，夫曰「摯」，猶是雎鳩食魚，有搏擊之象。然此但釋鳩之性習，不必於正意有關會也。若云「有别」，則附會矣。孟子述契之教人倫曰「夫婦有别」，此「有别」字所從出，豈必以夫婦字加於雎鳩上哉！詩人體物縱精，安能擇一物之有别者以比夫婦？而後人又安知詩人之意果如是耶？《列女傳》因云「雎鳩之鳥，人未嘗見其乘居而匹處也」，尤附會。夫謂之有别，猶云不亂群之謂耳，非異處之謂也。今云「未嘗見其乘居匹處」，則非所以比夫婦，亦大乖「關關」之旨矣。歐陽永叔曰：「不取其摯，取其别。」蘇子由曰：「物之摯者不淫。」若然，又不取其别，取其摯也。其無定論如此。大抵皆從《傳》之「摯而有别」，而舍經之「關關」以爲説也。《集傳》曰：「言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有别也。」以「和樂」貼「至」字，以「恭敬」貼「有别」字。按下尚有「求之」與「求之不得」二義，此遽作成婦以後立論，謂之和樂恭敬，且引匡衡疏語，而謂之善説《詩》，亦老大孟浪矣。此亦因「摯而有别」一語展轉失真，以至於此也。〔案〕釋鳩性只《集傳》「生有定偶而不相亂，偶常並遊而不相狎」二語足已，而又必牽引《毛傳》及《列女傳》，以致姚氏辯論不休。此訓詁家惡習也，本不足録，然存之亦足見箋疏之多附會云。窈窕〔《集傳》〕窈窕，幽閑之意。〔姚氏際恒曰〕窈窕，字從穴，與「窬」、「窩」等字同，猶後世言深閨之意，《魯靈光殿賦》云「旋室便娟以窈窕」，駱賓王詩云「椒房窈窕連金屋」，元稹詩云「文牕窈窕紗猶緑」皆是。《毛傳》訓「幽閒」。「幽」或有之，「閒」則於窈窕何見乎？〔案〕「窈窕」字雖從穴，然與「便娟」等字對用，則仍是閨閣幽静之意，非窈窕即深閨也。脱却閨閣以釋窈窕固不可，即竟以窈窕爲閨閣，亦豈可乎？淑善也。逑匹也。荇〔《集傳》〕荇，接余也。根生水底，莖如釵股，上青下白，葉紫赤，圓徑寸餘，浮在水面。〔李氏樗曰〕荇菜，是水有之，黄花，葉似蓴，可爲葅。左右〔《集傳》〕或左或右，言無方也。流〔《集傳》〕流，順水之流而取之也。〔姚氏際恒曰〕《毛傳》曰：「后妃有關雎之德，乃能供荇菜，備庶物，以事宗廟也。」若然，以荇菜爲共祭祀用，故后妃及之，則是直賦其事，何云興乎？是誤以《采蘋》釋《關雎》矣。自毛爲此説，鄭氏執泥「左右」字，附會爲妾媵助而求之，以實其大姒求淑女之説。或不從其説者，謂荇菜取喻其柔，又謂喻其潔，皆謬。按荇菜只是承上雎鳩來，亦河洲所有之物，故即所見以起興耳，不必求之過深。《毛傳》云：「流，求也。」未聞流之訓求者。且下即言求，上亦不應作流也。「寤寐求之」下緊接「求之不得」，則此處正以荇菜喻其左右無方，隨水而流，未即得也。《集傳》云：「流，順水之流而取之也。」不從流之訓求，是已。「取之」二字，則又添出。〔案〕流即荇菜之隨水而流。「左右流」，言其左右皆流而無方也，正以起下「求之不得」意。至下章則采而得之，末章則既得而熟薦之。詩人用字，自有淺深，次序井然。至後兩「左右」字，不過相承而下，不可過泥。若鄭説以「左右」爲助義，非唯不得詩之佳處，即文義亦有所不通。此處求之尚未必得，何遽云事宗廟耶？即毛之訓流爲求，詩下文何不接云「寤寐流之，流之不得」？而又明言「求之」，不用「流」字，則何以故？説《詩》如此，豈不可笑？愚嘗謂講學家不可言《詩》，考據家亦不可言《詩》，即此亦見一斑。姚氏駁之當已。唯謂荇菜非取其柔潔，不過承上雎鳩來，以爲河洲所有之物而已，則恐非詩人意也。夫河洲所有之物亦多矣，詩人何獨有取於荇菜耶？且姚氏亦以此爲興而比矣，使非柔且潔，則何比之有？此又好爲排擊古人者之過耳。服猶懷也。輾轉反側臥不安貌。芼熟而薦之也。
標韻鳩今韻十一尤。洲、逑並同。本韻。流尤。求同。本韻。得今韻十三職。服今韻一屋。側職。叶韻。案：屋、職二韻，今雖不通，而古恒通用。采今韻十賄。友今韻二十五有。叶韻。案：二韻今亦不通。芼今韻二十號。樂今韻十九效。通韻。後凡標韻，皆今韻，倣此，不重注。
葛覃㊟因歸寧而敦婦本也。
葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黄鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。略點景物。一章
葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，爲絺爲綌，服之無斁。一篇之主。二章
言告師氏，言告言歸。薄污我私，薄澣我衣。害澣害否，歸寧父母。三章
右《葛覃》三章，章六句。《小序》以爲「后妃之本」，《集傳》遂以爲「后妃所自作」，不知何所證據。以致駁之者云：「后處深宫，安得見葛之延於谷中，以及此原野之間鳥鳴叢木景象乎？」愚謂后縱勤勞，豈必親手「是刈是濩」？后即節儉，亦不至歸寧尚服澣衣。縱或有之，亦屬矯强，非情之正，豈得爲一國母儀乎？蓋此亦采之民間，與《關雎》同爲房中樂。前咏初昏，此賦歸寧耳。因歸寧而澣衣，因澣衣而念絺綌，因絺綌而想葛之初生至于刈濩，以見一物之成，亦非易易，而服之者敢有厭心哉？縱至歸寧以見父母，所服私衣，亦不過澣濯舊物而已。可見周家王業，勤儉爲本，以故民間婦道亦觀感成風。聖人取之以次《關雎》，亦欲爲萬世婦德立之範耳。
眉評〔一章〕追叙葛之初生。三句爲一截，唐人多有此體。〔二章〕治葛既成，以至「服之無斁」，起下污澣。〔三章〕歸寧。正面三「言」字，兩「薄」字，兩「害」字，説得何等從容不迫，的是大家閨範賢媛口吻。
集釋葛〔《集傳》〕葛，草名，蔓生可爲絺綌者。覃延也。施移也。黄鳥鸝也。〔陸氏璣曰〕黄鸝留也，或謂之黄栗留，幽州人謂之黄鶯。一名倉庚，一名商庚，一名鵹黄，一名楚雀。齊人謂之搏黍。當葚熟時來在桑間，故里語曰：黄栗留，看我麥黄葚熟。不應節趨時之鳥也。灌木叢木也。喈喈和聲也。莫莫茂密也。刈斬也。濩煮也。絺綌精曰絺，麤曰綌。斁厭也。師女師也。〔毛氏萇曰〕古者女師教以婦德、婦言、婦容、婦功，祖廟未毁，教於公宫三月；祖廟既毁，教於宗室。薄猶少也。污〔《集傳》〕污，煩撋之以去其污，猶治亂而曰亂也。〔陸氏德明曰〕煩撋猶捼莏也。〔王氏安石曰〕治污曰污。澣濯也。私衣〔《集傳》〕私，燕服也。衣，禮服也。〔毛氏萇曰〕婦人有副褘，盛飾以朝事舅姑，接見於宗廟，進見於君子，其餘則私也。〔姚氏際恒曰〕私，袒服。衣，蒙服，非禮衣，禮衣不可澣也。害何也。歸寧歸問父母安也。
標韻谷一屋。木同。本韻。二韻隔句叶。萋八齊。喈九佳。通韻亦隔句叶。莫七遇。濩同。本韻。綌十一陌。斁同。本韻。斁，又遇韻。與上莫、濩亦叶。歸五微。私四支。衣五微。通韻。否二十五有。母同。本韻。
卷耳㊟念行役而知婦情之篤也。
采采卷耳，不盈頃筐。嗟我懷人，後三章從此生出。寘彼周行。一章
陟彼崔嵬，我馬虺隤我馬指夫馬。我姑酌彼金罍，此「我」字乃懷人之人自我也。維以不永懷。二章
陟彼高岡，我馬玄黄。呼夫馬曰「我」，親之之詞耳。我姑酌彼兕觥，維以不永傷。三章
陟彼砠矣，我馬瘏矣，我僕痡矣，云何吁矣。四「矣」字，節短音長。虚收有神。四章
右《卷耳》四章，章四句。《小序》謂「后妃之志」，《大序》以爲「后妃求賢審官」，皆因《左傳》引此詩謂「楚于是乎能官人」，遂解「周行」爲「周之行列」，毛、鄭依之。歐陽氏始駁之云：「婦人無外事。求賢審官，非后妃責。」其説是矣。然其自解，則以后妃諷君子愛惜人才爲言，仍與舊説無異。姚氏際恒既知其非，而又無辭以解此詩，乃曰：「且當依《左傳》，謂文王求賢官人，以其道遠未至，閔其在途勞苦而作。」旋又疑執筐終近婦人事，不敢直斷，遂以首章爲比體。此皆左氏誤之也。殊知古人説《詩》，多斷章取義。或於言外别有會心，如夫子論貧富，而子貢悟及切磋，夫子言繪事，而子夏悟及禮後，皆善於説《詩》，爲夫子所許。左氏解此詩，亦言外别有會心耳，豈可執爲證據？況周行可訓行列，執筐終非男子。「求賢審官」是何等事，而乃以婦人執筐爲比耶？惟《集傳》謂「后妃以君子不在而思念之」，下皆「託言登山以望所懷之人」，差爲得之。然婦人思夫，而陟岡飲酒，擕僕徂望，雖曰言之，亦傷大義。故又爲楊氏用修所駁，曰：「原詩人之旨，以后妃思文王之行役而言。陟岡者，文王陟之。玄黄者，文王之馬。痡者，文王之僕。金罍兕觥，文王酌以消憂也。蓋身在閨門而思在道路，若後世詩詞所謂『計程應説到涼州』意耳。」然仍泥定后妃，則執筐遵路，亦豈后妃事耶？且「維以不永懷」、「維以不永傷」者，聊以自解之辭耳，則「酌彼金罍」二語當屬下。説雖曰飲酒非婦人事，然非杜康無以解憂，不必以辭害意可也。故愚謂此詩當是婦人念夫行役而憫其勞苦之作。聖人編之《葛覃》之後，一以見女工之勤，一以見婦情之篤，同爲房中樂，可以被諸管絃而歌之家庭之際者也。如必以爲託辭，則詩人借夫婦情以寓君臣朋友義也乃可，不必執定后妃以爲言，則求賢官人之意亦無不可通也。
眉評〔一章〕因采卷耳而動懷人念，故未盈筐而「寘彼周行」，已有一往深情之概。〔二、三、四章〕下三章皆從對面著筆，歷想其勞苦之狀，强自寬而愈不能寬。末乃極意摹寫，有急管繁絃之意。後世杜甫「今夜鄜州月」一首，脱胎於此。
集釋卷耳〔毛氏萇曰〕苓耳也。〔陸氏璣曰〕葉青白色，似胡荽，白花，細莖蔓生，可煑爲茹。四月中生子，如婦人耳中璫，或謂之耳璫。幽州人謂之爵耳。〔郭氏璞曰〕亦名胡枲，江東呼常枲。〔朱子曰〕據《本草》即今蒼耳。頃欹也。筐竹器。寘舍也。周行大道也。〔姚氏際恒曰〕周行，《左傳》作「周之行列」，毛、鄭依之。嚴氏云：《詩》有三「周行」，《卷耳》、《鹿鳴》、《大東》也。鄭皆以爲「周之行列」，惟《卷耳》可通。《鹿鳴》「示我周行」，破「示」爲「寘」，自不安矣。《大東》「行彼周行」，又爲發幣于列位，其義尤迂。毛以《卷耳》爲列位，《鹿鳴》爲大道，《大東》無傳，則「周行」二字有兩義：一爲列位，一爲道。而道又《鹿鳴》爲道義之道，《大東》爲道路之道。按：嚴謂「周行」有二義，一爲列位，一爲道，猶近是。蓋《卷耳》曰「寘」，《鹿鳴》、《大東》曰「示」、曰「行」，用字原有别。若謂「道」又一爲道義之道，一爲道路之道，則未然。均爲道路也。解見《鹿鳴》。按《荀子·解蔽篇》曰：「頃筐易盈也，卷耳易得也，然而不可以貳周行。」以用心不可疑貳爲言。諸子引經，隨事取義，不可爲據。蘇氏、劉氏並祖述之爲解，非也。又《淮南子》引此，以爲言慕遠世，亦不可用「行」。〔案〕朱子亦曰《詩》有三「周行」，此及《大東》皆道路之道，《鹿鳴》乃道義之道，此「周行」當以大道爲是。陟升也。崔嵬〔姚氏際恒曰〕崔嵬，《毛傳》云「土山之戴石者」，《爾雅》云「石戴土」，相互異。愚以爲皆不可通。崔嵬字皆不從石，安得謂之石戴土、土戴石耶？按《説文》「崔，大高也；嵬，高不平也」，只言其高，于義爲當。虺隤〔許氏慎曰〕隤，下隊也。罍酒器，刻爲雲雷之象，以黄金飾之。兕觥以兕觥爲爵也。砠〔《集傳》曰〕石戴土曰砠。瘏馬病不能進也。痡人病不能行也。
標韻筐七陽。人十一真。行陽。通韻。嵬十灰。隤、罍、懷並同。本韻。岡陽。黄同。觥八庚。傷陽。通韻。砠七虞。瘏、痡、吁並同。本韻。〔案〕此詩除首句外，句句用韻，又一體也。
樛木㊟祝所天也。
南有樛木，葛藟纍之。比。樂只君子，福履綏之。一章
南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將之。二章
南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之。三章
右《樛木》三章，章四句。《小序》謂「后妃逮下」，《大序》遂衍爲「無嫉妒之心」。《集傳》因之，謂「衆妾之頌后妃」，似矣。然詩詞並無樂德意，而何以見其無嫉妒心耶？觀纍、荒、縈等字，有纏綿依附之意，如蔦蘿之施松柏，似於夫婦爲近。而僞傳又云：「南國諸侯慕文王之化，而歸心于周。」其説亦是。總之，君臣夫婦，義本相通。詩人亦不過藉夫婦情以喻君臣義。其詞愈婉，其情愈深，即謂之實指文王，亦奚不可？而必歸諸衆妾作，則固矣。
眉評三章只易六字，而往復疊咏，慇懃之意自見。
集釋樛木木下曲曰樛。藟葛類。〔陸氏璣曰〕藟，一名巨苽，似燕薁，亦延蔓生。纍猶繫也。只語助辭。福履〔嚴氏粲曰〕動罔不吉，謂之福履。綏安也。荒芘覆也。將猶扶助也。縈旋繞之周也。成就也。
標韻纍四支。綏同。本韻。荒七陽。將同。本韻。縈八庚。成同。本韻。
螽斯㊟美多男也。
螽斯羽，詵詵兮。比。宜爾子孫，入比意。振振兮。一章
螽斯羽，薨薨兮。宜爾子孫，繩繩兮。二章
螽斯羽，揖揖兮。宜爾子孫，蟄蟄兮。三章
右《螽斯》三章，章四句。《小序》謂「后妃子孫衆多」，《大序》因言「若螽斯不妒忌則子孫衆多」。《集傳》從之，而微易其辭。以螽斯爲不妒忌，固有説歟？即謂后妃不妒忌而子孫衆多，亦屬擬議附會之詞。且謂此詩爲衆妾所作，則尤武斷無稽。周家媵妾縱多賢淑，安見其爲女學士耶？當是之時，子孫衆多，莫若文王。詩人美之固宜。但其措詞亦僅借螽斯爲比，未嘗顯頌君妃，亦不可泥而求之也。讀者細咏詩詞，當能得諸言外。
眉評詩只平説，唯六字鍊得甚新。
集釋螽斯〔毛氏萇曰〕螽斯，蚣蝑也。〔孔氏穎達曰〕此言「螽斯」，《七月》云「斯螽」，文雖顛倒，其實一也。陸璣疏云：「幽州人謂之春箕。」〔《集傳》〕螽斯，蝗屬，長而青，長角長股，能以股相切作聲，一生九十九子。〔姚氏際恒曰〕「螽斯」之「斯」，語辭，猶「鹿斯」、「鸒斯」也。《豳風》「斯螽動股」，則又以「斯」居上，猶「斯干」、「斯稗」也，不可以「螽斯」二字爲名。蘇氏謂螽斯一生八十一子，朱氏謂一生九十九子，今俗謂蝗一生百子，皆不知何從數之而得此數耶？爾，指人，《集傳》必以爲指螽斯，亦不知何意。如謂不便爾后妃，天保定爾，臣爾君矣。詵詵和集貌。振振盛貌。薨薨群飛聲。繩繩不絶貌。揖揖會聚也。蟄蟄多之意。
標韻詵十一真。振同。本韻。薨十蒸。繩同。本韻。揖十四緝。蟄同。本韻。
桃夭㊟喜之子能宜室家也。
桃之夭夭，興中有比。灼灼其華。鍊字法。之子于歸，實賦。宜其室家。虚想。一章
桃之夭夭，有蕡其實。又變。之子于歸，宜其家室。二章
桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。三章
右《桃夭》三章，章四句。《小序》曰「后妃之所致也」，《大序》因言「不妒忌則男女以正，昏姻以時，國無鰥民也」。此亦本孟子「太王好色，内無怨女，外無曠夫」爲言。然必謂不妒忌者何哉？夫后妃不妒忌，豈待人言，亦豈待煩言而後信哉？即使妬忌，亦與小民昏姻何涉？此皆迂論難通，不足以發詩意也。《集傳》此章專言「文王之化，自家而國」，其説近是。然又引《周禮》仲春令會男女以證桃夭之時，則又泥而鮮通。桃夭不過取其色以喻之子，且春華初茂即芳齡正盛時耳，故以爲比，非必謂桃夭時之子可盡于歸也。僞傳又以爲美后妃而作。《關雎》美后妃矣，而此又美后妃乎？且呼后妃爲之子，恐詩人輕薄亦不至猥褻如此之甚耳。蓋此亦咏新昏詩，與《關雎》同爲房中樂，如後世催妝坐筵等詞。特《關雎》從男求女一面説，此從女歸男一面説，互相掩映，同爲美俗。而此詩氣體稍輕，故不得與《關雎》並，次《螽斯》後，别爲一樂可也。然以如花勝玉之子，而宜室宜家，可謂德色雙美，艷稱一時。雖不知其所咏何人，然亦非公侯世族、賢淑名媛，不足以當。即謂之樂而不淫也可。
眉評〔一章〕豔絶。開千古詞賦香奩之祖。〔二章〕意盡首章。「葉」、「實」則于歸後事，如「緑葉成陰子滿枝」，亦以見婦人貴有子也。
集釋桃木名。夭夭少好貌。灼灼鮮明貌。〔孔氏穎達曰〕夭夭言桃之少，灼灼言華之盛。桃或少而未華，或華而不少。此詩夭夭、灼灼並言之，則是少而有華者，故辨之言桃有華之盛者，由桃少故華盛，以喻此女少而色盛也。歸婦人謂嫁曰歸。宜和順之意。〔朱氏善曰〕之子所謂宜，猶后妃之所謂淑。然淑以其德之藴於中者言，宜以其效之著於外者言。惟其有是德，故可必其有是效也。宜者，和順之意，和則不乖，順則無逆。此非勉强所能也，必孝不衰於舅姑，敬不違於夫子，慈不遺於卑幼，義不咈於夫之兄弟，而後可以謂之宜也。然由后妃教化倡於上，之子則效應於下，故于歸之際，見者知其必有以宜室宜家焉。此亦可以觀感應之機矣。蕡實之盛也。〔朱氏道行曰〕凡華艷者鮮實，桃夭不然，春開夏結，其實多而味美，故曰「有蕡其實」，彼于歸者之有子似之。蓁蓁葉盛貌。
標韻華六麻。家同。本韻。實四質。室同。本韻。蓁十一真。人同。本韻。
兔罝㊟美獵士爲王氣所特鍾也。
肅肅兔罝，㭬之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。此層淺。一章
肅肅兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好仇。此層深。二章
肅肅兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹心。此層更深。三章
右《兔罝》三章，章四句。《小序》謂「后妃之化」，不知武夫於后妃何與？章章牽涉后妃，此尤無理可厭。《集傳》云：「化行俗美，賢才衆多，雖罝兔之野人，而其才之可用猶如此。」亦屬虚衍附會，毫無徵實。按《墨子》曰：「文王舉閎夭、太顛於罝網之中，授之政，西土服。」後儒如金仁山、胡休仲多主是説，以爲誦此篇之義，必有人焉當之，如文王狩獵而得吕望之類。姚氏亦以爲然。然則吕望、閎夭、太顛諸公，亦可謂之「赳赳武夫」耶？夫擬人必於其倫，吕望諸賢縱極野處，亦斷不至與罝兔野人同秉赳赳之氣。竊意此必羽林衛士，扈蹕游獵，英姿偉抱，奇傑魁梧，遥而望之，無非公侯妙選。識者於此有以知西伯異世之必昌，如後世劉基赴臨淮，見人人皆英雄，屠販者氣宇亦異，知爲天子所在，而歎其從龍者之衆也。詩人咏之，亦以爲王氣鍾靈，特盛乎此耳。不然，周縱多才，何至以罝兔野人爲「干城」、「好仇」、「腹心」之寄哉？
眉評〔一章〕「肅肅」二字，寫出軍容嚴肅之貌。〔一、二、三章〕干城、好仇、腹心，即從上「肅肅」字看出。落落數語，可賅《上林》、《羽獵》、《長楊》諸賦。
集釋罝罟也。〔《爾雅》〕兔罟謂之罝。李氏巡注：兔自作徑路，張罝捕之也。丁丁〔《集傳》〕丁丁，椓杙聲也。〔《爾雅》〕樴謂之杙。李氏巡注：杙謂橛也。〔許氏恒曰〕擊橛於地中，張罝其上也。赳赳武貌。逵九達之道。好仇仇與逑同，匹也。腹心同心同德，可爲心膂之助也。
標韻罝音嗟，六麻。又叶苴，入六魚。夫七虞。通韻。隔句叶，謂之轆轤韻，下倣此。丁九青。城八庚。通韻。逵四支。仇十一尤。叶韻。林十二侵。心同。本韻。
芣苢㊟拾菜謳歌，欣仁風之和鬯也。
采采芣苢，薄言采之。采采芣苢，薄言有之。一章
采采芣苢，薄言掇之。采采芣苢，薄言捋之。二章
采采芣苢，薄言袺之。采采芣苢，薄言襭之。三章
右《芣苢》三章，章四句。《小序》謂「后妃之美」，《大序》云「和平則婦人樂有子矣」，皆因泥讀芣苢之過。按《毛傳》云：「芣苢，車前，宜懷妊焉。」車前，通利藥，謂治産難或有之，謂其「樂有子」，則大謬。姚氏際恒駁之，謂「車前非宜男草」，其説是矣。然又無辭以解此詩，豈以其無所指實？殊知此詩之妙，正在其無所指實而愈佳也。夫佳詩不必盡皆徵實，自鳴天籟，一片好音，尤足令人低回無限。若實而按之，興會索然矣。讀者試平心静氣，涵泳此詩，恍聽田家婦女，三三五五，於平原繡野、風和日麗中，群歌互答，餘音裊裊，若遠若近，忽斷忽續，不知其情之何以移而神之何以曠，則此詩可不必細繹而自得其妙焉。唐人竹枝、柳枝、櫂歌等詞，類多以方言入韻語，自覺其愈俗愈雅，愈無故實而愈可以咏歌。即漢樂府《江南曲》一首「魚戲蓮葉」數語，初讀之亦毫無意義，然不害其爲千古絶唱，情真景真故也。知乎此，則可與論是詩之旨矣。《集傳》云：「化行俗美，家室和平，婦人無事，相與采此芣苢而賦其事以相樂。」其説不爲無見。然必謂爲婦人自賦，則臆斷矣。蓋此詩即當時《竹枝詞》也，詩人自咏其國風俗如此，或作此以畀婦女輩，俾自歌之，互相娱樂，亦未可知。今世南方婦女登山採茶，結伴謳歌，猶有此遺風云。
眉評一片元音，羌無故實。通篇只六字變换，而婦女拾菜情形如畫如話。
集釋芣苢〔《爾雅》〕芣苢，馬舄。馬舄，車前。〔韓氏嬰曰〕直曰車前，瞿曰芣苢。〔注〕生於兩旁者爲瞿。〔陸氏璣曰〕車前，一名當道。喜在牛跡上生，故曰車前、當道也。掇拾也。捋取其子也。袺以衣貯之而執其衽也。襭以衣貯之而扱其衽於帶間也。
標韻采十賄。有二十五有。叶韻。掇七曷。捋同。本韻。袺九屑。襭同。本韻。
漢廣㊟江干樵唱騐德化之廣被也。
南有喬木，不可休息。〔吴氏曰〕《韓詩》作思。漢有游女，不可求思。言情。漢之廣矣，寫景。不可泳思。江之永矣，不可方思。一章
翹翹錯薪，言刈其楚。人事是主。之子于歸，言秣其馬。進一層言情。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。再咏江景。二章
翹翹錯薪，言刈其蔞。之子于歸，言秣其駒。漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。三咏江景，有「篇終接混茫」意，而章法尤奇。三章
右《漢廣》三章，章八句。《小序》謂「德廣所及」，《大序》因謂「化行乎江漢之域，無思犯禮，求而不可得」。《集傳》以下諸家，莫不本此，以爲江漢游女，非復前日可求，以見文王之化之廣矣。然「翹翹錯薪」數語，終無著落，豈虚衍哉？夫「錯薪」非游矚地，「刈楚」亦於女子無關，乃不言采蘭贈勺而云擔柴刈草，豈不大煞風景？姚氏際恒謂「古者賓客至，必共其芻薪，薪以爲爨，芻以秣馬」，是以游女爲賓客矣。既以游女爲賓客，而又欲戲而求之，豈禮也哉？下文忽又謂「其女子自有夫，彼將刈楚、刈蔞以秣馬，待其歸而親迎矣，猶樂府所謂『羅敷自有夫』也」。前後兩説自相矛盾，尤不可解。唯歐陽氏説「雖爲執鞭所欣慕」之意，差爲近之。然刈楚、刈蔞，亦無詞以爲之説。殊知此詩即爲刈楚、刈蔞而作，所謂樵唱是也。近世楚、粵、滇、黔間，樵子入山，多唱山謳，響應林谷。蓋勞者善歌所以忘勞耳。其詞大抵男女相贈答、私心愛慕之情，有近乎淫者，亦有以禮自持者。文在雅俗之間，而音節則自然天籟也。當其佳處，往往入神，有學士大夫所不能及者。愚意此詩亦必當時詩人歌以付樵。故首章先言喬木起興，爲採樵地。次即言刈楚，爲題正面。三兼言刈蔞，乃採薪餘事。中間帶言游女，則不過借以抒懷，聊寫幽思，自適其意云爾。終篇忽疊咏江漢，覺烟水茫茫，浩渺無際，廣不可泳，長更無方，唯有徘徊瞻望，長歌浩歎而已。故取之以況游女不可求之意也可，即以之比文王德廣洋洋也亦無不可。總之，詩人之詩，言外别有會心，不可以迹相求。然則太史取之，抑又何哉？蓋《國風》多里巷詞，況此山謳，猶能以禮自持，則尤見周家德化所及，凡有血氣莫不發情止義，所以爲貴也。
眉評〔一章〕從喬木興起，爲下刈薪張本。中間插入游女，末忽揚開，極離合縹緲之致。〔二、三章〕後二章刈楚、刈蔞，乃寫正面，仍帶定游女，妙在有意無意之間。「漢廣」三章疊咏，一字不易，所謂「一唱三歎有遺音」者矣。
集釋喬高也。休息〔孔氏穎達曰〕疑「息」字作「思」。《詩》之大體韻在辭上。疑「休」、「求」爲韻，二字俱作「思」。漢〔《集傳》〕漢水出興元府嶓冢山，至漢陽軍大别山入江。〔《皇輿表》〕興元今陝西漢中府，漢陽今湖廣漢陽府。泳〔《集傳》〕泳，潛行也。江〔《集傳》〕江水出永康軍岷山，東流與漢水合，東北入海。〔《皇輿表》〕永康軍今四川成都府灌縣。永長也。方桴也。翹翹薪錯起不平貌。楚荆屬。秣飼也。蔞蒿也。
標韻休十一尤。求同。本韻。廣二十二養。方七陽。叶韻。隔句叶。泳二十四敬。永二十三梗。叶韻。案：二句意本不相連，而韻自叶。或謂四句爲一韻，古韻則然，今韻否。楚六語。馬二十一馬。叶韻。蔞七虞。駒同。本韻。
汝墳㊟南國歸心也。
遵彼汝墳，伐其條枚。全詩皆比。未見君子，惄如調飢。一章
遵彼汝墳，伐其條肄。既見君子，不我遐棄。二章
魴魚赬尾，奥句。王室如燬。雖則如燬，父母孔邇。三章
右《汝墳》三章，章四句。《小序》謂道化行而不言其所以行之之故。《大序》則以爲婦人作。《集傳》因之，兼用《小序》，謂：「汝旁之國，先被文王之化，故婦人喜其君子行役而歸。」夫婦人喜其夫歸，與文王之化何與？婦人被文王之化而後思其夫，豈不被化即不思其夫耶？如此説《詩》，能無令人疑議？大抵學究家説《詩》，必先有一付寬大帽子壓倒衆人，然後獨申己見。故此詩本欲説婦人思夫，而又覺無甚關係，故先言文王之化，以鄭重其辭，然後説思夫，以致上下文義不相連貫亦不之覺。且婦人思夫，苟無大過，何至以「不我遐棄」爲欣幸耶？縱使因是爲喜，而「王室如燬」之言，又何自來？於是復以家人慰辭爲解，以父母屬文王矣。而又引嚴氏説，更以父母爲己之父母。紛紛擬議，原無定解。唯何玄子曰「時蓋文王以脩職貢之故，往來於商，汝墳之人得見而喜之」之説差近。而姚氏以爲想像而得，蓋其心尚無定識耳。愚謂商辛無道，王室久如焚燬，天下臣民皇皇無定，莫不欲得明主而事之矣。及聞西伯發政施仁，視民如傷，莫不引領延伫，若大旱之望雲霓，所謂「惄如調飢」是也。汝旁諸國，去周尤近，故首先嚮化，歸心愈亟，唯恐其棄予如遺耳。一旦得晤君侯，見其濶達大度，愛民若子，實能容衆而不我棄，乃知帝王自有真也，不覺欣欣然有喜色而群相慰勞，曰：父老苦商久矣，王室其如燬乎。嗟我勞人，赬如魴尾，然亦將有所歸也。何也？以西伯近在咫尺，不啻如赤子之依父母耳。此馬援所謂「當今之時，非但君之擇臣，臣亦擇君」也。然而商政雖虐，天命未改，詩人不敢顯言，故託爲婦人喜見其夫之詞。曰「王室」曰「父母」，則又情不自禁，其辭且躍然紙上矣。誰謂詩旨隱而不露哉？
眉評〔一章〕「調飢」，寫出無限渴想意。〔二章〕「不我棄」，寫出無限欣幸意。〔三章〕「孔邇」，寫出無限安慰意。
集釋遵循也。汝水名。〔《集傳》〕汝水出汝州天息山，逕蔡、潁州入淮。〔《皇輿表》〕宋汝州，今河南汝州。宋蔡州，今河南汝寧府。宋潁州，今江南鳳陽府潁州。條枚〔《集傳》〕枝曰條，榦曰枚。〔孔氏穎達曰〕大木不可伐其榦，取條而已。枚细者可以全伐之也。惄〔孔氏穎達曰〕《釋詁》云：惄，思也。《釋言》云：惄，飢也。然則惄之爲訓，本爲思耳。但飢之思食，意又惄然，故又以爲飢。惄是飢之意，非飢之狀。故傳言飢意，箋以爲思義，相接成也。調〔《集傳》〕調，一作輖，重也。〔王氏安石曰〕調飢，飢而又飢，飢之甚也。肄〔孔氏穎達曰〕肄，餘也。《左傳》曰：晉國不恤宗周之闕，而夏肄是屏。又曰：杞，夏餘也。是肄爲復生之餘。遐遠也。魴魚名。〔陸氏璣曰〕魴，一名魾，江東呼爲鯿。赬赤也。〔孔氏穎達曰〕魴魚之尾不赤，故知勞則尾赤。《左傳》：如魚赬尾，衡流而彷徉。燬焚也。孔甚也。邇近也。
標韻枚十灰。飢四支。通韻。肄四寘。棄同。本韻。燬四紙。邇同。本韻。
麟之趾㊟美公族龍種盡非常人也。
麟之趾，振振公子。于嗟麟兮！一章
麟之定，振振公姓。于嗟麟兮！二章
麟之角，振振公族。于嗟麟兮！三章
右《麟之趾》三章，章三句。《小序》謂「《關雎》之應」。《關雎》未必專咏文王，《麟趾》則實美周家子姓族，其何以云應也？即使其應，亦當應《螽斯》，而不應《麟趾》。何者？以《麟趾》兼言子姓族，非專咏文王子也。顧何以《螽斯》不云應而《麟趾》則云應乎？《大序》謂「衰世之公子皆信厚如麟趾之時」。麟何以有時？其不通已爲歐陽氏、蘇氏所譏。即謂「衰世公子」，亦殊謬戾。夫既謂《關雎》化行，則郅治時矣，而何以云衰世耶？《集傳》云「麟性仁厚，故其趾亦仁厚」，尤可怪。分麟與趾爲二物，豈物性善而足或有不善乎？天下父賢而子不肖者有之，未有物善而足不善者。且以麟比文王后妃，以趾定角分配子姓族，則下文「于嗟麟兮」之「麟」又將誰屬？以爲美子姓族也，則現以麟爲文王后妃矣。以爲美文王后妃也，而下文云「是乃麟也，何必麕身牛尾而馬蹄，然後爲王者之瑞」，是又明明以之比子姓族爲文王后妃之應矣。一言而自相矛盾也如是，豈尚能得意旨哉？大凡詩家咏物，一意而分數層，體例然耳。非謂麟趾必公子，麟定必公姓，麟角必公族也。唯言子、姓、族，則由親及踈。言趾、定、角，則自下而上。至詩中大旨則姚氏際恒云：「蓋麟爲神獸，世不常出。王之子孫亦各非常人，所以興比而歎美之耳。」杜詩云「高帝子孫盡隆準，龍種自與常人殊」，可爲此詩下一注脚。夫文王爲開國聖主，其子若孫即武王、周公、郕叔、康叔輩，當時同在振振公子中，德雖未顯而器宇自異。詩人窺之，早有以卜其後之必昌，故欲作詩以歎美其人，而非神獸不足以相擬，乃借麟爲比，口中雖美麟兮不置，其實神注諸公子而不已也。
眉評三「麟兮」，咏歎有神。
集釋麟〔《集傳》〕麟，麕身牛尾，毛蟲之長也。〔陸氏璣曰〕麟，色黄，員蹄，音中鐘吕，行中規矩，行必擇地，詳而後處，不群居，不侣行，不入陷阱，不罹羅網，王者至仁則出。趾足也。振振〔姚氏際恒曰〕振，振起振興意。《毛傳》訓「仁厚」，意欲附會麟趾，不知「振」字豈是「仁厚」義乎？且其以趾之故，故訓「振振」爲「仁厚」，然則「定」與「角」又何以無解乎？《毛傳》于此訓「振振」爲「仁厚」，于《螽斯》亦然，是因此而遷就于彼也。《集傳》則于此訓「仁厚」，于《螽斯》訓「盛貌」，又兩爲其説，並可笑。定額也。〔孔氏穎達曰〕定或作顛。《釋畜》云：「的顙曰顛。」顛亦額也。角〔《集傳》〕麟一角，角端有肉。
標韻趾四紙。子同。本韻。定二十五徑。姓二十四敬。通韻。角三覺。族一屋。通韻。麟十一真。煞尾三麟字自叶韻。
以上《周南》詩，凡十有一篇。《小序》章章牽合后妃，唯《漢廣》、《汝墳》及文王。《集傳》遵之，以爲首五詩皆言后妃之德，《桃夭》下則文王家齊國治之效，而天下亦漸平焉。末仍本《序》，以爲《關雎》之應后妃，亦不爲無助。如此，是《周南》諸詩皆爲后妃作，直可曰《周頌》矣，而何以爲《風》？且可曰《太姒頌》矣，又何以爲《周南》？夫曰風，則必里巷歌謡，非朝廷雅、頌可知。曰《國風》，則必一國之風，非一家之俗又可見。今既篇篇歸美后妃，仍復謂之《周南》，豈不與命名義大相左乎？且文王脩身齊家以治其國而至于天下平，疇不謂然？何必牽引《大學》以釋風詩，致使詞爲理障，旨被塵蒙，不得温柔敦厚旨，而何以識諷刺義耶？夫子説《詩》，曰興，曰觀，曰群，曰怨，往往從言外以見意，非穿鑿附會以求之也。所謂「言者無罪，聞之者足以戒」，其意亦可想已。愚案：《周南》十一篇，皆周人自咏其國風，唯《螽斯》、《兔罝》、《麟趾》及公室。蓋《螽斯》美后妃之多男，《兔罝》喜文王之游獵，《麟趾》見公族之日盛，要皆假物咏歎，未嘗顯言稱頌，所以爲風也。然既采之民謡，而又兼咏君妃者何哉？夫民有民俗，國有國風，兼收並録，得失斯見。首六章皆咏婦德，見風化起自家庭也。《兔罝》游獵，《芣苢》邨謳，《漢廣》樵唱，則郊外風焉。至於《汝墳》兼及境外，見遠人嚮化，爲天下歸心之漸。《麟趾》則歎美公族，乃發祥所自始，故以是爲終焉。編詩之意，大略如此。至其音節優柔和順，中正温敦，得天地太和翔洽氣，所以爲風之正。唯《漢廣》氣體差濶而肆，《汝墳》興中有怨，與前後諸詩小異，即謂爲正風之變也亦宜。此亦天地自然元音，不可强而爲之者也。