頌一
姚氏曰：「《大序》云：『頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。』孔氏曰：『此特釋《周頌》耳。魯、商之頌，則異于是。《商頌》雖是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時之功，正是死後頌功，非以成功告神，其體異于《周頌》也。《魯頌》主咏僖公功德，又與《商頌》異也。』又曰：『《魯頌》之文，尤類《小雅》。比于《商頌》，體制又異。』蘇氏曰：『商、周二頌，皆用以告神明，而《魯頌》乃用以善禱。後世文人獻頌，特效魯耳，非商、周之舊也。』按，孔、蘇二氏説周、魯、商頌之異，可謂明了矣。」然愚謂此特言頌之用耳，非深知乎頌之體者也。章氏潢曰：「頌有頌之體，其詞則簡，其義味則雋永而不盡也。如《天作》與《雅》之《綿》，均之美大王也；《清廟》、《維天之命》與《雅》之《文王》，均之美文王也；《酌》、《桓》與《雅》之《下武》，均之美武王也。試取而同誦之，同乎？否乎？蓋雅之詞俱昌大，在頌何其約而盡也。頌之體於是乎可識矣。《敬之》、《小毖》雖非告成功，而謂之爲雅，可乎哉？《魯》之《有駜》、《泮水》，則近乎風，《閟宫》與商之伍篇，則皆近乎雅。而其體則頌也。故謂爲變頌也亦宜。」又曰：「宗廟朝廷均有頌也。大約主於祭祀而交神明，頌之道也。敷揚先王之盛德成功，固不如雅詩之詳盡。然聞《清廟》之頌，『顯相』、『多士』能無感乎？聞《維天之命》，『曾孫』能無感乎？聞《烈文》、《天作》，『辟公』與其子孫能無感乎？『於乎前王不忘』之音一入于耳，而思及前王者不容已也。『噫嘻成王』之旨一惕於衷，而思及成王者不容已也。寓悚動儆惕之意於登歌祝頌之間，使在廷在廟之人，莫不精白一心，以對越祖考，洋洋乎如在其上，如在其左右焉。則先人之盛德成功，固已洋溢於升歌之表，而人神懽恰，幽明貫通，此頌之所以爲頌也。《書大傳》曰：『周公升歌《清廟》，苟在廟中嘗見文王者，愀然如復見文王焉。』以此意會通諸頌，頌豈有餘藴哉？」此辯頌體與頌之功用，可謂至矣。然尚從詞義辨之而已，非從聲音以别白之也。案：《禮·樂記》曰：「《清廟》之瑟，朱絃而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣。」此真善言頌音也。又曰：「廉直、勁正、莊誠之音作，而民肅敬；寬裕、肉好、順成、和動之音作，而民慈愛。」又曰：「寬而静、柔而正者，宜歌《頌》；廣大而静、疏達而信者，宜歌《大雅》。」此又善辨乎雅、頌之音也。大約雅音宏而肆，頌音沉而柔。知乎此，則頌之體與用與音，無不燎然於心矣。又頌之於四序近乎冬。冬之爲氣也，收斂而閉藏。其發而爲聲也，沖融而雋永，肅穆而沉静。故頌之音象之。讀者苟於此而熟復涵泳，體諸心復會以神，又何患頌體之難辨哉？
周頌上
蘇氏曰：「《周頌》皆有所施於禮樂，蓋因禮而作頌，非如《風》、《雅》之詩，有徒作而不用者也。文、武之世，天下未平，禮樂未備，則頌有所未暇。至周公、成王，天下既平，制禮作樂，而爲詩以歌之，於是頌聲始作。」鄭氏曰：「《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩。其作在周公攝政、成王即位之初。」姚氏駁之，以爲「頌有武王時作者，有在昭王時作者，必以此拘，釋《詩》所以多滯也」。信然。
清廟㊟祀文王也。
於穆清廟，肅雝顯相。濟濟多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯。
右《清廟》一章，八句。《序》謂「周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉」，《集傳》從之。姚氏以爲謬，蓋《洛誥》之文有曰「則禋于文王、武王」，又曰「文王騂牛一，武王騂牛一」，是洛邑既成，兼祀文、武。此詩專祀文王，故不可通。而劉氏瑾曰：「《書》言『烝祭文、武』，而此樂歌止頌文王之德者，父子並祭，統於尊也。」則又曲爲之説，於理殊未當也。然此自祀文王之樂歌，不必執泥洛成告廟之言。且詩中亦無此意，安見其必爲洛邑祭乎？至謂「朝諸侯，率以祀文王」，則尤謬。蓋本《明堂位》周公踐天子位朝諸侯以爲言耳。姚氏闢之，以爲「誣妄」，是已。《明堂位》本漢儒僞書，烏足以爲據而乃以之誣周公耶？據《序》言，是周公之寃且未白，又安能以定文王之樂？無怪其滯礙難通也。胡氏一桂曰：「此詩只第一句説文王之廟，餘皆就祀文王者身上説。雖未嘗明頌文王之德，自有隱然見於辭意之表者。何則？文王往矣，今助祭之公侯、執事之人所對越者，已不見其有顯然之迹，所奔走者，亦不見其有可承之實，而人心之敬恭嚴事者無厭射乃如此。於此可以見盛德至善，淪肌浹髓，没世自有不能忘者矣。」愚謂此正善於形容文王之德也。使從正面描寫，雖千言萬語，何能窮盡？文章虚實之妙，不於此可悟哉？
集釋於歎辭。穆深遠也。清〔姚氏際恒曰〕「清廟」，鄭氏曰：「祭有清明之德者之居也。天德清明，文王象焉。」此釋「清廟」是。自杜預始以爲清静之廟。《集傳》仍之，釋清爲清静。夫清與静其義各殊，安得以静釋清乎？《集傳》于下篇《維清》，又釋清爲清明，何居？肅敬也。雝和也。顯明也。相助也，謂助祭之公卿諸侯也。濟濟〔姚氏際恒曰〕濟濟，整齊之意。《集傳》釋爲衆，亦非也。于《棫樸》「濟濟辟王」則説不去，又釋爲「容貌之美」，何居？然「濟濟辟王」之「濟濟」，亦只是儀度整齊，非容貌之美也。皆誤。越於也。駿大而疾也。不〔姚氏際恒曰〕不，皆作丕。承尊奉也。斯語辭。
標韻無韻。〔姚氏際恒曰〕案：頌爲奏樂所歌，尤當有韻。今多無韻者，舊謂一句爲一章，一人歌此句，三人和之，所謂一唱三嘆，則成四韻。愚謂此説是已。然一唱三嘆，恐不必如是泥解。即一人唱一人和，便已成韻，未爲不可也。其説近是，存之。
維天之命㊟祀文王也。
維天之命，泛起。於穆不已。於乎不顯，緊接。文王之德之純！假以溢我，我其收之。乘勢順折而下，省却無數筆墨。駿惠我文王，曾孫篤之。回斡文王句，單煞。
右《維天之命》一章，八句。此詩解者，又如聚訟。《序》謂「太平告文王」之非，固不足辯。《集傳》與鄭箋本《中庸》以説理釋詩，義既非詩之本旨，即姚氏本歐、蘇説，謂：「天命文王以興周，文王中道而崩，天命久而不已，王其後世，乃大顯文王之德，更以溢及于我。我今其承之，以大順文王之德不敢違，而爲曾孫者益宜篤承之也。」亦不知其何所謂。「天命文王興周」是已，文王豈「中道而崩」哉？「王其後世」之「王」爲誰？「溢及于我」之「我」又爲誰？都不可解。愚謂此詩並非説理，命字亦不可訓爲道字。其意若曰：自來曆數，維天所命。而天命至深且遠，又恒悠久不息。唯「文王之德之純」，足以誕膺天命而大顯王業。乃王身未及受命，而使其澤洋溢及我後王。我後王其承受之，以大順我文王之德而不敢違，則爲之曾孫者，宜何如篤承之也？然天命於穆，及「文王之德之純」，此中自有理在，故《中庸》引之以釋至誠無息之道。蓋《詩》自《詩》，而引者自引也。兩義原不相涉，説者何得引以釋《詩》？姚氏之言，未爲無見，惜其所解又不明晰，且謂周公之作必不説理，亦好爲排擊者之過耳。兹並録其説於後，使覽者自詳焉。
附録〔姚氏際恒曰〕此篇文氣一直下，謂天命文王以興周，文王中道而崩，天命久而不已，王其後世，乃大顯文王之德，更以溢及于我。我今其承之，以大順文王之德不敢違，而爲曾孫者益宜篤承之也。歐、蘇二氏皆如此解。上四句猶之「周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時」，「天監在下，有命既集」，「有命自天，命此文王」諸語也。自《中庸》引用爲説理之辭，于此詩上二句曰「蓋曰天之所以爲天也」，下二句曰「蓋曰文之所以爲文也，純亦不已」，將「天命」與「文德」説作兩事，謂「文王之純」與「天之不已」無異，是與天爲一。按「天命」命字必不可作實字用，固已難通。且前古之人從未敢以人比天，此自後世意見。《中庸》引詩斷章取義，豈可據以作解！《中庸》亦在《禮記》中，凡《禮記》諸篇之引詩者，可盡據以作解乎？前古之人又未嘗深刻談理，亦起於後世。必以「天命」與「文德」對，「於穆」與「不顯」對，「不已」與「純」對，有如是之深刻談理者乎！自鄭氏依《中庸》解詩，然于「天命」命字難通，乃訓爲道。嗟乎！詩之言「天命」者多矣，何以彼皆不訓道而此獨訓道乎？歐、蘇爲前宋之儒，故尚能闢鄭，不從其説，猶見詩之真面目。後此之人，陷溺理障，即微鄭亦如是釋矣。況又有鄭以先得我心，于是毅然直解，更不復疑。至今天下人從之，乃盡没詩之真面目。可歎哉！「假以溢我，我其收之」，《左》襄二十七年引《詩》曰「何以恤我，我其收之」，杜預以爲逸詩。然即此二句，非逸詩也。但古人引詩，原多異字。《左傳》、《禮記》皆然，不可爲據，自當依本詩作解，不必惑于所引詩也。假，使也。溢，歐陽氏曰「及也，如水溢而旁及也」，其解亦自明順。《集傳》曰：「『何』之爲『假』，聲之轉也。」按何、遐爲聲之轉，不聞何、假也。又曰：「『恤』之爲『溢』，字之訛也。」據傳以改經，失理甚矣。且不明標《左傳》而若自爲説者，更奇。《烝民》，宣王時之詩也，故予謂漸開説理之端。此詩周公作，豈亦説理乎？故《中庸》之説，斷乎不可用于此詩也。
眉評首二句從天命總起，下乃接入文王，一氣直下。如曰「皇天無親，惟德是輔」之意。天與文非兩平對也。《集傳》依《中庸》，以「文」與「天」對作一截，「假」以下作一截，殊非語氣。
集釋命猶運也。《集傳》作「道」，非。純誠也。假、溢已見姚説。收受也。駿大也。惠順也。曾孫後王也。篤厚也。
標韻無韻。説見前。
維清㊟祀文王也。
維清緝熙，文王之典。肇禋，迄用有成，維周之禎。姚氏以「維清」作句。其言曰：「『緝熙敬止』，言文王也，故『緝熙文王之典』爲句。若曰『維清緝熙』，則不類矣。且『清』字爲起韻。」亦通。然「清」字雖有韻而無著，故不若從舊爲善。
右《維清》一章，五句。古樂既亡，樂章亦不知其何所用，後儒循文案義，率皆臆測，非真知也。此詩本祀文王，而《序》忽云「奏《象舞》也」，遂啟後人無限疑議。案：《象舞》者，象武功之樂而爲之舞也。武王克商有天下，周公作樂，《象》之名曰《大武》。即《下武》詩。凡樂有歌有舞，歌以爲聲，舞以爲容，聲容備謂之奏。容所以象也，故謂之《象》。此《象舞》之名所由來也。然必有大武功若武王然，乃可象之。文王則以文德顯也，夫何《象》爲？雖伐密、伐崇，不無擊刺之事，而豈文王之至歟？是知象文王者，必非一擊一刺之事已也。朱子不用《序》言，誠爲有見。然僅曰「詩中未見奏《象舞》之意」，故不足以服佞《序》者之心。然愚又有疑焉：凡樂有聲有容，是武功固可舞，文德亦未嘗不可舞。《序》云「《象舞》」，非云「象武」，安知其言即爲武功乎？季札觀樂，見舞《象箾》、《南籥》者，杜預云：「文王樂也。」又見舞《韶箾》者，杜預云：「舜樂也。」是《象》有「箾」，《韶》亦有「箾」。説者謂以竿擊人曰箾，然則執箾以舞猶干舞也，執籥以舞即籥舞也。文王伐密、伐崇，爲周室武功之始，固可象而爲舞。豈舜之揖讓垂裳，無爲而治者，亦有武功之可象耶？舞《韶箾》者既非象武功，則舞《象箾》者亦非象武功也明矣。諸儒讀詩，泥「舞」爲「武」，故致疑議滋生，極爲可笑。此詩首四字曰「維清緝熙」，此正文王之德之盛。非清無以立熙之本，非熙亦無以成清之功。文王之典，既本清明之德以出之，而日新月盛，時時繼續，以底乎熙明而益著其效。則王業之成，實肇乎此。遂至於後而有成，謂非周家之禎祥不得也。故《象舞》者，象其清明之德而爲舞耳，非象其刺伐之功而爲樂也。故《禮記·文王世子》曰：「下管《象》，舞《大武》。」《武》本《武》詩，《象》即此篇，兩不相混，何至指「舞」而爲「武」耶？至《仲尼燕居》曰：「下管《象》、《武》。」蓋文、武二樂並題耳。故下又云：「升歌《清廟》，示德也。下而管《象》，示事也。」事即典也。可見《象》自《象》，《武》自《武》，非可混而爲一者也。蓋《象》者，文王之樂；《武》者，武王之樂。皆樂中之舞者。然舞亦必有詞，詩即其詞也。《序》於此篇曰：「奏《象舞》也。」於《武》曰：「奏《大武》也。」其授受必有所自。不然，詩無奏《象舞》意，何以知其爲「奏《象舞》」耶？《集傳》既不深考，故孔疏亦時有出入，即諸儒之遵《序》者，亦未能洞見其所以然，但以爲自古而存之。若姚氏又攻之不遺餘力，皆非真知《詩》義者也。然詩之用，則祀文王也。故但曰祀文也云爾。
附録〔姚氏際恒曰〕《小序》謂「奏《象武》」，妄也。朱仲晦不從，以爲詩中無此意，是已。然未嘗深考而明辨之，則何以使後人不疑乎？今按其説，莫詳於孔疏矣。孔疏本非闢《序》，今節録其説可爲闢《序》用。其曰：「《序》者於此云『奏《象舞》』，於《武》之篇不可復言『奏《象》』，故指其樂名，言『奏《大武》』耳。其實《大武》之樂亦爲《象》，故《禮記·文王世子》、《明堂位》、《祭統》皆云『升歌《清廟》，下管《象》』，《武》與《清廟》相對，俱是詩篇。故《明堂》註：『《象》，謂《周頌·武》也。』謂《武》詩爲《象》，明《大武》之樂亦爲《象》矣。但《記》文於『管』之下别云『舞《大武》』，謂《武》詩則簫管以吹之，《武》樂則干戚以舞之，所以並設其文。故鄭併《武》解其意，於《文王世子》註云：『《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又爲之舞。』於《祭統》註云：『《象》管，吹管而舞《武》、《象》之樂也。』皆《武》詩、《武》樂並解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆云『升歌《清廟》，下管《象》』。若是此篇，則與《清廟》俱是文王之事，不容一升一下。今《清廟》則升歌，《象》則下管，明有父子尊卑之異。《文王世子》於升歌下管之後，覆述其意云：『正君臣之位，貴賤之等，而上下之義行焉。』言君臣上下之義，明《象》非文王之事。故知『下管《象》』者，謂《武》詩。但序者避此象名，不言象耳。」按孔説謂《禮記》諸篇「下管《象》」皆指《武》詩甚明。蓋《象》者，象武王之武功也。且謂《武》詩爲「象武」可也，亦不得謂之「象舞」。蓋用以爲武，此後世事，當時原詩安得即以舞名乎？是《武》詩且不可謂之「象舞」，何況《維清》之詩，於「象武」何涉耶？諸儒好穿鑿者，誤信《序》「象舞」之説，謂《禮記》諸篇所言《象》者即此篇，反以鄭注爲《武》詩及孔疏爲非。此佞《序》之過也。鄭註《禮記》皆是，獨於此篇下云：「《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。」似以用兵時刺伐屬文王者，謬矣。文王雖未嘗無武功，而武功豈足以盡文王？文王之德至矣，作樂象功乃獨象其刺伐耶？又《仲尼燕居》云「下管《象武》」，則直言《武》，此尤明證。而説者猶以「下管《象》」爲句，「《武》、《夏》籥序興」爲句，斯誠何心哉？又《墨子》曰：「武王因先王之樂，命曰《象武》。」董子曰：「武王作《象樂》。」則《象》自屬武詩，而不可混入《維清》之詩明矣。〔案〕此亦誤認舞爲武耳。其意謂武乃可舞，故武乃可象也。殊知文德亦可象，則文德亦可舞。若謂文德不可象而爲舞，則舜之《韶箾》又何舞耶？凡樂有聲則有容，故有歌必有舞，奚獨《大武》之樂乃可舞者？《左傳》在董子之前，其言當更可信。至《禮記》「下管《象》、《武》」，乃二樂並言。解者以「武」屬下句，自是不通。而以「象武」爲一名，又豈可通？何不讀下文「下而管《象》以示事也」之句耶？
集釋清清明也。緝續也。熙明也。肇始也。禋祀也。迄至也。
標韻禋十一真。成八庚。禎同。通韻。案，上「清」字本一頓，與下諸韻叶。唯姚氏竟以「維清」作句者，則非。
烈文㊟成王戒助祭諸侯也。
烈文辟公，錫兹祉福。惠我無疆，子孫保之。無封靡于爾邦，維王其崇之。念兹戎功，繼序其皇之。無競維人，四方其訓之。不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘！
右《烈文》一章，十三句。《小序》謂：「成王即政，諸侯助祭。」《集傳》謂：「祭於宗廟而獻諸侯助祭之樂歌。」姚氏謂：「成王或可，但不必即政耳。」今案，詩「念兹戎功」，則是成王初年，所與祭者皆與前王定天下之諸侯也，故曰「戎功」。若概言「諸侯助祭」，則何大功之有？是《序》義又較《集傳》爲强矣。唯詩意上下若成兩截。歐陽氏分「繼序其皇之」以上爲君敕臣之辭，「無競維人」以下爲臣戒君之意。姚氏駁之，以爲一詩不可作兩人語，而自謂：「此詩當是周公作，以爲獻助祭諸侯之樂歌，而末因以勉王也。」夫一詩不可作兩人語，而一詩又豈可勉兩人乎？且祭禮賓三獻尸之後，主人酌酒獻賓，因以有歌。此時之歌自當以主人爲主。主人爲誰？成王也。成王既爲祭主，又何煩周公代爲獻賓而因以勉王耶？此皆不通之論也。蓋詩起四句，乃勞諸侯以助祭之意。言王祭而受福，以及其子孫，皆諸侯相助以成之。中四句則戒辭而兼以慰意也。戒則戒其無封而無靡，無靡則用之有節，無封則取之有制；慰則慰其先人既夾輔王室以有功，其後嗣亦將世繼屏藩而昌大。皆專以對諸侯之辭也。後五句忽題先王之所以能感激人心，至没世而不忘者，實由其生前之能得人，能務德也。以此互相敦勉，蓋不唯有望諸列辟，亦將以自勗耳。此君臣交儆之意，而豈一詩兩語，又豈一詩兩勉之説乎？古人説詩，正意既畢，言外必有餘波，層出不窮，乃能使人領略不盡。試思此詩若無後段，則不過戒諸侯辭耳，有何意味？解者不知，妄生别議，豈能得詩中妙旨哉？
眉評末段忽提先王所以能使後人不忘之故，君臣交相勉勵，神味尤覺無窮。
集釋烈光也。辟公諸侯也。封靡封，專利以自封殖也。靡，侈汰也。崇尊尚也。戎大也。皇大也。人人道也。一説賢人也，亦通。
標韻公一東。疆七陽。邦三江。崇東。功同。皇陽。轉韻。人十一真。訓十三問。刑九青。叶韻。王陽。忘同。本韻。
天作㊟享岐山也。
天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。彼徂矣岐，有夷之行，子孫保之！
右《天作》一章，七句。此詩首四句特題大王、文王，其意蓋以大王遷岐爲王業之基，文王治岐爲王業之盛。光前裕後，二君爲大。故《序》以爲「祀先王先公」，似矣。然何以下乃接云「彼徂矣岐，有夷之行，子孫保之」？則又似專重在岐而非「祀先王先公」之謂也。季明德曰：「竊意此蓋祀岐山之樂歌。案：《易·升卦》六四爻曰：『王用享于岐山。』則周本有岐山之祭。」鄒肇敏亦云：「天子爲百神主。岐山王氣攸鍾，豈容無祭？祭，豈無樂章？不言王季者，以所重在岐山，故止挈首尾二君言之也。」愚案：二説頗有見，姚氏亦取之。不似《集傳》但見「大王」字，即漫以爲「祭大王之詩」。此詩若果爲祭大王，則將置文王於何地？天下斷未有祭其祖而並頌其孫者，亦斷未有兼頌二君而可指爲專祭一王者。況下文並二君亦不之及，詎可曰此「祭大王之詩」乎？讀詩如此，何能得其精意？真令人莫解其故也。
集釋高山謂岐山也。荒治也。〔輔氏廣曰〕治荒謂之荒，猶治亂謂之亂也。康安也。徂〔《彙纂》〕沈括曰：《後漢書·西南夷》作「彼岨者岐」。今案：彼書「岨」但作「徂」，而引《韓詩》薛君章句亦但訓爲「往」，獨「矣」字正作「者」，如沈氏説。然其注末復云「岐雖阻僻」，則似又有「岨」意。韓子亦云「彼岐有岨」，疑或别有所據，故今從之，而定讀「岐」字絶句。〔姚氏際恒曰〕「徂」，沈括《筆談》改作「岨」，妄改經文，以就我解，最爲武斷。《集傳》從之，何也？王伯厚曰：「《筆談》引《朱浮傳》作『彼岨者岐』，今按《後漢書·朱浮傳》無此語，《西南夷傳》朱輔上疏曰：『彼徂者岐，有夷之行。』註云：『徂，往也。』蓋誤以朱輔爲浮，亦非『岨』字。」〔案〕字義當以「岨」字爲是。但諸家皆無確證，故難從。不如仍其舊之爲當也。夷平也。行路也。
標韻荒七陽。康、行並同。本韻。保十九皓。無韻。不叶。
昊天有成命㊟祀成王也。
昊天有成命，二后受之。成王不敢康，夙夜基命宥密。於緝熙，單厥心，肆其靖之。
右《昊天有成命》一章，七句。《序》謂「郊祀天地」，不知何所取義。詩唯首句及天，「二后」下皆言文、武受命及成王之德。曰「不敢康」，曰「宥密」，曰「緝熙」，而終之以「單厥心」，所以上基天命，纘成王業，而能安靖天下者，於是乎在。於天地毫不相涉。天下豈有此等祭天地文乎？尚何煩諸儒之紛紛辯論爲哉？《集傳》本歐説，援引《國語》以爲祭成王之詩。蓋依經爲解，辭無紆曲，其説較正。姚氏亦從之，而不肯明言，且更引及揚雄、賈誼之言以爲證，其亦費盡無數唇舌矣。何不憚煩若是耶？兹並附録諸儒之説於後，覽者可以自辨其得失焉。
附録〔《序》〕《昊天有成命》，郊祀天地。〔鄭氏康成曰〕有成命者，言周自后稷之生而已有王命也。文王、武王受其業，成此王功，不敢自安逸早夜，始順天命，行寬仁安静之政以定天下。〔孔氏穎達曰〕詩，郊祀天地之樂歌也。天地神祇佑助周室，文、武受其靈命，王有天下。詩人見其郊祀，思此二王能受天之命，勤行道德，故述之而爲此歌焉。經之所陳，皆言文、武施行道德，撫民不倦之事也。又曰：此經不言地，《序》云地者，作者因祭天地而爲此歌，王者之有天下，乃是天地同助，言天可以兼地，故辭不及地。《序》知其因此二祭而作，故具言之。又曰：此詩作在成王之初，不得稱成之謚。所言成王，有涉成王之嫌。韋昭云：「謂文、武脩己自勤，成其王功，非謂周成王身也。」鄭、賈、唐説皆然。是時人有疑是成王身者，故辯之也。〔杜氏佑曰〕周制，禋祀畢獻之後，天子舞六代之樂。若感帝及迎氣，即天子舞當代之樂。其樂章用《昊天有成命》也。古制，天子親在舞位。〔蘇氏轍曰〕此詩有「成王不敢康」，而《執競》有「不顯成康」，世或以爲此言成王誦、康王釗也。然則《周頌》有康王子孫之詩矣。周公制禮，禮之所及，樂必從之。樂之所及，詩必從之。故頌之施於禮樂者備矣，後世無容易之。且詩曰「成王不敢康，夙夜基命宥密」，又曰「自彼成康，奄有四方」，成王非基命之君，而周之「奄有四方」非自成、康始也。〔案〕以上皆遵《序》以爲郊祀天地之樂歌者。蓋泥康王以後詩不當次於此間，故改成王二字爲成其王功，非謂周成王身也。其説頗紆曲而難通。然正使其能通，而詩所云皆王成功，與天地何與？豈有祭天地不告天地而專頌王成功之理？其謬不言而自見矣。至疑《周頌》三十一篇不當有康王以後詩，且文公制禮，禋祀大典不可或闕。三代至今，世已遠矣。況經秦火，斷簡遺經，能無錯亂？豈可抱「雅、頌得所」之言，謂古聖樂歌悉有條而不紊耶？後人釋經，總要眼光如炬，照徹上下，不爲舊説所囿，乃能見詩真面。若囿於一偏，或妄逞武斷；均之一失，鮮有當也。〔《集傳》〕此詩多道成王之德，疑祀成王之詩也。言天祚周以天下，既有定命，而文、武受之矣。成王繼之，又能不敢康寧，而其夙夜積德，以承天命者，又宏深而静密。是能續光明文、武之業而盡其心，故今能安靖天下，而保其所受之命也。《國語》叔向引此詩而言曰：「是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者也。」以此證之，則其爲祀成王之詩無疑矣。〔姚氏際恒曰〕《小序》謂「郊祀天地」，妄也。《詩》言天者多矣，何獨此爲祀天地乎？郊祀天地不但于成王無與，即武王亦非配天者，而言二后何耶？漢儒惑其説，宋儒且引此詩以爲合祀之證，其經術之踈謬可知矣。此詩成王自是爲王之成王。《國語》叔向曰「道成王之德，及武王能明文昭、定武烈」，此一證也。賈誼《新書》曰：「后，王也。二后，文王、武王也。成王，武王之子、文王之孫也。文王有大德而功未既，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以蒞民，故稱『昊天』焉。」此一證也。揚雄謂「康王之時，頌夸作于下」，班固謂「成、康没而頌聲寢」，此一證也。然則毛、鄭輩必以成王作「成其王」解，固泥于凡頌皆爲成王時周公作耳。〔案〕《集傳》説詩，鮮有如是通明圓當者。姚氏最攻《集傳》，至此亦不能不用其説。然而不及《集傳》者何哉？又黄氏震曰：「古注、晦菴凡二説，在學者詳之。」愚謂晦庵是，古注直可删耳。
眉評姚氏曰：「通首密練。」
集釋二后文、武也。成王名誦，武王子也。基〔《集傳》〕基，積累於下以承藉乎上者也。宥宏深也。密静密也。〔何氏楷曰〕宥，《説文》云：「寬也。」密，當依《新書》作謐，《説文》云：「静語也。一曰無聲也。」《禮·仲尼燕居》篇，「孔子曰：『夙夜基命宥密』，無聲之樂也。」今案，密爲謐，乃無聲之義。靖安也。
標韻無韻。
我將㊟祀帝于明堂，以文王爲之配也。
我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式型文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右饗之。我其夙夜，畏天之威，于時保之。
右《我將》一章，十句。《小序》曰：「祀文王于明堂也。」蓋本《孝經》「宗祀文王于明堂，以配上帝」之文。其説自無可議。然詩以祀帝爲主，文王配焉，自當云祀帝于明堂，而以文王配之也。若《序》言是專祀文王，而無所謂配天之説矣。程子曰：「萬物本乎天，人本乎祖，故冬至祭天而以祖配之，以冬至氣之始也。萬物成形於帝，而人成形於父，故季秋享帝而以父配之，以季秋成物之時也。」陳氏曰：「古者祭天於圜丘，埽地而行事，器用陶匏，牲用犢，其禮極簡。聖人之意，以爲未足以盡其意之委曲，故於季秋之月有大享之禮焉。天即帝也。郊而曰天，所以尊之也。故以后稷配焉。后稷遠矣，配稷於郊亦以尊稷也。明堂而曰帝，所以親之也，以文王配焉。文王親也，配文王於明堂，亦以親文王也。尊尊而親親，周道備矣。然則郊者古禮，而明堂者周制也。周公以義起之也。」東萊吕氏曰：「於天維庶其饗之，不敢加一辭焉。於文王則言儀式其典，『日靖四方』。天不待贊，法文所以法天也。卒章惟言『畏天之威』而不及文王者，統於尊也。畏天所以畏文王也，天與文王一也。」合觀數説，是詩無餘藴矣。《集傳》備引之篇末，旨深哉！
眉評首三句祀天，中四句祀文王，末三句則祭者本旨。賓主次序井然。觀此，則上章並非天地合祭並顯然矣。
集釋將奉也。享獻也。羊牛〔王氏志長曰〕案，彭山季氏云：「《周禮·羊人》曰：『積，共羊牲。』謂積柴祭天，則用羊實柴也。先柴而後獻，故『維羊』文在『維牛』之上。將者，奉羊以共柴。饗者，獻牛以共祀。理或然歟？」右古人尚右，故以右爲尊。〔朱氏公遷曰〕明堂之位，帝居中，文王居西南。主皆西坐東向，東左西右，則饌在左而神在右矣。儀式刑皆法也。嘏錫福也。
標韻牛十一尤。右二十五有。叶韻。方七陽。饗二十二養。叶韻。威五微。之四支。通韻。
時邁㊟武王巡守告祭柴望也。
時邁其邦，昊天其子之，實右序有周。薄言震之，莫不震疊。懷柔百神，及河喬嶽。允王維后！明昭有周，式序在位。載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時夏。允王保之！
右《時邁》一章，十五句。姚氏本何玄子，分「明昭有周」以下爲第二章。今案之首二句若總提，下乃分二段。若照何本，不惟章法長短不齊，即文氣亦覺緊緩不順。故不若從舊爲當。此詩自宜從《序》爲是。陳氏大猷曰：「天下非一人所能獨理，於是有封建諸侯。不能保其長治，於是有巡守。巡守所以維持封建也。」案，此乃古常制。若詩則實武王初克商後，告祭柴望朝會之樂也。故首二句云「時邁其邦，昊天其子之」。若不敢必天之以我爲子也者，蓋初有天下之辭耳。下乃接云若果「實右序有周」也，則使我治人，而人無不震疊；使我事神，而神莫不懷柔。乃信君道之克盡。又言果「明昭有周」也，則慶讓黜陟而刑賞行，偃武修文而好尚定，乃益見天命之有常。故《春秋傳》曰：「昔武王克商，作頌曰『載戢干戈』。」而《外傳》又以爲「周文公之頌」，則此詩爲周公作無疑矣。然《外傳》又云：「金奏《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》，天子以饗元侯也。」韋昭注云：「《肆夏》一名《樊》，《昭夏》一名《遏》，《納夏》一名《渠》，即《周禮》《九夏》之三也。」吕叔玉云：「《肆夏》，《時邁》也。《樊遏》，《執競》也。《渠》，《思文》也。」夫以此詩爲《肆夏》，特詩有「夏」之語耳。《肆夏》，《集傳》謂「陳布懿德于中夏」，鄭氏謂「陳其功于是，大而歌之」，訓義各别，姑不具論。案，《周禮·鐘師》：「凡樂事以鐘鼓奏《九夏》。」杜子春曰：「王出入，奏《王夏》。尸出入，奏《肆夏》。牲出入，奏《昭夏》。四方實來，奏《納夏》。臣有功，奏《章夏》。夫人祭，奏《齊夏》。族人侍，奏《族夏》。客醉而出，奏《陔夏》。公出入，奏《驁夏》。」既以《時邁》爲《肆夏》，而《時邁》之文乃周武王初有天下朝祭之文，固不可以之饗元侯，亦與尸出入無干，何以奏爲？至《思文》之奏于四方賓來，尤爲無理，其可信乎？故《詩》至今日，第循文以求其義焉可矣，如必指某詩配某樂，非鑿即妄，誠未見其能當也。
集釋邁行也。邦諸侯之國也。右尊也。序次也。震動也。疊懼也。懷來也。柔安也。允信也。戢聚也。櫜韜也。肆陳也。時〔姚氏際恒曰〕時，是也。夏〔《集傳》曰〕夏，中國也。〔姚氏曰〕夏，大也。
標韻無韻。
執競㊟祀武王也。
執競武王，無競維烈。不顯成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方，斤斤其明。鐘鼓喤喤，磬筦將將，降福穰穰。降福簡簡，威儀反反。既醉既飽，福禄來反。
右《執競》一章，十四句。此詩或以爲祭武王，《小序》、《毛傳》、鄭箋、孔疏及范氏景仁。或以爲祭成王，朱鬱儀、季明德、何玄子。又或以爲三王並祭，歐陽氏、《集傳》及姚氏際恒。紛紛辯論，迄無定解，總爲「成王」二字所誤耳。「昊天有成命」之「成王」，分明是成王誦，而毛、鄭輩乃以爲「成此王功，不敢自安逸」作解。此篇之「成康」，本是武王「成功康定天下」，而歐陽氏以下諸家，又偏以「成王誦、康王釗」爲訓。讀書固執如此，説《詩》焉能解頤？詩發端特題「武王」，勢極嚴重。下二句歷言其功德之著。「不」讀作「丕」，大也。顯，明也。成，武成也。康，康定也。一字一義，如《舜典》之「濬哲文明」、「温恭允塞」等句。而因成爲無競之烈，雖在上帝亦不能不以君人之道望之也。故自其成功康定，奄有四方以來，明無不照，知無不周，故曰「斤斤其明」也。所以不祭則已，祭必降福。當其祭也，鐘鼓則喤喤然，磬筦則將將然，降福則穰穰然。而神之降福雖多，而大祭者之威儀愈益謹重，不敢以醉飽而失其度。天是以福禄頻來，常反覆而不厭也。此非專祭武王之詩乎？若謂「三王並祭」，無論典禮無稽，即文勢亦隔閡難通。蓋「烈」則歸之武王，「皇」則屬諸成、康，而「奄有四方」者又始自成、康矣。通乎？不乎？當亦不言而自辨已。即謂合祀成、康，推本武王，而「奄有四方」亦非自彼二后也。故詩又當從《序》，爲「祀武王」之説爲是。唯范氏景仁曰：「祀武王而述成、康，見子孫之善繼。」與吕涇野之言曰：「自成、康以來，其功則能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」仍泥「成康」字爲成王、康王，而更曲爲之説。真所謂腐儒迂論，徒增人厭耳！吕説愈不通，可恨！可恨！至吕叔玉謂「《樊遏》，《執競》也」，杜子春謂「牲出入奏《昭夏》」，即此詩，其附會之謬，已見上篇。然終不知《執競》之武王與牲出入何所干涉，而必用而奏之也！
附録〔李氏樗曰〕歐陽公曰：「《昊天有成命》曰：『成王不敢康，夙夜基命宥密。』則成王者，成王也，當是康王以後之詩。」而毛、鄭之説，以《頌》皆是成王時作，遂以「成王」爲「成此王功不敢康」。《執競》之詩曰：「自彼成康，奄有四方。」則「成康」者，乃成王、康王也，當是昭王已後之詩。而毛氏以爲「成大功而安之」，鄭氏以爲「成安祖考之道」。觀毛、鄭之説，雖不如歐陽之簡直，然觀諸詩亦有窒礙者。成王之時，但持盈守成而已。不可以爲基命也。今曰基命，則非持盈守成也。《執競》之祀武王，如果是成、康，則是祀武王之詩。其言成、康之文如此，其屢言武王無幾矣。豈古人祀先祖之意乎？不當以成王、康王爲説。《書》曰「成王畏相」，又曰「惟助成王德」。《書》之所言，不是周之成王矣。〔郝氏敬曰〕祀成、康，則此詩作於康王以後。周之禮樂，定自周公。是篇所謂《遏》，即《昭夏》者也。《禮》，牲出入奏《昭夏》，天子以《遏》饗元侯。康王以後，昭穆之季，未聞有繼周公作禮樂者矣。即有新聲，豈可以配《九夏》乎？云「成康」者，成王成功，康定天下，猶《酒誥》言「成王」、《大誥》言「寧王」云爾。凡《詩》、《書》言武、成、康、寧，多頌武王，而王誦、王釗，率祖考以爲謚耳。豈凡言「成康」者，即爲二王乎？〔姚氏際恒曰〕《小序》謂「祀武王」，固非。《集傳》謂「祀武王、成王、康王」，是已。然三王並祭，出何典禮？得毋鹵莽耶？後之主祭三王之説者，鄒肇敏曰：「文王廟在豐，武王廟在鎬，其成、康亦祔於武廟可知。而此祭非祫非禘，故止及三王耳。」案，成、康各有專廟，何得謂祔于武廟？此妄説也。惟新主未成廟乃祔。然亦只一王，如成王崩，康王祔之，武王廟不應有兩王也。朱允升曰：「祭三王無其例，然武王有世室，則必有專祭矣。豈昭王以後祭武世室而配以成、康歟？」此亦臆測，毫無稽據。主祭武王之説者，范景仁曰：「祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。」吕涇野亦曰：「自成、康以來，其功能崇天下，其德能和敬以奉祭祀，武王其必享之。」然則祀武王之詩，周公豈不曾作，而直待昭王之臣作乎？主祭成、康之説者，朱鬱儀曰：「祀成王、康王而推本於武王也。」案祭禮或分或合，昭王獨祀成、康二王，此何説也？季明德曰：「此蓋昭王時以成、康二王祫食于武王廟之詩也。」又曰：「但不知何故而舉此祭耳。」案，時祭不當祫，祫祭只一尸，其辭在己亦疑之，何待人駁乎？何玄子曰：「昭王之世，始以成、康備七廟。然武王崩，周人祀之于廟，則有《昊天有成命》及《下武》二詩，而康王祀廟之始無聞焉。《執競》之詩爲成、康作，但二詩而以二王並言，則又心疑之。已乃恍然悟曰，此即所謂『日祭』之詩也。《周語》祭公謀父曰：『日祭、月祀、時享、歲貢終，先王之訓也。』《楚語》觀射父曰：『古者先王日祭、月享、時數、歲祀。』劉歆曰：『祖、禰則日祭。』案，日祭之典，雖于他經無所見，而《國語》兩及之。然則成于昭爲祖，康于昭爲禰，《執競》之詩當是于日祭上食歌之，故以二王並言。」愚按，「日祭」雖出《國語》，而「祖、禰日祭」，不僅見于劉歆之言？然耶否耶？然何氏搜索及此，亦爲難能，聊存之以逆此詩之難可也。
集釋競强也。斤斤明之察也。喤喤和也。將將集也。穰穰多也。簡簡大也。反反謹重也。反覆也。
標韻王七陽。康、皇、方並同。明八庚。喤陽。將、穰並同。轉韻。簡十五潛。反十三阮。反同。通韻。
思文㊟后稷配天也。
思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。貽我來牟，帝命率育。無此疆爾界，陳常于時夏。
右《思文》一章，八句。《小序》云「后稷配天」，是也。而經無祀天之文，故《集傳》疑之，不言郊祀，但云「后稷之德真可配天」而已。然《孝經》嘗云「昔者周公后稷以配天」矣，古人文字類多簡質，況天功又有不待人述者乎？即《我將》祀帝，亦言牛羊「維天其右之」，而此則更簡益從簡耳，夫何怪焉？「立我烝民」，《集傳》從鄭箋「立當作粒」，與《尚書·益稷》篇「烝民乃粒」義同。孔疏，立當讀如字。時烝民阻飢，教化不得施，無以立人之道。后稷播種，民人率育，而陳常時夏，是立我烝民，皆后之功也。故曰「莫匪爾極」，義較直捷。《毛傳》訓「極」爲中，又不若《集傳》之訓「極」爲至，不待紆曲費解矣。「陳常于時夏」，《集傳》謂：「陳其君臣父子之常道於中國。」姚氏謂：「郊祀每歲常行。時，是。夏，大。爲陳此常行之禮于是大之樂歌也。」朱固近腐，姚亦未通。愚謂烝民阻飢久矣，失其常性。今方率育，無此疆而爾界，則有常産者有常性，即五常之道亦于是乎大立矣。此訓「時」爲是、「夏」爲大之説也。若訓「夏」爲中夏，則其義亦豈能外此哉？后稷之功與天無極，周公制禮以祖配天，夫豈一朝一代、一身一家之私情已哉？
集釋思語辭。文文德也。貽遺也。來小麥也。牟大麥也。〔劉氏瑾曰〕《本草》曰：「小麥味甘，大麥味鹹，爲五穀長。」注：「大麥，今稞麥，一名麰麥。形似小麥，皮厚，故謂大麥。」率徧也。育養也。
標韻稷十三職。極同。本韻。育一屋。夏二十一馬。叶韻。
臣工㊟王耕籍田以敕農官也。
嗟嗟臣工，敬爾在公。王釐爾成，來咨來茹。嗟嗟保介，維莫之春，亦又何求？如何新畬？於皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我衆人，庤乃錢鎛，奄觀銍艾。
右《臣工》一章，十五句。姚氏曰：「《小序》謂『諸侯助祭遣于廟』，甚迂。詩既無祭事，天子于諸侯何不敢斥言之，而呼臣工、車右，如以卑告尊不敢斥言之例乎？《集傳》謂『戒農官之詩』。若是則當在《雅》，何以列於《頌》乎？鄒肇敏曰：『明堂朝覲，則《我將》、《載見》諸詩是已。至耕籍豈容無詩？嗟臣工，正指公卿大夫之屬，至嗟保介，則義益顯然。其爲耕籍而戒農官，益可據矣。』其説近是。」故從之。然天子耕籍乃孟春事，而此云暮春者，得無謬乎？鄭氏謂周之莫春，于夏爲孟春。然則周正可改寅爲子，天時亦可易孟爲季乎？何其不通如是也。周正不唯不改置仲冬之月，且並仍在孟春之令，特以孟春爲建子而不建寅耳。蓋建可改，而時不能更。觀此益信周之歲首與夏、商無異矣。詩固因孟春耕籍而戒以終歲之事，非專爲暮春言也。故末言「奄觀銍艾」，非秋成時乎？若泥「暮春」，則以辭而害意矣。姚氏雖亦見及鄭箋之謬，而究無説以解「暮春」之語，則以其未知周正改建未改時耳。至「保介」，《集傳》以爲「農官之副」，固屬杜撰。然保介之在車右，實無與于農事，何敕之有？古今官名隨時更易，未可據秦、漢僞書以解成周真頌也。識者詳焉。
集釋公公家也。釐賜也。成成法也。茹度也。保介〔姚氏際恒曰〕保介，鄭氏曰：「車右也。《月令》：『孟春，天子親載耒耜，措之于參保介之御間。』介，甲也。車右，勇力之士，披甲執兵也。」孔氏曰：「知保介爲車右，故即引《月令》以證之。彼説天子耕籍田之禮。天子親載耒耜，措置之于參乘之人保介之與御者二人間。君之車上，此有御者與車右二人而已，今言『保介』與『御』，明保介即車右也。以農事勅車右者，此人與之同車，而置田器于其間，常見勸農之事，故敕之也。不敕御人，以御人專主于御車也。」其説甚爲詳明。是保介爲車右，本無與于農事。此因農事而出，措耒耜于車右，故敕之也。作《集傳》者並不閲註、疏，曰：「保介見《月令》、《吕覽》，其説不同，然皆爲籍田而言，蓋農官之副也。」以保介爲籍田之官，杜撰殊甚。夫保介爲農官之副，不知何者爲農官之正乎？〔案〕姚氏本註、疏駁《集傳》，固是。第《月令》之「保介」，亦不知其果爲《周頌》之「保介」否也。説已詳篇中。暮春亦詳見篇中。畲三歲田也。〔朱氏謀㙔曰〕稱新畲者，田野之日闢也。於皇歎美之辭。來牟麥也。説見上篇。明〔《集傳》〕明，上帝之明賜，言麥將熟也。迄至也。康年猶豐年也。衆人甸徒也。庤具也。錢鎛銍〔孔氏穎達曰〕《説文》云：「錢，銚，古田器。」《世本》云：「垂作銚。」宋仲子注云：「銚，刈也。」然則銚，刈物之器也。《説文》云：「鎛，田器也。」《釋名》云：「鎛，鉏類也。鎛，迫地去草。」《世本》云：「垂作鎒。」《吕氏春秋》高誘注云：「鎒，芸苗也。六寸，所以入苗間。」鎛、鎒當是一器。《釋名》云：「銍，穫禾鐵也。」《管子》云：「一農之事，必有一銍、一鎒、一銚，然後成農。」是三者皆田器。〔錢氏天錫曰〕錢以起土，用於耕。鎛以去草，用於耘。銍以穫禾，用於穀。艾穫也。
標韻工一東。公同。本韻。茹六魚。畬同。本韻。求十一尤。牟同。本韻。帝八霽。艾九泰，叶音刈。通韻。年一先。人十一真。通韻。
噫嘻㊟春祈穀也。
噫嘻成王，既昭假爾。率時農夫，播厥百穀。駿發爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。
右《噫嘻》一章，八句。《小序》謂「春夏祈穀於上帝」，是也。姚氏駁之，以爲「春祈穀，夏則雩」矣。其實雩、祈穀，義本相通，故可並，勿庸疑也。唯《集傳》以爲「戒農官之詩」，則非。戒農官何必禱及成王？此易辨者。乃又云「成王始置田官」，則尤謬。季明德曰：「農事古人所急，治農之官，自古有之，況武所重者民食，豈待成王而始置哉？」何玄子亦曰：「此康王春祈穀也。既得卜于禰廟，因戒農官之詩。《家語》孔子對定公曰：『臣聞天子卜郊，則受命于祖廟而作龜于禰宫，尊祖親考之義也。』又《左》襄七年：『夏四月，三卜郊，不從。孟獻子曰：吾乃今而後知有卜筮。夫郊祀后稷，以祈農事也。啟蟄後郊，郊而後耕。今既耕而不郊，宜其不從。』愚以此詩章首有『成王昭格』之語，是此詩作于康王之世，乃主作龜禰宫而言。不然，周自后稷以農事開國，即欲敕農官，何不于始祖之廟舉始祖爲辭，而顧于成王，何取乎？」此論較是。然非戒辭，乃祝辭，故入《頌》也。詩意云：王既已政教光明如是，猶能敬重農事，率是典田之官。今之教民耕田，各極其望，「終三十里」而遥，萬夫齊力，及時務功，以大發其私。故地無遺利，人無遺力，豐穰乃可望。要非王之惠不及此。其不言公田者，爲民祈故耳。《集傳》不知，乃云：「此必鄉遂之官，司稼之屬，其職以萬夫爲界者。溝洫用貢法，無公田，故皆謂之私。」豈知詩意者哉？又本鄭箋解「三十里」句云：「三十里，萬夫之地。四旁有川，内方三十三里有奇。」亦爲姚氏所駁。竊意詩言「三十里」者，一望之地也。言「十千維耦」者，萬衆齊心合作也。一以見其人之衆，一以見其地之寬，非有成數在其胸中。不意後儒竟爲之持籌核算，計畝受夫，絲厘弗爽。有謂萬夫之地方三十里少半里者，有謂三十里有奇者，又有謂萬耦當云五千耦者，真是癡人説夢，烏足當人一哂哉？詩本活相，釋者均獃，又安能望其以意逆志，得詩人言外旨耶？
附録〔姚氏際恒曰〕「駿發爾私，終三十里」，《毛傳》曰：「私，民田也。言上欲富其民而讓于下，欲民之大發其私田耳。『終三十里』，言各極其望也。」孔氏曰：「各極其望，謂人目之望所見極于三十，每各極望則徧及天下矣。『三十』以極望爲言，則『十千維耦』者，以萬爲盈數。故舉之以言，非謂三十里内十千人也。」按傳、疏之説甚明，詩意只如此，非可鑿然以典制求之。是「三十里」與「十千」之義各别，不得聯合以解明矣。自鄭氏篤信《周禮》，引之曰：「凡治野田，夫間有遂，遂上有經。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有塗。千夫有澮，澮上有道。萬夫有川，川上有路。此萬夫之地，三十三里少半里也。一川之間萬夫，故有萬耦。三十里者，舉成數。」孔又疏之曰：「計此萬夫之地，一夫百畝，方百步，積萬夫方之，是廣長各百夫，以百乘百，是萬也。既廣長皆百夫，夫有百步，三夫爲里，則百夫爲三十三里又少半里也。」按《周禮》之説本襲《考工記·匠人》「九夫爲井」句而增廣爲此説，必不可據。詳見《周禮通論》。孟子曰：「方里而井。」則三十里爲三十井。一夫百畝，一井八夫，三十里之地僅二百四十夫耳，安得有萬夫？今欲以萬夫合三十里之地，只得謂以百乘百。嗟乎！詩意果如是乎？且一里八夫，乃云三夫爲一里，尤謬。不特詩言萬夫非百夫之以百乘百，而三十里亦非百夫也。其曲紐妄合，誤而又誤，欺世乃如此！《集傳》本之曰：「三十里萬夫之地，四旁有川，内方三十三里有奇。言三十里，舉成數也。」嗟乎！無論其不當從鄭之妄説也，且于鄭箋、孔疏毫釐不解。鄭、孔謂三十里百夫之地，非謂萬夫之地也。鄭引《周禮》「萬夫有川」之文，非謂「四旁有川」也。《周禮》「萬夫有川」，是一川萬夫。今作「四旁有川」，是爲四川，當四萬夫矣。鄭三十三里少半里，今言三十三里有奇，又誤也。不詳來歷，不解文義，直與稚子塗鴉何異！乃以註經，而後世群遵之而習讀之，不可曉也。又曰：「此必鄉遂之官，司稼之屬，其職以萬夫爲界者。溝洫用貢法，無公田，故皆謂之私。」亦謬。君言「私」，民言「公」，正見其交相忠愛處。乃因詩無「公」字，遂認「私」字爲無公田之貢法，可乎？且依其解，爲戒農官。國中地少，郊野地多，何爲僅戒國中之農官，而不及郊野乎？又其云溝洫用貢法，亦誤。辨見《孟子通論》。
集釋噫嘻歎辭。昭明也。假音格。時是也。駿大也。發耕也。私私田也。三十里説見篇中。耦二人並耕爲耦。
標韻爾四紙。里同。本韻。穀一屋。耦二十五有。叶韻。
振鷺㊟微子來助祭也。
振鷺于飛，于彼西雝。我客戾止，亦有斯容。在彼無惡，在此無斁。庶幾夙夜，以永終譽。
右《振鷺》一章，八句。姚氏曰：「《小序》謂『二王之後來助祭』，宋人悉從之，無異説。自季明德始不從，曰：『《序》似臆説。武王既有天下，封堯後于薊，封舜後于陳，封禹後于杞，而陳與杞、宋爲三恪。此來助祭，獨言二王之後，何爲不及陳耶？竊意此詩必專爲武庚而發。蓋武庚庸愚，不知天命，故使之觀樂辟雝以養德，庶幾其能忠順耳。』鄒肇敏踵其意而爲説曰：『武王西雝之客，蓋指禄父，而夏之後不與，何者？鷺，白鳥也。殷人尚白，武王立受子禄父爲殷公，以撫殷餘民，而不改其色，故「亦有斯容」與「亦白其馬」，皆不改色之證也。後儒見武庚以叛見誅，舉而棄之不屑道，必以「我客」屬嗣封之微子。夫由後而知鴟鴞毁室，罪存不貰。由武王之世觀之，則武庚固殷之冢嗣，亦猶丹朱在虞，商均在夏，三恪莫敢望焉。周之嘉賓孰先武庚者？無問其賢否也。』較季説尤爲宛轉盡致矣。何玄子又踵兩家之意而别爲説曰：『周成王時，微子來助祭于祖廟，周人作詩美之。此與《有瞽》、《有客》，皆一時之詩，爲微子作也。何以知其爲微子也？微子之封宋也，統承先王，修其禮物，作賓于王家，故《有客》之詩曰「亦白其馬」。商尚白也，鷺乃白鳥，而我客、有客似之。意者其衣服車旂之類皆用白與？此以知其爲微子也。何以知其在成王時來助祭也？《書序》曰：成王既黜殷命，殺武庚，命微子啟作《微子之命》，是則微子之封宋自成王始命之，此以知微子在成王時來助祭也。』愚按，《微子之命》篇語乃僞古文，不足據。若以尚白爲言，則武庚亦必仍舊制，安見非武王時武庚來助祭，而必成王時微子來助祭乎？是仍與季、鄒揣摩之説無異也。總之，《序》説原有可疑者三：周有三恪，助祭何以獨二王後？一也。詩但言『我客』，不言二客，二也。此篇言有振鷺之容，白也，《有客》篇明言『亦白其馬』，似指殷後而不指夏後，三也。有此三者，故或以爲武庚，或以爲微子，所自來矣。以今揆之，微子之説較優于武庚，且有《左傳》以證。《左傳》皇武子曰：『宋，先代之後，于周爲客。天子有事，膰焉。有喪，拜焉。』按，周之隆宋，自愈于杞。蓋一近一遠，近親而遠踈，亦理勢所自然也。《商頌》亦稱『嘉客』，指夏後。此稱客，指殷後也。宋國之臣言宋事，則宜爲微子而非武庚也。『有事膰焉』，亦來助祭之證。《集傳》引《序》説者，乃引《左傳》『天子有事，膰焉。有喪，拜焉』之語，然則只説得宋，遺卻杞矣。」案：姚氏引季、鄒、何三家之説，闢《小序》及《集傳》「二王之後來助祭」之非，是已。而又謂何氏微子之説較優于武庚，而不言其所以優之之故，但引《左傳》皇武子之言爲證。夫武子之言，僅云「宋，先代之後，于周爲客。有事，膰焉。有喪，拜焉」，是泛舉宋之于周爲客也云爾，非謂此詩爲微子助祭發也。且下《有客》篇，《序》亦明言「微子來見祖廟」矣，安見微子助祭非《有客》篇，而必爲此詩？是烏足以爲證耶？愚謂詩前四語雖似贊，後四語乃戒辭，在武庚則勉其令終，在微子則令其鑒往。故曰「庶幾」，曰「以永終」，二者均有可通。若夏王後同來，則斷斷不出此也。況詩明言容似白鷺，則客僅商客而無夏客也可知。但武庚被誅，雖有詩亦當删黜。微子嗣封，縱能賢尤應箴規。此指微子較優于武庚之説也。惜諸家均未見及此耳。然則《有客》之詩，又將誰屬？曰：此自當以鄒説「爲箕子發也」近是。《序》蓋誤以箕子爲微子，遂不能不謂此篇爲「二王後」。一誤而無乎不誤耳！
眉評姚氏曰：「全在意象之間，絶不著迹。」
集釋振群飛貌。鷺白鳥。雝澤也。〔王氏安石曰〕西雝，蓋辟廱也。辟廱有水，鷺所集也。客指微子也。彼其國也。
標韻雝二冬。容同。本韻。惡七遇。斁同。譽六御。通韻。
以上《周頌》上，凡十三篇。舊用分什法，今以其篇什無多，但分上、下二卷。