頌二
周頌下
豐年㊟秋冬大報也。
豐年多黍多稌。亦有高廩，萬億及秭。爲酒爲醴，烝畀祖妣，以洽百禮，降福孔皆。
右《豐年》一章，七句。《彙纂》曰：「《豐年》，《序》以爲『秋冬報也』。箋以秋冬報爲嘗烝。王安石以《豐年》屬天地之功，故以此詩爲祭上帝。陳祥道引《豐年》以證《禮》，謂秋報者，季秋之於明堂也。吕祖謙謂：『以祈爲郊，則季秋大饗明堂，安知不併歌《豐年》之詩以爲報歟？』曹粹中謂：『秋冬大饗，及祭四方八蜡，天地百神，無所不報，同歌是詩。』漢、唐、宋諸儒之説，大約如是。《集傳》定爲『報賽田事之樂歌』，蓋指田祖先農方社之屬。然詳觀此詩言黍稌之多，倉廩之富，而得爲此酒醴以饗祖考，洽群神，祀事無缺而百禮咸備，皆上帝之賜，故曰『降福孔皆』也。考祀典，秋冬大報，上自天地，以至方蜡，靡祀不舉，祀則有樂。是詩概爲報祭之樂章，故《序》不明斥所祭爲何神也。」案，《序》不言祭何神，但云「秋冬報」，故後多疑議。若云「大報」，則其義自明矣。總之，古禮既廢，古樂又亡，第從樂章以考祀典，詎能有符？縱極切合，亦不過懸揣以求其義焉云爾！
集釋稌音杜，稻也。〔郭氏璞曰〕今沛國呼稻爲稌，是也。亦助語辭。億秭數萬至萬曰億，數億至億曰秭。烝進也。畀予也。洽備也。皆徧也。
標韻廩二十六寢。秭四紙。醴八薺。妣紙。禮薺。皆九佳。叶韻。
有瞽㊟成王始行祫祭也。
有瞽有瞽，在周之庭。設業設虡，崇牙樹羽，應田縣鼓，鞉磬柷圉。既備乃奏，簫管備舉。喤喤厥聲，肅雝和鳴，先祖是聽。我客戾止，永觀厥成。
右《有瞽》一章，十三句。姚氏曰：「《小序》謂『始作樂而合乎祖』，近是。祖，文王也。成王祭也。何玄子因以爲大祫。祫，合也。又曰：『《序》意謂成王至是始行合祖之禮，大奏諸樂云爾，非謂以新樂始成之故合乎祖也。』」案，諸家多以樂初成而薦之祖考爲言。樂初成而薦之祖考，何勞「我客戾止」？今「先祖是聽」，我客亦止，則必舉行祫祭大典可知。故何説較諸家爲尤精耳。「我客」而與「先祖」並題，亦猶舜之「虞賓在位」，其所以尊之者，爲何如哉？謝氏枋得曰：「舜作樂而曰：『虞賓在位，祖考來格。』成王合樂而曰：『先祖是聽，我客戾止。』以先代之後與先祖並言，尊之至也。《書》曰『崇德象賢』，統承先王修其禮物，非尊其後，尊聖帝明王也。」
眉評姚氏曰：此詩微類《商頌·那》篇，固知古人爲文亦有藍本也。
集釋瞽樂官無目者也。業虡崇牙見《靈臺》篇。樹羽置五采之羽於崇牙之上也。應小韠。田大鼓也。縣鼓周制也。夏后氏足鼓，殷楹鼓，周縣鼓。鞉如鼓而小，有柄，兩耳，持其柄而摇之，則旁耳還自擊。磬石磬也。柷狀如漆桶，以木爲之，中有椎連底，挏之令左右擊，以起樂者也。圉亦作敔，狀如伏虎，背上有二十七鉏鋸，刻以木，長尺櫟之，以止樂者也。簫編小管爲之。管如篴，併兩而吹之者也。我客二王後也。成樂闋也。如「簫韶九成」之成也。
標韻瞽七麌。虡六語。羽麌。鼓同。圉語。舉同。通韻。
潛㊟冬薦魚也。
猗與漆沮，潛有多魚。有鱣有鮪，鰷鱨鰋鯉。以享以祀，以介景福。
右《潛》一章，六句。《小序》云：「季冬薦魚，春獻鮪。」魚是總名，鮪乃下六魚之一。何以冬則總薦魚，春則單薦鮪？且單薦鮪，則文當言鮪，何以仍用總魚名？周庭縱極不文，亦不難别作樂歌以薦之，何至用此不通之文以獻諸祖考前乎？案，《月令》：「季冬，命漁師始漁，天子親往，乃嘗魚，先薦寢廟。季春，薦鮪于寢廟。」孔氏曰：「冬則衆魚皆可薦，故總稱魚。春惟獻鮪而已。」又曰：「冬月既寒，魚不行，乃性定而肥充，故冬薦之也。」然則魚本二季皆可薦，而詩云「潛有多魚」，下並舉六魚以實之者，是冬令魚潛不行而肥美，凡魚皆可薦之時也。故總舉六魚，隨薦皆可，用以爲樂。若季春，鮪始出而浮，陽魚之先至者也，故單薦鮪。此詩非其樂矣。《序》乃統而言之，《集傳》亦不敢有異説。豈深知文義者乎？
集釋猗與歎辭。潛〔《集傳》〕潛，椮也。蓋積柴養魚，使得隱藏避寒，因以薄取之也。或曰藏之深也。〔孔氏穎達曰〕《釋器》云：「椮謂之涔。」李巡曰：「今以木投水中養魚曰涔。」孫炎曰：「積柴養魚曰椮。」涔、潛，古今字。鰷白鰷也。
標韻沮六魚。魚同。本韻。鮪四紙。鯉同。本韻。祀紙。福一屋。叶韻。
雝㊟祭文王以徹俎也。
有來雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。一章
於薦廣牡，相予肆祀。假哉皇考，綏予孝子。二章
宣哲維人，文武維后。燕及皇天，克昌厥後。三章
綏我眉壽，介以繁祉。既右烈考，亦右文母。四章
右《雝》四章，章四句。從姚氏際恒本。《序》謂「禘大祖」，朱子辨之云：「《祭法》，周人禘嚳。」又曰：「天子七廟，三昭三穆及大祖之廟而七。周之大祖即后稷也。禘嚳於后稷之廟，而以后稷配之，所謂諦其祖之所自出，以其祖配之者也。《祭法》又曰，周祖文王，而春秋家説三年喪畢，致將死者之主於廟，亦謂之吉禘。是祖一號而二廟，禘一名而二祭也。今此《序》云『禘大祖』，則宜爲禘嚳於后稷之廟矣，而其詩之詞無及於嚳、稷者。若以爲吉禘于文王，則與《序》已不協，而詩文亦無此意。恐《序》之誤也。此詩但爲武王祭徹俎之詩，而後通用於他廟耳。」案此説頗爲明晰，可無疑義矣。若如箋、疏，以爲成王禘祭文王之詩，則詩中「烈考」、「皇考」之稱既不可通，即文母之祭亦與諦義無涉，故不若從《集傳》之爲當也。而篇末又引用《禮·鐘師》「及徹，率學士而歌《徹》」之文，姚氏譏爲「蛇足」，云「此詩徹時用，豈名《徹》乎？《周禮》之妄也」。案，《論語》分明言「以《雝》徹」，非云「以《徹》徹」，何得而更有「徹」之名耶？凡若此者，皆讀書粗率，未能悉心體認之過耳。
集釋雝雝和也。肅肅敬也。相助祭也。辟公諸侯也。穆穆美也。於歎辭。廣牡大牲也。肆陳也。假大也。皇考文王也。綏安也。孝子武王自稱也。宣通也。哲知也。燕安也。昌大也，謂昌大其後也。〔蘇氏轍曰〕周人以諱事神，文王名昌，而此詩曰「克昌厥後」，何也？曰，周之所謂諱，不以其名號之耳，不遂廢其文也。諱其名而廢其文者，周禮之末失也。〔姚氏際恒曰〕愚按，或謂周公始定諱，武王時尚未有此，亦一説。右尊也。烈考〔姚氏際恒曰〕烈考，亦文王。《集傳》是。《毛傳》謂武王，嚴氏主之。「烈考」、「文母」，明相對偶，子豈可與母對而且居母上耶？右爲尊，故謂其神在右，猶云如在其上也。《毛傳》訓助，于此處難通。文母大姒也。
標韻雝二冬。公一東。通韻。肅一屋。穆同。本韻。牡二十五有。考十九皓。叶韻。祀四紙。子同。本韻。人十一真。天一先。通韻。后有。後同。本韻。壽有。考皓。叶韻。祉紙。母有。叶韻。〔姚氏際恒曰〕此詩每句有韻，甚奇。又凡四章，二、三、四章皆「有」韻，而二、四兩章皆先「有」韻後「紙」韻。前後相關，音調纏綿繚繞，尤爲奇變。〔愚案〕此真所謂轆轤韻也，而用韻之奇，亦無過乎是者。
載見㊟諸侯入朝，始助祭于武王廟也。
載見辟王，曰求厥章。龍旂陽陽，和鈴央央，鞗革有鶬，休有烈光。率見昭考，以孝以享，以介眉壽。永言保之，思皇多祜。烈文辟公，綏以多福，俾緝熙于純嘏。
右《載見》一章，十四句。《序》謂「始見乎武王之廟也」。毛萇訓「載」爲「始」，朱子以爲恐未然，故以「載」作發語辭。姚氏謂：「《集傳》既訓『載』爲『則』，則不當云發語辭。若爲虚字之『則』，則乃承接之辭，豈可作發語用？」一虚字也，而諸儒辯論莫定，其他可知。然從毛、鄭訓「始」者多，則以下文「率見昭考」與首句相應故也。《彙纂》亦曰：「成王新即政，率是百辟見於昭廟，以隆孝享。一以顯耆定之大烈彌光，一以彰萬國之歡心如一。有丕承王業、畏懷天下氣象，故曰始也。若泛言諸侯助祭，則烈祖有功德之廟多矣，何獨詣武王一廟而作此歌乎？」案，此乃作詩大旨，亦存詩者之微意也。而《集傳》必欲訓「載」爲發語辭者，何哉？朱氏善曰：「諸侯之來朝，將以禀受法度也。而我乃率之以祀武王，何也？蓋先王者，法度之所從出，而宗廟者，又禮法之所由施也。」此又讀書别有所見，亦實詩中要義，不可不參觀而並詳焉者也。
集釋章法度也。旂交龍曰旂。陽明也。和鈴軾前曰和，旂上曰鈴。鞗革轡首也。有鶬聲和也。〔姚氏際恒曰〕有鶬，《毛傳》謂「有法度」，鄭謂「金飾貌」。其謂「金飾貌」者，《韓奕》「鞗革金厄」，蓋依像金厄而言也。《集傳》謂「聲和」，蓋本《商頌》「八鸞鶬鶬」而言也。當于後二説中求之。〔案〕鄭説言其貌，《集傳》言其聲。蓋轡首必以金飾像鶬而又有聲，故合二説而義乃備也。休美也。昭考〔《集傳》〕昭考，武王也。廟制，大祖居中，左昭右穆。周廟文王當穆，武王當昭，故《書》稱「穆考文王」，而此詩及《訪落》皆謂武王爲「昭考」。思語辭。皇大也。
標韻王七陽。章、陽、央、鶬、光並同。享二十二養。叶韻。〔姚氏際恒曰〕此八句惟一句出韻，餘皆一韻。漢《柏梁詩》本此。祜七麌。嘏二十一馬，又叶古。叶韻。〔姚氏際恒曰〕三句一韻，秦《功德碑》本此。
有客㊟箕子來朝見祖廟也。
有客有客，亦白其馬。有萋有且，敦琢其旅。一章
有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。二章
薄言追之，左右綏之。既有淫威，降福孔夷。三章
右《有客》三章，章四句。從姚氏本。姚氏曰：「《小序》謂『微子來見祖廟』，向從之，唯鄒肇敏曰：『愚以爲箕子也。《書》，武王十三祀，王訪于箕子，乃陳《洪範》。此詩之作，其因來朝而見廟乎？淫威、降福，亦即就箕疇中「嚮用五福，威用六極」，遂用其意，言前之非常之凶禍，今當酬以莫大之福饗。蓋祝之也。』此説甚新，以威福合《洪範》，尤巧而確，存之。」愚謂此詩之切合箕子，並不在「威福」字有符《洪範》，蓋縶馬、追綏等句，非箕子不足以當武王之眷顧如是也。蓋武王之訪于箕子者爲道，箕子之來見武王者亦爲道。兩聖相投，自有來之不能不來，亦即有去之不容即去者。故一宿不已，必曰信宿。信宿不已，欲縶其馬而不使之去。即使或去，亦必追還而安留之。果何爲哉？凡以爲此《洪範》之道故耳。豈區區「威福」字偶合《範》言，遂足據以爲證哉？若微子，縱極賢德，不過寵以封賜，俾承殷祀足矣，何必眷顧羈留若是？且前懲武庚之禍，後尤當警以戒詞，乃爲得體。故《振鷺》愚信其爲微子發，此詩愚尤信其爲箕子咏也。蓋此乃千古之公論，非一人之佞言。知言者其亦有以諒之也夫！
眉評起得飘然。
集釋萋且二句〔姚氏際恒曰〕「有萋有且，敦琢其旅」，鄒肇敏曰：「『有萋有且』，薦其籩豆也。『敦琢』爲玉，『旅』爲陳，蓋來朝之享禮，所謂『旅幣無方』也。《禮記》云：『籩豆之薦，四時之和氣也。内金，示和也。丹漆絲纊竹箭，與衆共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。』《郊特牲》曰：『旅幣無方，所以别土地之宜，而節遠邇之期也。龜爲前列，先知也。以鐘次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。』以此觀之，『萋且』、『敦琢』之義曉然矣。又案，《巷伯》『萋兮斐兮』，《韓奕》『籩豆有且』，皆可互證，何以作敬慎解？《棫樸》『追琢其章』，豈選擇之謂乎？」案，鄒釋此二句詩，可謂發千古之矇矣。何玄子因鄒言《巷伯》萋斐，遂謂：「萋當作緀，且即『籩豆有且』之且，乃薦帛之具，薦緀于且，故曰『有萋有且』。《禮器》言諸侯助祭之事，《郊特牲》言諸侯朝享之事，而皆言束帛加璧之禮，則此詩言『有萋有且』之即爲束帛，『敦琢其旅』之即爲加璧，明矣。」亦通。信再宿曰信。
標韻馬二十一馬。旅六語。叶韻。宿一屋。馬馬。叶韻。綏四支。夷同。本韻。
武㊟奏大武也。
於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。
右《武》一章，七句。《小序》曰：「奏《大武》也。」《左》宣十二年，楚子亦曰：「武王克商，作《武》，其卒章曰『耆定爾功』。」孔氏以卒章爲終章之句，是。此詩即《大武》，可無疑矣。然《集傳》云：「《傳》以此詩爲武王所作，則篇内已有武王之謚，而其説誤矣。」此又以辭而害意也。《傳》云「武王克商作」，非云「自作」，自誤而反云人誤者，何哉？姚氏知《集傳》之誤而又誤，以此詩即「下管《象》」之《象》，是未嘗讀季札觀周樂之文矣。案，《左》襄二十九年，吴公子札來聘，請觀周樂，「見舞《象箾》、《南籥》者」，杜預注云：「文王樂也。」「見舞《大武》者」，杜預注云：「武王樂也。」《象》即《維清》，《武》乃此篇。《武》原非一詩，何云或吹或舞皆此詩耶？蓋泥《禮記·仲尼燕居》「下管《象》、《武》」之句爲一樂名，又誤讀「象武」爲「象舞」，其説已見《維清》篇内，兹不贅。姚氏最自負，而其讀《詩》亦疎略如此，以此見説詩之難也。
集釋於歎辭。皇大也。遏止也。劉殺也。耆致也。
標韻無韻。
閔予小子㊟祔武王主于廟也。
閔予小子，遭家不造，嬛嬛在疚。於乎皇考，永世克孝！念兹皇祖，陟降庭止。維予小子，夙夜敬止。於乎皇王，繼序思不忘！
右《閔予小子》一章，十一句。《小序》謂「嗣王朝于廟」，而不言何時。《集傳》以爲「成王免喪，始朝于先王之廟而作此詩」，蓋本鄭氏説也。然「遭家不造，嬛嬛在疚」等語，豈免喪之言乎？姚氏曰：「何玄子引殷大白《副墨》曰『武王既葬而祔主于廟』，似爲得之。」此正其時詩也，何云似耶？蓋首三句方在喪中，下又將有事朝政，故知其爲既葬而祔主于廟之時耳。然詩似祝辭，非頌體，而亦列之《頌》者，頌之變也。周家聖聖相承，家學淵源不外一「敬」字。文王之學曰「緝熙敬止」，武王之學曰「敬勝怠者吉」。今成王方嗣統，欲上繼祖父之緒于不忘，亦曰「夙夜敬止」。其心傳之要不在是歟？故每於對越在天之時，常若其「陟降庭止」，不以喪中而忘道德也。此當爲成王沖幼第一章詩，而其志向已如此。無怪其能纘承文、武大業，爲聖世明王。夫豈無因而致此哉？
集釋閔痛也。造成也。嬛與焭同。〔何氏楷曰〕石經作焭。〔李氏樗曰〕嬛字與「哀此焭獨」之義同。嬛者，孤獨而已。疚哀病也。皇考武王也。皇祖文王也。皇王兼指文、武也。
標韻造二十號。孝十九效。通韻。庭九青。敬二十四敬。叶韻。王七陽。忘同。本韻。
訪落㊟成王即政告廟，以咨群臣也。
訪予落止，率時昭考。於乎悠哉，朕未有艾。將予就之，繼猶判涣。維予小子，未堪家多難。紹庭上下，陟降厥家。休矣皇考，以保明其身。
右《訪落》一章，十二句。此詩諸家所言，大略相同。蓋成王初即政而朝于廟，以延訪群臣之詩。名雖延訪，而意實屬望昭考，蓋家學原有素也。故「於乎」以下，一往追維皇皇，如有所求而弗獲之心，所謂學如不及，猶恐失之者，其慕道可謂切矣。至「維予小子」而下，忽覺焄蒿悽愴，若或見之，則又孝思之感動不能自已。此初告廟時景象。末乃以保身收住，仍歸重學術上言。三代聖君治道本乎學術，事業始自宫庭，不於此益信然哉？
眉評姚氏曰：多少宛轉曲折。
集釋落始也。〔曹氏粹中曰〕凡宫室始成則落之，故以落爲始。悠遠也。艾〔《集傳》〕艾如「夜未艾」之艾。〔許氏謙曰〕《庭燎》傳：「艾，盡也。」則此「朕未有艾」，謂未能盡率昭考之道也。判分也。涣散也。保安也。明顯也。
標韻無韻。
敬之㊟成王自箴也。
敬之敬之，天維顯思，命不易哉！無曰高高在上，陟降厥士，日監在兹。維予小子，不聰敬止。日就月將，學有緝熙于光明。佛時仔肩，示我顯德行。
右《敬之》一章，十二句。此詩本一氣呵成，人多讀作兩截，真不可解！《小序》謂「群臣進戒嗣王」，只説得上半截文意。《集傳》于上截云「成王受群臣之戒而述其言」，于下截云「此乃自爲答之之言」。姚氏曰：「愚向者亦不敢以一詩硬作兩人語，惟此篇則宛肖。上章先以『敬之』直陳，意甚警切，下皆規戒之辭；下章則純乎成王語。故敢定爲群臣答《訪落》之意而成王又答之也。」然與《集傳》所言又何以異？是皆未察文義之過耳。蓋此詩乃一呼一應，如自問自答之意，並非兩人語也。一起直呼「敬之敬之」，至「日監在兹」，先立一案，見天道甚明，命不易保，無謂其高而不吾察，當知其聰明明畏，常若陟降於吾之所爲，而無日不臨監於此者。蓋一俯仰間而如或見諸目前也。「維予小子」，性既不聰，行又弗敬，不能體天命于無形，則唯有「日就月將」，勉强而行，庶幾積續以至于光明耳。然必賴群臣輔助我所擔荷之任，而示我以顯明之德行，乃可追吾所見而能及也。故「維予小子」以下，亦即緊承上文相應而下，機神一片，何容分作兩截並謂二人語耶？此亦尋常文格，非成王奇創。諸儒何至迷惑若是？姚氏又謂：「此三百篇言學之始。」意謂《詩》不可以言學也。夫《詩》非不可以言學，唯言學而入于理障則不可耳。姚氏於《烝民》之詩，則譏其漸開説理之端；於《維天之命》，則謂其爲周公作，非説理者；於此篇又以爲「言學之始」，何其自相矛盾如是耶？
集釋顯明也。思語辭。士事也。〔何氏楷曰〕案，《説文》，事乃士之本訓。其以士爲人品之稱者，則謂其人足任事，故亦以士名之。將進也。佛弼通。仔肩任也。
標韻之四支。思同。哉十灰。兹支。通韻。子四紙。止同。本韻。將七陽。明八庚。行陽。轉韻。
小毖㊟成王懲管、蔡之禍而自儆也。
予其懲，而毖後患，莫予荓蜂，自求辛螫。肇允彼桃蟲，拚飛維鳥。未堪家多難，予又集于蓼。
右《小毖》一章，八句。《小序》謂「嗣王求助」，語雖混而近是。《集傳》謂「亦《訪落》之意」，則全非。蓋《訪落》欲紹前徽，此詩乃懲後患，用意各有所在，辭氣亦迥不侔。豈因其一謀始，一毖小，遂謂相同耶？然武庚之禍亦非小者，向非周公，王室存亡尚不可知，而猶謂之爲小耶？此詩名雖「小毖」，意實大戒，蓋深自懲也。故開口即言懲患，不知如何自儆而後可免於禍，慮之深則惕之至耳。「荓蜂」二句，本無毒于予，而自取其毒者。管、蔡之變，誰爲之咎？非自取歟？「桃蟲」二句，向以爲小物竟成大禍者。武庚之叛，人不及防，豈所料哉？凡此皆非常禍亂，而予方沖幼，未堪多難，偏又集于辛苦之地，如嘗蓼而不堪其味也，奈之何哉？自《閔予小子》至此，凡四章，皆成王自作。若他人，則不能如是之親切有味矣。然除《閔予小子》一篇似祝辭外，餘皆箴銘體，非頌之正也，不可不知。蓋箴銘體近頌，故附乎頌耳。至於筆意清矯，思致纏綿，四詩實出一手。故知其爲成王作。至今讀之，令人想見其憂深慮遠、道醇術正氣象，非太平有道明王而能若是哉？
眉評姚氏曰：憤懣、蟠鬱，發爲古奥之辭。偏取草蟲等作喻，以見姿致，尤奇。
集釋懲有所傷而知戒也。毖慎也。荓使也。蜂小物而有毒者。〔許氏慎曰〕飛蟲螫人者。〔陸氏佃曰〕其毒在尾，垂穎如蜂，故謂之蜂。肇始也。允信也。桃蟲〔姚氏際恒曰〕「肇允彼桃蟲，拚飛維鳥」，《毛傳》云：「桃蟲，鷦也。」本《爾雅》。又云：「鳥之始小而終大者。」郭璞曰：「鷦𪃦小鳥，而生鵰、鴞。」陸氏璣曰：「俗語『鷦鷯生鵰』。」案，鷦鷯雖小鳥，亦鳥也，安得以蟲名？且《莊子》謂其所棲不過一枝，不云桃枝也。《爾雅》之説已自難信，而郭璞復實之以生鵰、鴞之説，幾曾見鷦鷯生子爲鵰、鴞來？其附會更何疑。若鷦鷯生子爲鵰、鴞，不知鷦鷯又何物所生乎？且詩但云鳥，不云大鳥也。今爲彼説，以桃蟲爲小鳥，勢必以鳥爲大鳥，增添語字以就己説，可乎？總之，若使桃蟲爲鳥，詩決不又云「拚飛維鳥」矣。蓋謂蟲之小物忽變而爲飛鳥，以喻武庚其始甚微，而臣服後乃鴟張也。《詩緝》載張氏曰：「猶言向爲鼠，後爲虎，不必謂桃蟲化爲鳥也。」其見與予合。蓼辛苦之物也。
標韻蜂二冬。蟲一東。通韻。鳥十七篠。蓼同。本韻。案，此詩中二句「蟲」字與上「蜂」字叶，「鳥」字與下「蓼」字叶，甚奇。
載芟㊟春祈社稷也。
載芟載柞，其耕澤澤。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亞侯旅，侯彊侯以。有嗿其饁，思媚其婦。有依其士，有略其耜，俶載南畝。播厥百穀，實函斯活。驛驛其達，有厭其傑。厭厭其苗，綿綿其麃。載穫濟濟，有實其積，萬億及秭。爲酒爲醴，烝畀祖妣，以洽百禮。有飶其香，邦家之光。有椒其馨，胡考之寧。匪且有且，匪今斯今，振古如兹。
右《載芟》一章，三十一句。《小序》謂「春籍田而祈社稷」。朱子《辯説》以爲與下篇兩詩未見有祈報意，故《集傳》云「未詳所用」，然又謂「辭意與《豐年》相似，其用應亦不殊」。是以爲報而非祈也。姚氏亦云：「詩無耕籍事，亦未見有祈意。」今案詩辭果如二家所云，然下篇《良耜》有曰「殺時犉牡」，是秋報無疑矣，且王者之報社稷亦無疑矣。此詩與之同序，且居其前，下篇云報，不應此篇又云報也。似《序》所言，或有所本，唯不必定耕籍耳。沈氏守正云：「《小序》曰：『《載芟》，春籍田而祈社稷也。』『《良耜》，秋報社稷也。』朱子《傳》以爲報詩，亦不相遠。但言祈，則章中耕耘、收穫、祭祀、尊賢、養老諸事，皆預言之，冀望之；言報，則直述其已然，以昭神貺耳。」言亦有理。古人文字簡質，不似後人曲折分明。此等詩歌，又不得以後世文法相拘。且《噫嘻》春祈，亦無甚祈意，不能不以之爲祈穀用。則此詩之用于春祈社稷也，亦何疑哉？
眉評一家叔伯以及傭工婦子，共力合作。描摹盡致，是一幅田家樂圖。
集釋芟除草曰芟。柞除木曰柞。〔孔氏穎達曰〕隱六年《左傳》云：「如農夫之務去草焉，芟夷蕴崇之。」是除草曰芟也。《秋官》柞氏「掌攻草木及林麓」，是除木曰柞。澤澤〔姚氏際恒曰〕澤澤，鄭氏訓「解散」，若是則以澤作釋，何如依本字，謂「方春土脈動，潤澤可耕」之爲得乎？耘除草根也。隰爲田之處也。畛田畔也。主家長也。伯長子也。〔班氏固曰〕子最長，迫近父也。亞仲叔也。旅衆子弟也。彊民之有餘力而來助也。以能左右之曰以，若今時傭力之人隨主人所左右者也。嗿衆飲食聲也。媚悦也。依倚也。士夫也。略利也。〔何氏楷曰〕略，當依《書》通作㗉。《説文》云「刀劒刃也」，言有鋭利如刀劒刃之耜也。俶始也。載事也。函含也。活生也。驛驛苗生貌。達出土也。厭受氣足也。傑先長者也。綿綿詳密也。麃耘也。積露積也。飶〔姚氏際恒曰〕飶，《毛傳》曰：「飶，芬香也。」是使飶爲芬，不當又云其香矣。飶字從食，只是飯食之類，所謂「于豆于登，其香始升」是也。胡〔姚氏際恒曰〕胡，《毛傳》曰「壽也」。胡之訓壽，亦未聞。案，《儀禮·士冠》曰「胡福」，《少牢》曰「胡壽」，皆與遐通。使胡爲壽，《少牢》不當云「胡壽」矣。又《解頤新語》曰：「《説文》云『胡，牛頷垂也』。老狼亦垂胡。今老者或有此狀，故詩人取之。」然據此亦只是老人之狀，非訓壽也。且猶「籩豆有且」之且，薦也。振極也。
標韻柞十一陌。澤、伯並同。本韻。旅六語。以四紙。婦二十五有。士紙。耜同。畝有。叶韻。活七曷。達同。傑九屑。通韻。苗二蕭。麃同。本韻。濟八薺。積陌。秭紙。醴薺。妣紙。禮薺。叶韻。香七陽。光同。本韻。馨九青。寧同。本韻。且六魚。兹四支。通韻。
良耜㊟秋報社稷也。
畟畟良耜，俶載南畝。播厥百穀，實函斯活。或來瞻女，載筐及筥，其饟伊黍。其笠伊糾，其鎛斯趙，以薅荼蓼。荼蓼朽止，「荼蓼」下，原衍「止」字，據雲南本删。黍稷茂止。穫之挃挃，積之栗栗。其崇如墉，其比如櫛，以開百室。百室盈止，婦子寧止。殺時犉牡，有捄其角。以似以續，續古之人。
右《良耜》一章，二十三句。姚氏曰：「《小序》謂『秋報社稷』，近是。詩云『殺時犉牡』，是王者以大牢祭也。嚴氏曰：『此詩爲報社稷，必陳農功之本末，故當秋時而追述春耕、預言冬穫也。』」案，此詩當秋祭而預言冬穫，則前詩當春祭何不可以預言秋成？是《載芟》爲春祈無疑矣。蓋二詩皆舉農工本末而言。此殺犉牡，彼言飶香，並云「邦家之光」，非王者之祭而誰祭哉？《集傳》又云：「或疑《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》等篇，即所謂《豳頌》，未知其是與否。」無論豳風、豳雅、豳頌之文不必如此分，即使如此分，《思文》乃后稷配天之樂，《噫嘻》實成王昭格之詩，豈古公未遷豳以前即有此二詩乎？不然，何以謂之《豳頌》耶？此等明顯易見之事，尚多疑議，何論其他？迂儒談《詩》，鮮所當也。
眉評如畫。
集釋畟畟嚴利也。瞻女婦子之來饁者。瞻，猶省也。糾〔姚氏際恒曰〕「其笠伊糾」，謂以繩糾結于項下也。趙刺也。〔孔氏穎達曰〕趙是用鎛之事，鎛是鉏類，故趙爲刺地也。薅音呼毛反，拔田草也。荼陸地穢草。蓼澤中水草。挃挃穫聲也。栗栗積之密實也。櫛理髮器，言密也。盈滿也。寧安也。犉牡黄牛黑脣，犉。〔孔氏穎達曰〕《地官·牧人》云：「凡陰祀，用黝牲毛之。」注云：「陰祀，祭地北郊及社稷也。」然則社稷用黝牛，角以黑。而用黄者，蓋正禮用黝，至於報功，社是土神，故用黄色，仍用黑脣也。社稷太牢，獨云牛者，牛三牲爲大，故特言之。捄曲貌。〔毛氏萇曰〕社稷之牛角尺。續謂續先祖以奉祭祀。
標韻耜四紙。畝二十五有。叶韻。穀一屋。活七曷。叶韻。女六語。筥、黍並同。本韻。趙十七篠。蓼同。本韻。朽有。茂二十六宥。叶韻。挃四質。栗、櫛、室並同。本韻。盈八庚。寧九青。人十一真。通韻。
絲衣㊟闕疑。
絲衣其紑，載弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒。兕觥其觩，旨酒思柔。不吴不敖，胡考之休。
右《絲衣》一章，九句。此詩爲繹祭，不難辨。唯《序》既曰「繹賓尸」，又曰「高子曰，靈星之尸也」，則不可解。夫高子爲誰？靈星與繹祭何涉？孔氏曰：「高子不知何人。唯公孫丑稱高子之言以問孟子，是高子與孟子同時。趙岐以爲齊人也。靈星，則《漢書·郊祀志》云：『高祖詔御史，令其天下立靈星祠。』張晏曰：『龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭之。』」故高子論他事云「靈星之尸」，後人因引以爲證。然上文言「繹賓尸」，下即云「靈星之尸也」，似此賓尸非他，即靈星之尸之意，故不可解。且高子與孟子同時，去子夏已遠，胡爲子夏作《序》而引高子之言？若云後人引以爲證，則後人爲誰？又胡爲而因高子之言以證此尸耶？《集傳》既知其誤，而又云「此亦祭而飲酒之詩」。案，詩云繹祭詳矣，飲酒則無一語及之，又何必沾沾必飲酒爲言也。姚氏曰：「且闕疑。」愚亦曰且闕疑也。
附録〔《彙纂》曰〕宗廟正祭之明日又祭曰繹。繹禮在廟門，而廟門側之堂謂之塾。今詩云「自堂徂基」，則基是門塾之基，蓋謂廟門外西夾室之堂基也。其爲繹祭明矣。天子宗廟正祭，小宗伯視滌濯，祭之日逆齊，省鑊，告時告備於王。今詩言絲衣爵弁之士，告濯具，告充，告潔，則非王祭而爲繹祭又明矣。《禮記》「爲祊乎外」注：「祊祭，明日之繹祭也。謂之祊者，於廟門之外因名焉。其祭之禮，既設祭於室，而事尸於堂。」是祊之與繹，一時之事。祊於廟門外之西室，繹又於其堂，而統名曰繹。疏引《頌·絲衣》篇證繹祭在堂事尸。士之省視，從堂上往於堂下之基，故曰「自堂徂基」，此又繹祭之明證矣。朱子辨《序》説以爲誤，而以爲「亦祭而飲酒之詩」，然未嘗指其爲何祭。但士而祭，祭而飲酒，何與於天子而列之於《頌》耶？〔案〕此云繹祭，而亦不以《集傳》爲然也。唯高子「靈星之尸」未有説，則此詩終未明耳。〔姚氏際恒曰〕《小序》謂「繹賓尸」，其非有三。天子、諸侯名繹，大夫名賓尸，此舊説，具見《春秋》、《儀禮》。今以「繹賓尸」連言，一也。彼既以「賓尸」爲言，即以《有司徹》證之，其云「埽堂，燅尸俎」，非别殺牲先夕省視也。今何以告濯、告充、告潔一如正祭乎？佞《序》之徒爲之説曰：「自堂徂基，尸儐于門基；自羊徂牛，鼐鼎及鼒，羊先出而牛從之，鼎先出而鼒從之。」意謂正祭日不即徹，至繹之日始徹于門外。然則詩何以言「廢徹不遲」乎？即《儀禮》果如是，亦不可據《儀禮》以解詩也。二也。據舊解，絲衣、爵弁爲士服，然何以天子之繹獨使士？鄭氏曰「繹禮輕，故使士」，非杜撰禮文乎？三也。《集傳》不用「繹賓尸」之説，是已。但謂「祭而飲酒之詩」，甚混。鄒肇敏主蜡祭，亦臆測。故且闕疑。又曰：《序》下有「高子曰，靈星之尸也」。按，其言尸與《序》同，其言靈星與《序》大異。古祭天地、日月、星辰、山川之屬，無尸。其謂有尸者，妄也。孔氏曰：「《漢·郊祀志》云：『高祖詔御史，其令天下立靈星祠。』史傳之説靈星，惟有此耳。未知高子之言是此否？而或者宗之，以爲祭靈星之詩。」愚按，《漢志》張晏註，附會「靈星」即「農祥」，故樂從其説者以爲即祭農祥之星。孔謂漢高始立靈星祠，他史傳無見，則是漢人之語無疑，而詭託之高子者也。又案，高子即公孫丑所引論《小弁》之詩，而孟子所斥爲「固哉」者。無論其僞，即使屬真，亦同爲固執而不可從矣。宋陳祥道宗之，而明之鄒氏、何氏，或竭力以證其説。甚矣！末世之好誣也。〔按〕此闢「靈星」之説，可謂盡矣。而謂「繹賓尸」不可連言者，過也。孔氏云：「天子、諸侯禮大，異日爲之，别爲立名，謂之爲繹。卿大夫禮小，同日爲之，不别立名，直指其事，謂之賓尸耳。此《序》言繹者，是此祭之名，賓尸是此祭之事。故特詳言之也。」
集釋絲衣祭服也。紑潔也。載戴也。弁爵弁也。士祭于王之服。俅俅恭順貌。基門塾之基。鼐大鼎。鼒小鼎。思語辭。柔和也。吴譁也。
標韻紑十一尤。俅、牛、觩、柔、休並同。本韻。
酌㊟美武王能酌時宜也。
於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實維爾公允師。
右《酌》一章，八句。此詩雖不用詩中字，而以「酌」名篇，其所言皆頌武王能酌時宜之意，義旨極明。不知《序》何以謂「能酌先祖之道以養天下也」？詩本云養晦待時，而《序》偏云「養天下」。詩本云酌時措之宜，而《序》偏云「酌先祖之道」。語語相反，何以解經？朱氏善曰：「方其『遵養時晦』，聖人非忘天下也。及其『是用大介』，聖人非利天下也。聖人無忘天下之心，亦無利天下之心，此所以爲聖人之武也。」數語頗得詩中要義。故或謂《左氏傳》以《武》爲《武》之卒章，以《賚》爲《武》之三，以《恒》爲《武》之六。《恒》、《賚》二篇既入《大武》，則此詩與《賚》、《般》皆一體，而獨不可以入《大武》乎？聖人編《詩》，《酌》、《賚》、《般》皆不用詩中字名篇，而皆同序於《周頌》之末，未必無意。特不知其所用之確，故難臆測耳。姚氏必駁《左傳》楚子之言，以爲支離不可信，又安見其爲支離不足信哉？
附録〔姚氏際恒曰〕《小序》謂「告成《大武》」，又謂「言能酌先祖之道以養天下也」。按《左》宣十二年，隋武子曰：「《汋》曰『於鑠王師，遵養時晦』，《武》曰『無競維烈』。」明《酌》之與《武》，不得以此詩爲《大武》也。特以《左》宣十二年，楚子以「耆定爾功」爲《武》之卒章，《賚》爲三章，《桓》爲六章。其説支離，未可信。杜預曰：「三六之數，與今《頌》篇次不同，蓋楚樂歌之次第。」其説當矣。不知者，以楚子所云缺一、二、四、五章，故以《酌》屬之《大武》耳。又《漢書·禮樂志》曰：「周公作《勺》，《勺》言能酌先祖之道也。」《序》似襲之，而增以「養天下」。其于詩之言「遵養」者亦不切，故《序》説皆不可用也。《集傳》云「頌武王之詩，但不知所用」，此固闕疑之意。然又云：「《酌》及《賚》、《般》皆不用詩中字名篇，疑取節樂之名，如云《武宿夜》云爾。」其説亦支離。他詩篇名亦有不用詩中字者，又何居？《武宿夜》僅見于《祭統》，他經、傳亦無見也。
眉評造語雄健。
集釋鑠盛也。遵循也。熙光也。介甲也，所謂一戎衣也。龍寵也。蹻蹻武貌。造爲也。載則也。公事也。
標韻師四支。熙、之並同。嗣四寘。師支。叶韻。
桓㊟祀武王于明堂也。
綏萬邦，屢豐年，天命匪解。桓桓武王，保有厥士，于以四方。克定厥家，於昭于天，皇以閒之。
右《桓》一章，九句。《小序》謂「講武類禡」，亦未盡非，但不若鄒肇敏云「祀武王於明堂」之説爲較切耳。案，「以閒之」之「閒」，《集傳》未詳其義，《毛傳》曰：「代也。」嚴氏曰：「《多方》云『有邦閒之』。」鄒氏駁之曰：「按《多方》之誥曰：『乃惟有夏圖厥政，不集于享，天降時喪，有邦閒之。』蓋言夏喪邦而殷代之，與此處『閒之』不同。彼『之』字屬夏，此『之』字屬天，能左右之曰『以』。『於昭于天，皇以閒之』，蓋儼然以武配天也。愚意《桓》詩即明堂祀武之樂歌。」此論甚是。不然，何云皇以閒天耶？蓋閒天即參天之意。德可參天，故祭用配天，與文王並配上帝於明堂也。其序當次《我將》之後，而編之於此者，以連篇皆武詩故耳。若如《序》言，則只説得中數句，於首尾詩意皆不相涉。愚故舍《序》而從鄒也。至《春秋傳》以此爲《大武》六章，或楚樂則然，本義恐不如是。《集傳》因此又疑今之篇次已失其舊。姚氏駁之曰：「《詩》三百五篇，經孔子手定，故曰《詩》三百，其無闕失可知。又曰『《雅》、《頌》各得其所』，則《雅》、《頌》尤自無闕失也。若如所云，是孔子從闕失之餘摭拾其殘編斷簡而已，何以云『各得其所』耶？可謂不察而妄談矣。」案，《詩》三百非孔子所定，自季札觀樂時而已然矣。孔子正樂，是自衛反魯時，年已近七十。其平昔教人學《詩》，莫不曰「《詩》三百」。是「三百」之名，其來已舊，非至夫子而始有其名也。《集傳》固未見及於此，姚氏過信「得所」之言，遂得三百篇無一殘闕失次者，豈定論乎？現今《周頌》三十一篇，世序頗覺顛倒不倫。有康、昭以後詩而越在文、武以前者，則又何説？蓋所謂「得所」者，夫子之時則然，豈秦火以後而亦得所耶？又況古樂既亡，詩篇僅存，其得失都無所考，姚氏能必三頌無一失所之樂章乎？此真所謂「不察而妄談者」矣，尚何反脣以譏人耶？愚非宗朱者，蓋論關詩教，不能不辯以附於此云。
集釋綏安也。桓桓武貌。
標韻邦三江。王七陽。方同。通韻。天一先。閒十六鍊。叶韻。
賚㊟武王克商，歸告文王廟也。
文王既勤止，我應受之。敷時繹思，我徂維求定，時周之命。於繹思。
右《賚》一章，六句。《小序》以爲「大封於廟」，而詩中無大封之義。凡爲之曲説者，皆佞《序》者也。蓋詩以「賚」名篇，故依篇名以立説耳。姚氏云：「此等篇名，實不知何人作，亦不知其意指所在。千載後人，豈能測之？乃據此釋《詩》，可乎？」愚謂詩名不獨此數篇不以詩中字名篇者不可知爲誰作，即凡三百之以詩中字名篇者，又可知其爲誰作耶？竊意古人作詩，雖多不自立題，要亦未始盡無題者。特世遠年湮，又遭秦火，難復舊觀。故僞《序》得以竊出其間，此千秋一大疑案也。此詩既不從《序》説，自當以姚氏説爲當。蓋武王初克商，歸祀文王廟，大告諸侯所以得天下之意耳。其言曰：「《集傳》云：『此頌文、武之功，而言其大封功臣之意。』其言『大封功臣』，固不能出《序》之範圍，而云『頌文、武之功』，尤謬。此篇與下《般》詩，皆武王初有天下之辭。二篇皆無『武王』字，故知爲武王。又以詩中皆曰『時周之命』，是武王語氣也。此篇上言文王，下言我者，武王自我也。若謂頌文、武之功，則必作于成王。詩即無武王字，其云『我應受之』及『我徂維求定，時周之命』，豈成王語氣耶？」大凡説《詩》不可徒泥詩名及執《序》説，總以涵泳經文，求其意旨所在爲主。雖不能言皆有中，要亦十得八九。姚説此詩，蓋庶幾焉。
集釋應當也。敷布也。時是也。繹〔姚氏際恒曰〕繹，聯續不絶意。思，語辭。布施是政，使之續而不絶，不敢倦而中止也。正對上「文王勤止」意。我徂二句〔姚氏際恒曰〕「我徂維求定」二句，明是反商以來之辭。云我往而求定者，是周之所以受天命而得王也。於繹思〔姚氏際恒曰〕「於繹思」，又重申己與諸侯始終無倦勤之意。
標韻思四支。思同。本韻。二「思」字自爲韻，本姚氏。
般㊟武王巡守祀嶽瀆也。
於皇時周！陟其高山，嶞山喬嶽，允猶翕河。敷天之下，裒時之對，時周之命。
右《般》一章，七句。篇名諸家多未詳。或曰：「般，樂也。」鄭氏。或曰：「遊也。」蘇氏。又或以爲「般旋」，范氏。取盤旋之義，謂巡守而徧乎四岳，所謂盤旋也。皆以篇名解詩意，與上篇同蹈一獘。然此猶稍近焉。姚氏曰：「《小序》謂『巡守而祀四嶽河海』，近是。此亦武王之詩。《時邁》亦武王巡守。意彼之巡守，封賞諸侯，此則初克商，巡守柴望嶽瀆，告所以得天下之意。固在《時邁》之先也。詩原無次第，不得拘求之。」
眉評姚氏曰：寫得精采。
集釋嶞〔《集傳》〕嶞，山之狹而長者。〔何氏楷曰〕《爾雅》云：「巒山曰嶞。」《説文》云：「山之嶞嶞者。」翕河〔嚴氏粲曰〕《禹貢》：「河自大陸北播爲九河，同爲逆河。」注云：「同合爲一大河，名爲逆河。」然翕即逆河也。裒聚也。對答也。
標韻無韻。
以上《周頌》下，凡十八篇。