頌三
魯頌
《集傳》：「魯，少皡之墟，在《禹貢》徐州蒙羽之野，成王以封周公長子伯禽，今襲慶、東平府，沂、密、海等州即其地也。成王以周公有大勳勞於天下，故賜伯禽以天子之禮樂。魯於是乎有頌，以爲廟樂。其後又自作詩，以美其君，亦謂之頌。舊説皆以爲伯禽十九世孫僖公申之詩，今無所考。獨《閟宫》一篇，爲僖公之詩無疑耳。夫以其詩之僭如此，然夫子猶録之者，蓋其體固列國之風，而所歌者乃當時之事，則猶未純於天子之頌。若其所歌之事，又皆有先王禮樂教化之遺意焉。則其文宜若猶可予也。況夫子魯人，亦安得而削之哉？然因其實而著之，而其是非得失，自有不可揜者，亦《春秋》之法也。」姚氏際恒駁之云：「按，謂成王賜周公以天子之禮樂，此本《明堂位》之邪説。且因之謂『魯于是乎有頌，以爲廟樂』，此非揣摩杜撰之説乎？于是明知其無廟頌，謂『自作詩以美其君，亦謂之頌』，始指其實焉。然則以前何必爲此誣妄之説，多其曲折乎？又曰：『夫子因其實而著之，是非得失，自有不可掩者，亦《春秋》之法也。』嗟乎！豈不寃哉？《魯頌》有何非何失？商、周之《頌》爲廟頌，惟天子有之，諸侯不得有也。今《魯頌》多變而爲頌其君上，若是，則天下之民可以頌天子，一國之民亦可以頌諸侯，安見諸侯之不可有頌而爲僭哉？謂夫子存《魯頌》所以彰君上之過，爲《春秋》之法，既寃魯，又寃夫子，吾誠不知其何心也。」案，姚氏駁《集傳》謂夫子存《魯頌》爲《春秋》書法之謬，可謂痛快，足以爲夫子洗寃矣。然謂廟頌惟天子有之，諸侯不得而有，亦未盡然。夫頌者，所以頌功與德耳。非天子，則功德必不盛，故頌惟天子有之。倘使諸侯盛德隆功，則何不可頌之有？既可頌君，即可告廟，又安見廟頌惟天子有之，諸侯不得而有耶？魯無大功德而有頌，且變爲頌君而非告廟，則其無大功德堪以告廟，不得不變而爲頌君之辭也可知。然未免近浮而夸矣。此頌之變也。頌既變爲此體，編《詩》者雖欲删而除之，其可得乎？是編《詩》而存《魯頌》，非存魯之頌，乃存頌之變者耳。不然，周公爲魯受封始祖，其廟樂當有可歌，何以不存，而必存庸常無奇之僖公頌乎？且雅、頌雖正自夫子，而三百非定自夫子。夫子又何容心於其際耶？至魯用天子禮樂，爲本《明堂位》之邪説，則尤不可以不辯。《明堂位》固屬僞書，未可據以爲信，而《論語》「八佾舞於庭」之言，獨不可信乎？夫使魯不用天子禮樂，則三家亦必無八佾之舞。三家既舞八佾，則魯用天子禮樂無疑。《明堂位》言周公踐阼而朝諸侯，此誠誣枉。至謂成王賜魯以天子禮樂，不爲無過。然在成王之心，則猶以爲不足酬周公之勳勞於生前也。故非虚也。《集傳》不謂其禮樂之僭，而獨謂其頌君之僭；姚氏不信《明堂位》之誣，而亦並忘《論語》八佾之舞，均屬夢夢，可乎哉？
駉㊟喻育賢也。
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驈有皇，有驪有黄，以車彭彭。思無疆，思馬斯臧。一章
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有騅有駓，有騂有騏，以車伾伾。思無期，思馬斯才。二章
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有驒有駱，有駵有雒，以車繹繹。「繹繹」，原作「繹驛」，據雲南本及《毛詩正義》改。思無斁，思馬斯作。三章
駉駉牡馬，在坰之野。薄言駉者，有駰有騢，有驔有魚，以車祛祛。思無邪，思馬斯徂。四章
右《駉》四章，章八句。此諸家皆謂頌僖公牧馬之盛，愚獨以爲喻魯育賢之衆，蓋借馬以比賢人君子耳。其爲頌魯何公不可知，但觀每章「思無疆」、「思無期」、「思無斁」、「思無邪」句，必非獃咏馬者。上四「思」字當屬馬言，下四「思」字乃屬牧人言。意謂德之良者，其智慮必深廣而無窮也；才之長者，其幹濟必因應而無方也；神之王者，其舉動必振興而無厭也；心之正者，其品行必端向而無曲也。此雖駉馬歌，實一篇賢才頌耳。不然，牧馬縱盛，何關大政，而必爲之頌，且居一國頌聲之首耶？竊意伯禽初封，人材必衆，故詩人假牧馬以頌育賢，爲一國開基盛事。其後東山、泗水間果多英賢，甲於列邦。編《詩》者追溯其原，實由於是，故以此篇冠《魯頌》之首，未必無所取意。其奈諸儒説《詩》，專以馬論馬，致滋多疑。或謂頌僖公，《序》與《集傳》。或謂美伯禽，黄東發，季明德。都無所考，焉有定論？頌體本告成功，用之郊廟。此獨虚頌馬德，以喻賢才，於朝廟無所用之。故又爲《頌》中變體，已開後世《天馬歌》、《白馬篇》等詩之先，故又不可不存，以備《頌》中一體也。
眉評〔一章〕馬之德。〔二章〕馬之力。〔三章〕馬精神。〔四章〕馬志向。
集釋駉駉腹幹肥張貌。坰邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之坰。驈驪馬白跨曰驈。皇黄白曰皇。驪純黑曰驪。黄黄騂曰黄。彭彭盛貌。騅蒼白雜毛曰騅。駓黄白雜毛曰駓，今之桃華馬也。騂赤黄曰騂。騏青黑曰騏。伾伾有力也。驒青驪驎曰驒。色有淺深，斑駁如魚鱗，今之連錢驄也。駱白馬黑鬣曰駱。駵赤身黑鬣曰駵。雒黑身白鬣曰雒。繹繹不絶貌。斁厭也。作奮起也。駰陰白雜毛曰駰。陰，淺黑色，今泥驄也。騢彤白雜毛曰騢。驔豪骭曰驔。骭，膝下之名。魚二目白曰魚，似魚目也。馬之大病，故次在後。祛祛彊健也。徂行也。
標韻馬二十一馬。野同。本韻。皇七陽。黄、彭、臧並同。本韻。駓四支。騏、伾、期並同。才十灰。通韻。駱十藥。雒同。繹十一陌。斁同。作藥。叶韻。騢六麻。魚六魚。祛同。邪麻。徂虞。叶韻。
有駜㊟頌魯侯燕不廢公也。
有駜有駜，駜彼乘黄。夙夜在公，在公明明。振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥樂兮！一章
有駜有駜，駜彼乘牡。夙夜在公，在公飲酒。振振鷺，鷺于飛。鼓咽咽，醉言歸。于胥樂兮！二章
有駜有駜，駜彼乘駽。夙夜在公，在公載燕。自今以始，歲其有。君子有穀，詒孫子。于胥樂兮！三章
右《有駜》三章，章九句。《小序》謂「頌僖公君臣之有道」。姚氏云：「頌僖公未有據，云君臣之有道，尤不切合。」季明德以爲「美伯禽」，亦屬臆測，未有以見其然也。故《集傳》但以爲「燕飲而頌禱之辭」。然燕飲不忘在公，頌禱專稱歲有，既無怠政，又勿忘本，君臣同樂，所謂「有道」。唯其措詞過寬，致招譏刺，亦不善立言者之過耳。愚謂此詩因飲酒而稱頌，又開後世柏梁燕饗賦詩獻頌之漸，與前虚頌良馬喻賢材者别爲一體，故亦不可以不存也。唯頌何公，因何飲酒，則皆不可考，不必强爲之辯。然亦何必爲之深辯哉？
集釋駜馬肥强貌。明明辯治也。振振鷺〔姚氏際恒曰〕「振振鷺」，亦興也。《集傳》以爲鷺羽之舞。下文「醉言舞」始言舞事，不應先言舞器。又二章「醉言歸」不言舞，上何以言舞器乎？咽與淵同，鼓聲之深長也。駽今鐵驄也。載則也。有有年也。穀善也。詒遺也。
標韻黄七陽。明八庚。轉韻。下二十一馬。舞七麌。叶韻。牡二十五有。酒同。本韻。飛五微。歸同。本韻。駽一先。燕十七霰。叶韻。有有。子四紙。叶韻。
泮水㊟受俘泮宫也。
思樂泮水，薄采其芹。魯侯戾止，言觀其旂。其旂茷茷，鸞聲噦噦。無小無大，從公于邁。一章
思樂泮水，薄采其藻。魯侯戾止，其馬蹻蹻。其馬蹻蹻，其音昭昭。載色載笑，匪怒伊教。二章
思樂泮水，薄采其茆。魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永錫難老。順彼長道，屈此群醜。三章
穆穆魯侯，敬明其德。敬慎威儀，維民之則。允文允武，昭格烈祖。靡有不孝，自求伊祜。四章
明明魯侯，克明其德。既作泮宫，淮夷攸服。矯矯虎臣，在泮獻馘。淑問如臯陶，在泮獻囚。五章
濟濟多士，克廣德心。桓桓于征，狄彼東南。烝烝皇皇，不吴不揚。不告于訩，在泮獻功。六章
角弓其觩，束矢其搜。戎車孔博，徒御無斁。既克淮夷，孔淑不逆。式固爾猶，淮夷卒獲。七章
翩彼飛鴞，集于泮林。食我桑黮，懷我好音。憬彼淮夷，來獻其琛。元龜象齒，大賂南金。八章
右《泮水》八章，章八句。《小序》謂「頌僖公能修泮宫也」。《集傳》不言僖公，不信其能修，但以爲「飲於泮宫而頌禱之詞」。又云：「泮水，泮宫之水也，諸侯之學。」蓋雖不信其爲僖公之詩，而實指泮宫爲諸侯之學者也。「侯」，原脱，據上文補。姚氏均兩闢之，以爲泮者，水名。諸侯作宫其上，謂之泮宫，非學也。自《王制》以辟廱爲天子之學，泮宫爲諸侯之學，漢儒承襲其僞，遂相沿以至於今。唯宋戴仲培、明楊用修始以爲非，其説誠然。又引許魯齋之言，謂此「頌伯禽之詩」。蓋伯禽有征淮夷，而爲齊執，明年九月乃得釋歸。詩言縱夸大，不應以醜爲美至于如此也。愚案，是詩以爲「頌伯禽」者，近是。至泮宫爲學之説，未可盡非。當日作宫泮水，未必有意於學也；後世振興學校，或即其地以開講堂，遂至相沿以爲典制，更襲其名而不能改者，大都如是。即如辟廱，其始亦不過文王苑囿遊獵之地。其後武王鎬京，則有事辟廱以爲學矣。鎬之辟廱，豈尚是豐之辟廱哉？楊、戴之論泮宫，蓋原其始作意耳；毛、鄭之釋泮水，乃因其成制言也。唯此時之泮水，則尚未可以爲學。以泮本水名，故宫曰泮宫，林曰泮林。乃始作宫於泮水之上，非如後儒所云泮之言半，到處學宫皆然也。魯侯既作泮宫，而征淮適來獻馘，故奏凱書勳，飲酒受俘。其地若已建學，則豈獻囚獻功處哉？國家命將收功，自有廟廷重地，斷不至以元戎執訊獲醜，與諸生論道講學混而爲一。詩前半皆飲酒落成新宫，後半乃威服醜夷，故中間云「既作泮宫，淮夷攸服」，詩旨甚明。何《小序》僅釋前半文義，而《集傳》又以獻馘實事爲頌禱虚詞，豈不謬哉！
附録〔姚氏際恒曰〕泮宫，宋戴仲培、明楊用修皆以爲泮水之宫，非學宫。其説誠然。按，《通典》載「魯郡泗水縣，泮水出焉」，泮爲水名可證。魯侯新作宫于其上，其水有芹、藻之屬，故詩人作頌，因以采芹、藻爲興，謂既作泮宫而淮夷攸服，言其成宫之後發祥而獲吉也，故飲酒于是，獻馘于是，獻囚于是，獻功于是。末章乃盼泮水之前有林，而林上有飛鴞集之，因託以比淮夷之獻琛焉。通篇意旨如此。自《王制》以爲諸侯之學宫，此漢儒之説，未可信也。使泮宫爲諸侯學宫，則諸侯作學宫乃其常事，詩何以便謂使「淮夷攸服」乎？説者曰：「漢儒謂學者，以詩中『匪怒伊教』一語。」夫先之以「其馬蹻蹻，其音昭昭」，不過晏遊之和樂耳。又「濟濟多士，克廣德心」，下即繼以「桓桓于征，狄彼東南」，此自指從邁之多賢言，非關學也。又有四説可以直折其非。詩曰「泮水」，又曰「泮宫」，言泮水者，水名也，言泮宫者，泮水之宫也。文義自明。名泮宫者，猶楚之渚宫，晉之虒祈之宫也。今解之者曰：「築水形如半璧，以其半于辟廱之水，而作字爲泮以名之。」何其展轉曲折可笑之甚乎！若泮宫本爲泮水之宫，今以泮水爲泮宫之水，顛倒不順，一也。詩又曰「泮林」，明是泮水之林，今既以泮爲半璧之形，呼其林爲「泮林」，可通乎？亦將爲半林乎？二也。首曰「思樂泮水，薄采其芹」，猶之如「觱沸檻泉，言采其芹」，于水澤之地多水草而云也。今以爲築土所製半璧之形，其水幾何？恐未必遂多芹藻之類。又此詩爲魯人所咏，言「思樂泮水，薄采其芹」，就泮水所有以興作泮宫之意，必當時魯人原得入而游樂焉，故如此云。若以爲魯侯所製之泮水，則魯人安得思樂于此乎？故孔氏知其弊，爲之説曰：「此美僖公之修泮宫，述魯人之辭而云『思樂泮水』，故知泮水即泮宫之外水也。」此因説《詩》者不順其義，故疏之者每致難通，必爲之迂回其説，以「泮水」爲「泮水之外」，試問詩言「思樂泮水」，固是思樂「泮水之外」否乎？三也。詩曰「從公于邁」，曰「魯侯戾止」，泮宫必在郊外之地，若夫學校，豈有不在國都中者？四也。此四者，人自不細心察耳。作《序》者祖述《王制》以説《詩》，而其言遂牢不可破。後人且繪辟廱爲全璧之形，泮宫爲半璧之形，俗語不實，流爲丹青，不信然乎？又《明堂位》：「頖，周學也。」《説苑》云：「泮，諸侯鄉射之宫。」鄭氏注《禮記》云：「頖，班也，所以班政教。」孔氏疏「魯人有事于上帝，必先有事于頖宫」，云「謂于頖宫之中告后稷，將以配天也」。當時解泮宫者，又或以謂周學，或以謂諸侯鄉射之宫，或以謂后稷廟，而鄭氏亦復二三其説，可見原無一定之説。如此，則安得信《王制》謂諸侯學，鑿然不可易哉！《集傳》知于僖公不合，故但曰「此飲于泮宫而頌禱之辭」，于第三章下云，此章以下皆頌禱之辭，謂獻馘、獻囚、獻功、獻琛，皆是祝其未來事，尤堪絶倒。
眉評〔八章〕收尚堂皇典重。
集釋茷茷飛揚也。蹻蹻〔毛氏萇曰〕其馬蹻蹻，言彊盛也。茆〔《集傳》〕茆，鳧葵也。葉大如手，赤圓而滑，江南人謂之蓴菜者也。長道猶大道也。屈服也。醜衆也。馘所格者之左耳也。狄〔蘇氏轍曰〕狄，古逖通。東南謂淮夷也。不吴不揚肅也。不告于訩不争功也。觩弓健貌。束五十矢爲束。搜矢疾聲。無斁言競勸也。逆違命也。黮桑實也。憬覺悟也。琛寶也。元龜尺二寸龜。賂遺也。南金荆、揚之金也。
標韻芹十二文。旂四支。叶韻。茷九泰。噦同。太同。邁十卦。叶韻。藻十九皓。蹻十七篠。昭同。笑十八嘯。教十九效。叶韻。茆二十五有。酒同。老皓。醜有。叶韻。德十三職。則同。本韻。武七麌。祖、祜並同。本韻。德職。服一屋。馘十一陌。叶韻。陶蕭。囚十一尤。叶韻。心十二侵。南十三覃。通韻。皇七陽。揚同。本韻。訩二冬。功一東。通韻。觩尤。搜同。本韻。斁陌。逆、獲並同。本韻。林侵。音、琛、金並同。本韻。
閟宫㊟美僖公能新廟祀也。
閟宫有侐，實實枚枚。直起。赫赫姜嫄，其德不回。溯源。上帝是依，無災無害。彌月不遲，是生后稷。降之百福，黍稷重穋，稙穉菽麥。奄有下國，俾民稼穡。有稷有黍，有稻有秬。奄有下土，纘禹之緒。一章
后稷之孫，實維大王。居岐之陽，實始翦商。至于文武，纘大王之緒。致天之屆，于牧之野。無貳無虞，上帝臨女。敦商之旅，克咸厥功。王曰叔父，建爾元子，俾侯于魯。大啟爾宇，爲周室輔。二章
乃命魯公，俾侯于東。錫之山川，土田附庸。周公之孫，莊公之子。龍旂承祀，六轡耳耳。春秋匪解，享祀不忒。皇皇后帝，郊天。皇祖后稷。配以后稷。享以騂犧，牲。是饗是宜。降福既多，周公皇祖，亦其福女。三章
秋而載嘗，夏而楅衡。白牡騂剛，犧尊將將。毛炰胾羹，籩豆大房。萬舞洋洋，孝孫有慶。俾爾熾而昌，俾爾壽而臧。保彼東方，魯邦是常。不虧不崩，不震不騰。三壽作朋，如岡如陵。四章
公車千乘，朱英緑縢，二矛重弓。公徒三萬，貝胄朱綅，烝徒增增。戎狄是膺，荆舒是懲，則莫我敢承。俾爾昌而熾，俾爾壽而富，黄髮台背，壽胥與試。俾爾昌而大，俾爾耆而艾，萬有千歲，眉壽無有害。五章
泰山巖巖，魯邦所詹。奄有龜蒙，遂荒大東。至于海邦，淮夷來同。莫不率從，魯侯之功。六章
保有鳧繹，遂荒徐宅。至于海邦，淮夷蠻貊。及彼南夷，莫不率從。莫敢不諾，魯侯是若。七章
天錫公純嘏，挺接。眉壽保魯。居常與許，復周公之宇。總魯境一筆。魯侯燕喜，令妻壽母。宜大夫庶士，邦國是有。既多受祉，黄髮兒齒。八章
徂來之松，新甫之柏，是斷是度，是尋是尺。松桷有舃，路寢孔碩。新廟奕奕，新字是題中眉目。奚斯所作，監工之人。孔曼且碩，萬民是若。九章
右《閟宫》九章，四章章十七句，一章十六句，二章章八句，二章章十句。姚氏曰：「章從《集傳》。《集傳》謂第四章脱一句，故謂『五章章十七句』。今案第四章本無脱句，又正之。」《小序》謂「頌僖公能復周公之宇也」，雖辭出於經，然與經異，且非詩旨。詩首尾皆以廟言，是頌爲廟祀作也。復土宇僅詩中一端，何以能賅全詩耶？閟宫、新廟，當是一事，但不知爲魯何廟。新之云者，或以爲作新之，或以爲修舊而新之，似皆可通。朱氏公遷曰：「但曰姜嫄廟，則不當及大王以下；曰閔公廟，則不當及周公皇祖以上；曰僖公廟，則詩正爲公祝頌之，僖固未嘗薨也。」姚氏主閔公廟言，《集傳》以爲魯之群廟，都不可考。唯嚴氏粲云：「《春秋》不書，則知其非大工役，止爲僖公能修寢廟，史臣張大其事而爲頌禱之辭，猶《斯干》之意耳。」斯言也差爲得之。不然，魯有大工役，豈無可考歟？竊意閟者，閉也，嚴肅之謂。凡廟皆然，不必姜嫄廟始稱閟宫。則其爲魯舊有之廟可知。至僖公始命奚斯葺而新之，詩人於是鋪張揚厲，發爲兹頌。以致後之儒者多方考證，毫無實據。焉能符合？亦可哂也。詩洋洋鉅篇，詞雖多複，法實整飭。首二章歴敘源流，推本所自，是爲總冒。三章落到僖公，乃入正位，特題郊祀爲魯生色。四、五兩章一寫承祭，一寫征伐，皆極其稱揚，無中生有。六、七兩章，又就魯之境土誇耀一番。八章總束「周公之宇」一筆，順祝其家人臣庶，可謂備矣。九章始言作廟，取材於徂來、新甫二山，命重臣爲之監修，則規模崇焕、鄭重其役也可知。姚氏曰：「此三百篇中最爲長篇，然序近冗而辭亦趨美熟一路，文章風氣洵有升降也。」愚謂此詩襃美失實，制作又無關緊要，原不足存。其所以存者，以備體耳。蓋頌中變格，早開西漢揚、馬先聲，固知其非全無關係也。
眉評〔一章〕題本因宫作頌，故先總起二句，乃追溯祖德。〔二章〕歴敘譜系。落到分封，乃全詩總冒。〔三章〕又由受封之始遞到僖公，乃是正位。魯用天子禮樂，得以郊天，故特題之。〔四章〕此頌其祭祀之誠，能以受福。〔五章〕此頌其征伐之勞，能以昌大。皆虚詞溢美，開後世詞賦家虚夸之漸。〔六章〕就魯地特起，有勢。〔八章〕並及其家人臣庶。〔九章〕點清作意，並應篇首「閟宫」及所作之人。
集釋閟宫閟，深閉也。〔吕氏大臨曰〕閟宫，魯廟，非姜嫄廟也。侐清静也。實實鞏固也。枚枚礱密也。回邪也。稙先種曰稙。穉後種曰穉。〔孔氏穎達曰〕重穋、稙穉，生熟早晚之異稱，非穀名。翦商周之克商，雖非大王。推其克商之由，實自大王始。屆極也。敦治之也。王成王也。叔父周公也。元子魯公伯禽也。附庸猶屬城也。莊公之子僖公也。耳耳柔從也。忒差也。后帝后稷〔孔氏穎達曰〕《明堂位》稱，成王以周公爲有大勳勞於天下，是以魯君祀於郊帝，「祀於郊帝」，《毛詩正義》作「祀帝於郊」，當據改。配以后稷，天子之禮也。是成王命魯郊天亦配以后稷之事。〔朱氏公遷曰〕天子以冬至祭天。魯，諸侯也，不敢純用天子之禮，故用夏之正月。冬至，陽之始；正月，歲之始也。〔姚氏際恒曰〕此祈穀之郊，非冬至之郊也。祈穀之郊，諸侯皆得行之。騂犧騂，赤也。犧，純也。周色尚赤，魯以天子命郊，故以騂。嘗秋祭也。楅衡〔《集傳》〕楅衡，施於牛角所以止觸也。《周禮·封人》云「凡祭，飾其牛牲，設其楅衡」是也。秋將嘗而夏楅衡其牛，言夙戒也。白牡騂剛〔何氏楷曰〕剛，通作犅。〔孔氏穎達曰〕《公羊傳》云：「周公用白牡，魯公用騂犅。」《説文》云：「犅，特也。」白牡謂白特，騂犅謂赤特也。〔姚氏際恒曰〕白牡騂剛，見周亦不專用騂，言其無不備也。且以白騂成文，猶後言「朱英絲縢」之意。《毛傳》遂謂：「白牡，周公牲。騂剛，魯公牲。」鑿説也。何據而分之耶？《集傳》復爲之説曰：「白牡，殷牲也。周公有王禮，故不敢與文、武同。魯公則無所嫌，故用騂剛。」尤爲飾説。此絶類三家村老人説古事，毫無稽據也。犧尊〔王氏肅曰〕太和中，魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊，以犧牛爲尊也。〔馮氏復京曰〕宋蔡絛云：「徽宗崇尚古器，政和間尚方所貯，盡三代冢墓中物。今《博古圖》所載是也。其犧尊正如王肅所言，全作牛形，開背受酒。」則阮諶之言，殆臆度耳。毛炰〔《周禮·封人》〕祭祀有毛炰之豚，注：爓去其毛而炰之也。羹〔《集傳》〕羹，大羹，鉶羹也。大羹，太古之羹，湆煑肉汁不和，盛之以登，貴其質也。鉶羹，肉汁之有菜和者也、盛之鉶器，故曰鉶羹。大房〔《集傳》〕大房，半體之俎，足下有跗，如堂房也。萬舞名。三壽〔《集傳》〕或曰：願公壽與岡陵等而爲三也。千乘〔《集傳》〕千乘，大國之賦也。成方十里出革車一乘，甲士三人，左持弓，右持矛，中人御；步卒七十二人，將重車者二十五人。千乘之地，則三百十六里有奇也。朱英所以飾矛。緑縢所以約弓。二矛夷矛、酋矛也。重弓備折壞也。徒步卒也。貝胄貝飾胄也。朱綅所以綴也。增增衆也。龜蒙二山名。〔曹氏粹中曰〕龜則鄒之龜山，蒙則費之東蒙山。〔案〕蒙山即東山。鳧繹二山名。宅居也。若順也。常〔《集傳》〕常，或作嘗。嘗，在薛之旁。許〔《集傳》〕許，許田也，魯朝宿之邑也。皆魯之故地，見侵於諸侯而未復者，故魯人以是願僖公也。令妻壽母〔《集傳》〕令妻，令善之妻，聲姜也。壽母，壽考之母，成風也。閔公八歲被弑，必是未娶，其母叔姜亦應未老。此言「令妻壽母」，又可見公爲僖公無疑也。兒齒齒落更生細者，亦壽徵也。徂來新甫二山名。舃大貌。路寢正寢也。〔黄氏佐曰〕路寢，在廟之後，所以藏衣冠。新廟〔鄭氏康成曰〕修舊曰新。〔劉氏瑾曰〕即前閟宫也。奚斯公子魚也。〔孔氏穎達曰〕奚斯，爲之主帥，教令工匠，監護其事，屬付功役，課其章程而已。曼長也。碩大也。萬民是若順萬民之望也。
標韻枚十灰。回同。本韻。依五微。遲四支。通韻。稷十三職。福一屋。穋同。麥十一陌。國職。穡同。叶韻。黍六語。秬同。土七麌。緒語。通韻。王七陽。陽、商並同。本韻。武麌。緒語。野二十一馬。女語。旅同。父麌。魯、宇、輔並同。叶韻。公一東。東同。庸二冬。通韻。子四紙。祀、耳並同。本韻。忒職。稷同。本韻。犧四支。宜同。本韻。祖麌。女同。本韻。嘗陽。衡八庚。剛陽。將同。羹庚。房陽。洋、慶、昌、臧、方、常並同。轉韻。崩十蒸。騰、朋、陵並同。本韻。縢蒸。綅十二侵。增蒸。膺、懲、承並同。通韻。熾寘。富二十六宥。試寘。叶韻。大九泰。艾、害並同。本韻。嚴十五咸。詹十四鹽。通韻。蒙東。東、同並同。從二冬。功東。通韻。繹陌。宅、貊並同。本韻。諾十藥。若同。本韻。嘏 魯麌。許語。宇麌。通韻。喜紙。母二十五有。士紙。有有。祉紙。齒同。叶韻。柏陌。度藥。尺、舃陌。碩藥。奕陌。作藥。碩、若並同。叶韻。
以上《魯頌》，凡四篇。案是册名雖曰頌，而《駉》實近雅，《有駜》、《泮水》則兼風。《閟宫》不唯體類《大雅》，且開漢賦之先，是詩變爲騷、騷變而賦之漸也。又況《駉》本虚頌，《有駜》徒飲酒，《泮水》雖受俘，《閟宫》亦祭祀，而皆以新宫告成，不免虚張襃美失實。其所謂美盛德之形容，以其成功告於神明者，果安在哉？然後世之所謂頌者，又專學此體而未至焉者也。則何怪編《詩》者之取以嗣頌聲之末，而猶可彷彿於文、武、成、康之遺意哉！
商頌
《集傳》云：「契爲舜司徒而封於商，傳十四世而湯有天下。其後三宗迭興，及紂無道，爲武王所滅。封其庶兄微子啟於宋，修其禮樂以奉商後。其地在《禹貢》徐州泗濱，西及豫州盟豬之野。其後政衰，商之禮樂日以放失。七世至戴公時，大夫正考甫得《商頌》十二篇於周大師，歸以祀其先王。至孔子編詩而又亡其七篇。然其存者，亦多闕文疑義，今不敢强通也。」楊子亦疑《商頌》爲正考父所作。姚氏曰：「《商頌》五篇文字，風華高貴，寓質樸于敷腴，運清緩于古峭，文質相宜，允爲至文。孰謂商尚質耶？妄夫以爲春秋時人作，又不足置辯。虞廷賡歌，每句用韻，《商頌》多爲此體，正見去古未甚遠處。」又曰：「《集傳》云『多闕文疑義，今不敢强通』。按，《商頌》無闕文，亦無疑義。」後於《殷武》第三章下云：「疑脱一句。《集傳》所謂『多闕文』者，惟此而已。」愚案之果然。然頌之編不始於孔子，頌之名自商始有之。蔣氏悌生曰：「樂之作，自黄帝時已有之。夔之樂，神人以和。祭祀有樂，虞、夏時皆然，但『頌』之名始於商耳。」説者謂夏之篇章泯棄，惟商有《頌》，及魯、宋無《風》，乃王者聖人之後，天子巡守，不敢陳其風。聖人因取魯、商二《頌》以附《周頌》之末，所以褒周公後比於先代之説，皆妄談也。又或謂孔子殷人而生於魯，存魯與商二《頌》，不忘其所生之意。均皆以私意測聖人，況《詩》又非夫子所定歟？愚謂頌之體始於商，而盛於周，魯其末焉者耳。然必合三詩而其體始備，亦猶後世之論唐詩有盛、中、晚三唐之分。此三頌之體所由辨也。而乃先周而後商者，何哉？蓋先周者尊本朝，後商者溯詩源。編詩體例，應如是耳。至「《雅》、《頌》得所」，存乎音節，不在此例。讀者亦可無疑義於其中也歟！
那㊟祀成湯也。
猗與那與，置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。温恭朝夕，執事有恪。顧予烝嘗，湯孫之將。
右《那》一章，二十二句。《小序》以爲「祀成湯」，諸家從之。但不知何王所祀，然亦不必深考也。鄭氏必以爲大甲，金燫氏必以爲武丁，皆屬臆測，亦徒辭費，何必然哉？然詩雖祀湯，而不言湯之功德，獨舉鞉鼓、管磬、庸鼓之聲與《萬舞》之奕者，則又何故？説者謂商人尚聲，聲之盛是德之盛也。湯之功德，自有《大濩》之樂，此所謂聲，即《大濩》之聲耳。凡聲屬陽，故曰樂由陽來。首章是將祭之時，先作樂以求神，亦如周人「取蕭祭脂」之意。《記》曰「臭味未成，滌蕩其聲，樂三闋，然後出迎牲」是也。全詩辭意與周之《有瞽》備舉諸樂以成文者，亦復相類。第彼以作樂合祖，「永觀厥成」，是樂之終；此以聲音詔神，冀其來享，是樂之始。而又曰「綏我思成」者，是求神雖以聲爲先，而格神仍以思作主耳。陳氏際泰曰：「商人尊鬼而尚聲。聲者，所以詔告於天地之間。聲召風，風召氣，氣召神。懼其雜而集焉，則有湯孫之思矣。思者，氣之精者也。鬼神非其類也不至，心有精氣而借聲以召之，神無不格矣。」此可謂深得詩人大旨者也。朱氏善又曰：「『湯孫奏假，綏我思成』始焉，人固因樂以致其感格之效也。『於赫湯孫，穆穆厥聲』終焉，樂復因人而成其和聲之美也。至於鏞鼓之斁斁然而盛也，《萬舞》之奕奕然有次序也，則不特幽有以感乎神，而嘉賓在位，亦無不夷懌者矣。」此又人神交感，實合聲與思而一以致之。音聲之道，豈不微哉？是故審音以知樂，觀樂而知德。非湯盛德，孰克當此？故《商頌》以《那》爲首者，此爾。
集釋猗歎美之辭。那多也，美之不足又嗟歎而多之也。置陳也。簡簡和大也。衎樂也。烈祖湯也。湯孫湯之孫。自大甲以下之時王皆是也。假與格同。綏安也。思成〔《集傳》〕鄭氏曰：「安我以所思而成之人，謂神明來格也。」《禮記》曰：「齊之日，思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜。齊三日乃見其所爲齊者。祭之日，入室，僾然必有見乎其位；周旋出户，肅然必有聞乎其容聲；出户而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。」此之謂思成。蘇氏曰：「其所見聞本非有也，生於思耳。」此二説近是。蓋齊而思之，祭而如有見聞，則成此人矣。淵淵深遠也。嘒嘒清亮也。磬〔姚氏際恒曰〕磬，鄭氏謂玉磬，未然。磬有玉，有石，古人隨用，何以知其爲玉磬乎？孔氏因以爲石磬，要是佞説。夫樂惟有八音，今分玉、石，不成有九音耶？《集傳》「周以磬爲堂上升歌之樂」，尤謬。磬在堂下，玉石同之，決無玉磬在堂上，石磬在堂下之理。堂上之樂，以笙爲主，堂下之樂，以磬爲主。故《小雅》「笙、磬同音」，此云「依我磬聲」也。庸鏞通。斁盛也。奕有次序也。嘉客先代之後，來助祭者也。夷悦也。恪敬也。將奉也。
標韻鼓七麌。祖同。本韻。成八庚。聲、平、聲並同。本韻。斁十一陌。奕、客、懌並同。本韻。昔陌。作十藥。夕陌。恪藥。叶韻。嘗七陽。將同。本韻。
烈祖㊟祀成湯也。
嗟嗟烈祖！有秩斯祜。申錫無疆，及爾斯所。既載清酤，賚我思成。亦有和羹，既戒既平。鬷假無言，時靡有争。綏我眉壽，黄耈無疆。約軝錯衡，八鸞鶬鶬。以假以享，我受命溥將。自天降康，豐年穰穰。來假來饗，降福無疆。顧予烝嘗，湯孫之將。
右《烈祖》一章，二十二句。姚氏曰：「《小序》謂『祀中宗』，本無據，第取别于上篇，又以下篇而及之耳。然此與上篇末皆云『湯孫之將』，疑同爲祀成湯。故《集傳》云然。然一祭兩詩，何所分别？輔氏廣曰：『《那》與《烈祖》皆祀成湯之樂，然《那》詩則專言樂聲，至《烈祖》則及于酒饌焉。商人尚聲，豈始作樂之時則歌《那》，既祭而後歌《烈祖》歟？』此説似有文理。」愚案，周制，大享先王凡九獻。商制雖無考，要亦大略相同。每獻有樂則有歌，縱不能盡皆有歌，其一獻降神，四獻、五獻酌醴、薦熟，以及九獻祭畢諸大節目，均不能無辭。特詩難悉載，且多殘闕耳。前詩專言聲，當一獻降神之曲。此詩兼言清酤和羹，其五獻薦熟之章歟？不然，何以一詩專言聲，一詩則兼言酒與饌耶？此可以知其各有專用，同爲一祭之樂無疑也。
集釋烈祖湯也。秩常也。鬷《中庸》作「奏」，正與上篇意同。約軝錯衡見《采芑》篇。鶬見《載見》篇。溥廣也。將大也。穰穰多也。
標韻祖七麌。祜同。所六語。通韻。成八庚。羹、平、争並同。本韻。疆七陽。鶬、將、康、穰、疆、嘗、將並同。本韻。
玄鳥㊟祀高宗也。
天命玄鳥，降而生商，宅殷土芒芒。古帝命武湯，正域彼四方。方命厥后，奄有九有。商之先后，受命不殆，在武丁孫子。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大糦是承。邦畿千里，維民所止，肇域彼四海。四海來假，來假祈祈，景員維河。殷受命咸宜，百禄是何。
右《玄鳥》一章，二十二句。《序》謂「祀高宗」，而《集傳》不之信，故泛以爲「祭宗廟之詩」。然詩前半追述湯之「奄有九有」，後半歸重武丁之中興，能「肇域彼四海」，以復成湯之舊。辭意俱極顯然，尚何疑哉？若泛言「祭宗廟」，而「武丁孫子」又將誰屬？殷至武丁後，别無顯王可當斯頌，所謂「孫子」者，武丁也。對湯言，故曰孫子。如必泥「孫子」爲主祭時王，則「武王靡不勝」之言，未有自祭而自贊之理。故諸儒多是《序》而非朱者，此也。「天命玄鳥，降而生商」，《毛傳》云：「玄鳥，鳦也。春分玄鳥降。湯之先祖有娀女簡狄配高辛氏帝，帝率與之祈于郊禖而生契，故本爲天所命，以玄鳥至而生焉。」自《吕覽》好爲附會，遂以爲吞鳦卵而生。《史記》從之，鄭氏更本以説經。蓋因姜嫄有履迹生稷之異，故並此亦以爲鳦卵所生。是何天之好異，而古聖之生如出一轍哉？夫履迹而生，亦偶然之事，豈可襲以爲常？彼蓋秉天地陰陽之和，適與兩間靈異相感觸，故一遇而成胎，雖非人道之常，實亦天靈所聚，乃獨鍾爲異産。若夫鳦卵，則何靈異之有？縱使靈異，亦禽種耳，豈可以是誣聖人哉？大凡詩人造語，故作奇異，借以驚人。不謂後儒信以爲真，豈堪一噱！且簡狄與姜嫄同配帝嚳，姜嫄祀郊禖，簡狄亦祀郊禖。文章犯複，其爲附會，不言可知。詩骨奇秀，神氣渾穆，而意亦復雋永，實爲三《頌》壓卷。周詩所不能及，況在《魯頌》？而揚子雲猶以爲春秋時人作者，何哉？
眉評意本尋常，造語特奇，遂使小儒咋舌，驚爲怪事，創爲無稽妄談。皆不知詩人「語不驚人死不休」之過也。
集釋芒芒大貌。帝上帝也。武湯湯有武德，故號之也。正治也。域封境也。方命厥后四方諸侯無不受命也。九有九州也。武丁高宗也。肇開也。假與格同。景員維河〔姚氏際恒曰〕「景員維河」，朱鬱儀曰：「湯有景亳之命，高宗亦自河徂亳。此云『景員維河，殷受命咸宜』，舉湯暨武丁會諸侯之地而言也。員與云通，語助辭。」〔《集傳》云〕員與下篇「幅隕」義同，蓋言周也。河，大河也。言景山四周皆大河也。〔嚴氏粲曰〕武丁至庚丁，八世皆居亳。此詩所言河，正指亳也。亳有三，蒙爲北亳，穀熟爲南亳，偃師爲西亳。湯自南亳遷西亳，盤庚所遷即西亳，偃師是也。何〔《集傳》〕何，任也。《春秋傳》作荷。
標韻商七陽。芒、湯、方並同。本韻。后二十五有。有同。本韻。殆十賄。子四紙。通韻。勝十蒸。乘、承並同。本韻。里紙。止同。海賄。通韻。祈五微。宜四支。通韻。河五歌。何同。本韻。
長發㊟大禘也。
濬哲維商，長發其祥。洪水芒芒，禹敷下土方。外大國是疆，幅隕既長。有娀方將，帝立子生商。一章
玄王桓撥，受小國是達，受大國是達。率履不越，遂視既發。相土烈烈，海外有截。二章
帝命不違，至于湯齊。湯降不遲，聖敬日躋。昭格遲遲，上帝是祗，帝命式于九圍。三章
受小球大球，爲下國綴旒。何天之休，不競不絿，不剛不柔。敷政優優，百禄是遒。四章
受小共大共，爲下國駿厖。何天之龍，敷奏其勇，不震不動，不戁不竦。百禄是總。五章
武王載旆，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢曷。苞有三蘖，莫遂莫達。九有有截，韋顧既伐，昆吾夏桀。六章
昔在中葉，有震且業。允也天子，降予卿士。實維阿衡，實左右商王。七章
右《長發》七章，一章八句，四章章七句，一章九句，一章六句。《序》曰「大禘也」，諸儒皆疑之。《禮記》曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之。」今詩唯上及契，而不及契之所自出；下及湯，而不及群廟之主；中間雖言相土，相土未稱王，不得有廟。故欲以爲禘，而無祖所自出之帝；欲以爲祫，而無群廟合食之文。《集傳》疑爲「祫祭」，與鄭氏「郊祭天」之説，固屬非是。即姚氏、何氏之主禘祭者，亦多曲爲之説，非真知詩意者也。何、姚二説附後。唯楊氏云：「《詩·頌·長發》大禘，但述玄王以下，而不及於所自出之帝，則安得謂之禘詩？今案篇首即以『長發其祥』一語開端，明是指帝嚳而言，未嘗不及於所自出之帝也。豈必舉嚳之名而後謂之及嚳耶？」然愚案，詩明言「有娀方將，帝立子生商」，娀子者，契也。契所自出者，娀氏女也。言娀女即言帝嚳也。詩固有意到而筆不到者，此類是已。又況古人文字，類多簡質，如《思文》本以后稷配天，而文不及天，自不失爲郊天之文，又何疑於此詩禘其祖所自出，而不及於祖所自出之人乎？又朱氏善曰：「有商受命之祥，雖在於濬哲相繼之時，而有商受命之基，實定于有娀生商之日。必言有娀者，以契固商人之所由生，而有娀又商之所自出也。」此可見詩言有娀生商者，並非泛言所自出而已。蓋倒裝文法，先言契而後及其所自出耳。若使先從有娀敘起，如前篇玄鳥生商順勢直下，則禘義自明。然天下豈有此獃板文法，篇篇一例耶？諸儒不於此細察，妄生議論，真可怪也！此首章之義也。若至篇末兼頌功臣，實維阿衡。《書·盤庚》篇曰：「兹予大享于先王，爾祖其從與享之。」此非大禘證乎？何至疑爲祫祭也與郊祭天耶？《序》曰大禘，可無疑矣。
附録〔何氏楷曰〕漢儒皆以大禘爲合祭群廟，程子、胡致堂皆從其説。而趙、楊泥《大傳》中「以其祖配之」一語，謂禘祭推始祖之所自出，其配之者，惟始祖一人而已。朱子亦以爲然。今據《大傳》本文曰：「禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其太祖。大夫、士有大事省于其君，于祫及其高祖。」馬端臨謂：玩其文意，亦似共只説一祭。天子則謂之禘及其祖之所自出。諸侯所祭止太祖。大夫、士有功勞見知於君，許之祫，則于祫可及高祖。蓋共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有遠近也。蓋禘之爲言，諦也。一則如宋神宗謂「審諦其祖之所自出」，一則如許慎爲「審諦昭穆」、張純謂「諦諟昭穆尊卑」之義是也。斯則大禘之禮，七廟之祖皆在，亦以明矣。又曰：此詩末章舉及阿衡，正配享太廟之事，固大禘之一證也。《書·盤庚》篇：「兹予大享于先王，爾祖其從與享之。」《周禮·司尊彝》云：「凡四時之間祀，追享朝享。」先儒謂禘追其所自出，故爲追享。祫，群主皆朝於太廟，故爲朝享。禘、祫皆以享名，而禘尤大於祫，故以大享名也。《盤庚》言功臣配享，正大享之時。則《序》以《長發》爲「大禘」，信非妄矣。何休亦云：「禘所以異於祫者，功臣皆祭也。〔姚氏際恒曰〕《小序》謂「大禘」。説者謂禘則功臣與祭，徵之于《盤庚》曰：「兹予大享于先王，爾祖其從與享之。」詩末有阿衡之語也。案，禘者，據禮文「禘其祖之所自出，以其祖配之」。今惟言契而不言契之所自出，似非禘矣。《集傳》謂：「今案，大禘不及群廟之主，此疑爲祫祭之詩。」彼意似謂禘不及群廟之主，惟祫及之。然詩中未嘗有及群廟之主語。相土未爲王，無廟也，豈認相土爲廟耶？更難曉。愚按，祫祭之説更不如禘，抑或商之禘不必所自出耶？〔案〕以上二説皆主禘祭，於詩末功臣與祭之説，皆確而有據。唯於詩首無所自出之文，均未能確有所見，故多遷就其説以合經，豈能使人信而不疑哉？
集釋濬深也。哲知也。幅猶言邊幅也。隕讀作員，謂周也。有娀契之母家也。將大也。玄王〔《集傳》〕玄王，契也。玄者，深微之稱。或曰以玄鳥降而生也。王者，追尊之號。桓武也。撥治也。達通也。受小國二句授之以國，政無不能達。相土契之孫也。〔王氏質曰〕契之後，湯之前，十三傳。而獨舉相土一人，左氏謂「閼伯居商丘，相土因之」，是最盛者也。截整齊也。湯齊〔蘇氏轍曰〕至湯而王業成，與天命會也。九圍九州也。大球小球〔鄭氏康成曰〕小球，鎮圭，尺有二寸。大球，大圭，三尺也。皆天子之所執也。下國諸侯也。綴旒〔何氏楷曰〕綴，鄭云「結也」。旒，毛云「章也」。章爲冕飾，襄十六年《公羊》曰：「君若綴旒然。」言諸侯反繫屬於大夫。此言綴旒，與彼意相似，而詞有正反之異。湯爲冕，下國爲綴旒者，取其相繫屬之義也。何荷也。競强也。絿緩也。優優寬裕之意。遒聚也。小共大共〔蘇氏轍曰〕共珙通，合珙之玉也。〔郝氏敬曰〕共供通。〔嚴氏粲曰〕萬邦惟正之供。〔案〕二説皆可通。駿厖〔何氏楷曰〕《説文》：「厖，石大貌。」「爲下國駿厖」者，下國恃湯以爲安，如倚賴于磐石然也。《齊詩》以「駿厖」作「駿駹」，謂馬也。以馬比先王，不倫甚矣！戁恐也。竦懼也。武王湯也。曷遏通。或曰：曷，誰何也。苞蘖五句〔《集傳》〕苞，本也。蘖，旁生萌蘖也，言一本生三蘖也。本則夏桀，蘖則韋也、顧也、昆吾也。皆桀之黨也。鄭氏曰：「韋，彭姓。顧、昆吾，己姓。」言湯既受命，載旆秉鉞，以征不義。桀與三蘖，皆不能遂其惡，而天下截然歸商矣。初伐韋，次伐顧，次伐昆吾，乃伐夏桀。當日用師之次序如此。葉世也。業危也。阿衡伊尹官號也。
標韻商七陽。祥、芒、方、疆、長、將、商並同。本韻。撥七曷。達、達同。越六月。發同。烈九屑。截同。通韻。違五微。齊八齊。遲四支。躋齊。遲支。祗同。圍微。通韻。球十一尤。旒、休、絿、柔、優、遒並同。本韻。共供通，二冬。厖三江。龍同寵，二腫。勇同。動一董。竦腫。總董。叶韻。斾九泰。鉞月。烈屑。曷七曷。蘖屑。達曷。截屑。伐月。桀屑。叶韻。葉十六葉。業十七洽。叶韻。子四紙。士同。本韻。衡八庚。王陽。轉韻。
殷武㊟高宗廟成也。
撻彼殷武，奮伐荆楚。罙入其阻，裒荆之旅。有截其所，湯孫之緒。一章
維女荆楚，居國南鄉。昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常。二章
天命多辟，設都于禹之績。歲事來辟，勿予禍適。稼穡匪解。姚氏曰：「此句無韻，或脱下一句。《集傳》謂《商頌》多闕文，然亦惟此耳。」〇三章
天命降監，下民有嚴。不僭不濫，不敢迨遑。命于下國，封建厥福。四章
商邑翼翼，四方之極。赫赫厥聲，濯濯厥靈，壽考且寧，以保我後生。五章
陟彼景山，松柏丸丸。是斷是遷，方斲是虔。松桷有梴，旅楹有閑，寢成孔安。六章
右《殷武》六章，三章章六句，二章章七句，一章五句。劉氏瑾曰：「篇内第三章爲五句，朱子疑其脱一句。則此詩當作四章章六句，二章章七句。」《小序》曰「祀高宗也」。《玄鳥》既祀高宗矣，而此詩又祀高宗，何哉？劉氏瑾曰：「《商書》曰：『七世之廟，可以觀德。』蓋天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。八世、九世而後，隨其昭穆親盡，遞遷其主而祧於太祖之廟。其有功德之君，則後世宗之，雖親盡而不祧，别立百世不遷之廟，而特祔其主焉。凡有功德者皆然，初不可預限其數。而商則止有三宗，高宗即其一也。」今觀詩詞，首章稱高宗伐楚爲中興顯烈，二章則述戒楚之詞，三章諸侯來朝，四章所受命中興之故，五章極言其盛，六章乃作廟以妥其靈。然則此固高宗百世不遷之廟耳。廟既落成，故祔其主而祭之，與《玄鳥》又異也。或疑商時無楚，遂謂此詩爲春秋時人作。殊不知《禹貢》荆及衡陽爲荆州，楚即南荆也。其後成王封熊繹於荆國，以地名，非今日之所謂楚。詎得以是而疑之哉？又況《易》稱「高宗伐鬼方，三年克之」，與此詩「罙入其阻」者合。鬼方，今之烏蠻，楚屬國也。其俗尚鬼，故曰鬼方。説者謂驗諸屈原《九歌》。可見高宗之功，當以此爲最，故詩首述之。郝氏敬曰：「荆楚之國，天下有道則首善焉，文王之二《南》是也。無道則首叛焉，商、周之中葉是也。繼世之王，有能中興者，則天下視此爲向背焉。高宗之《殷武》，周宣之《采芑》是也。」然則高宗有廟，子孫之所以酬報之者，不亦宜哉！《閟宫》卒章與此略同，蓋襲之也，奚足疑？且魯更新，此始作，尤大異歟！
集釋撻疾貌。〔曹氏粹中曰〕言其兵威神速。殷武殷王之武也。罙〔姚氏際恒曰〕「罙」，《毛傳》作「深」，是。訓「冒」者，未然。《易》稱「高宗伐鬼方，三年克之」，此詩云「罙入其阻」，與之合。可見非暫事也。裒聚也。湯孫謂高宗。氐羗〔孔氏穎達曰〕氐羗之種，漢世仍存，其居在秦隴之西。享獻也。王世見曰王。〔孔氏穎達曰〕遠夷一世而一見於王。《秋官·大行人》云：「九州外謂之蕃國，世一見。」謂其父死子繼，及嗣王即位乃來朝，謂之世見也。多辟諸侯也。來辟來王也。適〔郝氏敬曰〕責讓也。蓋適、謫通。僭賞之差也。濫刑之過也。遑暇也。封大也。商邑王都也。翼翼整敕貌。極表也。赫赫顯盛也。濯濯光明也。景山名，商所歸也。〔朱子曰〕《春秋傳》云：「商湯有景亳之命。」而此言「陟彼景山」，蓋商所都之山名。《衛詩》亦言景山，乃商舊都也。丸丸圓直也。遷徙也。〔徐氏常吉曰〕斷，是斷之於景山之上。遷，是遷之於造作之所。方正也。虔截也。〔季氏本曰〕如虔劉之虔。梴長也。旅衆也。〔孔氏穎達曰〕言爲桷與衆楹，故訓旅爲衆。閑大也。寢廟中之寢也。〔何氏楷曰〕《閟宫》篇詠廟新，亦但舉路寢，則此可類推矣。安所以安高宗之神也。
標韻武七麌。楚六語。阻、旅、所、緒並同。通韻。鄉七陽。湯、羗、王、常並同。本韻。辟十一陌。績十二錫。辟陌。適同。通韻。監十五咸。嚴十四鹽。通韻。濫二十八勘。遑七陽。叶韻。國十三職。福一屋。叶韻。翼職。極同。本韻。聲八庚。靈九青。寧同。生庚。通韻。山十五删。丸十四寒。遷一先。虔、梴並同。閑删。安寒。通韻。
以上《商頌》，凡五篇。