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晦庵朱先生所與門人問答，門人退而私竊記之。先生沒，其書始出。記錄之語，未必盡得師傳之本旨；而更相傳寫，又多失其本真，甚或輒自刪改，雜亂訛舛，幾不可讀。李君道傳貫之自蜀來仕于朝，博求先生之遺書；與之游者亦樂為之搜訪，多得記錄者之初本。其後出守儀真，持庾節於池陽，又與潘時舉、葉賀孫諸嘗從游於先生之門者互相讎校。重複者削之，訛謬者正之；有別錄者，有不必錄者，隨其所得為卷帙次第，凡三十有三家。繼此有得者，又將以附于後，時以備散失、廣其傳耳。先生之著書多矣，教人求道入德之方備矣。師生函丈間往復詰難，其辨愈詳，其義愈精；讀之竦然如侍燕閒，承謦欬也，歷千載而如會一堂，合眾聞而悉歸一是。是書之傳，豈小補哉！貫之既以鋟諸木，以榦與聞次輯，而俾述其意云。嘉定乙亥十月朔旦，門人黃榦謹書。
嘉定乙亥歲，仲兄文惠公持節江左，取所傳朱文公先生語錄鋟木池陽，凡三十有三家，其書盛行。性傳被命造朝，益加搜訪；由丙戌至今，得四十有一家，率多初本。去其重複，正其訛舛，第其歲月，刻之鄱陽學宮。復考《池錄》所餘，多可傳者，因取以附其末。合《池錄》與今錄，凡先生平生所與學者談經論事之語，十得其九。嗣有所得，尚續刊之。
《池錄》之行也，文肅黃公直卿既為之序；其後書與伯兄，乃殊不滿意，且謂不可以隨時應答之語易平生著述之書。性傳謂：記者易差，自昔而然。河南遺書以李端伯師說為首，蓋端伯所記伊川先生，嘗稱其最得明道先生之旨也。至論「浩氣」一條，所謂「以直養而無害」云者，伊川乃深不謂然；端伯猶爾，況於其他！直卿之云真是也。然嘗聞和靖先生稱伊川之語曰：「某在，何必觀此書。」而文公先生之言則曰：「伊川在，何必觀；伊川亡，則不可以不觀矣。」蓋亦在乎學者審之而已。
先生《家禮》成於乾道庚寅，《通鑑綱目》《西銘解義》成於壬辰，《太極通書義》成於癸巳，《論孟註問》《詩集傳》成於淳熙丁酉，《易本義》《啟蒙》成於乙巳、丙午之間，《大學中庸章句或問》成書雖久，至己酉乃始序而傳之，《楚辭集註》《韓文考異》成於慶元乙卯。《禮書》雖有綱目，脫稿者僅二十有三篇。其著書歲月次第可考也。《家禮》編成而逸，既歿而其書出，與晚歲之說不合，先生蓋未嘗為學者道也。《語》《孟》《中庸》《大學》四書，後多更定；今《大學》「誠意」章，蓋未易簀前一夕所改也。是四書者覃思最久，訓釋最精明，道蘊世無復遺藴。至其他書，蓋未及有所筆削，獨見於疑難答問之際，多所異同，而《易》書為甚。淵所錄一編，與《本義》異者十之三四，大率多合先君文昭本傳之說。文昭謂：乾坤之用主於誠敬，坎離之用主於誠明，世未有通其義者，而先生獨稱之。其不執一說，惟是之從如此。
故愚謂：語錄與四書異者，當以書為正；而論難往復、書所未及者，當以語為助。與《詩》《易》諸書異者，在成書之前，亦當以書為正；而在成書之後者，當以語為是。學者類而求之，斯得之矣。不特此也，先生平日論事甚眾，規恢其一也；至其暮年，乃謂言規恢於紹興之間者為正，言規恢於乾道以後者為邪。非語錄所載，後人安得而知之！是編也，真不為無益，而學者不可以不之讀也。先生又有《別錄》十卷，所譚者炎興以來大事，為其多省中語，未敢傳，而卯火亡之，今所存者幸亦一二焉。嘉熙戊戌月正元日，後學三嵎李性傳書。
鄱陽所刊先師文公朱先生語錄，固欲續《池錄》所未備。然先師之言滿天下，二錄所收，亦豈能遽盡哉！淳祐戊申，抗將指江東，鄱陽洪叔魯芹以其外大父吏部楊公方手所錄《寒泉語》見示；既又於安仁湯叔遜次，得其家藏包公揚所錄。二公在師門為前輩，所錄尚未編入，則所遺者亦多矣。繼而東陽王元敬佖亦以所集刊本見寄，又得里中朋友所傳一二家，乃悉以次編入，為二十六卷。先師之緒言，雖未敢謂無復遺逸，然所會稡益富矣。獨念先師又有親自刪定、與先大父西山講論之語，及性與天道之妙，名曰《翁季錄》者，久未得出以流行於世。豈斯文之顯晦固自有時乎？竊尤有感於此，故輒併識其拳拳之意云。淳祐己酉中秋日，門人建安蔡抗書。
子朱子《語錄》行於世尚矣。《池錄》三十有三家，鄱本《續錄》四十有二家，其三十四家，池本所未有也，再見者兩家；《續錄》餘凡六家。又《後錄》二十三家，其二十家亦池本所未有也，再見者三家。合三錄為八十七家。及門之士，固有如謝先生在程門無錄者；其有錄可傳者既如此矣。
堅末學生晚，嘉定癸未、甲申間，侍先君子官長沙。帥西山真先生，倅弘齋李先生，常進之函丈；又事長沙舒先生，列岳麓諸生。果齋李先生過潭，又獲侍講席焉。果齋，先君子畏友也，嘗介以登朱子之門。堅繇是多見未行語錄，手抄盈篋，凡六十五家，今四十年矣。晚得池、鄱本參考，刊者固已多；然黃士毅所錄、朱子親筆所改定者，已見於輔廣錄中，其所自錄及師言，則亦三錄所未有；若李壯祖、張洽、郭逍遙所錄，亦未有也。
朅來閩中，重加會稡，以三錄所餘者二十九家，及增入未刊者四家，自為別集，以附《續錄》後集之末。泰華高矣，滄海深矣，非有待增益也。獨念蚤所聞於父師者，罔敢失墜；今幸是錄所已行者如此，則其尚有所遺者，敢付之一筆刪去哉？亦並行之可也。
抑堅聞之：《大易》居行，先以學聚問辯；《中庸》篤行，先以學問思辯；程子以講明道義、論古今人物為格物致知之首。則學非問辯不明，審矣。朱子教人既有成書，又不能忘言者，為答問發也。天地之所以高厚，一物之所以然，其在成書引而不發者，《語錄》所不可無也。凡讀先生成書者，兼考乎《語錄》可也。若但涉獵乎《語錄》，而不玩味於成書，幾何而不為入耳出口之資，為己之學蓋不然也。書於篇端，以諗同志，抑以自警焉。咸淳初元嘉平之月，後學天台吳堅敬識。
右《語類》總成七十家，除李侯貫之已刊外，增多三十八家。或病諸家所記互有重複，乃類分而考之。蓋有一時之所同聞，退各抄錄，見有等差；則領其意者斯有詳略：或能盡得於言而首尾該貫，或不能盡得於言而語脉間斷，或就其中粗得一二言而止。今惟存一家之最詳者，而它皆附于下；至於一條之內無一字之不同者，必抄錄之際嘗相參校，不則非其親聞而得於傳錄，則亦惟存一家，而注「與某人同」爾。
既以類分，遂可繕寫，而略為義例以為後先之次第。有太極然後有天地，有天地然後有人物，有人物然後有性命之名；而仁義禮智之理，則人物所以為性命者也。所謂學者，求得夫此理而已。故以太極、天地為始，乃及於人物性命之原與夫古學之定序；次之以羣經，所以明此理者也；次之以孔、孟、周、程、朱子，所以傳此理者也；乃繼之以斥異端，異端所以蔽此理，而斥之者任道統之責也。然後自我朝及歷代君臣法度、人物議論，亦略具焉。此即理之行於天地設位之後，而著於治亂興衰者也。凡不可以類分者，則雜次之，而以作文終焉。
蓋文以載道，理明意達則辭自成文。後世理學不明，第以文辭為學，固有竭終身之力，精思巧製以務名家者；然其學既非，其理不明，則其文雖工，其意多悖。故特次之於後，深明夫文為末而理為本也。
然始焉妄議分類之意，惟欲考其重複；及今而觀之，則夫理一而名殊、問同而答異者，淺深詳略一目在前，互相發明，思已過半。至於羣經，則又足以起《或問》之所未及，校《本義》之所未定，補《書說》之所未成；而《大學章句》所謂「高入虛空，卑流功利」者，皆灼然知其所指，而不為近似所陷溺矣，誠非小補者。
故嘗謂孔孟之道，至周程而復明，至朱子而大明。自今以後，雖斯道未能盛行於世，而誦遺書、私淑艾者必不乏人，不至於千五百年之久絕而不續。反復斯編，抑自信云。
《語類》成編，積百四十卷，同志艱於傳錄，而眉山史廉叔願鋟于木。士毅之類次，雖犯不韙而不復固辭者，庶幾無傳錄之艱也。
獨池本陳埴一家，惟論仁一條，按《遺文》乃答埴書，不當取為類，故今不載。又輔廣所錄，以先生改本校之，則去其所改，而反存其所勾者合三十餘條，今亦惟據改本。（自首連數至「君子所貴乎道者三」，而注云「自此以前皆先生親改」，亦傳聞之誤；當時雜改定者八十餘條耳。）
或有一條析為三四條，如竇從周錄所見先生語之類，今則復其舊；或士毅所傳本多於刊本，如黃義剛者，悉類入而不去；文異者，則姑注一二條云「一本作某字」。
以上皆與池本異者。蓋池本雖黃侯直卿之所次輯，然李侯貫之惟據所傳以授直卿，而直卿亦據所授以加讎校，且有增改於已讎校之後者，不與焉。故近聞之直卿，欲求元本刊改而未能也。
至於或出於追述，或得於傳聞，則文辭之間不無差誤。凡此之類，讀者詳考《四書》及他記錄而折衷其所疑可也。惟《學類》七卷，雖出於臆見，而實本先生教人之方。後學於此三復而得夫入道之門，則能總會是編而體之於身矣。己卯九月望日，門人莆田黃士毅謹識。
開禧中，予始識輔漢卿于都城。漢卿從朱文公最久，盡得公平生語言文字。每過予，相與熟思誦味，輒移晷弗去。予既補外，漢卿悉舉以相畀。嘉定元年，予留成都，度周卿請刻本以幸後學。予曰：「予非敢靳也，所為弗敢傳者，恐以誤後學耳。」周卿艴然曰：「奚至是？」予曰：「子知今之學者之病乎？凡千數百年不得其傳者，今諸儒先之講析既精，後學之會類亦廣，而閩、浙、庸蜀之鋟刻者已徧於天下。若稍捐貲用，則立可以充廚牣几。苟有小慧纎能，涉其大指，則亦能以綴說輯文；或以語諸人，則亦若稍嘗從事焉者。奚必誦先聖書而後為學乎？亦取諸此而足矣。且張宣公以程子之意類聚孔孟言仁，而文公猶恐長學者欲速好徑之心，滋入耳出口之弊。脫是書之行，其無乃非公所云云者乎？吾甚懼焉。」周卿繇是姑徐之。
後數年，竟從予乞本，刊諸青衣。彼不過余所藏十之二三耳。然予且謂周卿曰：「子其以此意著于篇端，俾學者毋襲是弊也。」其後李貫之刊于江東，則已十之六七。今史廉叔所得黃子洪類本，則公之說至是幾無復遺餘矣。廉叔將板行，以予有志於斯也，屬敘所以作。予為言嘗以告周卿者。廉叔曰：「然則已諸？」曰：「已之無傷。雖然，安於小成、甘於自棄者，氣質之偏而無以矯之也；而秉彝好德之心，誰獨無之？予前所憂，蓋為世之專事乎耳目口筆，苟以譁眾取寵而無志乎遠且大者也。儻不忍自薄其身，則無寧深體熟玩，以為求端用力之模準者乎？今未可概以是為疑而閟其傳，盍遂以此冠篇而併刻之，將聽學者之自擇焉。」子洪名士毅，姑蘇人，嘗類《文公集》百五十卷，今藏之策府；又類注《儀禮》，未成書云。嘉定十三年九月丁亥朔，臨卭魏了翁序。
《論語》一書，乃聖門高弟所集，以記夫子之嘉言善行，垂訓後世。朱子《語類》之編，其亦傚是意而為之者也。或曰：「語必以類相從，豈《論語》意歟？」曰：「《學而》一篇所記多務本之意，《里仁》七章所記皆為仁之方；若《八佾》之論禮樂，《鄉黨》之記言行，《公冶長》辨人物之賢否，《微子》載聖賢之出處，亦何嘗不以類哉！天下之理同歸而殊塗，一致而百慮，非有以會而通之，則祗見其異耳。《大傳》曰：『觸類而長之，天下之能事畢矣。』而伊川之誨學者亦必曰：『將聖賢言仁處類聚觀之。』然則《語類》之集，其有功於學者多矣。」
新安舊有紫陽書堂，而紫陽之書未備也。通守洪君勲、教授張君文虎相與謀，以蜀本《語類》刊之。越二歲而書成，郡侯謝工部坐屬余為跋其梗概，余不得辭也，因僭為之說曰：理有可以類通，而非可以類止。是其然，必有所以然。學者因其類以究極朱子之全書，使此理融會通貫，不梏於一事一物而止，則無愧於吾夫子「觸類而長之」訓也。若夫憚煩勞、安簡佚，以為取足於此，則朱子固嘗以是為學者病矣，烏乎可！抑二君推廣私淑之意，亦賢矣哉。淳祐壬子六月望日，蔡抗序。
文公朱先生《語類》一百三十八卷，壺山黃子洪取門人所錄語，以類相從也。先是《池本》《饒本》，人各為錄，間見錯出，讀者病焉。子洪既以類流傳，便於玩索，而微言精語猶有所遺。佖每加訪求，得所未見；自是朋友知舊知其有心於纂輯，亦頗互出所有以見示，凡三十有餘家。既裒以為《婺錄》，而繼之者尚未艾也。佖幽居無事，蓋嘗潛心而觀之，審訂其複重，參繹其端緒，用子洪已定門目，會稡為《續類》，凡四十卷。
或謂：「前類不為少矣，又以續類附益之，不已多乎？」竊謂：學固戒於徒博，然亦不可以不博而徑約也。又況文公先生之道高明廣大，致極無遺，學者正當盡博約之方，而後精微中庸之趣始可漸而求。佖每觀諸家所錄，以其問有淺深，故於教告亦有不同；其視文公先生之精藴，不能得其全者尚多有之。必也篤信好學，反復尋繹，能知所盡心焉，雖以前、續之繁，固將無所厭斁。不然，則雖先生平日已著為定論之書，尚有所憚而不肯觀，而況於此乎哉！然則先生片言半語，苟有所傳，固不容有所忽而不究其所歸也。
新安魏史君，蓋鶴山先生之嗣也。近以紫陽所刊《語類》為寄，因以《續類》為請，而慨然欲併刊之，以全書院之傳布。其樂於闡明文公先生之遺訓蓋如此，遂舉以屬之，且竊識于後，庶幾乎與願學之士從事於詳說反約之功云爾。淳祐壬子上冬，王佖序。
自帝王道化不行於天下，而後孔孟道學之傳興。孟氏既沒，其傳遂泯。歷秦、漢、隋、唐，至于有宋，周、程、張、朱諸君子繼出，而後道學復明焉。然究其推演性命道德之精微，剖析天人事物之藴奥，而折衷群聖賢之述作，俾學者有所據依以為學，則功未有盛於朱文公先生者也。文公傳註成言，至精至粹，固已家傳人誦之矣。而一時門人進而請益，退而各記所聞者，其語尤詳；其詳辨博喻，尤為易曉。如此者殆百餘家。蜀士李道傳始取而刻之為《語錄》，莆田黃士毅又因而類分之曰《語類》。《語錄》之外有《續錄》《後錄》《別錄》；《語類》之外有《續類》。諸書並行錯出，讀者病焉。最後導江黎靖德參校諸書，去其重複謬誤，因士毅門目以類附焉，而名曰《語類大全》，凡一百四十卷。於是文公遺語備諸此矣。惜乎板本今不復傳，間有傳錄者，又不免乎亥豕之訛也。
三山陳君煒，自天順庚辰第進士，為御史，屢欲訪求善本而不得。成化庚寅，副憲江右，始訪於豫章胡祭酒頤庵先生家，得印本，中缺二十餘卷。明年分巡湖東，又訪於崇仁吳聘君康齋家，得全本，而缺者尚一二。合而校補，遂成全書。欲重刻以廣其傳，謀於憲使嚴郡余公，公喜，倡諸同寅各捐俸餘，并勸部民之好義者出貲以相其成。自今春始，工期以秋畢。因寓書語予以其故，并徵序焉。
愚謂文公遺語，無非譚經論事明理之言也。學者不循其言以求至乎聖賢之域，則理有不明，心無實得，豈善學哉！惟其不善學也，是以性汨於氣，私勝而理微，注措云為鮮有不戾道者。士習日以卑陋，民風日以頽弊，而治道不能復古，有由然也。竊嘗病此而力未能救，恒用愧歎而已。公暇覽閱秘書，喜誦《語類》以自益，因嘅見此不早，且以不能人有是書為恨。何則？聖賢格言大訓世非不多，而此尤明切易曉，可為入道之指南故也。
陳君有見乎此，乃力求是書，刻而傳之，以惠學者，以端其習，以為聖朝道化之助，其用心豈淺淺者哉！而是書之傳今自江右始，抑非吾黨之士之幸歟？幸矣而不自勉不可。有志者誠以文公成言為主，而以《語類》為助，博觀精擇以求入道，則塗轍正矣。慎毋憚其浩博而止，亦毋徒資其博而不實踐以要其成也。因書篇首，願與四方之士共勉焉。成化九年癸巳秋九月朔旦，彭時序。