第10節 自我中心與二元對立(1)
克：什麼是二元對立？二元對立真的存在嗎？
阿：當然是存在的。
克： 我不想先有任何主張。我對於吠檀多哲學、“絕對一元論”和“相對論”都一無所知，因此我們重新出發，不借助二手資料。除了男與女、光明與黑暗、長與短這些明顯的二元對立之外，還有沒有其他的二元對立？
蘇：我們心中的“我”和“你”之分是根深蒂固的。
克：我要先確定一下我們所討論的是同一件事。我想弄清楚心理上的二元對立到底存不存在。外在世界的二元對立是很明顯的，但是內心應該只有“本來面目”才對。就是因為我們無法“如實”地面對這“本來面目”，才捏造了“應當怎麼樣”這回事，於是就有了二元對立。“應當怎麼樣”是一種抽象的理想，它其實是虛構的，真實存在的只有這“本來面目”。
戴：有人認為“本來面目”也是二元對立的。
克： 等一等，先生。我只知道“本來面目”，我不知道“應當怎麼樣”。
普：“本來面目”對我而言就是二元對立的。
克：不，你是被教育成二元對立的。你是被外在環境的影響局限在二元對立中的。
蘇：開始的起點就已經是二元對立了。可能是由許多因素造成的。
克：是不是因為我們的心無法面對自己的“本來面目”，因此才造成二元對立的人生態度。這就是我要探討的。
阿：據我們所知，一個新生嬰兒不只為了想吃奶而哭，只要他一落地就會哇哇大哭。二元對立是生命本身不安的表現，從呱呱墜地就開始了。
普：它是不是種族的遺傳？
蘇：“本來面目”的本質是什麼？
克：這就是我要弄清楚的。如果我們能瞭解自己的“本來面目”，就不會有二元對立了。
蘇：我們需要什麼工具來瞭解這“本來面目”？
巴：二元對立的產生是不是因為我們無法接觸到自己的“本來面目”？
克：什麼是二元對立？它是不是意味著度量？
巴：二元對立產生於比較。
普：先有一個“我”，又有一個“非我”，於是就產生了二元對立。
克：這就是二元對立的起因。但是，在那裡說“你是不同的”那個“我”又是什麼？“我”到底是何物？
阿：自我的中心，身體。
莫：腦子。
普：我問自己這個問題，然後我觀照“我”的所有活動，我發現根本沒有一個像桌子或椅子一樣的實體，它是不存在的。
克：我可以說一句話嗎？聽起來也許很荒謬，對我而言根本沒有二元對立這回事。當然，我們不是在討論男與女、黑暗與光明這類的二元對立。心理上的二元對立存在是因為有“我”，也有“非我”，當“我”看著“你”這個“非我”時，就產生了距離感，這種距離感可近可遠，於是這個過程就形成了意識。不要立刻同意我的說法，讓我們慢慢地來。
巴：把這種距離感一圈起來，就是意識。
莫：意識之中就有距離感。
克：不，不，先生。你我相對而坐，我們之間的肉體距離是實存的。而我們的心又創造了一個“我”和“你”，這個“我”和“你”的距離就是意識。
戴：因此距離分為肉體和心理的。
蘇：這個“我”是不是一個實體？
普：所以我才認為要探討“我”是十分困難的事。
蘇：我們開始討論的是二元對立——“我”與“非我”的二元對立。
克：這個自我中心和另外一個自我中心之間的距離與活動，包括橫向與縱向的活動，就是意識。
普：如此而已嗎？
克：我才剛剛開始探討。
阿：先生，你提出了兩個自我中心。其實根本沒有另一個自我中心的存在。
克：我馬上就要討論到了。讓我們一步一步地來。另外那個自我中心是被這個自我中心招來的。
阿：我不能確定。我認為即使沒有另外那個自我中心，距離感也還是存在。
蘇：阿秋吉，“我”創造了一個“非我”，自我感的形成就已經暗示了“非我”的存在。
克：如果沒有自我中心，另一個自我中心也不會存在。我對於二元對立的整個結構存疑。你們接受這種觀念，我不接受。人類所有的哲學、判斷和一切事宜都建構在這個基礎上。所有的麻煩都是從二元對立產生的。先有了自我中心感，才產生了其他中心，這點對我而言已經十分清楚，不知你們接不接受？
莫：這個自我中心的感覺是如何產生的？
克：我馬上就要討論到。現在我不想立刻回答這個問題。在白天清醒時，因為有自我感，所以創造了各種關係在於是就有了對立與分裂。分裂就是時間與空間感，衝突自然勢所難免，這是顯而易見的事。因此我知道在清醒狀態下，隨時隨刻都會產生判斷、比較、暴力和模仿。當這個自我入睡以後，這種分裂仍然存在。
宋：你所謂的“自我入睡”是什麼意思？
克：我們不知道那是一種什麼狀態，我們將會討論到。
蘇：在清醒的意識狀態中，經驗者就是這個自我中心。
克：經驗者就是自我中心，這個中心裡只有記憶、知識，它永遠屬於過去。它也許會投射未來，但是它的根還是落在過去。
戴：自我屬於當下，我不知道有什麼過去和未來。
克：如果你有一個自我中心存在，你就不可能說得出這種話。
戴：過去和未來是多餘的東西，我和它們無關，我就是當下。
阿：你是過去的子民，你繼承了過去的一切。
戴：這只是一個假設，我不認為如此。我如何才能認識過去？
克：你現在說的英文，就是過去的產物。
普：只要你存在，過去就存在。
戴：這只是一個理論。
阿：這怎麼可能只是一個理論而已？你來到這個世界，就暗示著你是過去的子民。
戴：我不知道有過去，也不知道有未來。
普：如果一個人真能從過去和未來中解脫，他就不會有問題了。讓我們這些對過去關心的人繼續討論下去。
戴： 我只是一個渺小的、非實體的“我”，我不知道什麼過去或未來。
阿：難道“我”不是過去列祖列宗的組合嗎？包括我的父親，我的祖父？我怎麼能否認這一切呢？我的意識就是由過去製造成的。
普：個人和種族的遺傳都是存在的。戴施潘達！我還記得昨天的討論，它影響了我今天的論點。
戴： 我的立場是，我不知道什麼過去和未來，這只是一種假設而已。
阿：戴施潘達！你說你就是當下，請思考一下，你是不是意味自己只屬於當下這一刻，而沒有過去和未來？這種說法難道不也是一種假設嗎？否則你就已經進入三摩地了。
克：等一等，先生，讓我們安靜一下。你現在正在說英文，這其實也是一種假設。那麼那個在做假設的中心又是什麼？
戴：那個中心我稱之為“我”，但是我不能確定。
克：因此那個中心所累積的一切就稱為“我”。
戴：累積者和累積物是同一個東西。
克：累積一切的那個中心是誰？有沒有一個中心是不累積東西的？這兩者有何不同？
戴：我無法回答這個問題。
莫：累積的這一切都是意識的內容。
克：我們認為意識所累積的內容就是意識。如果沒有意識，就沒有累積之物。
莫：我沒有這麼說。
克：我是這麼說的，就讓我們從這裡開始討論。
莫：意識的內容就是意識，沒有內容就沒有意識。
克：就是這個意思。
戴：也就是說沒有二元對立的意識存在。
克：不，不，這也算一種推測。讓我們掌握住開始的論點。意識就是它的累積之物，累積之物就是意識，這是鐵的事實。
蘇：先生，在任何時刻，這個“我”都無法指揮它的整個領域。對我而言，我是無法看到整個意識領域的。
克：就是因為有一個自我的中心，才使我們四分五裂的。
普：“我”必須通過思想的過程來運作，而思想根本是四分五裂的。
克：就是這樣的。
阿：我的意識內容應該是我覺知的一部分，這樣說對不對？
普： 如果它是我覺知的一部分，那麼意識的內容就是意識的本身，別無它物了。如此我只要觀照意識範圍內的東西就夠了。但我總是說：“給我一個方法”，而克裡希那吉也總是回答：“你一旦想要一個方法，你就永遠也無法上道。”但是我們仍然希望你能指出一個方法。
蘇：重點是我們只有四分五裂的經驗，我們沒有整體的意識。
克：這就是我的意思。只要有自我感的存在，就必定會有“你”和“我”的分裂，以及因關係而產生的衝突。
蘇：你是不是認為自我就是意識？還是自我只是意識領域中的一個片段？
克：自我就是意識的內容。
第10節 自我中心與二元對立(2)
蘇：因此意識就是四分五裂的。
普：你說這個自我中心就是時間和空間，你似乎又暗示了超越時空的可能性。而自我就是造作者，它又怎能超越自己呢？如果可能的話，是否時空就不再是意識的內容了？
克：讓我們重新開始。意識的內容就是意識，這是不能反駁的事實。這個自我製造了許多片段體，每當這些片段體被干擾或在行動時，自我就會發覺自己的分裂。反之，自我就無法覺察自己的四分五裂。自我就是這些片段體的觀察者。自我並不認同這些片段體，因此才永遠存在著一個觀察者和所觀之物，思想者和經驗本身。因此自我既是分裂的製造者，卻又想把這四分五裂的片段體集合在一起並且超越它們。一個片段體說：去睡覺；另一個片段體則說：保持清醒。清醒時的狀態就是混亂，於是腦細胞在睡眠時就企圖重整秩序，因為腦子無法在混亂中有效運作。
蘇：腦子企圖在睡眠時重整秩序。這個過程是二元對立的，還是非二元對立的？
克：我現在就要說明，腦細胞需要秩序，否則它們就無法運作，睡眠時是沒有二元對立的。在白天，因為自我中心在運作，因此才會失序。自我中心就是分裂的製造者，只有通過這些分裂出來的片段體，自我才認識到自己的分裂。就是因為無法意識到整體，因此才會失序。雖然自我總是說：我需要更多的經驗，它依舊活在混亂和困惑中。它除了製造混亂之外別無所長，因此它是四分五裂的。對嗎？先生們。
阿：沒錯，確實如此。
克： 腦細胞需要秩序，否則它就會變得神經兮兮而且具有毀滅性。腦細胞不斷要求秩序，而自我卻不斷製造分裂、衝突和危機。只要有自我的存在，秩序就被否決。二元對立在睡眠時並不存在，雖然腦子說：我必須有秩序，這並不是二元對立的。
阿：這二者是不是各自獨立的活動？
普：我覺得我們的討論正在脫離一個實質的東西。
克：剛才的問題是非常確切的。
普：它不確切，腦細胞尋找秩序不是一個確切的論點。
克：我等一下就會說明。
蘇：普普吉，除了一些人為的混亂之外，宇宙的本質是有秩序的。
普：科學家所說的時間對我們而言不屬實，尋找秩序的腦細胞對我們而言也不屬實，你們正在討論一個無法令人理解的題目。
克：普普，我們彼此都很清楚，只要有自我，就必定有衝突和分裂。你是怎麼知道這點的？
普：我從自己身上觀察到的。
克：口頭上的，還是真正觀察到的？
普：真正觀察到的。
克：自我是分裂的製造者，自我就是四分五裂的，整個領域都是混亂的。你是如何覺察到這種混亂的？
普：我看到的。
克：等一等，你沒有回答我的問題。對不起，讓我再問你一次，你是如何覺察到這種混亂的？如果是自我在那裡覺察自己的混亂，它就仍是混亂的。
普：我瞭解你的意思。
克： 自我一旦覺察混亂，它就會立刻製造秩序與混亂的二元對立。因此你在觀察混亂時是有自我感還是沒有自我感？有自我感的觀察，必定產生分裂。沒有自我感的觀察，就只剩下混亂，而沒有與它對立的秩序存在。
普：或是只剩下秩序，而沒有對立的混亂。
克：等一等，請慢慢討論。自我一旦覺察自己的混亂，就立刻製造了分裂，分裂就是混亂的本質。如果沒有一個自我在那裡覺察，又會怎麼樣？
普：那麼就沒有自我，也沒有混亂了。
克：沒有自我，就沒有混亂，這是事實。腦細胞的需求就是不再混亂。
普：如果你把另外那種品質引進，你就可以把這種品質去除。讓我們繼續討論。
克：停一下。我們發現自我創造了時間和空間，只要有時空感，就必定有對待的關係，於是就產生了混亂。我們的思想、行動和理念之中全都是混亂。
普：我要問你一個問題，哪個是真實的，覺察秩序或是……
克：你只可能覺察到混亂。我很瞭解自我就是混亂的根源，只要自我存在，所有的關係、思想、行動之中就有二元對立。你是如何察覺這點的？是自我察覺到混亂，還是只有混亂單獨存在？如果沒有自我在那裡察覺混亂，就不會失序，四分五裂的情況就會消失。
普： 這樣說來，只要自我分裂成片段，物質實相就是四分五裂的。分裂的情況一旦消失，物質實相也就不屬實了。因此，你又回到了吠檀多哲學的“絕對一元”立場。
克：我拒絕接受這種說法。
普：是我把它強加在你身上的。
阿：自我就是混亂的源頭，這點我完全同意。但是你說並沒有一個自我在那裡觀察混亂……
克：不，我的問題是：誰在那裡觀察混亂？阿秋吉，你明白了嗎？因為根本沒有意識到秩序的存在，所以才是最美好的。
普：“實相”這兩個字對你而言是什麼意思？
克：什麼都不是。
普：這是什麼意思？我想探索一下“什麼都不是”這句話。
克：如果“是什麼”的話，就根本沒有在覺察。
阿：認知的領域就是非實相的領域。
克：不，先生，在這點上要十分小心。我們現在暫停，把問題轉移到做夢這件事。很雖然，做夢也是意識的一個片段。夢到底是什麼？夢的結構是什麼？它們是如何產生的？
發問者：白天的欲望沒有滿足，晚上就會做夢。
普： 別說是夢了，就是白天的思想，也是一個無始無終的持續過程。我們的心在白天有時候根本是完全沉睡的。
克： 白日夢和夜裡夢其實是一回事。自我在白天製造了一大堆混亂，延續下去就成了夢境的一些象徵。
莫：你一直在強調自我就是亂源。
克：自我就是混亂，而不是一個實質的源頭。
莫：“自我”是一種不斷渴求秩序的錯覺，其實根本沒有一個“我”在那裡製造混亂，而我卻不斷地乞求秩序。所有的二元對立都是外在強加給我們的，不是我們製造的。
克：對不起，不對。
莫：我的感覺是這樣的，我並不想有二元對立。
克：這種渴求的本質就是一種二元對立。我們的一生都在追尋非二元對立。
莫：我知道我所做的一切都是為了建立起秩序。這個秩序也許是暫時的、瑣碎的，即使如此，我的每一個舉動，每一個考慮，包括吃、喝與睡眠都是為了這個目的。也因為這個目的，才有生命的存在。因此混亂是強加在我身上的。這就是我的觀察，也許我們觀點不一致。
普：我們在這裡和克裡希那吉相對而坐，我們也都觀察到每一個自我的活動，自我的一切已經披露出來了。
莫：不，討論只是一種假設，我們是在玩文字遊戲。我們的心根本無法統合所有的因素。討論不能披露什麼，沒有人能告訴我們自我真相。
克：有人說自我就是亂源。白天的活動延續到睡眠就成了夢境。夢也就是自我的展現，它只是一種溝通方式。那麼深睡的狀態又是什麼？在深睡時你還能覺察嗎？
蘇：有誰覺察過深睡狀態？我們不可能意識自己在深睡。你也許會說：“我沒做夢，睡得很平靜。”你不可能說：“我有個不尋常的深睡。”
普：其實就是說你睡得很好。
莫：當我在深睡時，我清楚地覺察自己沒有任何意念或意識。
克： 因此我們只能說：“我睡得很好，沒做什麼夢。”我們是如何查明自己沒做夢的？你們當時是清醒地知道，還是止於理論而已？
蘇：只有靠深睡來披露自己，我們是無法查明這種狀態的。
克：你為什麼要查明這種狀態？
蘇：因為我想知道它和無我有什麼區別。
普：徹底的“覺醒”和“深睡”有何不同？
宋：我自己的經驗是，沒有夢的睡眠，就沒有自我的存在。然後自我又回來了，它記起來自己沒做夢，於是它又開始運作。
蘇：深睡就是沒有自我的睡眠。
克：我們為什麼不討論比較容易知道的事？
普：是你想要探討深睡的。深睡有可能被查明嗎？
戴：我只知道一件事：睡眠時是沒有自我的。
克：這位先生說，深睡就意味著無我。
莫：深睡意味著極弱的意識狀態。
普：我的問題是：深睡有可能被查明嗎？
克：你所謂的“查明”是什麼意思？當你看電影時，你並不認同它的內容，你不是其中一個人物，你只是在觀察自己。
蘇：觀賞而不認同是什麼意思？
克：只是純然地觀賞，而沒有一個觀賞者的存在。
蘇：普普剛才的問題是：深睡能夠被查明嗎？
克：我們都瞭解她的意思。她是說深睡能夠被觀察、被揭發嗎？我的回答是“能夠”。
普：首先，你必須要有觀察的工具。你必須具備某種的覺察力，也就是夢瑜珈的能力才行。
克：我們能不能只是如實地觀察混亂，而不加進一個自我？如果這點能辦到，所有的問題就解決了。什麼是秩序？我認為自我永遠無法覺察到秩序。那麼秩序又是一種什麼狀態？有美德而不覺得自己有美德，這又是一種什麼狀態？傳統認為美德是修來的，通過虛榮來修煉謙卑，結果還是虛榮的。那麼美德到底是什麼？那是一種不自覺有美德的狀態。自我一旦察覺自己很謙卑，其實就不謙卑了。因此真正的美德是超越所有刻意的。觀察混亂而沒有自我感，就是秩序，這種秩序是不自覺的。你一察覺秩序，混亂就產生了。