漢武帝內傳
班 固
漢孝武皇帝。景帝子也。未生之時。景帝夢一赤彘。從雲中下。直入崇芳閣。景帝覺而坐閣下。果有赤龍如霧。來蔽戶牖。宮內嬪御。望閣上有丹霞蓊蔚而起。霞滅。見赤龍盤迴棟間。景帝召占者姚翁以問之。翁曰。吉祥也。此閣必生命世之人。攘夷狄而獲嘉瑞。爲劉宗盛主也。然亦大妖。景帝使王夫人移居崇芳閣。欲以順姚翁之言也。乃改崇芳閣爲猗蘭殿。旬餘。景帝夢神女捧日以授王夫人。夫人呑之。十四月而生武帝。景帝曰。吾夢赤氣化爲赤龍。占者以爲吉。可名之吉。至三歲。景帝抱於膝上撫念之。知其心藏洞徹。試問兒樂爲天子否。對曰。由天不由兒。願每日居宮垣。在陛下前戲弄。亦不敢逸豫以失子道。景帝聞而愕然。加敬而訓之。他日復抱之几前。試問兒悅習何書。爲朕言之。乃誦伏羲以來羣聖所錄陰陽診候及龍圖龜策數萬言。無一字遺落。至七歲。聖徹過人。景帝令改名徹。及卽位。好神僊之道。常禱祈名山大川五嶽。以求神僊。元封元年正月甲子。登嵩山。起道宮。帝齋七日。祠訖乃還。至四月戊辰。帝閒居承華殿。東方朔董仲舒在側。忽見一女子。著靑衣。美麗非常。帝愕然問之。女對曰。我墉宮玉女王子登也。乃爲王母所使。從崑崙山來。語帝曰。聞子輕四海之祿。尋道求生。降帝王之位。而屢禱山嶽。勤哉。有似可敎者也。從今淸齋不閑人事。至七月七日。王母暫來也。帝下席跪諾。言訖。玉女忽然不知所在。帝問東方朔此何人。朔曰。是西王母紫蘭宮玉女。常傳使命。往來扶桑。出入靈州。交關常陽。傳言玄都阿母。昔出配北燭僊人。近又召還。使領命祿。眞靈官也。帝於是登延靈之臺。盛齋存道。其四方之事。權委於冢宰焉。到七月七日。乃修除宮掖。設坐大殿。以紫羅薦地。燔百和之香。張雲錦之幃。然九光之燈。列玉門之棗。酌蒲萄之醴。宮監香果。爲天宮之饌。帝乃盛服立於堦下。敕端門之內。不得有妄窺者。內外寂謐。以候雲駕。到夜二更之後。忽見西南如白雲起。鬱然直來。逕趨宮庭。須臾轉近。聞雲中簫鼓之聲。人馬之響。半食頃。王母至也。縣投殿前。有似鳥集。或駕龍虎。或乘白麟。或乘白鶴。或乘軒車。或乘天馬。羣僊數千。光耀庭宇。既至。從官不復知所在。唯見王母乘紫雲之輦。駕九色斑龍。别有五十天僊。側近鸞輿。皆長丈餘。同執綵旄之節。佩金剛靈壐。戴天眞之冠。咸住殿下。王母唯扶二侍女上殿。侍女年可十六七。服靑綾之袿。容眸流盼。神姿淸發。眞美人也。王母上殿。東向坐。著黃金 。文采鮮明。光儀淑穆。帶靈飛大綬。腰佩分景之劍。頭上太華髻。戴太眞晨嬰之冠。履玄璚鳳文之舄。視之可年三十許。脩短得中。天姿掩藹。容顏絕世。眞靈人也。下車登牀。帝跪拜問寒暄畢。立。因呼帝共坐。帝面南。王母自設天廚。眞妙非常。豐珍上果。芳華百味。紫芝萎蕤。芬芳塡樏。淸香之酒。非地上所有。香氣殊絕。帝不能名也。又命侍女更索桃果。須臾以玉盤盛僊桃七顆。大如鴨卵。形圓靑色。以呈王母。母以四顆與帝。三顆自食。桃味甘美。口有盈味。帝食輒收其核。王母問帝。帝曰。欲種之。母曰。此桃三千年一生實。中夏地薄。種之不生。帝乃止。於坐上酒觴數遍。王母乃命諸侍女王子登彈八琅之璈。又命侍女董雙成吹雲和之笙。石公子擊昆庭之金。許飛瓊鼓震靈之簧。婉淩華拊五靈之石。范成君撃湘陰之磬。段安香作九天之鈞。於是衆聲澈朗。靈音駭空。又命法嬰歌玄靈之曲。歌畢。王母曰。夫欲脩身。當營其氣。太僊眞經所謂行益易之道。益者益精。易者易形。能益能易。名上僊籍。不益不易。不離死厄。行益易者。謂常思靈寶也。靈者神也。寶者精也。子但愛精握固。閉氣呑液。氣化爲血。血化爲精。精化爲神。神化爲液。液化爲骨。行之不倦。神精充溢。爲之一年易氣。二年易血。三年易精。四年易脈。五年易髓。六年易骨。七年易筋。八年易髮。九年易形。形易則變化。變化則成道。成道則爲僊人。吐納六氣。口中甘香。欲食靈芝。存得其味。微息揖呑。從心所適。氣者水也。無所不成。至柔之物。通致神精矣。此元始天王在丹房之中。所說微言。今敕侍笈玉女李慶孫書錄之以相付。子善錄而修焉。於是王母言語既畢。嘯命靈官。使駕龍嚴車欲去。帝下席叩頭請留殷勤。王母乃止。王母乃遣侍女郭密香。與上元夫人相問云。王九光之母敬謝。但不相見四千餘年矣。天事勞我。致以愆面。劉徹好道。適來視之。見徹了了。似可成進。然形慢神穢。腦血淫漏。五臟不淳。關胃彭孛。骨無津液。脈浮反升。肉多精少。瞳子不夷。三尸狡亂。玄白失時。雖當語之以至道。殆恐非僊才也。久在人間。實爲臭濁。然時復可遊望。以寫細念。庯主對坐。悒悒不樂。夫人可暫來否。若能屈駕。當停相須。帝見侍女下殿。俄失所在。須臾郭侍女返。上元夫人又遣一侍女答問云。阿環再拜。上問起居。遠隔絳河。擾以官事。遂替顏色。近五千年。仰戀光潤。情係無違。密香至。奉信。承降尊於劉徹處。聞命之際。登當命駕。先被太帝君勅。使詣玄洲。校定天元。正爾暫往。如是當還。還便束帶。願暫少留。帝因問王母。不審上元何眞也。王母曰。是三天上元之官。統領十萬玉女名籙者也。俄而夫人至。亦聞雲中簫鼓之聲。既至。從官文武千餘人。幷是女子。年皆十八九許。形容明逸。多服靑衣。光彩耀目。眞靈官也。夫人年可二十餘。天姿精耀。靈眸絕朗。服靑霜之袍。雲彩亂色。非錦非繡。不可名字。頭作三角髻。餘髮散垂至腰。戴九雲夜光之冠。曳六出火玉之珮。垂鳳文林華之綬。腰流黃揮精之劍。上殿向王母拜。王母坐而止之。呼同坐。北向。夫人設廚。廚亦精珍。與王母所設者相似。王母勅帝曰。此眞元之母。尊貴之神女。當起拜。帝拜。問寒温。還坐。夫人笑曰。五濁之人。躭酒榮利。嗜味淫色。固其常也。且徹以天子之貴。其亂目者。倍於凡焉。而復於華麗之墟。拔嗜慾之根。願無爲之事。良有志矣。王母曰。所謂有心哉。夫人謂帝曰。汝好道乎。聞數招方術。祭山嶽。祠靈神。禱河川。亦爲勤矣。勤而不獲。實有由也。汝胎性暴。胎性淫。胎性奢。胎性酷。胎性賊。五者恆舍於榮衞之中。五藏之內。雖獲良鍼。固難愈也。暴則使氣奔而攻神。是故神擾而氣竭。淫則使精漏而魂疲。是故精竭而魂消。奢則使眞離而魄穢。是故命逝而靈失。酷則使喪仁而自攻。是故失仁而眼亂。賊則使心鬭而口乾。是故內戰而外絕。此五事者。皆是截身之刃鋸。刳命之斧斤矣。雖復志好長生。不能遣茲五難。亦何爲損性而自勞乎。然由是得此小益。以自知性。爾若從今已捨爾五性。反諸柔善。明務察下。慈務矜寃。惠務濟貧。賑務施勞。念務存孤。惜務及愛身。恆爲陰德。救濟死厄。旦夕孜孜。不泄精液。於是閉諸淫。養汝神。放諸奢。從至儉。勤齋戒。節飮食。絕五穀。去羶腥。鳴天鼓。飮玉漿。蕩華池。叩金梁。按而行之。當有異耳。今阿母迂天尊之重。下降於蟪蛄之窟。睿虛之靈。而詣狐鳥之俎。且阿母至誠。妙唱玄音。驗其敬勗節度。明修所奉。比及百年。阿母必能致汝於玄都之墟。迎汝於昆閬之中。位以僊官。遊於十方。信吾言矣。子勵之哉。若不能爾。無所言矣。帝下席跪謝曰。臣受性凶頑。生長亂濁。面牆不啓。無由開達。然貪生畏死。奉靈敬聖。今日受敎。此乃天也。徹戢聖命以爲身範。是小醜之臣。當獲生活。唯垂哀護。願賜。上元夫人使帝還坐。王母謂夫人曰。卿之爲戒。言甚急切。更使未解之人。畏於至意。夫人曰。若其志道。將以身投餓虎。忘軀破滅。蹈火履水。固於一志。必無憂也。若其志道。則心凝眞性。嫌惑之徒。不畏急言。急言之發。欲成其志耳。阿母既有念。必當賜以尸解之方耳。王母曰。此子勤心已久。而不遇良師。遂欲毀其正志。當疑天下必無僊人。是故我發閬宮。暫舍塵濁。既欲堅其僊志。又欲令向化不惑也。今日相見。令人念之。至於尸解下方。吾甚不惜。後三年。吾必欲賜以成丹半劑。石象散一具。與之。則徹不得復停。當今匈奴未彌。邊陲有事。何必令其倉卒舍天下之尊。而便入林岫。但當問篤向之志。必卒何如。其無迴改。吾方數來。王母因撫帝背曰。汝用上元夫人至言。必得長生。可不勗勉耶。帝跪曰。徹書之金簡。以身模之焉。帝又見王母巾笈中。有一卷書。盛以紫錦之囊。帝問此書。是仙靈方耶。不審其目可得瞻盼否。王母出以示之曰。此五嶽眞形圖也。昨靑城諸僊就吾請求。今當過以付之。乃三天太上所出。文祕禁重。豈汝穢質所宜佩乎。今且與汝靈光生經。可以通神勸心也。帝下地叩頭。固請不已。王母曰。昔上皇淸虛元年三天太上道君。下觀六合。瞻河海之長短。察邱山之高卑。立天柱而安於地理。楨五嶽而擬諸鎮輔。貴昆陵以舍靈僊。尊蓬邱以館眞人。安水神於極陰之源。樓太帝於扶桑之墟。於是方丈之阜。爲理命之室。滄浪海島。養九老之堂。祖瀛玄炎長元流光生鳳麟聚窟。各爲洲名。幷在滄流大海玄津之中。水則碧黑俱流。波則震蕩羣精。諸僊玉女。聚居滄溟。其名難測。其實分明。乃因山源之規矩。覩河嶽之盤曲。陵迴阜轉。山高隴長。周旋逶迤。形似書字。是故因象制名。定實之號。書形祕於玄臺。而出爲靈眞之信。諸僊佩之。皆如傳章。道士執之。經行山川。百神羣靈。尊奉親近。汝雖不正。然數訪僊澤。扣求不忘於道。欣子有心。今以相與。當深奉愼。如事君父。泄示凡夫。必禍及也。上元夫人語帝曰。阿母今以瓊笈妙韞。發紫臺之文。賜汝八會之書。五嶽眞形。可謂至珍且貴。上帝之玄觀矣。子自非受命合神。弗見此文矣。今雖得其眞形。觀其妙理。而無五帝六甲左右靈飛之符。太陰六丁通眞逐靈玉女之籙。太陽六戊招神天光策精之書。左乙混沌東蒙之文。右庚素收攝殺之律。壬癸六遯隱地八術。丙丁入火赤班符。六辛入金致黃水月華之法。六己石精金光藏景化形之方。子午卯酉八稟十訣六靈咸儀。丑辰未戌地眞素訣長生紫書三五順行。寅申巳亥紫度炎光內視中方。凡缺此十二事者。當何以召山靈。朝地神。攝總萬精。驅策百鬼。束虎豹。役蛟龍乎。子所謂適知其一。未見其他也。帝下席叩頭曰。徹下土濁民。不識淸眞。今日聞道。是生命。會遇聖母。今當賜以眞形。修以度世。夫人云。今吿徹應須五帝六甲六丁六符致靈之術。既蒙啓發。弘益無量。唯願吿誨。濟臣饑渴。使已枯之木。蒙靈陽之潤。焦炎之草。幸甘雨之溉。不敢多陳。帝啓叩不已。王母又吿夫人曰。夫眞形實文。靈宮所貴。此子守求不已。誓以必得。故虧科禁。特以與之。然五帝六甲通眞招神。此術眇邈。必須淸潔至誠。殆非流濁所宜施行。吾今既賜徹以眞形。夫人當授之以致靈之途矣。吾嘗憶與夫人共登玄隴朔野。及曜眞之山。視王子童王子立。就吾求請太上隱書。吾以三元祕言。不可傳泄於中僊。夫人時亦有言。見助於子童之言志矣。吾既難違來意。不獨執惜。至於今日之事。有以相似。後造朱火丹陵。食靈瓜。味甚好。憶此未久。而已七十歲矣。夫人既以吿徹篇目十二事畢。必當匠而成之。緣何令人主稽首請乞。叩頭流血耶。上元夫人曰。阿環不苟惜。向不持來耳。此是太虛羣文。眞人赤童所出。傳之自有男女之限禁。又宜授得道者。恐徹下才。未應得此耳。王母色不平。乃曰。天禁漏泄。犯違明科。傳必其人。授必知眞者。夫人何向下才而說其靈飛之篇目乎。妄說則泄。泄而不傳。是衒天道。此禁豈輕於傳耶。別勅三官司直推夫人之輕泄也。吾之五嶽眞形太寶。乃太上天皇所出。其文寶妙而為天僊之信。豈復應下授於劉徹耶。直以徹孜孜之心。數請川嶽。勤修齋戒。以求神僊之應。志在度世。不遭明師。故吾等有以下眄之耳。至於敎僊之術。不復限惜而弗傳。夫人且有致靈之方。能獨執之乎。吾今所以授徹眞形文者。非謂其必能得道。欲使其精誠有驗。求僊之不惑。可以誘進向化之徒。又欲令悠悠者。知天地間有此靈眞之事。足以却不信之狂夫耳。吾意在此也。子性氣淫暴。服精不純。何能得成眞僊。浮空參差十方乎。勤而行之。適可度於不死耳。明科所云。非長生難。聞道難也。行之難。非行之難也。終之難。良匠能與人規矩。不能使人必巧也。何足隱之耶。夫人謝曰。謹受命矣。但環疇昔蒙倒景君無常先生二君。傳靈飛之約。以四千年一傳女。授女不授男。太上科禁。已表於昭生之符矣。環授書以來。幷賢大女。卽抱蘭。凡傳六十八女子。固不可授男也。伏見扶廣山靑眞小童。受六甲靈飛於太甲中元凡十二事。與環授者同。靑眞是環入火弟子。所受六甲。未聞是別授於人。彼男官也。今止敕取之。將以授徹也。先所以吿篇目者。意是愍其有心。將欲堅其專氣。令且廣求。他日與之。亦欲以男授男。承科而行。使勤而方獲。令知天眞之珍貴耳。非徒苟執。衒泄天道。阿環主臣。願不罪焉。阿母眞形之貴。愍於勤志。亦已授之。可謂大不宜矣。王母笑曰。亦可恕乎。上元夫人。卽命侍女紀離容。徑到扶廣山。敕靑眞小童。出六甲左右靈飛致神之方十二事。當以授劉徹也。須臾侍女還。捧五色玉笈鳳文之蘊。以出六甲之文。曰弟子何昌言。向使奉絳河。攝南眞七元君。檢校羣龍猛獸之數。事畢授敎。承阿母相詣劉徹家。不意天靈至尊。乃復下降於臭濁中也。不審起居。比來何如。侍女紀離容至云。尊母欲得金書祕字六甲靈飛左右策精之文十二事。欲授劉徹。輒封一通付信曰。徹雖有心。實非仙才。詎宜以此傳泄於行尸乎。昌近在帝處。見有上言者甚衆。云山鬼哭於叢林。孤魂號於絕域。興師旅而族有功。忘賞勞而刑士卒。縱橫白骨。煩擾黔首。淫酷自恣。罪已彰於太上。怨已見於天氣。囂言互聞。必不得度世也。奉尊見敕。不敢違耳。王母歎曰。言此子者誠多。然帝亦不必推也。夫好道慕僊者。精誠志念。齋戒思愆。輒除過一月。克己反善。奉敬眞神。存眞守一。行此一月。輒除過一年。徹念道累年。齋亦勤矣。累禱名山。願求度脫。校計功過。殆已相掩。但今以去。勤修至誠。奉上元夫人之言。不宜復奢淫暴虐。使萬兆勞殘。寃魂窮鬼。有被握之訴。流血之尸。忘功賞之辭耳。夫人乃下席起立。手執八色玉笈鳳文之蘊。仰帝而祝曰。九天浩洞。太上耀靈。神照玄寂。淸虛朗明。登虛者妙。守氣者生。至念道臻。寂感眞誠。役神形辱。安精年榮。授徹靈飛。及此六丁。左右招神。天光策精。可以步虛。可以隱形。長生久視。還白留靑。我傳有四萬之紀。授徹。傳在四十之齡。違犯泄漏。禍必族傾。反是天眞。必沉幽冥。爾其愼禍。敢吿劉生。爾師主是眞靑童小君。太上中黃道君之師。眞元始十天王入室弟子也。姓延陵。名陽。字庇華。形有嬰孩之貌。故僊宮以靑眞小童為號。其為器也。玉朗洞照。聖周萬變。玄鏡幽覽。才為眞俊。游於扶廣。權此始運。館玄圃。治僊職。分子在師居。從爾所願。不存所授。命必傾淪。言畢。夫人一一手指所施用節度。以示帝焉。凡十二事都畢。又吿帝曰。夫五帝者。方面之天精。六甲六位之通靈。佩而尊之。可致長生。此書上帝藏於玄景之臺。子其寶祕焉。王母曰。此三天太上之所撰。藏於紫陵之臺。隱以靈壇之房。封以華琳之函。韞以蘭繭之帛。約以紫羅之素。印以太帝之璽。受之者四十年傳一人。無其人。八十年可頓授二人。得道者。四百年一傳。得僊者。四千年一傳。得眞者。四萬年一傳。昇太上者。四十萬年一傳。非其人。謂之泄天道。得其人不傳。是謂蔽天寶。非限妄傳。是謂輕天老。受而不敬。是謂慢天藻。泄蔽輕慢。四者取死之刀斧。延禍之車乘也。泄者身死於道路。受上刑而骸裂。蔽者盲聾於來世。命周枉而卒歿。輕則鍾禍於父母。詣玄都而考罰。慢則暴終而墮惡道。棄疾於後世。此皆道之科禁。故以相戒。不可不愼也。王母因授以五嶽眞形圖。帝拜受俱畢。夫人自彈雲林之璈。歌步玄之曲。王母命侍女曰四非答歌。歌畢。乃吿帝從者姓名。及冠帶執佩物名。所以得而紀焉。至明旦。王母與上元夫人同乘而去。人馬龍虎導從音樂如初。而時雲彩鬱勃。盡為香氣。極望西南。良久乃絕。帝旣見王母。及上元夫人。乃信天下有神僊之事。其後帝以王母所授五眞圖。靈光經。及上元夫人所授六甲靈飛十二事。自撰集為一卷。及諸經圖。皆奉以黃金之箱。封以白玉之函。以珊瑚為軸。紫錦為囊。安著柏梁臺上。數自齋潔朝拜。燒香灑掃。然後乃執省焉。帝自受法。出入六年。音旨淸暢高韻。自許為神眞見降。必當度世。恃此不修至德。更興起臺館。勞弊萬民。坑降殺服。遠征夷狄。路盈怒歎。流血膏城。每事不從。至太初元年十一月乙酉。天火燒柏梁臺。眞形圖靈飛經錄十二事靈光經及自撰所受凡四十卷。幷函並失。王母當知武帝旣不從訓。故火災耳。其後東方朔一旦乘龍飛去。同時衆人見從西北上冉冉。仰望良久。大霧覆之。不知所適 。至元狩二年二月。帝病。行盩厔西。憩五柞宮。丁卯帝崩。入殯未央宮前殿。三月葬茂陵。是夕帝棺自動。而有聲聞宮外。如此數遍。又有芳香異常。陵畢。墳埏間大霧。門柱壞。霧經一月許日。帝塚中先有一玉箱。一玉杖。此是西域康渠王所獻。帝甚愛之。故人梓宮中。其後四年。有人於扶風市中。買得此二物。帝時左右侍人。有識此物是先帝所珍玩者。因認以吿有司。詰之買者。乃商人也。從關外來宿鄽市。其日見一人於此車巷中。賣此二物。靑布三十疋。錢九萬。卽售之。度實不知賣箱杖主姓名。事實如此。有司以聞。商人放還。詔以二物付太廟。又帝崩時。遺詔以雜經三十餘卷。常讀玩之。使隨身斂。到建康二年。河東功曹李友。入上黨抱犢山。採藥於嚴室中。得此經。盛以金箱。卷後題東觀臣姓名。記月日。武帝時也。河東太守張純。以經箱奏進。帝問武帝時左右侍臣。有典書中郞冉登。見經及箱。流涕對曰。此孝武皇帝殯斂時物也。臣當時以著梓宮中。不知何緣得出。宣帝大愴然驚愕。以經付孝武帝廟中。按九都龍眞經云。得仙之下者。皆先死。過太陰中。鍊尸骸。度地戶。然後乃得尸解去耳。且先斂經杖。乃忽顯出。貨於市中。經見山室。自非神變幽妙。孰能如此者乎。
趙飛燕外傳
伶 玄
趙后飛燕。父馮萬金。祖大力。工理樂器。事江都王協律舍人。萬金不肯傳家業。編習樂聲。亡章曲。任為繁手哀聲。自號凡靡之樂。聞者心動焉。江都王孫女姑蘇主。嫁江蘇中尉趙曼。曼幸萬金。食不同器不飽。萬金得通趙主。主有娠。曼性暴妬。且早有私病。不近婦人。主恐。稱疾居王宮。一產二女。歸之萬金。長曰宜主。次曰合德。然皆冒姓趙。宜主幼聰悟。家有彭祖分脈之書。善行氣術。長而纖便輕細。舉止翩然。人謂之飛燕。合德膏滑。出浴不濡。善音辭。輕緩可聽。二人皆出世色。萬金死。馮氏家敗。飛燕妹弟。流轉至長安。於時人稱趙主子。或云曼之他子。與陽阿主家令趙臨共里巷。託附臨。屢為組文剌繡獻臨。臨愧受之。居臨家。稱臨女。臨嘗有女事宮省。被病歸。死。飛燕或稱死者。飛燕妹弟。事陽阿主家。為舍直。常竊傚歌舞。積思精切。聽至終日。不得食。待直貲服疏苦。財且顓事膏沐澡粉。其費亡所愛。其直者指為愚人。飛燕通隣羽林射鳥者。飛燕貧。與合德共被。夜雪。期射鳥者於舍傍。飛燕露立。閉意順氣。體温舒亡疹粟。射鳥者異之。以為神仙。飛燕緣主家大人得入宮。召幸。其姑妹樊嬺為丞光司帟者。故識飛燕與射鳥兒事。為之寒心。及幸。飛燕瞑目牢握。涕交頤下。戰栗不迎帝。帝擁飛燕三夕。不能接。略無譴意。宮中素幸者。從容問帝。帝曰。豐若有餘。柔若無骨。遷延謙畏。若遠若近。禮義人也。寧與女曹婢脅肩者比耶。旣幸。流丹浹藉。嬺私語飛燕曰。射鳥者不近女耶。飛燕曰。吾內視三日。肉肌盈實矣。帝體洪壯。創我甚焉。飛燕自此特幸後宮。號趙皇后。帝居鴛鴦殿便房。省帝簿。嬺上簿。嬺因進言飛燕有女弟合德。美容體。性醇粹可信。不與飛燕比。帝卽令舍人呂延福。以百寶鳳毛玉輦迎合德。合德謝曰。非貴人姊召。不敢行。願斬首以報宮中。延福還奏。嬺為帝取后五采組文手藉為符。以召合德。合德新沐。膏九曲沈水香。為卷髮。號新髻。為薄眉。號遠山黛。施小朱。號慵來粧。衣故短。繡裙小袖。李文襪。帝御雲光殿帳。使樊嬺進合德。合德曰。貴人姊虐妬。不難滅恩。受恥不愛死。非姊敎。願以身易恥。不望旋踵。音詞舒閑淸切。左右嗟賞之嘖嘖。帝乃歸合德。宣帝時披香博士淖方成。白髮敎授宮中。號淖夫人。在帝後。唾曰。此禍水也。滅火必矣。帝用樊嬺計。為后別開遠條館。賜紫茸雲氣帳。文玉儿。赤金九層博山緣合。嬺諷后曰。上久亡子。宮中不思千萬歲計耶。何不時進上。求有子。后德嬺計。是夜進合德。帝大悅。以輔屬體。無所不靡。謂為温柔鄕。謂嬺曰。吾老是鄕矣。不能效武皇帝求白雲鄕也。嬺呼萬歲。賀曰。陛下眞得仙者。上立賜嬺鮫文萬金錦二十四疋。合德尤幸。號為趙婕妤。婕妤事后。常為兒拜。后於婕妤坐。后誤唾婕妤 。婕妤曰。姊唾染人紺 。正似石上華。假令尙方為之。未必能若此衣之華。以為石華廣袖。后在遠條館。多通侍郞宮奴多子者。婕妤傾心翊護。常謂帝曰。姊性剛。或為人搆陷。則趙氏無種矣。每泣下悽惻。以故白后姦狀者。帝輒殺之。侍郞宮奴。鮮絝蘊香。恣縱棲息遠條館。無敢言者。后終無子。后浴五蘊七香湯。踞通香沉水坐。潦降神百蘊香。婕妤浴荳 湯。傳露華百英粉。帝嘗私語樊嬺曰。后雖有異香。不若婕妤體自香也。江都易王故姬李陽華。其姑為馮大力妻。陽華老。歸馮氏。后姊弟母事陽華。陽華善賁飾。常教后九迴沉水香澤。雄麝臍內息肌丸。婕妤亦內息肌丸。常試若為婦者。月事益薄。他日后言於承光司劑者上官嫵。嫵膺曰。若如是。安能有子乎。后煑美花滌之。終不能驗。眞獵夷獻萬年蛤。不夜光珠。彩皆若月。照人亡妍醜。皆美豔。帝以蛤賜后。以珠賜婕妤。后以蛤粧五成金霞帳。帳中常若滿月。久之。帝謂婕妤曰。吾晝視后。不若夜視之美。每旦令人忽忽如失。婕妤聞之。卽以珠號為枕前不夜珠。為后壽。終不為后道帝言。始加大號。婕妤奏書於后曰。天地交暢。貴人姊及此令吉。光登正位。為先人休。不堪喜豫。謹奏上二十六物以賀。金屑組文茵一鋪。沉水香蓮心椀一面。五色同心大結一盤。鴛鴦萬金錦一疋。玻璃屛風一張。枕前不夜珠一枚。含香綠毛狸藉一鋪。通香虎皮檀象一座。龍香握魚二首。獨搖寶蓮一鋪。七出菱花鏡一奩。精金彄環四指。若亡絳綃單衣一襲。香文羅手藉三幅。七面光雄肪髮澤一盎。紫金被褥香爐三枚。文犀辟毒箸二雙。碧玉膏奩一合。使侍兒郭語瓊拜上。后報以雲錦五色帳沉水香玉壺。婕妤泣怨帝曰。非姊賜。我死不知此器。帝謝之。詔益州。留三年輸為婕妤作七成錦帳。以沉水香飾。婕妤接帝於太液池。作千人舟。號合宮之舟。池中起為瀛州榭。高四十尺。帝御流波文縠無縫衫。后衣南越所貢雲英紫裙碧瓊輕綃。廣榭上。后歌舞歸風送遠之曲。帝以文犀簪擊玉甌。令后所愛侍郞馮無方吹笙以倚后歌。中流歌酣。風大起。后順風揚音。無方長噏細嫋。與相屬。后裙髀。曰。顧我顧我。后揚袖。曰。仙乎仙乎。去故而就新。寧忘懷乎。帝曰。無方為我持后。無方捨吹持后履。久之。風霽。后泣曰。帝恩我。使我仙去不得。悵然曼嘯。泣數行下。帝益愧愛后。賜無方千萬。入后房闥。他日宮姝幸者。或襞裙為絲。號曰留仙裙。婕妤益貴幸。號昭儀。求近遠條館。帝作少嬪館。為露華殿。含風殿。傳昌殿。求安殿。皆為前殿。後殿又為温室。凝缸室。浴蘭室。曲房連檻。飾黃金白玉。以璧為表裏。千變萬狀。連遠條館。號通仙門。后貴寵。益思放蕩。使人博求術土。求匪安却老之方。時西南北波夷致貢。其使者舉茹一飯。晝夜不臥偃。典屬國上其狀。屢有光怪。后聞之。問何如術。夷人曰。吾術天地平。生死齊。出入有無。變化萬象。而卒不化。后令樊嬺弟子不周遺千金。夷人曰。學吾術者。要不淫與謾言。后遂不報。他日樊嬺侍后浴。語甚讙。后為樊嬺道夷言。嬺抵掌曰。憶在江都時。陽華李姑。畜鬬鴨水池上。苦獺囓鴨。時下朱里芮姥者。求捕獺狸獻。姥謂姑曰。是狸不他食。當飯以鴨。姑怒。絞其狸。今夷術眞似此也。后大笑曰。臭夷何足汙吾絞乎。后所通宮奴燕赤鳳者。雄 能超觀閣。兼通昭儀。赤鳳始出少嬪館。后適來幸。時十月五日。宮中故事。上靈安廟。是日吹塤擊鼓。歌連臂踏地歌赤鳳來曲。后謂昭儀曰。赤鳳為誰來。昭儀曰。赤鳳自為姊來。寧為他人乎。后怒。以杯抵昭儀裙曰。鼠子能齧人乎。昭儀曰。穿其衣。見其私。足矣。安在囓人乎。昭儀素卑事后。不虞見答之暴。熟視不復言。樊嬺脫簪。叩頭出血。扶昭儀為拜后。昭儀拜。乃泣曰。姊寧忘共被夜長。苦寒不成寐。使合德雍姊背耶。今日垂得貴。皆勝人。且無外搏。我姊弟其忍內相搏乎。后亦泣。持昭儀手。抽紫玉九鶵釵。為昭儀簪髻。乃罷。帝微聞其事。畏后不敢問。以問昭儀。昭儀曰。后妒我爾。以漢家火德。故以帝為赤龍鳳。帝信之。大悅。帝嘗蚤獵。觸雪得疾。陰緩弱不能壯發。每持昭儀足。不勝至欲。輒暴起。昭儀常轉側。帝不能長持其足。樊嬺謂昭儀曰。上餌方士大丹。求盛大。不能得。得貴人足一持。暢動。此天與貴妃大福。寧轉側俾帝就耶。昭儀曰。幸轉側不就。尙能留帝欲。亦如姊教帝持。則厭去矣。安能復動乎。后驕逸。體微病。輒不自飮食。須帝持匕箸。藥有苦口者。非帝為含吐。不下咽。昭儀夜入浴蘭室。膚體光發占燈燭。帝從幃中竊望之。侍兒以白昭儀。昭儀覽巾。使徹燭。他日。帝約賜侍兒黃金。使無得言。私婢不豫約中。出幃值帝。卽入白昭儀。昭儀遽隱辟。自是帝從蘭室幃中窺昭儀。多袖金。逢侍兒私婢。輒牽止賜之。侍兒貪帝金。一出一入不絕。帝使夜從帑益至百餘金。帝病緩弱。大毉萬方不能救。求奇藥。嘗得眘卹膠。遺昭儀。昭儀輒進帝。一丸一幸。一夕。昭儀醉。進七丸。帝昏夜擁昭儀。居九成帳。笑吃吃不絕。抵明。帝起御衣。陰精流輸不禁。有頃。絕倒。裛衣視帝。餘精出湧。霑汙被內。須臾帝崩。宮人以白太后。太后使理昭儀。昭儀曰。吾持人主如嬰兒。寵傾天下。安能斂手掖庭令。爭帷帳之事乎。乃拊膺呼曰。帝何往乎。遂歐血而死。
吳女紫玉傳
趙 曄
吳王夫差小女。名曰紫玉。年十八。才貌俱美。童子韓重。年十九。有道術。女悅之。私交信問。許為之妻。重學於齊魯之間。臨去。屬其父母使求婚。王怒不與。女玉結氣死。葬閶門之外。三年。重歸。詰其父母。父母曰。王大怒。玉結氣死。已葬矣。重哭泣哀慟。具牲幣往弔于墓前。玉魂從墓出。見重。流涕謂曰。昔爾行之後。令二親從王相求。度必克從大願。不圖別後遭命。奈何。玉乃左顧宛頸而歌曰。南山有烏。北山張羅。烏旣高飛。羅將奈何。意欲從君。其言孔多。悲結生疾。沒命黃壚。命之不造。寃如之何。羽族之長。名為鳳凰。一日失雄。三年感傷。雖有衆鳥。不為匹雙。故見鄙姿。逢君輝光。身遠心近。何當暫忘。歌畢。歔欷流涕。要重還冢。重曰。死生異路。懼有尤愆。不敢承命。玉曰。死生異路。吾亦知之。然今一別。永無後期。子將畏我為鬼而禍子乎。欲誠所奉。寧不相信。重感其言。送之還冢。玉與之飮。款留三日三夜。盡夫婦之禮。臨出。取徑寸明珠。以送重曰。旣毀其名。又絕其願。復何言哉。時節自愛。若至吾家。致敬大王。重旣出。遂詣王自說其事。王大怒曰。吾女旣死。而重造訛言以玷穢亡靈。此不過發冢取物。託以鬼神。趣收重。重脫走。至玉墓所訴之。玉曰。無憂。今歸白王。王粧梳。忽見玉。驚愕悲喜。問曰。爾緣何生。玉跪而言曰。昔諸生韓重來求玉。大王不許。今名毀義絕。自致身亡。重從遠還。聞玉已死。故齏牲幣詣冢弔唁。感其篤終。輒與相見。因以珠遺之。不為發冢。願勿推治。夫人聞之。出而抱之。玉如烟然。
楚王鑄劍記
趙 曄
楚干將莫邪。為楚王作劍。三年乃成。王怒。欲殺之。劍有雌雄。其妻重身當產。夫語妻曰。吾為王作劍。三年乃成。王怒。往必殺我。汝若生子是男。大。吿之曰。出戶望南山。松生石上。劍在其背。於是卽將雌劍往見楚王。王大怒。使相之。劍有二。一雄一雌。雌來雄不來。王怒。卽殺之。莫邪子名赤比。後壯。乃問其母曰。吾父所在。母曰。汝父為楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去時囑我語汝。子出戶相南山。松生石上。劍在其背。於是子出戶。南望不見有山。但覩堂前松柱下石砥之上。卽以斧破其背。得劍。日夜思欲報楚王。王夢見一兒。眉間廣尺。言欲報讎。王卽購之千金。兒聞之。亡去。入山行歌。客有逢者。謂子年少。何哭之甚悲耶。曰。吾干將莫邪子也。楚王殺吾父。吾欲報之。客曰。聞王購子頭千金。將子頭與劍來。為子報之。兒曰。幸甚。卽自刎。兩手捧頭及劍奉之。立僵。客曰。不負子也。於是屍乃仆。客持頭往見楚王。王大喜。客曰。此乃勇士頭也。當於湯鑊煮之。王如其言煮頭。三日三夕不爛。頭踔出湯中。瞋目大怒。客曰。此兒頭不爛。願王自往臨視之。是必爛也。王卽臨之。客以劍擬王。王頭隨墮湯中。客亦自擬己頭。頭復墮湯中。三首俱爛。不可識別。乃分其湯肉葬之。故通名三王墓。今在汝南北宜春縣界。
雜事秘辛
無名氏
建和元年四月丁亥。保林吳姁。以丙戌詔書下中常侍超曰。朕聞河州窈窕。明辟思服。擇賢作儷。隆代所先。故大將軍乘氏忠侯商所遺少女。有貞靜之德。流聞禁掖。其與姁並詣商第。周視動止。審悉幽隱。其母諱匿。朕將採焉。姁卽與超以詔書趨詣商第。第內讙譟。食時。商女女瑩。從中閤細步到寢。姁與超如詔書周視動止。俱合法相。超留外舍。姁以詔書如瑩燕處。屛斥接侍。閉中閤子。時日晷薄辰。穿照蜃窗。光送著瑩面上。如朝霞和雪。豔射不能正視。目波澄鮮。眉嫵連卷。朱口皓齒。修耳懸鼻。輔靨頤頷。位置均適。姁尋脫瑩步搖。伸髻度髮。如黝髹可鑒。圍手八盤。墜地加半。握已。乞緩私小結束。瑩面發頳抵攔。姁吿瑩曰。官家重禮。借見朽落。緩此結束。當加鞠翟耳。瑩泣數行下。閉目轉面。內向。姁為手緩。捧著日光。芳氣噴襲。肌理膩潔。拊不留手。規前方後。築脂刻玉。胸乳菽發。臍容半寸許珠。私處墳起。為展兩股。陰溝渥丹。火齊欲吐。此守禮謹嚴處女也。約略瑩體。血足榮膚。膚足飾肉。肉足冒骨。長短合度。自顚至底。長七尺一寸。肩廣一尺六寸。臀視肩廣減三寸。自肩至指。長各二尺七寸。指去掌四寸。肖十竹萌削也。髀至足。長三尺二寸。足長八寸。踁跗豐妍。底平指斂。約縑迫袜。收束微如禁中。久之不得音響。姁令催謝皇帝萬年。瑩乃徐拜稱皇帝萬年。若微風振簫。幽鳴可聽。不痔不瘍。無黑子創陷。及口鼻腋私足諸過。臣妾姁女賤愚憨。言不宣心。書不符見。謹秘緘。昧死以聞。時夜漏三下。太后猶御壽安殿。發緘歡喜。顧語帝曰。吾入宮後。知有幼妹。然中外隔闊。目所未見。不謂爭達如爾。明日詔下有司議禮。有司奏曰。謹按春秋。迎王后于紀。在途則稱后。故大將軍乘氏忠侯商女。今大將軍參錄尙書事乘氏侯冀女弟。膺紹聖善。舊協潛邸。結婚之際。有命旣集。宜備禮章。時進徵幣。請下三公太常案禮儀奏可。一準孝惠皇帝納后故事。於六月癸未。皇帝制詔大將軍參錄尙書事乘氏侯冀。乾施坤受。實始人倫。不有配儷。曷奉天地宗廟。爰謀公卿。咸謂宜率前典。今使使持節太常弘。宗正千秋。以禮納采。主人曰。皇帝嘉命。訪婚陋族。備數采擇。臣父故大將軍乘氏忠侯商之遺女。未閒訓誡。衣履若而人。欽承前典。肅奉儀制。大將軍參錄尙書事乘氏冀上。臣冀頓首再拜承制。乙酉。皇帝制詔大將軍參錄尙書事乘氏侯冀。兩儀配儷。承天統物。正位於內。必竢令族。重申舊典。今使使持節太常弘。宗正千秋。以禮問名。主人曰。皇帝嘉命。使者弘到。重宣中詔。問臣名族。臣女弟女瑩。父母所生。先臣故九江太守定陵鄕侯統之遺玄孫。先臣故褒親愍侯竦之曾孫。先臣故少府特進乘氏侯雍之孫。先臣故大將軍乘氏忠侯商之遺女。外出自先臣故侍中鮦陽侯萬全之外曾孫。先臣故大鴻臚鮦陽侯桂之外孫。年十六。欽承前典。肅奉儀制。戊子。皇帝制詔大將軍參錄尙書事乘氏侯冀。人謀龜從。僉曰貞吉。敬從典禮。今使使持節太常弘。宗正千秋。以禮納吉。主人曰。皇帝嘉命。使者弘重宣中詔。太卜元吉。臣陋族卑鄙。憂懼不勝。欽承前典。肅奉儀制。辛卯。皇帝制詔。大將軍參錄尙書事乘氏侯冀之女弟。有母儀之德。窈窕之姿。如山如河。宜奉宗廟。永承天祚。以黃金二萬斤。馬十二匹。玄纁瑴璧。以章典禮。今使使持節司徒戒。太常弘。以禮納徵。主人曰。皇帝嘉命。降婚卑陋。崇以上公。寵以典禮。備物典策。欽承前典。肅奉儀制。甲午。皇帝制詔大將軍參錄尙書事乘氏侯冀。謀於公卿。大筮元龜。罔有不臧。率遵典禮。今使使持節太常弘。宗正千秋。以禮請期。主人曰。皇帝嘉命。使弘重宣中詔。吉日惟今月庚子。可迎。臣欽承前典。肅奉儀制。甲午。皇帝制詔大將軍參錄尙書事乘氏侯冀。歲吉月令。吉日惟庚子。率禮以迎。今使使者持節太尉喬。司徒戒。以迎。主人曰。皇帝嘉命。使者喬重宣中詔。令月吉辰。備禮以迎。上公宗卿兼至。副介近臣百兩。臣蝝蟻之族。猥承大禮。憂悚惶悸。欽承前典。肅奉儀制。后服紺上玄下。假髻步搖。八雀九華。十二鐏。加以翡翠。朱舄袜。乘法駕。重翟羽蓋。金根車駕。靑交路。靑帷裳。 畫輈。黃金塗五末。蓋蚤施金華。駕駟馬。龍旂九斿。大將軍妻參乘。太僕妻御車。府令設鹵簿。屬車四十六乘。前鸞旗車皮軒鳳皇 戟九斿雲 金鉦黃鉞。洛陽令奉引。公卿五官校尉司隸校尉河南尹妻。皆乘其官車。帶夫本官綬以從。置虎賁羽林騎。戎頭。黃門鼓吹。五時副車。女騎夾轂。執法御史在前。五將導騎。千乘萬騎。引至闕下。自皇漢迎后。未有若斯之盛也。至八月乙未。詔曰。維建和元年八月乙未。制詔故大將軍乘氏忠侯商女女瑩。朕聞任姒佐周。綿運八百。良以德重黃裳。足奉宗廟也。朕以寡昧。承嗣歷服。爰求英淑。共臨海內。惟爾夙閒內戒。德冠後庭。有夭桃之宜。協和鳴之祥。宜升尊位。母儀天下。今使太尉喬。使持節奉璽綬。宗正千秋為副。立爾為皇后。其敬愼中饋。以踐乃位。無替朕命。永奠坤維。后卽位于章德殿。太尉使持節奉璽綬。天子臨軒陛。設虎賁旄頭五牛旗。百官陪位。皇后北面。太尉往蓋下東向。宗正大長秋西向。宗正讀策文畢。皇后稱臣妾。皇帝萬年。畢。住位。太尉喬授璽綬。中常侍超長跪受璽綬。奏于殿前。女史授婕妤。婕妤長跪受。以授昭儀。昭儀長跪受。以帶皇后。皇后伏起拜稱臣妾。皇帝萬年。訖。黃門鼓吹。三通鳴鼓。畢。羣臣以次出。后卽位。大赦天下。
漢雜事一卷。得於安寧州王知州董氏。前有義烏王子充印。蓋子充使雲南時篋中書也。然御覽諸書。亦有漢雜事。而略不見收。此特載漢桓帝懿獻梁皇后被選及六禮册立事。而吳姁入后燕處審視一段。最為奇豔。但太穢褻耳。不謂冀威赫震人。猶得瀆選如此。卷首有秘辛二字。不可解。要是卷帙甲乙名目。余嘗搜考弓足原始。不得。及見約縑迫袜收束微如禁中語。則纏足後漢已自有之。言脫於口。追駟不及。聊志於此。用塞疎漏之誚。成都楊愼識。
東方朔傳
郭 憲
東方朔。小名曼倩。父張氏。名夷。字少平。母田氏。夷年二百歲。顏若童子。朔生三日。而田氏死。死時漢景帝三年也。隣母拾朔養之。時東方始明。因以姓焉。年三歲。天下秘識。一覽暗誦於口。恆指揮天上。空中獨語。隣母忽失朔。累月暫歸。母笞之。後復去。一年乃歸。母見之大驚。曰。汝行經年一歸。何以慰吾。朔曰。兒暫之紫泥之海。有紫水汚衣。仍過虞泉湔浣。朝發中還。何言經年乎。母又問曰。汝悉經何國。朔曰。兒湔衣竟。暫息冥都崇臺。一寤眠。王公啖兒以丹栗霞漿。兒食之旣多。飽悶幾死。乃飮玄天黃露半合。卽醒。還遇一蒼虎。息於路。初兒騎虎而還。打捶過痛。虎囓兒脚傷。母便悲嗟。乃裂靑布裳裹之。朔復去家萬里。見一枯樹。脫布掛樹。布化為龍。因名其地為布龍澤。朔以元封中遊鴻濛之澤。忽遇王母採桑於白海之濱。俄而有黃眉翁。指母以語朔曰。昔為我妻。託形為太白之精。今汝亦此星之精也。吾卻食呑氣。已九千餘年。目中童子。皆有靑光。能見幽隱之物。三千年一返骨洗髓。二千年一剝皮伐毛。吾生來已三洗髓。五伐毛矣。朔旣長。仕漢武帝為大中大夫。武帝暮年好仙術。與朔狎暱。一日謂朔曰。朕欲使愛幸者不老。可乎。朔曰。臣能之。帝曰。服何藥。曰東北地有芝草。西南有春生之魚。帝曰。何知之。曰三足烏欲下地食此草。羲和以手掩烏目。不許下。畏其食此草也。鳥獸食此。卽美悶不能動。帝曰。子何知之。朔曰小兒時掘井。陷落井下。數十年無所托。有人引臣往取此草。乃隔紅泉不得渡。其人與臣一隻履。臣乃乘履泛泉。得而食之。其國人皆織珠玉為簟。要臣入雲韍之幕。設玄珉雕枕。刻鏤為日月雲雷之狀。亦曰鏤空枕。亦曰玄雕枕。又薦 毫之珍褥。以百 之毫織為褥。此毫褥而冷。常以夏日舒之。因名柔毫水藻之褥。臣舉手拭之。恐水濕席。定視乃光也。其後武帝寢於靈光殿。召朔於靑綺窗綈紈幕下。問朔曰。漢年運火德。統以何精。何瑞為祥。朔對曰。臣嘗游昊然之墟。在長安之東。過扶桑七萬里。有雲山。山頂有井。雲從井中出。若土德則黃雲。火德則赤雲。金德則白雲。水德則黑雲。帝深信之。太初二年。朔從西那邪國還。得聲風木十枝。以獻帝。長九尺。大如指。此木出因桓之水。則禹貢所謂因桓是來。卽其源也。出甜波。上有紫燕黃鵠集其間。實如細珠。風吹株如玉聲。因以為名。帝以枝遍賜羣臣年百歲者。頒賜此人有疾。枝則有汗。將死者枝則折。昔老聃有周七千七百年。此枝未汗。洪崖先生堯時年已三千歲。此枝亦未一折。帝乃賜朔。朔曰。臣見此木三遍枯死。死而復生。何翅汗折而已。語曰。年復年。枝忽汗。此木五千歲一溼。萬歲一枯也。帝以為然。又天漢二年。帝升蒼龍館。思仙術。召諸方士。言遠國遐鄕之事。唯朔下席操筆疏曰。臣游北極。至鏡火山。日月初不照。有龍銜火以照山四極。亦有園囿池苑。皆植異草木。有明莖草。如金燈。折為燭。照見鬼物形。仙人寧封。嘗以此草然為夜朝。見腹內外有光。亦名洞腹草。帝剉此草為蘇。以塗明雲之觀。夜坐此觀。卽不加燭。亦名照魅草。採以藉足。則入水不沉。朔又嘗東遊吉雲之地。得神馬一匹。高九尺。帝問朔何獸。曰王母乘雲光輦。以適東王公之舍。稅此馬於芝田。東王公怒。棄此馬於淸津天岸。臣至王公壇。因騎而返。遶日三匝。此馬入漢關。關門猶未掩。臣於馬上睡。不覺還至。帝曰。其名云何。朔曰因事為名。名步景駒。朔曰。自馭之。如駑馬蹇驢耳。朔曰。臣有吉雲草千頃。種於九景山東。二千年一花。明年應生。臣走往刈之以秣馬。馬立不饑。朔曰。臣至東極。過吉雲之澤。帝曰。何為吉雲。曰其國常以雲氣占凶吉。若有喜慶之事。則滿室雲起。五色照人。着於草樹。皆成五色露。露味皆甘。帝曰。吉雲甘露可得否。曰臣負吉雲草以備馬。此立可得。日可三二往。乃東走至夕而還。得玄白靑黃露。盛以靑琉璃。各受五合授帝。帝徧賜羣臣。其得之者。老者皆少。疾者皆除也。又武帝嘗見彗星。朔折指星木以授帝。帝指彗星。應時星沒。時人莫之測也。朔又善嘯。每曼聲長嘯。塵落漫飛。朔未死時。謂同舍郞曰。天下人無能知朔。知朔者唯大王公耳。朔卒後。武帝得此語。卽召大王公問之。曰爾知東方朔乎。公對曰。不知。公何所能。曰頗善星曆。帝問諸星皆具在否。曰。諸星具在。獨不見歲星十八年。今復見耳。帝仰天嘆曰。東方朔生在朕傍十八年而不知是歲星哉。慘然不樂。其餘事跡。多散在別卷。此不備載。
西王母傳
桓 驎
西王母者。九靈太廟龜山金母也。一號太虛九光龜臺金母元君。乃西華之至妙。洞陰之極尊。在昔道氣凝寂。湛體無為。將欲啓廸玄功。化生萬物。先以東華至眞之氣。化而生木公。木公生於碧海之上。芬靈之墟。以主陽和之氣。理於東方。亦號曰東王公焉。又以西華至妙之氣。化而生金母。金母生於神州伊川。厥姓侯氏。生而飛翔。以主元毓。神玄奧於眇莽之中。分大道醇精之氣。結氣成形。與東王公共理二氣。而育養天地。陶鈞萬物矣。柔順之本。為極陰之元。位配西方。母養羣品。天上天下。三界十方。女子之登仙者。得道者。咸所隸焉。所居宮闕。在龜山春山。西那之都。崑崙之圃。閬風之苑。有城千里。玉樓十二。瓊華之闕。光碧之堂。九層玄室。紫翠丹房。左帶瑤池。右環翠水。其山之下。弱水九重。洪濤萬丈。非飆車羽輪。不可到也。所謂玉闕曁天。綠臺承霄。靑琳之宇。朱紫之房。連琳綵帳。明月四朗。戴華勝。佩虎章。左侍仙女。右侍羽童。寶蓋杳映。羽摻廕庭。軒砌之下。植以白環之樹。丹白之林。空靑萬條。瑤幹千尋。無風而神籟自韻。琅琅然皆九奏八會之音也。神州在崑崙之東南。故爾雅云西王母日下是矣。又云王母蓬髮。戴華勝。虎齒善嘯者。此乃王母之使。金方白虎之神。非王母之眞形也。元始天王。授以方天元統龜山九光之籙。使制召萬靈。統括眞聖。監盟證信。總諸天之羽儀。天尊上聖朝晏之會。考校之所。王母皆臨訣焉。上淸寶經三洞玉書。凡有授度。咸所關預也。黃帝討蚩尤之暴。威所未禁。而蚩尤幻變多方。徵風召雨。吹煙噴霧。師衆大迷。帝歸息太山之阿。昏然憂寢。王母遣使者。被玄狐之裘。以符授帝曰。太一在前。天一在後。得之者勝。戰則克矣。符廣三寸。長一尺。靑瑩如玉。丹血為文。佩符旣畢。王母乃命一婦人。人首鳥身。謂帝曰。我九天玄女也。授帝以三宮五意陰陽之略。太一遁甲六壬步斗之術。陰符之機。靈寶五符五勝之文。遂克蚩尤於中冀。剪神農之後。誅榆罔於阪泉。天下大定。都於上谷之涿鹿。又數年。王母遣使白虎之神。乘白鹿。集於帝庭。授以地圖。其後虞舜攝位。王母遣使授舜白玉環。舜卽位。又授益地圖。遂廣黃帝之九州。為十有二州。王母又遣使獻舜白玉琯。吹之以和八風。尙書帝驗期曰。王母之國。在西荒也。昔茅盈字叔申。王褒字子登。張道陵字輔漢。洎九聖七眞。凡得道授書者。皆朝王母於崑陵之闕焉。時叔申道陵。侍太上道君。乘九蓋之車。控飛虬之軌。越積石之峯。濟弱流之津。浮白水。凌黑波。顧盼倐忽。詣王母於闕下。子登淸齋三月。王母授以瓊華寶曜七晨素經。茅君從西城王君。詣白玉龜臺。朝謁王母。求長生之道。曰。盈以不肖之軀。慕龍鳳之年。欲以朝菌之脆。求積朔之期。王母愍其勤志。吿之曰。吾昔師元始天王。及皇天扶桑帝君。授我以玉佩金璫二景纏煉之道。上行太極。下造十方。溉月咀日。入天門。名曰玄眞之經。今以授爾。宜勤修焉。因敕西城王君。一一解釋以授焉。又周穆王時。命八駿與七萃之士。使造父為御。西登崑崙。而賓於王母。穆王持白珪重錦。以為王母壽。事具周穆王傳。至漢武帝元封元年七月七日。夜降於漢宮。語在漢武帝傳內。此不復載焉。
太古蠶馬記
張 儼
舊說太古之時。有大人遠征。家無餘人。唯有一女。牡馬一匹。女親養之。窮居幽處。思念其父。乃戲馬曰。爾能為我迎得父還。吾將嫁汝。馬旣承此言。乃絕韁而去。徑至父所。父見馬驚喜。因取而乘之。馬望所自來。悲鳴不已。父曰。此馬無事如此。我家得無有故乎。亟乘以歸。為畜生有非常之情。故厚加芻養。馬不肯食。每見女出入。輒喜怒奮擊。如此非一。父怪之。密以問女。女具以吿父。必為是故。父曰。勿言。恐辱家門。且莫出入。於是伏弩射殺之。暴皮于庭。父行。女與鄰女於皮所戲。以足蹙之曰。汝是畜生。而欲取人為婦耶。招此屠剝。如何自苦。言未及竟。馬皮蹷然而起。卷女以行。隣女忙怕。不敢救之。走吿其父。父還求索。已出失之。後經數日。得於大樹之間。女及馬皮。盡化為蠶。而績於樹上。其壐綸理厚大。異於常蠶。鄰婦取而養之。其收數倍。因名其樹曰桑。桑者喪也。由斯百姓競種之。今世所養是也。言桑蠶者。是古蠶之餘類也。案天官辰為馬星。蠶書曰。月當大火。則浴其種。是蠶與馬同氣也。周禮校人職掌。禁原蠶者。注云。物莫能兩大。禁原蠶者。為其傷馬也。從禮皇后親採柔。祀蠶神。曰菀窳婦人。寓氏公主。公主者。女之尊親也。菀窳婦人。先蠶者也。故今世或謂蠶為女兒者。是古之遺言也。
薛靈芸傳又見拾遺記
王 嘉
文帝所愛美人。姓薛名靈芸。常山人也。父名鄴。為酇鄕亭長。母陳氏。隨鄴舍於亭傍。居生窮賤。至夜。每聚鄰婦夜績。以蔴蒿自照。靈芸年至十五。容貌絕世。鄰中少年。夜來竊視。終不得見。咸煕元年。谷習世守常山郡。聞亭長有美女。而家甚貧。時文帝選良家子女。以入六宮。習以千金寶賂聘之。旣得。乃以獻文帝。靈芸聞別父母。欷歔累日。淚下沾衣。至升車就路之時。以玉唾壺承淚。壺則紅色。旣發常山。及至京師。壺中淚凝如血。帝以文車十垂迎之。車皆鏤金為輪輞。丹畫其轂。軛前有雜寶。為龍鳳銜百子鈴。鏘鏘和鳴。響於林野。駕靑色之牛。日行三百里。此牛尸塗國所獻。足如馬蹄也。道側燒石葉之香。此石重疊。狀如雲母。其光氣辟惡厲之疾。此香腹題國所進也。靈芸未至京師數十里膏燭之光。相續不滅。車徒咽路。塵起蔽於星月。時人謂為塵宵。又築土為臺。基高三十丈。列燭於臺下。名曰燭臺。遠望如列星之墜地。又於大道之傍。一里一銅表。高五尺。以誌里數。故行者歌曰。赤槐夾道多塵埃。龍樓鳳闕望崔嵬。淸風細雨雜香來。土上出星火照臺。此七字是妖辭也。為銅表誌里數於道側。是土上出金之義。以燭置臺下。則火在土下之義。漢火德王。魏土德王。火伏而土興。土上出金。是魏滅而晉興也。靈芸未至京師十里。帝乘雕玉之輦以望車徒之盛。嗟曰。昔者言朝為行雲。暮為行雨。今非雲非雨。非朝非暮。改靈芸之名。曰夜來。入宮後居寵愛。外國獻火珠龍鸞之釵。帝曰。明珠翡翠。尙不能勝。况乎龍鸞之重。乃止不進。夜來妙於鍼工。雖處於深帷之內。不用燈燭之光。裁製立成。非夜來縫製。帝則不服。宮中號為鍼神也。
縻生 卹記又見拾遺記
王 嘉
縻竺。用陶朱計術。日益億萬之利。貲擬王家。有寶庫千間。竺性能賑生卹死。家內馬厩屋側。有古塚。中有伏尸。夜聞涕泣聲。竺乃尋其泣聲之處。忽見一婦人。袒背而坐。訴云。昔漢末。妾為赤眉所害。叩棺見剝。今袒在地。羞晝見人。垂二百年。今就將軍乞深埋。幷弊衣以掩形體。竺許之。卽命為之棺槨。以靑布為衣衫。置於塚中。設祭旣畢。歷一年。行於路西。忽見前婦人。所着衣皆是靑布。語竺曰。君財寶可支一世。合遭火厄。今以靑蘆杖一枚。長九尺。報君衣服棺槨之惠。竺挾杖而歸。所住鄰中。常見竺家有靑氣。如龍蛇之形。或有人謂竺曰。將非恠也。竺乃疑此異。問其家僮。云時見靑蘆杖自出門間。疑其神。不敢言也。竺為性多忌。信厭術之事。有言中忤。卽加刑戮。故家僮不敢言。竺貨財如山。不可算計。內以方諸盆缾設大珠如卵。散滿於庭。謂之寶庭。而外人不得窺。數日。忽靑衣童子數十人來云。縻竺家當有火厄。萬不遺一。賴君能卹惠枯骨。天道不辜君德。故來禳卻此火。當使財物燬盡。自今已後。亦宜防衞。竺乃掘溝渠。周繞其庫。旬日。火從庫內起。燒其珠玉十分之一。皆是陽燧旱燥。自能燒物。火盛之時。見數十靑衣童子來撲火。有靑氣如雲。覆於火上。卽滅。童子又云。多聚鸛鳥之類。以禳火災。鸛能聚水於巢上也。家人乃收鵁鶄數千頭。養於池渠中。以厭火。竺歎曰。人生財運有限。不得盈溢。懼為身之患害。時三國交鋒。軍用萬倍。乃輸其寶物車服。以助先主。黃金一億斤。錦繡氈 。積如邱壠。駿馬萬疋。及國破後。無復所有。飮恨而終。
天上玉女記又見集仙錄
賈善翔
魏濟北郡從事掾弦超。字義起。以嘉平中夜獨宿。夢有神女來從之。自稱天上玉女。東郡人。姓成公。字知瓊。早失父母。天帝哀其孤苦。遣令下嫁從夫。超當其夢也。精爽感悟。嘉其美異。非常人之容。覺寤欽想。若存若亡。如此三四夕。一旦顯然來遊。駕輜軿車。從八婢。服綾羅綺繡之衣。姿顏容體。狀若飛仙。自言年七十。視之如十五六。女車上有壺榼。靑白琉璃五具。飮 奇異。饌其醴酒。與超共飮食。謂超曰。我天上玉女。見遺下嫁。故來從君。不謂君德。宿時感運。宜為夫婦。不能有益。亦不能為損。然往來當可得駕輕車。乘肥馬。飮食常可得遠味異饍。繒素當可得充用不乏。然我神人。不為君生子。亦無妬忌之性。不害君婚姻之義。遂為夫婦。贈詩一篇。其文曰。飄颻浮勃逢。敖曹雲石滋。芝英不須潤。至德與時期。神仙豈虛感。應運來相之。納我榮五族。逆我致禍菑。此其詩之大較。其文二百餘言。不能悉錄。兼註易七卷。有卦有象。以彖為屬。故其文言旣有義理。又可以占吉凶。猶揚子之太玄。薛氏之中經也。超皆能通其旨意。用之占候。作夫婦經七八年。父母為超娶婦之後。分日而燕。分夕而寢。夜來晨去。倐忽若飛。唯超見之。他人不見。雖居閒室。輒聞人聲。常見踪跡。然不覩其形。後人恠問。漏泄其事。玉女遂求去。云。我神人也。雖與君交。不願人知。而君性疎漏。我今本末已露。不復與君通接。積年交結。恩義不輕。一旦分別。豈不愴恨。勢不得不爾。各自努力。又呼侍御下酒飮啗。發簏。取織成裙衫兩副遺超。又贈詩一首。把臂吿辭。涕泣流離。肅然昇車。去若飛迅。超憂感積日。殆至委頓。去後五年。超奉郡使至洛。到濟北魚山下陌上西行。遙望曲道頭。有一車馬。似知瓊。驅馳至前。果是也。遂披帷相見。悲喜交切。控左授綏。同乘至洛。遂為室家。尅復舊好。至太康中猶在。但不日日往來。每於三月三日。五月五日。七月七日。九月九日。旦十五日。輒下往來。經宿而去。張茂先為之作神女賦。
蘇娥訴寃記
干 寶
漢九江何敞。為交州剌史。行部到蒼梧郡高安縣。暮宿鵠奔亭。夜猶未半。有一女。從樓下出呼曰。妾姓蘇名娥。字始珠。本居廣信縣修里人。早失父母。又無兄弟。嫁與同縣施氏。薄命夫死。有雜繒帛百二十疋。及婢一人。名致富。妾孤窮羸弱。不能自振。欲之傍縣賣繒。從同縣男子王伯。質車牛一乘。直錢萬二千。載妾幷繒。令致富執轡。乃以前年四月十日到此亭外。於時日已向暮。行人斷絕。不能復進。因卽留止。致富暴得腹痛。妾之亭長舍乞漿取火。亭長龔壽。操戈持戟。來至車旁。問妾曰。夫人從何所來。車上所載何物。丈夫安在。何故獨行。妾應曰。何勞問之。壽因持妾臂曰。少年愛有色。冀可樂也。妾懼怖不從。壽卽持刀剌脅下。一創立死。又剌致富。亦死。壽掘樓下合埋。妾在下。婢在上。取財物去。殺牛燒車。車釭及牛骨。貯亭東空井中。妾旣寃死。痛感皇天。無所吿訴。故來自歸于明使君。敞曰。今欲發出汝屍。以何為驗。女曰。妾上下着白衣。靑絲履猶未朽也。願訪鄕里。以骸骨歸死夫。開之果然。敞乃馳還。遣吏捕捉。拷問具服。下廣信縣驗問。與娥語合。壽父母兄弟。悉捕繫獄。敞表壽常律殺人不至族誅。然壽為惡首。隱密數年。王法所不能得。令鬼神訴者。千載無一。請皆斬之。以明鬼神。以助陰誅。上報聽之。
東越祭蛇記又見法苑珠林
干 寶
東越閩中有庸嶺。高數十里。其西北隙中。有大蛇。長七八丈。大十餘圍。土俗常懼。東冶都尉。及屬城長吏。多有死者。祭以牛羊。故不得福。或與人夢。或下諭巫祝。欲得 童女年十二三者。都尉令長。幷共患之。然氣厲不息。共請求人家生婢子。兼有罪家女養之。至八月朝。祭送蛇穴口。蛇出呑囓之。累年如此。已用九女。爾時預復募索。未得其女。將樂縣李誕。家有六女。無男。其小女名寄。應募欲行。父母不聽。寄曰。父母無相。惟生六女。無有一男。雖有如無。女無緹縈濟父母之功。旣不能供養。徒費衣食。生無所益。不如早死。賣寄之身。可得少錢。以供父母。豈不善耶。父母慈憐。終不聽去。寄自潛行。不可禁止。寄乃吿請好劍。及咋蛇犬。至八月朝。便詣廟中坐。懷劍將犬。先將數石米餈。用蜜麨灌之。以置穴口。蛇便出。頭大如囷。目如二尺鏡。聞餈香氣。先 食之。寄便放犬。犬就囓咋。寄從後斫得數創。瘡痛急。蛇因踊出。至庭而死。寄入視穴。得其九女髑髏。悉舉出。咤言曰。汝曹怯弱。為蛇所食。甚可哀愍。於是寄女緩步而歸。越王問之。聘寄女為后。拜其父為將樂令。母及姊皆有賞賜。自是東冶無復妖邪之物。其歌謠至今存焉。
泰山生令記又見列異傳
司馬彪
蔣濟。字子通。楚國平阿人也。仕魏為領軍將軍。其婦夢見亡兒涕泣曰。死生異路。我生時為卿相子孫。今在地下。為泰山伍伯。憔悴困苦。不可復言。今太廟西謳士孫阿。見召為泰山令。願母為白侯。屬阿令轉我得樂處。言訖。母忽然驚寤。明日。以白濟。濟曰。夢為虛耳。不足怪也。日暮復夢曰。我來迎新君。止在廟下。未發之頃。暫得來歸。新君明日日中當發。臨發多事。不復得歸。永辭於此。侯氣彊。難感悟。故自訴於母。願重啓侯。何惜不一試驗之。遂道阿之形狀。言甚備悉。天明。重啟濟。雖云夢不足怪。此何太適適。亦何惜不一驗之。濟乃遣人詣太廟下。推問孫阿。果得之。形狀證驗。悉如兒言。濟涕泣曰。幾負吾兒。於是乃見孫阿。具語其事。阿不懼當死。而喜得為泰山令。惟恐濟言不信也。曰。若如節下言。阿之願也。不知賢子欲得何職。濟曰。隨地下樂者與之。阿曰。輒當奉敎。乃厚賞之。言訖遣還。濟欲速知其驗。從領軍門至廟下十步。有一人以傳消息。辰時。傳阿心痛。已時傳阿劇。日中傳阿亡。濟曰。雖哀吾兒之不幸。且喜亡者有知。後月餘。兒復來語母曰。已得轉為錄事矣。
泰嶽府君記又見搜神記
庾 翼
胡母班。字季友。泰山人也。曾至泰山之側。忽于樹間逢一絳衣騶。呼班云。泰山府君召。班驚愕。逡巡未答。復有一騶出呼之。遂隨行。數十步。騶請班暫瞑。少頃。便見宮室威儀甚嚴。班乃入閣拜謁。主為設食。語班曰。欲見君。無他。欲附書與女壻耳。班問女郞何在。曰女為河伯婦。班曰。輒當奉書。不知緣何得達。答曰。今適河中流。便扣舟呼靑衣。當自有取書者。班乃辭出。昔騶復令閉目。有頃。忽如故道。遂西行。如神言而呼靑衣。須臾。果有一女僕出。取書而沒。少頃復出。云河伯欲暫見君。婢亦請瞑目。遂拜謁河伯。河伯乃大設酒食。詞旨殷勤。臨去。謂班曰。感君遠為致書。無物相奉。於是命左右取吾靑絲履來。以貽班。班出。瞑然忽得還舟。遂於長安經年而還。至泰山側。不敢潛過。遂扣樹自稱姓名。從長安還。欲啓消息。須臾。昔騶出。引班如向法而進。因致書焉。府君謂曰。當別再報。班語訖如廁。忽見其父著械徒作。此輩數百人。班進拜流涕。問大人何因及此。父云。吾死。不幸見遣三年。今已二年矣。困苦不可處。知汝今為明府所識。可為吾陳之。乞免此役。便欲得社公耳。班乃依敎叩頭陳乞。府君曰。生死異路。不可相近。身無所惜。班苦請。方許之。於是辭出還家。歲餘。兒子死亡略盡。班惶懼。復詣泰山扣樹求見。昔騶遂迎之而見。班乃自說。昔辭曠拙。及還家。兒死亡至盡。今恐禍故未已。輒來啓白。幸蒙哀救。府君拊掌大笑曰。昔語君生死異路。不可相近故也。卽勅外召班父。須臾。至庭中。問之。昔求還里社。當為門戶作福。而孫息死亡至盡。何也。答云。久別鄕里。自忻得還。又遇酒食充足。實念諸孫召之。於是班之父涕泣而出。班遂還。後有兒。皆無恙。
山陽死友傳
蔣 濟
漢范式。字巨卿。山陽金郡人也。一名汜。與汝南張劭為友。劭字元伯。二人幷遊太學。後吿歸鄕里。式謂元伯曰。後二年當還。將過拜尊親。見孺子焉。乃共尅期日。後期方至。元伯具以白母。請設饌以候之。母曰。二年之別。千里結言。爾何相信之審耶。曰。巨卿信士。必不乖違。母曰。若然。當為爾醞酒。至期。果到。升堂拜飮。盡歡而別。後元伯寢疾甚篤。同郡郅君章。殷子徵。晨夜省視之。元伯臨終歎曰。恨不見我死友。子徵曰。吾與君章盡心於子。是非死友。復欲誰求。元伯曰若二君者。吾生友耳。山陽范巨卿。所謂死友也。尋而卒。式忽夢見元伯。玄冕垂纓。屣履而呼曰。巨卿。吾以某日死。當以爾時葬。永歸黃泉。子未忘我。豈能相及。式恍然覺悟。悲歎泣下。便服朋友之服。投其葬日。馳往赴之。未及到。而喪已發引。旣至壙。將窆。而柩不肯進。其母撫之曰。元伯豈有望耶。遂停柩移時。乃見素車白馬。號哭而來。其母撫之曰。是必范巨卿也。旣至。叩喪言曰。行矣元伯。死生異路。永從此辭。會葬者千人。皆為揮涕。式因執紼而引柩。於是乃前。式遂留止冢次。為修墳樹。然後乃去。
古墓斑狐記
郭 頒
張華。字茂先。晉惠帝時為司空。於是燕昭王墓前。有一斑狐。積年能為變幻。乃變作一書生。欲詣張公。過問墓前華表曰。以我才貌。可得見張司空否。華表曰。子之妙解。無為不可。但張公智度。恐難籠絡。出必遇辱。殆不得返。非但喪子千歲之質。亦當深誤老表。狐不從。乃持剌謁華。華見其總角風流。潔白如玉。舉動容止。顧盼生姿。雅重之。於是論及文章。辨校聲實。華未嘗聞。比復商略三史。探賾百家。談老莊之奧區。披風雅之絕旨。包十聖。貫三才。箴八儒。擿五禮。華無不應聲屈滯。乃嘆曰。天下豈有此年少。若非鬼魅。則是狐狸。乃掃榻延留。留人防護。此生乃曰。明公當尊賢容衆。嘉善而矜不能。奈何憎人學問。墨子兼愛。其若是耶。言卒。便求退。華已使人防門。不得出。旣而又謂華曰。公門置甲兵欄騎。當是致疑於僕也。將恐天下之人。捲舌而不言。智謀之士。望門而不進。深爲明公惜之。華不應。而使人防禦甚嚴。時豐城令雷煥。字孔章。博物士也。來訪華。華以書生白之。孔章曰。若疑之。何不呼獵犬試之。乃命犬以試。竟無憚色。狐曰。我天生才智。反以爲妖。以犬試我。遮莫千試萬慮。其能爲患乎。華聞益怒。曰此必眞妖也。聞魑魅忌狗。所別者數百年物耳。千年老精。不能復別。惟得千年枯木照之。則形立見。孔章曰。千年神木。何由可得。華曰。世傳燕昭王墓前華表。木已經千年。乃遣人伐華表。使人欲至木所。忽空中有一靑衣小兒。來問使曰。君何來也。使曰。張司空有一年少來謁。多才巧辭。疑是妖魅。使我取華表照之。靑衣曰。老狐不智。不聽我言。今日禍已及我。其可逃乎。乃發聲而泣。條然不見。使乃伐其木。血流。便將木歸。燃之以照書生。乃一斑狐。華曰。此二物不值我。千年不可復得。乃烹之。
烏衣鬼軍記又見搜神記
李 朏
散騎侍郎王祐。疾困。與母辭訣。既而聞有通賓者。曰某郡某里某人。嘗爲別駕。祐亦雅聞其姓氏。有頃。奄然來至。曰與卿士類。有自然之分。又州里情便款然。今年國家有大事。出三將軍分布徵發。吾等十餘人。爲趙公明府參佐。至此倉卒。見卿有高門大屋。故來投。與卿相得。大不可言。祐知其鬼神。曰。不幸疾篤。死在旦夕。遭卿以性命相託。答曰。人生有死。此必然之事。死者不繫生時貴賤。吾今見領兵三千。須卿得度簿相付。如此地難得。不宜辭之。祐曰。老母年高。兄弟無有。一旦死亡。前無供養。遂欷歔不能自勝。其人愴然曰。卿位爲常伯。而家無餘財。向聞與尊夫人辭訣。言辭哀苦。然則卿國士也。如何可令死。吾當相爲。因起去。明日更來。其明日又來。祐曰。卿許活吾。當卒恩否。答曰。大老子業已許卿。當復相欺耶。見其從者數百人。皆長二尺許。烏衣爲服。赤油爲誌。祐家擊皷禱祀。諸鬼聞鼓聲。皆應節起舞。振袖颯颯有聲。祐將爲設酒食。辭曰。不須。因復起去。謂祐曰。病在人體中如火。當以水解之。方取一杯水。發被灌之。又曰。爲卿留赤筆十餘枝。在薦下。可與人使簪之出入。辟惡災。舉事皆無恙。因道曰。王甲李乙。吾皆與之。遂執祐手與辭。時祐得安眠。夜中忽覺。乃呼左右令開被。神以水灌我。將大沾濡。開被而信。有水在上被之下。下被之上。不浸如露之在荷。量之得三升七合。於是疾三分愈二。數日大除。凡其所道當取者。皆死亡。唯王文英十年後乃亡。所道與赤筆人。皆經疾病。及兵亂。皆亦無恙。初有妖書云。上帝以三將軍趙公明鍾士季。各督數鬼下取人。莫知所在。祐病差。見此書與所道趙公明合焉。
夏侯鬼語記
孔 曄
夏侯弘自云見鬼。與其言語。鎮西謝尙所乘馬忽死。憂惱甚至。謝曰。卿若能令此馬生者。卿眞爲見鬼也。弘去良久。還曰。廟神樂君馬。故取之。今當活。尙對死馬坐。須臾。馬忽自門外走還。至馬尸間便滅。應時能動。起行。謝曰。我無嗣。是我一身之罰。弘臨時無所吿。曰。頃所見小鬼耳。必不能辨此源。由後忽逢一鬼。乘新車。從十許人。著靑絲布袍。弘前提牛鼻。車中人謂弘曰。何以見阻。弘曰。欲有所問。鎮西將軍謝尙無兒。此君風流令望。不可使之絕祀。車中人動容曰。君所道正是僕兒。年少時與家中婢通。誓約不再婚。而違約。今此婢死。在天訴之。是故無兒。弘具以吿。謝曰。吾少時誠有此事。弘於江陵見一大鬼。提矛戟。有隨從小鬼數人。弘畏懼。下路避之。大鬼過後。捉得一小鬼。問此何物。曰殺人以此矛戟。若中心腹者。無不輒死。弘曰。治此病有方否。鬼曰。以烏雞薄之。卽差。弘曰。今欲何行。鬼曰。當至荆揚二州。爾時此日行心腹病。無有不死者。弘乃敎人殺烏雞以薄之。十不失八九。今治中惡。輒用烏雞薄之者。弘之由也。
神僧傳又見高僧傳
法 顯
佛圖澄。西域人也。本姓帛氏。少出家。誦經數百萬言。以晉永嘉四年來洛陽。志弘大法。喜念神呪。能役使鬼物。以蔴油雜煙灰塗掌。千里外事。皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者見。又聽鈴音以言事。無不効驗。欲于洛陽立寺。值劉曜亂。不果。乃潛身草野。以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮爲威。沙門遇害者甚衆。澄欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將郭黑略。素奉法。澄卽投止略家。略從受五戒。崇弟子之禮。後從勒征伐。輒預尅勝負。勒疑而問之。略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。有一沙門。術智非常。前後所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問曰。佛道有何靈驗。澄知勒不達深理。正可以道術爲敎。因言曰。至道雖遠。亦可以近事爲證。卽取器盛水。燒香呪之。須臾生靑蓮花。光色曜日。勒由此信伏。澄因進諫。勒甚悅之。凡應被誅殘。蒙其益者。十有八九。于是中州之胡。皆願奉佛。勒欲試澄。夜冠冑衣甲。執刃而坐。遣人吿澄云。夜來不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問曰。平居無寇。何故夜嚴。勒益敬之。勒後因忿。欲害諸道士。幷欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語弟子曰。若將軍使至。問吾所在者。報云不知所之。使人尋至。覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向聖人。聖人捨我去矣。通夜不寢。思欲見澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權避。公今改意。是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。鮮卑段末波。攻勒。其衆甚盛。勒懼。問澄。澄曰。昨日寺鈴鳴云。明旦食時。當擒段末波。與勒登城望波軍。不見前後。失色曰。豈可獲。是公安我辭耳。澄曰。已獲波矣。時城北伏兵出。遇波執之。澄勸勒宥波。遣還本國。勒從之。卒獲其用。劉曜攻洛陽。勅欲自往拒曜。內外僚佐畢諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡。僕谷敂禿當。此羯語也。秀支替戾岡。出也。僕谷。劉曜胡位。敂禿當。捉也。此言軍出捉得曜也。勒乃留長子石弘。共澄鎮襄國。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣纔交。曜軍大潰。曜馬沒水中。石堪生擒之。送勒。澄時以物塗掌觀之。見有大衆中縛一人。朱絲約其肘。因以吿弘。當爾之時。正生擒曜也。勒乃僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。事澄益篤。時石葱叛。其年澄戒勒曰。今年葱中有蟲。食必害人。勒頒吿境內。愼無食葱。到八月。石葱果走。勒益加尊重。有事必諮而後行。號大和尙。石虎有子名斌。勒以爲子。愛之甚重。忽暴病亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尙國之神人。可急往吿。必能致福。澄乃取楊枝呪之。須臾能起。有頃平復。由是勒諸稚子。多在佛寺中養之。建平四年四月。無風。而塔上一鈴獨鳴。澄謂衆曰。鈴音云。國有大喪。不出今年矣。是歲七月。勒死。太子弘襲位。少時。虎廢弘自立。遷都于鄴。改元建武。傾心事澄。又重于勒。乃下書曰。和尙國之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿匪頒。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會之日。和尙升殿。常侍以下。悉助舉舁。太子諸公。扶輦而上。主者唱大和尙。衆座皆起。以彰其尊。又勑司空李農。旦夕親問。太子諸公。五日一朝。表朕敬焉。澄弟子法常。北至襄國。弟子法佐。從襄國還。相遇在梁塞城下。共宿。對車夜談。言及和尙。比旦各去。法佐至。始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜爾與法常。交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰愼乎。獨而不怠。佐愕然愧懺。于是國人每共相語曰。莫起惡心。和尙知汝。及澄之所在。無敢向其方面涕唾便利者。郭黑略將兵征長安北山羗。墮羗伏中。時澄在堂上坐。弟子法常在側。澄忽慘然改容曰。郭公陷狄。令衆生呪願。澄又自呪願。須臾更曰。若東南出者活。餘向則困。復更呪願。有頃曰。脫矣。後月餘日。黑略還。說羗圍中東南走。馬乏。正遇帳下人。推馬與之。獲免。推驗日時。正澄呪願時也。後晉軍出淮泗。隴北瓦城。皆被侵逼。三方吿急。人情危擾。虎乃嗔曰。奉佛而致寇。佛無神矣。澄明旦讓虎曰。王過世經爲大商主。至罽賓寺。嘗供大會。中有六十羅漢。吾此身亦預斯會。今王爲王。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何爲怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟。跪而謝焉。虎常問澄。佛法不殺。朕爲天下之主。非刑殺無以肅淸海內。既違戒殺生。雖復事佛。誰獲福耶。澄曰。帝王事佛。當在體恭心順。顯揚三寶。至於有罪。不得不殺。有惡不得不刑。但當殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復事法。無解殃禍。虎雖不能盡從。而爲益不少。虎於臨漳修治舊塔。少承露盤。澄曰。臨淄城內。有古阿育王塔。地中有承露盤。及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。卽畫圖與使。依言掘取。果得盤像。黃河中。舊不生黿。忽得一以獻虎。澄見而歎曰。桓温其入河。不久。温字元子。後果如言也。虎嘗晝寢。夢見羣羊負魚。從東北來。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏後果都之。建武十四年七月。石宣石韜。將圖相殺。宣時到寺。與澄同坐。浮圖一鈴獨鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡于洛度。宣變色曰。是何言與。澄謬曰。老胡爲道。不能山居。無言重茵美服。豈非洛度乎。石韜後至。澄熟視良久。韜懼而問澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月。澄使弟子十人。齋于別室。澄時蹔入東閣。虎與后杜氏問訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西。北殿以東。當有流血。愼勿東行也。杜后曰。和尙耄耶。何處有賊。澄卽易語云。六情所受。皆悉是賊。後二日。宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪。仍行大逆。虎以澄先戒。故獲免。及宣事發。被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何爲重禍耶。陛下若忍怒加慈者。尙可六十餘歲。如必誅之。宣當爲彗星。下掃鄴宮也。虎不從。以鐵鏁穿宣領。積薪焚之。收其官屬三百餘人。皆車裂支解。投之漳河。後月餘日。有一妖馬。毛尾皆有燒狀。入中陽門。出顯陽門。走向東北。俄爾不見。澄聞而歎曰。災期及矣。至十一月。虎大饗羣臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發殿石下視之。有棘生焉。澄還寺。視佛像曰。悵恨不得莊嚴。獨語曰。得三年乎。自答不得不得。又曰得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復言。還房。謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉。石氏當滅。吾及其未亂。先從化矣。卽遣人與虎辭。虎愴然。卽自出至寺而慰諭焉。澄謂虎曰。夫道重行全。德貴無怠。苟業操無虧。雖亡若在。違而獲延。非其所願。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無客。稱斯德也。宜享休神。而布政猛烈。終無佛佑。若降心易慮。惠此下民。則國祚延長。沒無遺恨。虎悲動鳴咽。知其必逝。卽爲鑿壙營墳。至十二月八日。卒於鄴宮寺。春秋一百一十七年矣。俄而粱犢作亂。明年虎死。冉閔篡戮。石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁。先有一孔。圍四五寸。通徹腹內。有時光從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書。輒拔絮。則一室洞明。又齋日。輒至水邊引腸洗之。還復內中。澄身長八尺。風姿甚美。妙解深經。旁通世論。講說之日。正標宗旨。使始末文言。昭然可了。加復慈洽蒼生。拯救危苦。二石兇強。虐害非道。若不以與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用而不知耳。澄死之日。有人見澄于流沙。虎疑其不死。因發墓開棺視之。唯見一石。虎曰。石者朕也。師葬我而去矣。未幾虎死。
丁新婦傳又見搜神記
殷 基
淮南全椒縣。有丁新婦者。本丹陽丁氏女。年十六。適全椒謝家。其姑嚴酷。使役有程。不如限者。仍便笞捶。不可堪。九月九日。乃自經死。遂有靈嚮。聞於民間。發言于巫祝曰。念人家婦女。作息不倦。使避九月九日。勿用作事。見形着縹衣。戴靑蓋。從一婢。至牛渚津求渡。有兩男子。共乘船捕魚。仍呼求載。兩男子笑共調弄之。言聽我爲婦。當相渡也。丁嫗曰。謂汝是佳人。而無所知。汝是人。當使汝入泥死。是鬼。使汝入水。便却入草中。須臾。有一老翁乘船載葦。嫗從索渡。翁曰。船上無裝。豈可露渡。恐不中載耳。嫗言無苦。翁因出葦半許。安處不著船中。徑渡之。至南岸。臨去語翁曰。吾是鬼神。非人也。自能得過。然無使民間粗相聞知。翁之厚意。出葦相渡。深有慙感。當有以相謝者。若翁速還去。必有所見。亦當有所得也。翁曰。恐燥濕不至。何敢蒙謝。翁還西岸。見兩男子覆水中。進前數里。有魚千數。跳躍水邊。風吹至岸上。翁遂棄葦載魚以歸。於是丁嫗遂還丹陽。江南人皆呼爲丁姑。九月九日不用作事。咸以爲息日也。今所在祠之。
荆楚歲時記
宗 懍
正月一日。是三元之日也。春秋謂之端月。雞鳴而起。先於庭前爆竹。以辟山臊惡鬼。
按神異經云。西方山中有人焉。其長尺餘。一足。性不畏人。犯之則令人寒熱。名曰山臊。以竹著火中。焚熚有聲。而山臊驚憚。玄黃經所謂山 鬼也。俗人以爲爆竹起于庭燎。家國不應濫于王者。
長幼悉正衣冠。以次拜賀。進椒栢酒。飮桃湯。進屠蘇酒。膠牙餳。下五辛盤。進敷于散。服却鬼丸。各進一雞子。造桃板著戶。謂之仙木。凡餘酒次第從小起。
按四民月令云。過臘一日。謂之小歲。拜賀君親。進椒酒。從小起。椒是玉衡星精。服之令身輕能老。栢是仙藥。成公子安椒華銘。則曰肇惟歲首。月正元日。厥味惟珍。蠲除百疾。是知小歲則用之。漢朝元正則行之。桃者。五行之精。厭伏邪氣。制百鬼也。董勛云。俗有歲首用椒酒。椒花芬香。故采花以貢樽。正月飮酒。先小者。以小者得歲。先酒賀之。老者失歲。故後與酒。周處風上記曰。元日造五辛盤。正元日五薰鍊形。五辛所以發五藏之氣。莊子所謂春月飮酒茹葱。以通五藏也。敷于散。出葛洪煉化篇。方用栢子人。麻人。細辛。乾薑。附子。等分爲散。井華水服之。又方。江夏劉次卿。以正旦至巿。見一書生入巿。衆鬼悉避。劉問書生曰。子有何術以至於此。書生言我本無術。出之日。家師以一丸藥。絳囊裹之。令以繫臂。防惡氣耳。於是劉就書生借此藥。至所見鬼處。諸鬼悉走。所以世俗行之。其方用武都雄黃丹散二兩。蠟和。令調如彈丸。正月旦。令男左女右帶之。周處風土記曰。正旦當生呑雞子一枚。謂之練形。膠牙者。蓋以使其牢固不動。今北人亦如之。熬麻子大豆。兼糖散之。案練化篇云。正月旦呑雞子赤豆七枚。辟瘟氣。又肘後方云。旦及七日。呑麻子小豆各二七枚。消疾疫。張仲景方云。歲有惡氣中人。不幸便死。取大豆二七枚。雞子白。麻子。酒呑之。然麻豆之設。當起於此。梁有天下。不食一葷。荆自此不復食雞子以從常則。
帖畫雞戶上。懸葦索於其上。插桃符其傍。百鬼畏之。
按魏議郎董勛云。今正臘旦。門前作煙火。桃神絞索。松栢。殺雞著門戶。逐疫。禮也。括地圖口。桃都山有大桃樹。盤屈三千里。上有金雞。日照則鳴。下有二神。一名鬱。一名壘。幷執葦索。以伺不祥之鬼。得則殺之。應劭風俗通曰。黃帝書稱上古之時。兄弟二人。曰茶與鬱。住度朔山上桃樹下。簡百鬼。鬼妄搰人。援以葦索。執以食虎。于是縣宮以臘除夕。飾桃人。垂葦索。虎畫於門。效前事也。
又以錢貫繫杖脚。迴以投糞掃上。云令如願。
按錄異記云。有商人區明者。過彭澤湖。有車馬出。自稱靑洪君。要明過。厚禮之。問何所須。有人敎明但乞如願。及問。以此言答。靑洪君甚惜如願。不得已許之。乃其婢也。既而送出。自爾商人或有所求。如願幷爲卽得。後至正旦。如願起晚。乃打如願。如願走入糞中。商人以杖打糞掃。喚如願。竟不還也。此如願故事。今北人正月十五日夜。立于糞掃邊。令人執杖打糞堆云云。以答假痛。意者亦爲如願故事耳。
正月七日。爲人日。以七種菜爲羹。翦綵爲人。或鏤金簿爲人。以貼屛風。亦戴之頭鬢。又造華勝以相遺。登高賦詩。
按董勛問禮俗曰。正月一日爲雞。二日爲狗。三日爲羊。四日爲猪。五日爲牛。六日爲馬。七日爲人。正旦畫雞于門。七日帖人於帳。今一日不殺雞。二日不殺狗。三日不殺羊。四日不殺豬。五日不殺牛。六日不殺馬。七日不行刑。亦此義也。古乃磔雞。今則不殺。荆人於此日。向辰門前呼牛羊雞畜令來。乃置粟豆於灰。散之宅內。云以招牛馬。未知所出。翦綵人者。人入新年。形容改從新也。華勝起於晉代。見賈充李夫人典戒。云像瑞圖金勝之形。又取像西王母戴勝也。舊以正旦至七日諱食雞。故歲首唯食新菜。又餘日不刻牛馬羊狗猪之像。而二日福施人雞。此則未喻。郭緣生述征記云。壽張縣安仁山。宋東平王鑿山頂爲會。人日望處。刻銘於壁。文字猶在。老子云。衆人煕煕。如登春臺。楚詞云。目極千里傷春心。則春日登臨。自古爲適。但不知七日竟起何代。晉代桓温參軍張望。亦有正月七日登高詩。近代以來。南北同耳。北人此日食煎餅。於庭中作之。云薰火。未知所出。
立春之日。悉剪綵爲鷰。戴之。帖宜春二字。
按宜春二字。傳咸鷰賦。有其言矣。賦曰。四時代至。敬逆其始。彼應運於東方。乃設鷰以迎至。翬輕翼之歧歧。若將飛而未起。何夫人之功巧。式儀形之有似。御靑書以贊時。著宜春之嘉祉。
正月十五日。作豆糜。加油膏其上。以祠門戶。先以楊枝插門。隨楊枝所指。仍以酒脯飮食。及豆粥。插箸而祭之。按續齊諧記曰。吳縣張成。夜起。忽見一婦人。立於宅東南角。謂成曰。此地是君家蠶室。我卽此地之神。明年正月半。宜作白粥。泛膏其上。以祭我。當令君蠶桑百倍。言絕而失之。成如言作膏粥。自此後大得蠶。世人正月半作粥禱之。加肉。覆其上。登屋食之。咒曰。登高糜。挾鼠腦。欲來不來。待我三蠶老。則是爲蠶逐鼠矣。石虎鄴中記。正月十五日。有登高之會。則登高又非今世而然者也。
其夕迎紫姑。以卜將來蠶桑。幷占衆事。
按劉敬叔異苑云。紫姑。本人家妾。爲大婦所妬。正月十五日。感激而死。故世人作其形迎之。咒云。子胥不在。云是其壻。曹夫人已行。云是其姑。小姑可出。於廁邊。或猪欄邊迎之。捉之覺重。是神來也。平原孟氏。嘗以此日迎之。遂穿屋而去。自爾著以敗衣。蓋爲此也。洞覽云。帝嚳女將死。云生平好樂。至正月可以見迎。又其事也。俗云。溷廁之間。必須靜。然後致紫姑。雜五行書。廁神名後帝。異苑云。陶侃如廁。見人自云後帝。著單衣。平上幘。謂侃曰。三年莫說。貴不可言。將後帝之靈。憑此姑而言乎。
正月夜多鬼鳥度。家家槌牀打戶。捩狗耳。滅燈燭。以禳之。
按玄中記云。此鳥名姑獲。一名天地女。一名隱飛鳥。一名夜行遊女。好取人女子養之。有小兒之家。卽以血點其衣以爲誌。故世人名爲鬼鳥。荆州彌多。斯言信矣。
正月木日夜。蘆苣火照井厠中。則百鬼走。
元日至于月晦。幷爲酺。聚飮食。士女泛舟。或臨水宴樂。按每月皆有弦望晦朔。以正月初年時。俗重以爲節也。玉燭寶典曰。元日至月晦。今幷酺食度水。士女悉湔裳酹酒於水湄。以爲度厄。今世人唯晦日臨河解除。婦人或湔裙。
春分日。民幷種戒火草。於屋上有鳥如烏。先雞而鳴。架架格格。民候此鳥則入田以爲候。
社日。四鄰並結綜會社。牲醪。爲屋於樹下。先祭神。然後饗其胙。
按鄭氏云。百家共一社。今百家所社綜。卽共立之社也。
去冬節一百五日。卽有疾風甚雨。謂之寒食。禁火三日。造餳大麥粥。
按曆。合在淸明前二日。亦有去冬至一百六日者。琴操曰。晉文公與介子綏俱亡。子綏割股以啖文公。文公復國。子綏獨無所得。子綏作龍蛇之歌而隱。文公求之。不肯出。乃燔左右木。子綏抱木而死。文公哀之。令人五月五日。不得舉火。又周舉移書。及魏武明罰令。陸翽鄴中記。幷云寒食斷火。起於子推。琴操所云子綏。卽推也。又云五月五日。與今有異。皆因流俗所傳。據左傳及史記。幷無介子推被焚之事。案周書司烜氏。仲春以木鐸循火禁于國中。注云。爲季春將出火也。今寒食準節氣是仲春之末。淸明是三月之初。然則禁火蓋周之舊制。陸翽鄴中記曰。寒食三日。醴酪。又煑粳米及麥爲酪。擣杏仁。煑作粥。玉燭寶典曰。今人嘗爲大麥粥。研杏仁爲酪。引湯沃之。孫楚祭子推文云。干飯一盤。醴酪二盂。是其事也。
鬭雞。鏤雞子。鬭雞子。
按玉燭寶典曰。此節。城巿尤多鬭雞卵之戲。左傳有季郈鬬雞。其來遠矣。古之豪家。食稱畫卵。今代猶染藍茜雜色。仍加雕鏤。遞相餉遺。或置盤俎。管子曰。彫卵然取之所以發積臧。散萬物。張衡南都賦曰。春卵夏筍。秋韭冬菁。便是補益滋味。其鬭卵則莫知所出。董仲舒書云。心如宿卵。爲體內藏。以據其剛。髣髴鬭理也。
打毬鞦韆施鈎之戲。
按劉向別錄曰。蹴鞠。黃帝所造。本兵勢也。或云起於戰國。案鞠與毬同。古人蹋蹴以爲戲也。古今藝術圖云。鞦韆。北方山戎之戲。以習輕趫者。施鈎之戲。以綆作蔑纜相罥。綿亘數里。鳴鼓牽之。求諸外典。未有前事。公輸子遊楚。爲舟戰。其退則鈎之。進則強之。名鈎強。遂以時越。以鈎爲戲。意起於此。涅槃經曰。鬭輪骨輪索。其鞦韆之戲乎。鞦韆亦施鈎之類也。
三月三日。士民幷出江渚池沼間。爲流杯曲水之飮。
按續齊諧記。晉武帝問尙書摯虞曰。三日曲水。其義何指。答曰。漢帝時。平原徐肇。以三月初生三女。而三日俱亡。一村以爲怪。乃相攜之水濱。盥洗。遂因流水以濫觴。曲水起於此。帝曰。若此談便非嘉事。尙書郎束晳曰。墊虞小生。不足以知此。臣請說其始。昔周公卜成洛邑。因流水以汎酒。故逸詩云。羽觴隨波流。又秦昭王三月上巳。置酒河曲。有金人自東而出。奉水心劍。曰令君制有西夏。及秦霸諸侯。乃因其處。立爲曲水。二漢相沿。皆爲盛集。帝曰善。賜金十五斤。左遷摯虞爲陽城令。按韓詩云。唯溱與洧。方洹洹兮。唯士與女。方秉蕑兮。注謂今三月桃花水下。以招魂續魄。祓除歲穢。周禮女巫。歲時祓除釁浴。鄭注云。今三月上巳水上之類。司馬彪禮儀志。三月三日。官民幷禊飮於東流水上。彌驗此日。南岳記云。其山西曲水壇。水從石上行。士女臨河壇。三月三日所逍遙處。周處吳徽注吳地記。則又引郭虞三女幷以元巳日死。故臨水以消災。所未詳也。張景陽洛禊賦。則洛水之遊。傅長虞神全文。乃園池之宴。孔子云。暮春浴乎沂。則水濱禊祓。由來遠矣。
是日取鼠麴汁蜜和粉。謂之龍舌絆。以厭時氣。
四月也。有鳥名穫穀。其名自呼。農人候此鳥。則犂杷上岸。
按爾雅云。鳲鳩鴶鞠郭璞云。今布穀也。江東呼穫穀。崔寔正論云。夏扈趍耕鋤。卽竊脂。玄鳥鳴穫穀。則其夏扈也。
五月。俗稱惡月。多禁忌曝牀薦席。及忌蓋屋。
按異苑云。新野庾實。常以五月曝席。忽見一小兒死在席上。俄失之。其後寔子遂亡。或始於此。或問董勛曰。俗五月不上屋。云五月入或上屋。見影。魂便去。勛答曰。蓋秦始皇自為之禁。夏不得行。漢魏未改。案月令。仲夏可以居高明。可以遠眺望。可以升山陵。可以處臺榭。鄭玄以為順陽在上也。今云不得上屋。正與禮反。敬叔云。見小兒死而禁暴席。何以異此乎。俗人月諱。何代無之。但當矯之歸于正耳。
五月五日。四民幷蹋百草。又有鬬百草之戲。採艾以為人。懸門戶上以禳毒氣。
按宗則字文度。常以五月五日雞未鳴時。採艾。見似人處。攬而取之。用灸有驗。師曠占曰。歲多病則艾先生。
是日競渡。採雜藥。
按五月五日競渡。俗為屈原投汨羅日。傷其死。故幷命舟檝以拯之。舸舟取其輕利。謂之飛鳧。一自以為水軍。一自以為水馬。州將及土人。悉臨水而觀之。邯鄲淳曹娥碑云。五月五日時。迎伍君逆濤而上。為水所淹。斯又東吳之俗。事在子胥。不關屈平也。越地傳云。起於越王勾踐。不可詳矣。是日競採雜藥。夏小正。此月蓄藥。以蠲除毒氣。
以五綵絲繫臂。名曰辟兵。令人不病瘟。又有條達等。織組雜物。以相贈遺。取鴝鵒敎之語。
按仲夏繭始出。婦人染練。咸有作務。日月星辰鳥獸之狀。文繡金鏤。貢獻所尊。一名長命縷。一名續命縷。一名辟兵繪。一名五色絲。一名朱索。名擬甚多。靑赤白黑。以為四方。黃為中央。襞方綴於胸前。以示婦人計功也。此月鴝鵒子毛羽新成。俗好登巢取養之。以敎其語也。
夏至節日食糉。
周處謂為角黍。人幷以新竹為筒糉。楝葉插五綵繫臂。謂為長命縷。
是日取菊為灰。以止小麥蠹。
按干寶變化論云。朽稻為蛬。朽麥為蛺 。此其驗乎。六月伏日。幷作湯餅名為辟惡。
按魏氏春秋。何晏以伏日食湯餅。取巾拭汗。面色皎然。乃知非傅粉。則伏日湯餅。自魏已來有之。
七月七日。為牽牛織女聚會之夜。
按戴德夏小正云。是月織女東向。蓋言星也。春秋斗運樞云。牽牛神名略。石氏星經云。牽牛名天關。佐助期云。織女神名收陰。史記天官書云。是天帝外孫。傅玄擬天問云。七月七日。牽牛織女會天河。此則其事也。河鼓黃姑。牽牛也。皆語之轉。
是夕。人家婦女結綵縷。穿七孔針。或以金銀鍮石為針。陳瓜菓於庭中。以乞巧。有喜子網於瓜上。則以為符應。按世王傳曰。竇后少小頭禿。不為家人所齒。七月七日夜。人皆看織女。獨不許后出。有光照室。為后之瑞。七月十五日。僧尼道俗。悉營盆供諸佛。
按盂蘭盆經云。有七葉功德。幷幡花歌鼓果食送之。蓋由此也。經云。目連見其亡母。在餓鬼中。卽鉢盛飯。往餉其母。食未入口。化成火炭。遂不得食。目連大叫。馳還白佛。佛言汝母罪重。非汝一人。奈何。當須十方衆僧威神之力。至七月十五日。當為七代父母厄難中者。具百味五果。以著盆中。供養十方大德。佛勑衆僧。皆為施主。祝願七代父母行禪定意。然後受食。是時目連母。得脫一切餓鬼之苦。目連白佛。未來世佛弟子。行孝順者。亦應奉盂蘭盆供養。佛言大善。故後人因此廣為華飾。乃至刻木割竹。飴蠟翦綵。模花葉之形。極工妙之巧。
八月十四日。民並以朱水點兒頭額。名為天炙。以厭疾。又以錦綵為眼明囊。遞相餉遺。
按述征記云。八月一日。作五明囊。盛取百草頭露洗眼。令眼明也。續齊諧記云。弘農鄧紹。嘗以八月旦入華山採藥。見一童子。執五綵囊。承栢葉上露。皆如珠。滿囊。紹問用此何為。答曰。赤松先生取以明目。言終便失所在。今世人八月旦。作眼明袋。此遺象也。或以金簿為之。遞相餉焉。
九月九日。四民並籍野飲宴。
按杜公瞻云。九月九日宴會。未知起於何代。然自漢至宋未改。今北人亦重此節。佩茱萸。食餌。飲菊花酒。云令人長壽。近代皆宴設於臺榭。又續齊諧記云。汝南桓景。隨費長房遊學。長房謂之曰。九月九日。汝南當有大災戹。急令家人縫囊。盛茱萸繫臂上。登山飲菊花酒。此禍可消。景如言。舉家登山。夕還。見雞犬牛羊。一時暴死。長房聞之曰。此可代也。今世九日登高飲酒。婦人帶茱萸囊。蓋始于此。
十月朔日。黍矐。俗謂之秦歲首。
未詳黍矐之義。今北人此日設麻羹豆飯。當為其始熟嘗新耳。禰衡別傳云。十月朝黃祖在艨艟上會設黍嚯是也。
仲冬之月。采擷霜蕪菁葵等雜菜乾之。並為鹹葅。
有得其和者。幷作金釵色。今南人作鹹葅。以糯米熬搗為末。幷研胡麻汁和釀之。石窄令熟。葅旣甜脆。汁亦酸美。其莖為金釵股。醒酒所宜也。
十二月八日。為臘日。諺言臘鼓鳴。春草生。村人並擊細腰鼓。戴胡頭。及作金剛力士以逐疫。
按禮記云。儺人。所以逐厲鬼也。呂氏春秋季冬紀注云。今人臘前一日。擊鼓驅疫。謂之逐除。晉陽秋。王平子在荆州。以軍圍逐除以鬬故也。玄中記。顓頊氏三子。俱亡處人宮室。善驚小兒。漢世以五營千騎。自端門傳炬送疫。棄洛水中。故東京賦云。卒歲大儺。敺除羣厲。方相秉鉞。巫覡操茢。侲子萬童。丹首玄製。桃弧棘矢。所發無臬。宣城記云。洪矩。吳時作廬陵郡。載土船頭。逐除人就矩乞。矩指船頭云。無所載。土耳。小說。孫興公常着戲頭。與逐人共至桓宣武家。宣武覺其應對不凡。推問乃驗也。金剛力士。世謂佛家之神。案河圖玉版云。天立四極。有金剛力士。兵長三十丈。此則其義。
其日並以豚酒祭竈神。
按禮器竈者老婦之祭。尊於瓶。盛於盆。言以瓶為罇盆盛饌也。許慎五經異義云。顓頊有子曰黎。為祝融火正。祝融為竈神。姓蘇名吉利。婦姓王。名搏頰。漢陰子方臘日見竈神。以黃犬祭之。謂為黃羊。陰氏世蒙其福。俗人競尙。以此故也。
歲前又為藏彄之戲。
按周處風土記曰。醇以吿蜡。竭恭敬于明祀。乃有藏彄。臘日之後。叟嫗各隨其儕。為藏彄。分二曹。以校勝負。辛氏三秦記。以為鉤弋夫人所起。周處。成公綏。幷作彄字。藝經。廋闡。則作鉤字。其事同也。俗云。此戲令人生離。有禁忌之家。則廢而不修。
歲暮。家家具肴蓛詣宿歲之位。以迎新年。相聚酣飲。留宿歲飯。至新年十二日。則棄之街衢。以為去故納新也。
冥通記
夏至日未中少許。在所住戶南牀眠。始覺仍令善生下簾。又眠。未熟。忽見一人長可七尺。面小。口鼻猛。眉多少有鬚。靑白色。年可四十許。著朱衣赤幘。上戴蟬垂纓極長。紫革帶。廣七寸許。帶縏囊。鞶囊作龍頭。足著兩頭鳥。鳥紫色。行時有聲索索然。從者十二人。二人提裾作兩髻。髻如永嘉老姥髻。紫衫靑袴。履縛袴。極緩三人著紫袴褶。平巾幘。手各執簡。簡上有字。不可識。又七人。並白布袴褶。白履靺。悉有所執。一人挾坐席。一人把如意五色毛扇。一人把大卷書。一人持紙筆大硯。硯墨色。筆猶如世上筆。一人捉繖。繖狀如毛羽。又似綵帛。斑駮可愛。繖形圓深。柄黑色。極長入屋後。倚簷前。其二人並持囊。囊大如小柱。似有文書。挾席人舒置書牀上。席白色。有光明。草縷如 子。但織縷尤大耳。侍者六人。入戶並倚子平牀前。此人始入戶。便皺面。云居太近。後仍就座以臂隱書案。于時筆及約尺。悉在案上。便自捉內格中。移格置北頭。問左右。那不將几來。答云。官近行不將來。乃謂子良曰。我是此山府丞。嘉卿無愆。故來相造。子良乃起整衫。未答。仍問曰。今日吉日。日已欲中。卿齋不。答依常朝拜中食耳。未曉齋法。又曰。中食亦足。但夏月眠不益人。莫恆貪眠。又答體嬴。有小事竟。覺倦。倦如欲眠。不能自禁。曰。小小消息。無苦。因風起吹繖欲倒。仍令左右看繖。赤豆在庭中戯。走來。垂至繖邊。左右以手格去。郞善又來架子上取塸。觸此左右。善便倒地。此左右以手接之。此人問那得此小兒子。子良答家在錢塘。姓兪權寄此住。又曰。勿令裸身善神見之。又問郞善何人。子良答家在永嘉。依廕陶先生。又曰。陶有美志。為人所歸投。又語子良曰。卿父昔不無小過。釋來已三年。今處無事地。自云墳塚在越。雖自羈迴。亦不願移之。南頭有一坎。宜塞去。其今欲同來。有文書事未了。不果。明年春。當生王家。以其前過未盡。故復出世。卿前身有福。得値正法。今生又不失人神之心。按錄籍。卿大命乃猶餘四十六年。夫生為人。實依依於世上。死為神。則戀戀於幽冥。實而論之。幽冥為勝。今府中闕一任。欲以卿補之。事目將定。莫復多言。來年十月。當相召。可逆營辦具。故來相吿。若不從此命者。則三官符至。可不慎之。子良便有懼色。此人曰。卿趣欲住世種罪。何為。得補吾洞中之職。面對天眞。遊行聖府。自計天下。無勝此處。子良乃曰唯。仰由耳。又曰。卿自幼至今。不無小愆。可自思悔謝。若不爾者。亦為身累。凡修道者。莫不裸身露髻。枉濫無辜。起止飲食。悉應依科。聊復相吿。言窮於此。今還此任。方事猶疑。冀非遠耳。卿勗吾言。勿示世中悠悠之人。山中同炁。知之無嫌。便下席未出戶。見門上有令春劉白等。（令春是姨母間裸子劉白是白從子）乃又曰。勿令小兒輩逼壇靖。靖中有眞經。前失火處大屋基。今猶有吏兵防護。莫輕洿慢。其輩無知。事延家主。卿姨病源乃重。雖不能致斃。亦難除。子良因問不審若為治療。腹中又有。結病。何當得除。答曰。不可卽除。歲月之間。不知若為耳。腹中亦有卒可差。別當向卿言。令春等去。便下階而滅。二十七日二更中。開眼見一人在牀前。容質端正。有鬚。鬚甚厚。細眉目。年可二十餘。顏貌甚可愛。著芙蓉冠。垂靑纓甚長。著衣狀如單衣。而有朱靑黃白相雜廁。似錦復非素。腰帶不知是何所著。亦有光如前。范帥來時燭光也。獨自而已。自云是中山人。因言曰。茅君用爾為丞。已遣丞帥來相報。事已定。吾今來敎爾修道之方。可從而言疏。子良仍起襞紙疏之。
古鏡記又見異聞集
王 度
隋汾陰侯生。天下奇士也。王度常以師禮事之。臨終。贈度以古鏡。曰持此則百邪遠人。度受面寶之。鏡橫徑八寸。鼻作騏驎蹲伏之象。遶鼻列四方龜龍鳳虎。依方陳布。四方外。又設八卦。卦外置十二辰位。而具畜焉。辰畜之外。又置二十四字。周遶輪郭。文體似隸。點畫無缺。而非字書所有也。侯生云。二十四氣之象形。承日照之。則背上文畫。墨入影內。纖毫無失。舉而扣之。淸音徐引。竟日方絕。嗟乎。此則非凡鏡所得同也。宜其見賞高賢。是稱靈物。侯生常云。昔者吾聞黃帝鑄十五鏡。其第一橫徑一尺五寸。法滿月之數也。以其相差各校一寸。此第八鏡也。雖歲祀攸遠。圖書寂寞。而高人所述。不可誣矣。昔楊氏納環。累代延慶。張公喪劍。其身亦終。今度遭世擾攘。居常鬱怏。王室如燬。生涯何地寶鏡復去。哀哉。今具其異跡。列之如後。庶千載之下。儻有得者。知其所由耳。大業七年五月。度自侍御史罷歸河東。適遇侯生。卒而得此鏡。至其年六月。度歸長安。至長樂坡。宿於主人程雄家。雄新受寄一婢。頗端麗。名曰鸚鵡。度旣稅駕。將整衣冠。引鏡自照。婢遙見。卽叩頭流血云。不敢住。度因召主人問其故。雄云。兩月前。有客攜此婢從東來。時婢病甚。客便寄留。云還日當取比不復來。不知其婢由也。度疑其精魅。引鏡逼之。便云乞命。卽變形。度卽掩鏡曰。汝先自敍。然後變形。當捨汝命。婢再拜自陳云。某是華山府君廟前。長松下千歲老狸。大行變惑。罪合至死。為府君捕逐。逃於河渭之間。為下邽陳思恭義女。蒙養甚厚。嫁與同鄕人柴華。鸚鵡與華。意不相愜。逃而東出韓城縣。為行人李無傲所執。無傲粗暴丈夫也。遂將鸚鵡遊行數歲。昨隨至此。忽爾見留。不意遭逢天鏡。隱形無路。度曰。汝本老狸。變形為人。豈不害人也。婢曰。變形事人。非有害也。但跳匿幻惑。神道所惡。自當至死耳。度曰。欲捨汝可乎。鸚鵡曰。辱公厚賜。豈敢忘德。然天鏡一照。不可逃形。但久為人形。羞復故體。願緘於匣。許盡醉而終。度曰。緘鏡於匣。汝不逃乎。鸚鵡笑曰。公適有美言。尙許相捨。緘鏡而走。豈不終恩。但天鏡一臨。竄跡無路。唯希數刻之命。以盡一生之歡耳。度為匣鏡。又為致酒。悉召雄家隣里與宴謔。婢頃大醉。奮衣起舞而歌曰。寶鏡寶鏡。哀哉予命。自我離形。於今幾姓。生雖可樂。死不必傷。何為眷戀。守此一方。歌訖再拜。化為老狸而死。一座驚歎。大業八年四月一日。太陽虧。度時在臺。直晝臥廳閣。覺日漸昏。諸史吿度以日蝕甚。整衣時。引鏡出。自覺鏡亦昏昧。無復光色。度以寶鏡之作。合於陰陽光景之妙。不然。豈合以太陽失曜。而寶鏡亦無光乎。恠歎未已。俄而光彩出。日亦漸明。比及日復。鏡亦精朗如故。自此之後。每日月薄蝕。鏡亦昏昧。其年八月十五日。友人薛俠者。獲一銅劍。長四尺。劍連於靶。靶盤龍鳳之狀。左文如火燄。右文如水波。光彩灼爍。非常物也。俠持過度曰。此劍俠常試之。每月十五日。天地淸朗置之暗室。自然有光。旁照數丈。俠持之有日月矣。明公好奇愛古。如饑如渴。願與君今夕一試。度喜甚。其夜果遇天地淸霽。密閉一室。無復脫隙。與俠同宿。度亦出寶鏡置於座側。俄而鏡上吐光。明照一室。相視如晝。劍橫其側。無復光彩。俠大驚曰。請內鏡於匣。度從其言。然後劍乃吐光。不過一二尺耳。俠撫劍歎曰。天下神物。亦有相伏之理也。是後每至月望。則出鏡於暗室。光常照數丈。若日影入室。則無光也。豈太陽太陰之耀。不可敵乎。其年冬。兼著作郞。奉詔撰周史。欲為蘇綽立傳。度家有奴曰豹生。年七十矣。本蘇氏部曲。頗涉史傳。略解屬文。見度傳草。因悲不自勝。度問其故。謂度曰。豹生常受蘇公厚遇。今見蘇公言驗。是以悲耳。郞君所有寶鏡。是蘇公友河南苗季子所遺蘇公者。蘇公愛之甚。蘇公臨亡之歲。戚戚不樂。常召苗生謂曰。自度死日不久。不知此鏡當入誰手。今欲以蓍筮一斷。先生幸觀之也。便顧豹生取蓍。蘇公自揲布卦。卦訖。蘇公曰。我死十餘年。我家當失此鏡。不知所在。然天地神物。動靜有徵。今河洛之間。往往有寶氣。與卦兆相合。鏡其往彼乎。季子曰。亦為人所得乎。蘇公又詳其卦云。先入侯家。復歸王氏。過此以往。莫知所之也。豹生言訖涕泣。度問蘇氏。果云舊有此鏡。蘇公薨後。亦失所在。如豹生之言。故度為蘇公傳。亦具言其事。於末篇論蘇公蓍筮絕倫。默而獨用。謂此也。大業九年正月朔旦有一胡僧。行乞而至。度家弟勣出見之。覺其神彩不俗。便邀入室。而為具食。坐語良久。胡僧謂勣曰。檀越家似有絕世寶鏡也。可得見耶。勣曰。法師何以得知之。僧曰。貧道受明錄秘術。頗識寶氣。檀越宅上。每日常有碧光。連日絳氣屬月。此寶鏡氣也。貧道見之兩年矣。今擇良日。故欲一觀。勣出之。僧跪捧欣躍。又謂勣曰。此鏡有數種靈相。皆當未見。但以金膏塗之。珠粉拭之。舉以照日。必影徹墻壁。僧又歎息曰。更作法試。應照見腑臟。所恨卒無藥耳。但以金煙薰之。玉水洗之。復以金膏珠粉如法拭之。藏之泥中。亦不晦矣。遂留金烟玉水等法。行之無不獲驗。而胡僧遂不復見。其年秋。度出兼芮城令。令廳前有一棗樹。圍可數丈。不知幾百年矣。前後令至。皆祠謁此樹。不則殃禍立及也。度以為妖由人興。淫祀宜絕。縣吏皆叩頭請度。度不得已為之一祀。然陰念此樹。當有精魅所托。人不能除。養成其勢。乃密懸此鏡於樹之間。其夜二鼓許。聞其廳前磊落有聲。若雷霆者。遂起視之。則風雨晦暝。纏繞此樹。電光晃耀。忽上忽下。至明。有一大蛇。紫鱗赤尾。綠頭白角。額上有王字。身被數創。死於樹下。度便收鏡。命吏出蛇。焚於縣門外。仍掘樹。樹心有一穴。於地漸大。有巨蛇蟠泊之跡。旣而實之。妖怪遂絕。其年冬。度以御史帶芮城令。持節河北道。開倉糧賑給陜東。時天下大饑。百姓疾病。滿陜之間。癘疫尤甚。有河北人張龍駒。為度下小吏。其家良賤數十口。一時遇疾。度憫之。 此鏡入其家。使龍駒持鏡夜照諸病者。見鏡。皆驚起云。見龍駒持一月來相照。光陰所及。如冰著體。冷徹腑臟。卽時熱定。至晚並愈。以為無害於鏡。而所濟衆。於是令密持此鏡。遍巡百姓。其夜鏡於匣中。泠然自鳴。聲甚徹遠。良久乃止。度心獨恠。明早。龍駒來謂度曰。龍駒昨忽夢一人。龍頭蛇身。朱冠紫服。謂龍駒我卽鏡精也。名曰紫珍。嘗有德於君家。故來相託。為我謝王公。百姓有罪。天與之疾。奈何使我反天救物。且病至後月。當漸愈。無為我苦。度感其靈性。因此誌之。至後月病果漸愈。如其言也。大業十年。度弟勣。自六合丞棄官歸。又將遍遊山水。以為長住之策。度止之曰。今天下向亂。盜賊充斥。欲安之乎。日吾與汝同氣。未常遠別。此行也。似將高蹈。昔尙子平遊五嶽。不知所知。汝若追踵前賢。吾所不堪也。便涕泣對勣。勣曰意已決矣。必不可留。兄今之達人。當無所不體。孔子曰。匹夫不可奪其志矣。人生百年。忽同過隙。得情則樂。失志則悲。安遂其欲。聖人之義也。度不得已。與之決別。勣曰。此別也。亦有所求。兄所寶鏡。非塵俗物也。勣將抗志雲路。棲蹤煙霞。欲兄以此為贈。度曰。吾何惜於汝也。卽以與之。勣得鏡遂行。不言所適。至大業十三年夏六月。始歸長安以鑪歸。謂度曰。此鏡眞寶物也。勣辭兄之後。先遊嵩山少室。陟石梁坐玉壇。屬日暮。遇一嵌巖。有一石堂。可容三五人。勣棲息止焉。月夜三更後。有兩人。一貌胡。鬚眉皓而瘦。稱山公。一面闊。白。鬚眉長黑而矬。稱毛生。謂勣曰。何人斯居也。勣曰。尋幽探穴訪奇者。二人坐與勣談文。往往有異義。出於言外。勣疑其精恠。引手潛後開匣取鏡。鏡光出。而二人失聲俯伏。矬者化為龜。胡者化為猿。懸鏡至曉。二身俱殞。龜身帶綠毛。猿身帶白毛。卽入箕山。渡穎水。歷太和。視玉井。井旁有池。水湛然綠色。問樵夫。曰。此靈湫耳。村閭每八節祭之。以祈福祐。若一祭有闕。卽池水出黑雲。大雹傷稼。白雨流樹。浸堤壞阜。勣引鏡照之。池水沸涌。有雷如震。忽爾池水騰出池中。不遺涓滴。可行二百餘步。水落於地有一魚。可長丈餘。粗髯大於臂。首紅額白。身作靑黃間色。無鱗有涎。龍形蛇角。觜尖。狀如鱘魚。動而有光。在於泥水。因而不能遠去。勣謂蛟也。失水而無能為耳。刃而為炙。甚膏有味。以充數朝口腹。遂出於宋汴。汴主人張琦家。有女子患入夜哀痛之聲。實不堪忍。勣問其故。病來已經年歲。白日卽安。夜常如此。勣停一宿。及聞女子聲。遂開鏡照之。痛者曰。戴冠郞被殺。其病者牀下有大雄雞死矣。乃是主人七八歲老雞也。遊江南。將渡黃陵揚子江。忽暗雲覆水。黑風波湧。舟子失容。慮有覆沒。勣攜鏡上舟。照江中數步明朗徹底。風雲四歛。波濤遠息。須臾之間。達濟天塹。躋躡山。趨芳嶺。或攀危頂。或入深洞。逢其羣鳥。環人而噪。數熊當路而蹲。以鏡揮之。熊鳥奔駭。是時利涉浙江。遇潮出海。濤聲振吼。數百里而聞。舟人曰。濤旣近。未可渡南。若不迴舟。吾輩必葬魚腹。勣出鏡照江。波不進。屹如雲立。四面江水豁開五十餘步。水漸淸淺。黿鼉散走。舉帆翩翩。直入南浦。然後却視。濤波洪湧。高數十丈。而至所渡之津也。遂登天台。周覽洞壑。夜行佩之山谷。去身百步。四面光徹。纖微皆見。林間宿鳥。驚而亂飛。還履會稽。逢異人張始鸞。授勣周髀九章。及明堂六甲之事。與陳永同歸。更遊豫章。見道士許藏秘。云是旌陽七代孫。有咒登刀履火之術。說妖恠之次。便言豐城縣倉督李敬家。有三女。遭魅病。人莫能識。藏秘療之無效。勣故人曰趙丹。有才器。任豐城縣尉。勣因過之。丹命祗承人指勣停處。勣謂曰。欲得倉督李敬家居止。丹遽命敬為主禮。勣因問其故。敬曰。三女同居堂內閤子。每至日晚。卽靚粧衒服。黃昏後卽歸所居閤子。每至時滅燈燭。聽之。竊與人言笑聲。及至曉眠。非喚不覺。日日漸瘦。不能下食。制之不令粧梳。卽欲自縊投井。無奈之何。勣謂敬曰。引示閤子之處。其閤前有窗。恐其門閉。固而難啓。遂晝日先刻斵窗櫺四條。却以物支拄之如舊。至日暮。敬報勣曰。粧梳入閤矣。至一更。聽之。言笑自然。勣拔窗櫺子。持鏡入閤照之。三女叫云。殺我壻也。初不見一物。懸鏡至明。有一鼠狼。首尾一尺三四寸。身無毛齒。有一老鼠。亦無毛齒。其肥大可重五斤。又有守宮。大如人手。身披鱗甲。煥爛五色。頭上有兩角。長可半寸。尾長五寸以上。尾頭一寸色白。幷於壁孔前死矣。從此疾愈。其後尋眞至廬山。婆娑數月。或棲息長林。或露宿草莽。虎豹接尾。豺狼連跡。舉鏡視之。莫不竄伏。廬岩處士蘇賓。奇識之士也。洞明易道。藏往知來。謂勣曰。天下神物。必不久居人間。今宇宙喪亂。他鄕未必可止。吾子此鏡尙在。足自衞。幸速歸家鄕也。勣然其言。卽時北歸。便遊河北。夜夢鏡謂勣曰。我蒙卿兄厚禮。今當捨人間遠去。欲得一別。卿請早歸長安也。勣夢中許之。及曉。獨居思之。恍恍發悸。卽時西首秦路。今旣見兄。勣不負諾矣。終恐此靈物。亦非兄所有。數月。勣還河東。大業十三年七月十五日。匣中悲鳴。其聲纖遠。俄而漸大。若龍咆虎吼。良久乃定。開匣視之。卽失鏡矣。