甲集 漢魏六朝
著餌石人
汝陽有彭氏。墓近大道。墓口有一石人。田家老母到市。買數片餌以歸。天熱。過蔭彭氏墓口樹下。以所買餌蹔著石人頭上。及去。忘取之。後來者見石人頭上有餌。求而問之。或人調云。此石人有神。能治病。病愈者以餌來謝之。如此轉以相語。云頭痛者摩石人頭。腹痛者摩石人腹。亦還以自摩。無不愈者。遂千里來就石人治病。初具雞豚。後用牛羊。為立帷帳。管絃不絕。如此數年。前忘餌母聞之。乃為人說。無復往者。
洛西古墓
洛西有古墓。穿壞多時。水滿墓中。多石灰汁。主治瘡。夏日。行人有病瘡煩熱。見此墓中水淸好。因自洗浴。瘡偶便愈。於是諸病者聞之。悉往自洗。轉有飲之以治腹內者。近墓居人。便於墓所立廟舍。而賣此水。而往買者又當祭廟中。酒肉不絕。而來者轉多。此水行盡。於是賣者常夜竊運他水以益之。其遠道人不能往者。皆因行使或持器遺信。賣水者大富。或言其無神。官家禁止。遂填塞之。乃絕。
須曼卿
蒲坂有須曼卿者。曰。在山中三年精思。有仙人來迎我。乘龍昇天。龍行甚疾。頭昂尾低。令人在上危怖。及到天上。先過紫府。金牀玉儿。晃晃昱昱。眞貴處也。仙人以流霞一杯飲我。輒不饑渴。忽然思家。天帝前謁拜失儀。見斥來還。令更自修責。乃可更往。昔淮南王劉安昇天。見上帝而箕坐大言。自稱寡人。遂見謫守天廁三年。吾何人哉。河東因號曼卿為斥仙人。
馬太守
興古太守馬氏在官。有親故人投之求恤焉。馬乃令此人出住外。詐云是神人道士。治病無不手下立愈。又令辯士遊行。為之虛聲云。能令盲者明。躄者卽行。于是四方雲集。赴之如市。而錢帛固已山積矣。又敕諸來治病者。雖不便愈。其當告人已愈也。如此則必愈矣。若告人言未愈者。則後終不愈也。道法正爾。不可不承信。於是後人問前來者。輒告之云已愈。無敢言未愈者也。旬月之間。乃致巨富焉。
冥祥記
趙泰
晉趙泰。字文和。淸河貝邱人也。祖父京兆太守。泰郡察孝廉。公府辟不就。精思聖典。有譽鄕里。當晚乃仕。終中散大夫。泰年三十五時。嘗卒心痛。須臾而死。下屍于地。心煖不冷。屈申隨意。旣死十日。忽然喉中有聲如雨。俄而蘇活。說初死之時。夢有一人來。近心下。復有二人乘黃馬。從者二人夾扶泰膝。徑將東行。不知可幾里。至一大城。崔崒高峻。城邑靑黑色。遂將泰向城門入。經兩重門。有瓦室可數千間。男女大小。亦數千人行列。而吏著皁衣有五六人。條疏姓字。云當以科呈府君。泰名在三十。須臾將泰與數千人男女。一時俱進。府君西向坐。閱視名簿訖。復遣泰南入里門。有人著絳衣坐大屋下。以次呼名。問生時作何孽罪。行何福善。諦汝等以實言也。此間恆遣六部使者。在人間疏記善惡。具有條狀。不可得虛。泰答父兄仕官。皆二千石。我少在家。修學而已。無所事也。亦不犯惡。乃遣泰為水官監作吏。將二千餘人。運沙裨岸。晝夜勤苦。後轉泰水官都督。知諸獄事。給泰兵馬。令案行地獄。所至諸獄。楚毒各殊。或針貫其舌。流血竟體。或被頭露髮。躶形徒跣。相牽而行。有持大杖從後催促。鐵牀銅柱。燒之洞然。驅遣此人。抱臥其上。赴卽燋爛。尋復還生。或炎鑪巨鑊。焚煑罪人。身首碎墜。隨沸飜轉。有鬼持叉。倚于其側。有三四百人立于一面。次當入鑊。相抱悲泣。或劍樹高廣。不知限極。根莖枝葉。皆劍為之。人衆相訾。自登自攀。若有欣競。而身體割截。尺寸離斷。泰見祖父母及二弟。在此獄中。涕泣。泰出獄門。見有二人齋文書來說獄吏。言有三人。其家為於塔寺中懸幡燒香。救解其罪。可出福舍。俄見三人自獄而出。已有自然衣服。完整在身。南詣一門。名開光大舍。有三重門。朱彩照發。見此三人卽入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。精光耀目。金玉為牀。見一神人。姿容偉異。殊好非常。坐此座上。邊有沙門立倚甚衆。見府君來。恭敬作禮。泰問此是何人。府君致敬。吏曰。號名世尊。度人之師。有頃令惡道中人皆出聽經。時有萬九千人。皆出地獄。入百里城。在此到者。奉法衆生也。行雖虧殆。尚當得度。故開經法。七日之中。隨本所作善惡多少差次免脫。泰未出之頃。已見十人昇虛而去。去此舍。復見一城。方二百餘里。名為受變形城。地獄考治已畢者。當於此城更受變報。泰入其城。見有土瓦屋數千區。各有房舍。正中有瓦屋高壯。欄檻采飾。有數百局吏對校文書。云。殺生者。當作蜉蝣。朝生暮死。刧盜者。當作猪羊。受人屠割。婬逸者作鶴鶩鷹麋。兩舌作鴟梟鵂鹠。捍債者為騾驢牛馬。泰案行畢。還水官處。主者語泰。卿是誰者子。以何罪過而來在此。泰答祖父兄弟皆二千石。我舉孝廉。公府辟不行。修志念善。不染衆惡。主者曰。卿無罪。故相使為水官都督。不爾。與地獄中人無以異也。泰問主者曰。人有何行。死得樂報。主者言。唯奉法弟子。精進持戒。得樂報。無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時所行罪過。事法之後。得以除否。答曰。皆除也。語畢。主者開藤篋檢年紀。尚有餘算三十年在。乃遣泰還。臨別。主者曰。已見地獄罪報如是。當吿世人。皆令作善。善惡隨人。其猶影響。可不愼乎。時親表內外候視泰者五六十人。同聞泰說。泰自書記。以示時人。時晉太始五年七月十三日也。乃為祖父母二弟延請僧衆。大設福會。皆命子孫改意奉法。課觀精進。士人聞泰死而復生。多見罪福。互來訪問。時有太中大夫武城孫豐。關內侯常山郝伯平等十人。同集泰會。款曲尋問。莫不瞿然。皆卽奉法。
王練
王練。字玄明。瑯琊人也。宋侍中。父珉字季琰。晉中書令。相識有一胡沙門。每瞻珉風采。甚敬悅之。輒語同學云。若我後生得為此人作子。於近願亦足矣。珉聞而戲之曰。法師才行。正可為弟子耳。頃之沙門病亡。亡後歲餘。而練生焉。始能言。便解外國語。及絕國奇珍。銅器珠貝。生所不見。未聞其名。卽而名之。識其產出。又自然親愛諸胡。過於漢人。咸謂沙門審其先身。故珉字之曰阿練。遂為大名云。
僧道志
宋沙門僧道志者。北多寶僧也。嘗為衆僧令知殿塔。自竊幡蓋等寶飾。所取甚衆。後遂偸像眉間珠相。旣而開穿垣壁若外盜者。故僧衆不能覺也。積旬餘而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去。輒驚叫。應聲流血。初猶日中一兩如此。其後病甚。刺者稍數。瘡痍變遍體。呻呼不能聲。同寺僧衆頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日。乃具自陳列。泣涕請救曰。吾愚悖不通。謂無幽途。失意作罪。招此殃酷。生受楚拷。死嬰刀鑊。已糜之身。惟垂哀恕。今無復餘物。時衣被氈履。或足充一會。幷頻請願具為懺悔者。偸像相珠有二枚。一枚已屬嫗人。不可復得。一以質錢。在陳昭家。令贖取。道志旣死。諸僧合集。贖得相珠。幷設齊懺。初工人復相珠時。展轉迥趣。終不安合。衆僧復為禮拜燒香。乃得著焉。年餘而同學等於昬夜間。聞空中有語。詳聽。卽道志聲也。自說云。自死已來。備嬰痛毒。方累年劫。未有出期。賴蒙衆僧哀憐救護。贖像相珠。故苦酷之中。時有間息。感恩無已。故暫來稱謝。言此而已。聞其語時。腥腐臭氣。苦痛難過。言終久之。乃稍歇。
石長和
趙石長和者。趙國高邑人也。年十九。病月餘卒。家貧未及殯殮。經四月而蘇。說初死時。東南行。見二人治道。在長和前五十步。長和行有遲疾。二人亦隨緩速。常五十步。而道之兩邊棘刺。森然如鷹爪。見人甚衆。羣足棘中。身體傷裂。地皆流血。見長和獨行平道。俱歎息曰。佛子獨行大道中。前至瓦屋御樓可數千間。屋甚高。上有一人形面壯大。著皁袍四縫。臨窗而坐。長和拜之。閣上人曰。石君來耶。一別二千餘年。長和便若憶得此別時也。相識中有馬放孟丞夫妻。先死已積歲。閣上人曰。君識孟丞不。長和答曰識。閣上人曰。孟丞生時。不能精進。今恆為我司掃除之役。孟妻精進。居處甚樂。舉手指西南一房曰。孟妻在此也。孟妻開窗見長和。厚相慰問。遍訪其家中大小安否。曰。石君還時可更見過。當因附書也。俄見孟丞執箒提箕。自閣西來。亦問家消息。閣上人曰。聞魚龍超積進為信耳。何所修行。長和曰。不食魚肉。酒不經口。恆轉尊經。救諸疾痛。閣上人曰。所傳不妄也。語久之。閣上人問都籙主者審案石君籙。勿謬濫也。主者按籙餘三十年。閣上人曰。君欲歸不。長和對願歸。乃敕主者。以車騎兩吏送之。長和拜辭上車而歸。前所行道。更有傳館吏民。飲食儲峙之具。倏忽至家。惡其尸。不欲附之。於屍頭立。見其亡妹於後推之。踣屍面上。因得蘇。法道人山。時未出家。聞長和所說。遂定入道之志。法山者咸和時人也。
陳秀遠
宋陳秀遠。潁川人。嘗為湘州西曹。客居臨湘縣。少信奉三寶。年過耳順。篤業不衰。元徽二年七月中。宴臥未寢。歎念萬品死生。流轉無定。惟己將從何來。一心祈念。冀通感夢。時夕結陰。室無燈燭。有頃見枕邊如螢火者。明照流飛。俄而一室盡明。連空如晝。秀遠遽興。合掌喘息。見庭中四五丈上。有一橋閣。危欄彩檻。立於空中。秀遠了不覺升之。坐於橋側。見橋上士女往還。衣裝不異世人。末有一嫗。年可三十。靑襖白裳。行至秀遠而立。有頃又一婦人。純衣白布。徧環髻。持香花前語秀遠曰。汝前身卽我也。以此花供養佛。故得轉身作汝。復指靑白嫗曰。此卽復是我前身也。言殫而去。後指者亦漸隱。秀遠忽不覺還下之。時光亦尋滅。
齊諧記
東陽無疑
董昭之
吳當陽縣有董昭之者。曾乘船過錢塘江。江中央見有一蟻。著一短蘆。一頭迴。復向一頭。甚遑遽。昭之曰。此畏死也。便以繩繫此蘆。欲取著船頭。船中人罵此毒螫物。不可長。我當蹋殺之。昭甚憐此蟻。船至岸。蟻緣繩得出。其夜夢一人烏衣。從百許人來。謝曰。僕不愼墮江。慚君濟活。僕是蟲王。君後若有急難之日。當見吿語。歷十餘年。時所在刧盜。昭之被橫錄為刧主。繫餘姚。昭之忽思蟻王之夢。結念之際。同被禁者問之。昭之具以實吿。其人曰。但取三兩蟻著掌中語之。昭之如其言。夜果夢烏衣云。可急投餘杭山中。天下旣亂。赦令不及也。旣悟。蟻齧械已盡。因得出獄。過江投餘杭山。旋遇赦。遂得無他。
東陽郡吳道宗
義熙四年。東陽郡太末縣吳道宗。少失父。單與母居。未娶婦。會道宗收債不在家。鄰人聞其屋中砰礚之聲。闚不見其母。但有烏班虎在其室中。鄕曲驚怕。恐虎入食其母。便鳴鼓會里人共往救之。圍宅突進。不見有虎。但見其母語如平常。不解此意。兒還。母語之曰。宿罪見譴當有變化事。後一月日。便失其母。縣界內虎災屢起。皆云烏班虎。百姓患之。發人格擊之。殺數人。後人射虎。箭帶膺。幷戟刺中其腹。然不能卽得。經數日後。虎還其家。臥牀上。不能復人形。伏牀上而死。其子號泣。而葬其母如法。朝暝哭臨。
師道宣
晉太元元年。江夏郡安陸縣師道宣。年二十二。少未了了。後忽發狂。變為虎。食人不可紀。後有一女子樹上採桑。虎取食之竟。乃藏其釵釧於山石間。後復人形。知而取之。經年還家。復為人。遂出仕。官為殿中令史。夜共人語。忽道天地變怪之事。道宣自云。吾曾得病發狂。遂化作虎。啗人。言其姓名。同坐人。或坐人。或有食其父子兄弟者。於是號哭捉送赴官。遂餓死建康獄中。
幽明錄
劉義慶
東方朔
漢武帝宴於未央。方噉黍臛。忽聞人語云。老臣冒死自訴。不見其形。尋覓良久。梁上見一老翁。長八九寸。面目赬皺。鬚髮皓白。拄杖僂步。篤老之極。帝問曰。叟姓字何。居在何處。何所病苦而來訴朕。翁緣柱而下。放杖稽首。嘿而不言。因仰頭視屋。俯指帝脚。忽然不見。帝駭愕不知何等。乃曰。東方朔必識之。於是召方朔以吿。朔曰。其名為藻。水木之精。夏巢幽林。冬潛深河。陛下頃日頻興造官室。斬伐其居。故來訴耳。仰頭看屋。而復俯指陛下脚者。足也。願陛下宮室足於此。帝感之。旣而息役。幸瓠子河。聞水底有弦歌聲。前梁上翁及年少數人。絳衣素帶。佩纓甚鮮。皆長八九寸。有一人長尺餘。淩波而出。衣不霑濡。或有挾樂器者。帝方食。為之輟膳。命列坐於食案前。帝問曰。聞水底奏樂。為是君耶。老翁對曰。老臣前昧死歸訴。幸蒙陛下天地之施。卽息斧斤。得全其居。不勝歡喜。故私相慶樂耳。帝曰。可得奏樂否。曰。故齋樂來。安敢不奏。其最長人便弦而歌。歌曰。天地德兮垂至仁。愍幽魄兮停斧斤。保窟宅兮庇微身。願天子兮壽萬春。歌聲小大。無異於人。淸徹繞越梁棟。又二人鳴管撫節。調契聲諧。帝歡悅舉觴。並勸曰。不德不足當雅貺。老翁等並起。拜受爵。各飲數升。不醉。獻帝一紫螺。殼中有物。狀如牛脂。帝問曰。朕闇無以識此物。曰。東方生知之耳。帝曰。可更以珍異見貽。老翁顧命取洞穴之寶。一人受命。下沒淵底。倏忽還到。得一大珠。徑數寸。明耀絕世。帝甚愛翫。翁等忽然而隱。帝問朔紫螺殼中何物。朔曰。是蛟龍髓。以傅面。令人好顏色。又女子在孕。產之必易。會後宮產難者。試之殊有神效。帝以脂塗面。便悅澤。又曰。何以此珠名洞穴珠。朔曰。河底有一穴。深數百丈。中有赤蚌。蚌生珠。故以名焉。帝旣深歎此事。又服朔之奇識。
鍾道
宋永興縣吏鍾道。得重病初差。情欲倍常。先樂白鶴墟中女子。至是猶存想焉。忽見此女子振衣而來。卽與燕好。是後數至。道曰。吾甚欲雞舌香。女曰。何難。乃掬香滿手以授道。邀女同含咀之。女曰。我氣素芳。不假此。女子出戶。狗忽見。隨咋殺之。乃是老獺。口香卽獺糞。頓覺臭穢。
董奇
京兆董奇。庭前有大樹。陰暎甚佳。後霖雨。奇獨在家鄕。有小吏言太承雲府君來。乃見承雲著通天冠。長八尺。自稱為方伯某第三子。有雋才。方當與君周旋。明日。覺樹下有異。每哺後無人。輒有一少年就奇語戲。或命取飲食。如是半年。奇氣強壯。一門無疾。奇後適下墅。其僕客三人送護。言樹材可用。欲貨之。郞常不聽。今試共斬斫之。奇遂許之。神亦自爾絕矣。
劉雋
元嘉初。散騎常侍劉雋。家在丹陽。後嘗遇驟雨。見門前有三小兒。皆可六七歲。相率狡獪。而並不沾濡。俄見共爭一匏壺子。雋引彈彈之。正中壺。霍然不見。雋得壺。因掛閣邊。明日。有一婦人入門。執壺而泣。雋問之。對曰。此是吾兒物。不知何由在此。雋具語所以。婦持壺埋兒墓前。間一日。又見向小兒持來門側舉之。笑語雋曰。阿儂已復得壺矣。言終而隱。
陳良
大元中。北地人陳良。與沛國劉舒友善。又與同郡李焉。共為商賈。曾獲厚利。共致酒相慶。焉遂害良。以葦裹之。棄之荒草。經十許日。良復生。歸家。說死時見一人著赤幘。引良去。造一城門。門下有一牀。見一老人執朱筆點校籍。赤幘人言曰。向下土有一人。姓陳名良。遊魂而巳。未有統攝。是以將來。校籍者曰。可令便去。良旣出。忽見友人劉舒。謂曰。不圖於此相見。卿今幸蒙尊神所遣。然我家廁屋後桑樹中。有一狸。常作妖怪。我家數數橫受苦惱。卿歸。豈能為我說此耶。良然之。旣蘇。乃詣官。疏李焉而伏罪。仍特報舒家。家人涕泣云。悉如言。因伐樹得狸殺之。其怪遂絕。
庾崇
庾崇者。建元中於江州溺死。兩日。卽還家見形。一如平生。多在妻樂氏室中。妻初恐懼。每呼諸從女作伴。於是作伴漸疎。時或暫來。輒恚罵云。貪與生者接耳。反致疑惡。豈副我歸意耶。從女在內紡績。忽見紡績之具在空中。有物撥亂。或投之於地。從女怖懼。皆去。鬼卽常見。有一男纔三歲。就母求食。母曰。無錢。食那可得。鬼乃悽愴。撫其兒頭曰。我不幸早世。令汝窮乏。愧汝念汝。情何極也。忽見將二百錢置妻前。云可為兒買食。如此經年。妻轉貧苦不立。鬼云。卿旣守節。而貧苦若此。直當相迎耳。未幾妻得疾亡。鬼乃寂然。
張隆
宋永初三年。吳郡張隆家。忽有一鬼。云汝與我食。當相佑助。後為作食。因以大刀斫其所食處。便聞數十人哭。哭亦甚悲。云死何由得棺。又聞云。主人家有破船。奴甚愛惜。當取為棺。見取船至。有釜鋸聲。日旣暝。聞呼喚舉尸置船中。隆皆不見。惟闻處分。便見船漸升空。入雲霄中。及滅。後復聞如有數十人大笑云。汝那能殺我也。但向以惡我憎汝。故隱沒汝船耳。隆便回意。奉事此鬼。問吉凶及將來之計。語隆曰。汝可以大甕著壁角中。我當為覓物也。十日一倒。有錢及金銀銅鐵魚腥之屬。
王志都
馬仲叔。王志都。並遼東人也。相知至厚。叔先亡。後年。忽形見。謂曰。吾不幸早亡。心恆相念。念卿無婦。當為卿得婦。期至十一月二十日。送詣卿家。但掃除設牀席待之。至日。都密掃除施設。天忽大風。白日晝昏。向暮風止。寢室中忽有紅帳自施。發視其中。牀上有一婦。花媚莊嚴。臥牀上。纔能氣息。中表內外驚怖。無敢近者。唯都得往。須臾便蘇。起坐。都問卿是誰。婦曰。我河南人。父為淸河太守。臨當見嫁。不知何由忽然在此。都具語其意。婦曰。天應令我為君妻。遂成夫婦。往詣其家。大喜。亦以為天相與也。遂與之。生一男。後為南郡大守。
買粉兒
有人家甚富。止有一男。寵恣過常。遊市。見一女子美麗。賣胡粉。愛之。無由自達。乃託買粉日往市。得粉便去。初無所言。積漸久。女深疑之。明日復來。問曰。君買此粉。將欲何施。答曰。意相愛樂。不敢自達。然恆欲相見。故假此以觀姿耳。女悵然有感。遂相許以私。尅以明夕。其夜安寢堂屋。以俟女來。薄暮果到。男不勝其悅。把臂曰。宿願始伸。於此歡踴。遂死。女惶懼不知所以。因遯去。明還粉店。至食時。父母怪男不起。往視。已死矣。當就殯斂。發篋笥中。見百餘裹胡粉。大小一積。其母曰。殺我兒者。必此粉也。入市遍買胡粉。次此女。比之。手跡如先。遂執問女曰。何殺我兒。女聞嗚咽。具以實陳。父母不信。遂以訴官。女曰。妾豈復恡死。乞一臨尸盡哀。縣令許焉。徑往撫之。慟哭曰。不幸致此。若死魂而靈。復何恨哉。男豁然更生。具說情狀。遂為夫婦。子孫繁茂。
王明
東萊王明。兒居在江西。死經一年。忽形見。還家經日。命招親好。敍平生。云天曹許以暫歸。言及將離。語便流涕。問訊鄕里。備有情焉。敕兒曰。吾去人間。便已一周。思覩桑梓。命兒同觀鄕閭。行經鄧艾廟。令燒之。兒大驚曰。艾生時為征東將軍。沒而有靈。百姓祠以祈福。奈何焚之。怒曰。艾今在尚方摩鎧。十指垂掘。豈其有神。因云。王大將軍亦作牛。驅馳殆斃。桓温為卒。同在地獄。此等並困劇理盡。安能為人損益。汝欲求多福者。正當恭愼盡忠。孝順無恚怒。便善流無極。又令可錄指爪甲。死後可以贖罪。又使高作戶限。鬼來入人室內。記人罪過。越限撥脚。則忘事矣。
王彪之
晉王彪之年少未官。嘗獨坐齊中。前有竹。忽聞有歎聲彪之惕然。怪似其母。因往看之。見母衣服如昔。彪之跪拜歔欷。母曰。汝方有奇厄。自今以去。當日見白狗。若能東行出千里。三年。然後得免災。忽不復見。彪之悲悵達旦。旣明。獨見一白狗。恆隨行止。便經營行裝。將往會稽。及出千里外。所見便蕭然都盡。過三年。乃歸。復還先齊住。忽聞前聲。往見母如先。謂從吾故來慶汝。汝自今已後。年踰八千。位班台司。皆如母言。
新鬼
有新死鬼。形疲瘦頓。忽見生時友人。死及二十年。肥健。相問訊曰。卿那爾。曰。吾飢餓殆不自任。卿知諸方便。故當以法見敎。友鬼云。此甚易耳。但為人作怪。人必大怖。當與卿食。新鬼往入大墟東頭。有一家奉佛精進。屋西廂有磨。鬼就捱此磨。如人推法。此家主語子弟曰。佛憐吾家貧。令鬼推磨。乃輦麥與之。至夕。磨數斛。疲頓乃去。遂罵友鬼。卿那誑我。又曰。但復去。自當得也。復從墟西頭人一家。家奉道。門傍有碓。此鬼便上碓。如人舂狀。此人言。昨日鬼助某甲。今復來助吾。可輦穀與之。又給婢簸篩。至夕力疲甚。不與鬼食。鬼暮歸。大怒曰。吾自與卿為婚婣。非他比。如何見欺。二日助人。不得一甌飲食。友鬼曰。卿自不偶耳。此二家奉佛事道。情自難動。今去可覓百姓家作怪。則無不得。鬼復去。得一家。門首有竹竿。從門入。見有一羣女子。窗前共食。至庭中。有一白狗。便抱令空中行。其家見之。大驚。言自來未有此怪。占云。有客鬼索食。可殺狗。幷甘果酒飯於庭中祀之。可得無他。其家如師言。鬼果大得食。自此後。恆作怪。友鬼之敎也。
劉道錫
劉道錫與從弟康祖。少不信有鬼。從兄興伯。少來見鬼。但辭論不能相屈。嘗於京口長廣橋宅東。云有殺鬼在東籬上。道錫笑。便問其處。牽興伯俱去。捉大刀欲斫之。興伯在後。喚云鬼擊汝。道錫未及鬼處。便聞如有大杖聲。道錫因倒地。經宿乃醒。一月日都差。興伯復云。廳事東頭桑樹上有鬼。形尚孺。長必害人。康祖不信。問在樹高下。指處分明。經十餘日。是月晦夕。道錫逃闇中。以戟刺鬼所住。便還。人無知者。明日。興伯早來。忽驚曰。此鬼昨夜那得人刺之殆死。都不能復動。死亦當不久。康祖大笑。
姚牛
須縣民姚牛。年十餘。父為鄕人所殺。牛嘗殺衣服市刀戟。圖欲報讎。後在縣門前相遇。手刃之於衆中。吏擒得。官長深矜孝節。為推遷其事。會赦得免。又為州郡論救。遂得無他。令後出獵。逐鹿入草中。有古深井數處。馬將趣之。忽見一翁舉杖擊馬。馬驚避不得及鹿。令奴引弓。將射之。翁曰。此中有井。恐君墮耳。令曰。汝為何人。翁長跽曰。民姚牛父也。感君活牛。故來謝。因滅不見。
阮瑜之
晉太元十年。阮瑜之居在始興佛圖前。少孤貧不立。哭泣無時。忽見一鬼書搏著前云。父死歸玄冥。何為久哭泣。卽後三年中。君家可得立。僕當寄君家。不使有損失。勿畏我為兇。要為君作吉。後鬼恆在家。家須用者。鬼與之。二三年。窘小差。為鬼作食。共談笑語議。阮問姓。答云。姓李。名留之。是君姊夫耳。阮問君那得來。鬼云。僕受罪已畢。今蹔生鬼道。權寄君家。後四五年當去。曰。復何處去。答云。當生世間。至期。果別而去。
陳素
晉昇平元年。剡縣陳素。家富。娶婦十年無兒。夫欲娶妾。婦禱祠神明。忽然有身。鄰家小人婦亦同有。因貨鄰婦云。我生若男。天願也。若是女。汝是男者。當交易之。便共將許。鄰人生男。此婦後三日生女。便交取之。素忻喜。養至十三。當祠祀。家有老婢素見鬼。云見府君家先人來。至門首便住。但見一羣小人來座所。食噉此祭。父甚疑怪。便迎見鬼人。至祠時。轉令看。言語皆同。素便入問婦。婦懼。且說言此事。還男本家。喚女歸。
甄沖
甄沖。字叔讓。中山人。為雲社令。未至惠懷縣。忽有一人來通。云社郞。須臾便至。年少容貌美浄。旣坐。寒温云。大人見使。貪慕高援。欲以妹與君婚。故來宣此意。甄愕然曰。僕長大。且已有家。何緣此理。社郞復云。僕妹年少。且令色少雙。必欲得佳對。云何見拒。甄曰。僕老翁見有婦。豈容違越。相與反覆數過。甄殊無動意。社郞有恚色。云大人當自來。恐不得違爾。旣去。便見兩岸上有人著幘捉馬鞭。羅列相隨。行從甚多。社公尋至。鹵簿導從如方伯。乘馬轝。靑幢赤絡。覆車數乘。女郞乘四望車。錦步障數十張。婢子八人。夾車前。衣服文彩。所末嘗見。便於甄傍邊岸上張幔屋。舒薦席。社公下。隱膝兀坐。白旃坐褥。玉唾壺。以瑇瑁為手巾籠。捉白塵尾。女郞却在東岸。黃門白拂夾車立。婢子在前。社公引佐吏令前坐。當六十人。命作樂。器悉如瑠璃。社公謂甄曰。僕有陋女。情所鍾愛。以君體德令茂。貪结親援。因遣小兒。已具宣此旨。甄曰。僕旣老悴。已有室家。兒子且大。雖貪貴聘。不敢聞命。社公復云。僕女年始二十。姿色淑令。四德克備。今在岸上。勿復為煩。但當成禮耳。甄拒之轉苦。謂是邪魅。便拔刀橫膝上。以死拒之。不復與語。社公大怒。便令呼三斑兩虎來。張口正赤。號呼裂地。徑跳上。如此者數十次。相守至天明。無如之何。便去。留一牽車。將從數十人。欲以迎甄。甄便移至惠懷。上縣中住。所迎車及人至門中。有一人。著單衣幘。向之揖。於此便住。不得前。甄停十餘日。方敢去。故見一人著幘捉馬鞭隨至家。至家少日而歸病。遂亡。
世說新語
劉義慶
陳仲舉
陳仲舉言為士則。行為世範。登車攬轡。有澄淸天下之志。為豫章太守。至。便問徐孺子所在。欲先看之。主簿白羣情欲府君先入廨。陳曰。武王式商容之閭。席不暇煖。吾之禮賢。有何不可。
陳元方兄弟
陳元方子長文。有英才。與季方子孝先。各論其父功德。爭之不能決。咨於太丘。太丘曰。元方難為兄。季方難為弟。
荀巨伯
荀巨伯遠看友人疾。値胡賊攻郡。友人語巨伯曰。吾今死矣。子可去。巨伯曰。遠來相視。子令吾去。敗義以求生。豈荀巨伯所行邪。賊旣至。謂巨伯曰。大軍至。一郡盡空。汝何男子。而敢獨止。巨伯曰。友人有疾。不忍委之。寧以我身代友人命。賊相謂曰。我輩無義之人。而入有義之國。遂班軍而還。一郡並獲全。
王祥
王祥事後母朱夫人。甚謹。家有一李樹。結子殊好。母恆使守之。時風雨忽至。祥抱樹而泣。祥嘗在別牀眠。母自往闇斫之。値祥私起。空斫得被。旣還。知母憾之不已。因跪前。請死。母於是感悟。愛之如己子。
郗公
郄公值永嘉喪亂。在鄕里。甚窮餒。鄕人以公名德。傳共飴之。公常攜兄子邁。及外甥周翼二小兒往食。鄕人曰。各自饑困。以君之賢。欲共濟君耳。恐不能兼有所存。公於是獨往食。輒含飯著兩頰邊。還吐與二兒。後並得存。同過江。郄公亡。翼為剡縣。解職歸。席苦於公靈牀頭。心喪終三年。
顧榮
顧榮在洛陽。嘗應人請。覺行炙人有欲炙之色。因輟己施焉。同坐嗤之。榮曰。豈有終日執之。而不知其味者乎。後遭亂渡江。每經危急。常有一人左右己。問其所以。乃受炙人也。
鄧攸
鄧攸始避難於道中。棄己子。全弟子。旣過江。取一妾。甚寵愛。歷年後。訊其所由。妾具說是非人遭亂。憶父母姓名。乃攸之甥也。攸素有德業。言行無玷。聞之哀恨。終身遂不復畜妾。
陳遺
吳郡陳遺。家至孝。母好食鐺底焦飯。遺作郡主簿。恆裝一囊。每煑食。輒貯錄焦。歸以遺母。後値孫恩賊出吳郡。袁府君卽日便征。遺已聚斂得數斗焦飯。未展歸家。遂帶以從軍。戰於滬瀆。敗。軍人潰散。逃走山澤。皆多饑死。遺獨以焦得活。時人以為純孝之報也。
孔文舉
孔文舉年十歲。隨父到洛。時李元禮有盛名為司隸校尉。詣門者。皆儁才淸稱。及中表親戚。乃通。文舉至門。謂吏曰。我是李府君親。旣通。前坐。元禮問曰。君與僕有何親。對曰。昔先君仲尼與君先人伯陽。有師資之尊。是僕與君奕世為通好也。元禮及賓客。莫不奇之。太中大夫陳韙後至。人以其語語之。韙曰。小時了了。大未必佳。文舉曰。想君小時。必當了了。韙大踧踖。
司馬德操
南郡龐士元。聞司馬德操在穎川。故二千里候之。至。遇德操采桑。士元從車中謂曰。吾聞丈夫處世。當帶金佩紫。焉有屈洪流之量。而執絲婦之事。德操曰。子且下車。子適知邪徑之速。不慮失道之迷。昔伯成耦耕。不慕諸侯之榮。原憲桑樞。不易有官之宅。何有坐則華屋。行則肥馬。侍女數十。然後為奇。此乃許父所以忼慨。夷齊所以長歎。雖有竊秦之爵。千駟之富。不足貴也。士元曰。僕生出邊垂。寡見大義。若不一叩洪鐘。伐雷鼓。則不識其音響也。
蔡洪
蔡洪赴洛。洛中人問曰。幕府初開。羣公辟命。求英奇於仄陋。采賢儁於巖穴。君吳楚之士。亡國之餘。有何異才。而應斯舉。蔡答曰。夜光之珠。不必出於孟津之河。盈握之璧。不必采於崑崙之山。大禹生於東夷。文王生於西羌。聖賢所出。何必常處。昔武王伐紂。遷頑民於洛邑。得無諸君是其苗裔乎。
温嶠
温嶠初為劉琨使來過江。於時江左營建始爾。網紀未舉。温新至。深有諸慮。旣詣王丞相。陳主幽越。社稷焚滅。山陵夷毀之酷。有黍離之痛。温忠慨深烈。言與泗俱。丞相亦與之對泣。敍情旣畢。便深自陳結。丞相亦厚相酬納。旣出。懽然言曰。江左自有管夷吾。此復何憂。
謝太傅
謝太傅寒雪日內集。與兒女講論文義。俄而雪驟。公欣然曰。白雪紛紛何所似。兄子胡兒曰。撒鹽空中差可擬。兄女曰。未若柳絮因風起。公大笑樂。卽公大兄無奕女。左將軍王凝之妻也。
司馬太傅
司馬太傅齋中夜坐。於時天月明浄。都無纖翳。太傅歎以為佳。謝景重在坐。答曰。意謂乃不如微雲點綴。太傅因戲謝曰。卿居心不淨。乃復強欲滓穢太淸邪。
鄭玄 二則
鄭玄在馬融門下。三年不得相見。高足弟子。傳授而已。嘗算渾天不合。諸弟子莫能解。或言玄能者。融召令算。一轉便決。衆咸駭服。及玄業成辭歸。旣而融有禮樂皆東之歎。恐玄擅名而心忌焉玄亦疑有追。乃坐橋下。在水上據屐。融果轉式逐之。吿左右曰。玄在土下水上而據木。此必死矣。遂罷追。玄竟以得免。
鄭玄家奴婢。皆讀書。嘗使一婢不稱旨。將撻之。方自陳說。玄怒。使人曳著泥中。須臾復有一婢來。問曰。胡為乎泥中。答曰。薄言往愬。逢彼之怒。
服虔
服虔旣善春秋。將為注。欲參考同異。聞崔烈集門生講傳。遂匿姓名。為烈門人賃作食。每當至講時。輒竊聽戶壁間。旣知不能踰己。稍共諸生敍其短長。烈聞。不測何人。然素聞虔名。意疑之。明蚤往。及未寤。便呼子愼子愼。虔不覺應。遂相與友善。
向秀莊子注
初注莊子者數十家。莫能究其旨要。向秀於舊注外為解義。妙析奇致。大畼玄風。唯秋水至樂二篇。未竟而秀卒。秀子幼義遂零落。然猶有別本。郭象者為人薄行有儁才。見秀義不傳於世。遂竊以為己注。乃自注秋水至樂二篇。又易馬蹄一篇。其餘衆篇。或定點文句而已。後秀義別本出。故今有向郭二莊。其義一也。
張憑 又見郭玄
張憑舉孝廉。出都。負其才氣。謂必參時彥。欲詣劉尹。鄕里及同舉者共笑之。張遂詣劉。劉洗濯料事。處之下坐。唯通寒暑。神意不接。張欲自發無端。頃之。長史諸賢來淸言。客主有不通處。張乃遙於末坐判之。言約旨遠。足暢彼我之懷。一坐皆驚。眞長延之上坐。淸言彌日。因留宿至曉。張退。劉曰。卿且去。正當取卿共詣撫軍。張還船。同侶問何處宿。張笑而不答。須臾。眞長遣傳敎覓張孝廉船。同侶惋愕。卽同載詣撫軍。至門。劉前進謂撫軍曰。下官今日為公得一太常博士妙選。旣前。撫軍與之話言。咨嗟稱善。曰。張憑勃窣為理窟。卽用為太常博士。
左太沖
左太沖作三都賦。初成。時人互有譏訾。思意不愜。後示張公。張曰。此二京可三。然君文未重於世。宜以經高名之士。思乃詢求於皇甫謐。謐見之。嗟歎。遂為作敍。於是先相非貳者。莫不歛袵讚述焉。
郭淮
郭淮作關中都督。甚得民情。亦屢有戰庸。淮妻太尉王淩之妹。坐凌事。當幷誅。使者徵攝甚急。淮使戒裝。克日當發。州府文武及百姓。勸淮舉兵。淮不許。至期遣妻。百姓號泣追呼者數萬人。行數十里。淮乃命左右追夫人還。於是文武奔馳如徇身首之急。旣至。淮與宣帝書曰。五子哀戀。思念其母。其母旣亡。則無五子。五子若殞。亦復無淮。宣帝乃表特原淮妻。
顧劭
豫章太守顧劭。是雍之子。劭在郡卒。雍盛集僚屬。自圍棊。外啓信至而無兒書。雖神氣不變。而心了其故。以爪搯掌。血流沾褥。賓客旣散。方歎曰。己無延陵之高。豈可有喪明之責。於是豁情散哀。顏色自若。
阮遙集
祖士少好財。阮遙集好屐。並恆自經營。同是一累。而未判其得失。人有詣祖。見料視財物。客至屛當未盡。餘兩小簏。著背後。傾身障之。意未能平。或有詣阮。見自吹火蠟屐。因歎曰。未知一生當著幾量屐。神色閑畼。於是勝負始分。
褚公
褚公於章安令。遷太尉記室參軍。名字已顯。而位微。人未多識。公東出。乘估客船。送故吏數人。投錢唐亭住。爾時吳興沈充為縣令。當送客過浙江。客出。亭吏驅公移牛屋下。潮水至。沈令起彷徨。問牛屋下是何物人。吏云。昨有一傖父。來寄亭中。有尊貴客。權移之。令有酒色。因遙問傖父。欲食䴵不。姓何等。可共語。褚因舉手答曰。河南褚季野。遠近久承公名。令於是大遽。不敢移公。便於牛屋下。修刺詣公。更宰殺為饌具於公前。鞭撻亭吏。欲以謝慙。公與之酌宴。言色無異。狀如不覺。令送公至界。
傅嘏
何晏鄧颺夏侯玄並求傅嘏交。而嘏終不許。諸人乃因荀粲說合之。謂嘏曰。夏侯太初。一時之傑士。虛心於子。而卿意懷不可。交合則好成。不合則致隟。二賢若穆則。國之休。此藺相如所以下廉頗也。傅曰。夏侯太初。志大心勞。能合虛譽。誠所謂利口覆國之人。何晏鄧颺。有為而躁。博而寡要。外好利而內無關籥。貴同惡異。多言而妬前。多言多釁。妬前無親。以吾觀之。此三賢者。皆敗德之人耳。遠之猶恐罹禍。況可親之邪。後皆如其言。
郗超
郗超與謝玄不善。苻堅將問晉鼎。旣已狼噬梁岐。又虎視淮陰矣。於時朝議遣玄北討。人間頗有異同之論。唯超曰。是必濟事。吾昔嘗與共在桓宣武府。見使才當盡。雖履屐之間。亦得其任。以此推之。容必能立勳。元功旣舉。時人咸歎超之先覺。又重其不以愛憎匿善。
王汝南
王汝南旣除所生服。遂停墓所。兄子濟每來拜墓。略不過叔。叔亦不候濟。脫時過。止寒温而已。後聊試問近事。答對甚有音辭。出濟意外。濟極惋愕。仍與語。轉造精微。濟先略無子姪之敬。旣聞其言。不覺凜然。心形俱肅。遂留共語。彌日累夜。濟雖儁爽。自視缺然。乃喟然歎曰。家有名士。三十年而不知。濟去。叔送至門。濟從騎有一馬。絕難乘。少能騎者。濟聊問叔好騎乘不。曰亦好爾。濟又使騎難乘馬。叔姿形旣妙。回策如縈。名騎無以過之。濟益嘆其難測。非復一事。旣還。渾問濟何以暫行累日。濟曰。始得一叔。渾問其故。濟具歎述如此。渾曰。何如我。濟曰。濟以上人。武帝每見濟輒以湛調之。曰卿家癡叔死未。濟常無以答。旣而得叔後。武帝又問如前。濟曰。臣叔不癡。稱其實美。帝曰。誰比。濟曰。山濤以下。魏舒以上。於是顯名。年二十八始宦。
漢武帝乳母
漢武帝乳母。嘗於外犯事。帝欲申憲。乳母求救東方朔。朔曰。此非唇舌所爭。爾必望濟者。將去時。但當屢顧帝。愼勿言。此或可萬一冀耳。乳母旣至。朔亦侍側。因謂曰。汝癡耳。帝豈復憶汝乳哺時恩邪。帝雖才雄心忍。亦深有情戀。乃悽然愍之。卽敕免罪。
桓道恭
桓南郡好獵。每田狩。車騎甚盛。五六十里中。旌旗蔽隰。騁良馬。馳擊若飛。雙甄所指。不避陵壑。或行陳不整。麏兔騰逸。參佐無不被繫束。桓道恭。玄之族也。時為賊曹參軍。頗敢直言。常自帶絳綿繩著腰中。玄問此何為。答曰。公獵好縛人士。會當被縛。手不能堪芒也。玄自此小差。
曹娥碑
魏武嘗過曹娥碑下。楊修從碑背上見題作黃絹幼婦外孫䪡臼八字。魏武謂修曰。解不。答曰。解。魏武曰。卿未可言。待我思之。行三十里。魏武乃曰。吾已得。令修別記所知。修曰。黃絹。色絲也。於字為絕。幼婦。少女也。於字為妙。外孫。女子也。於字為好。䪡臼。受辛也。於字為辭。所謂絕妙好辭也。魏武亦記之與修同。乃歎曰。我才不及卿。乃覺三十里。
周處
周處年少時。兇彊俠氣。為鄕里所患。又義興水中有蛟。山中有邅跡虎。並皆暴犯百姓。義興人謂為三橫。而處尤劇。或說處殺虎斬蛟。實冀三橫唯餘其一。處卽刺殺虎。又入水擊蛟。蛟或浮或沒。行數十里。處與之俱。經三日三夜。鄕里皆謂已死。更相慶。竟殺蛟而出。聞里人相慶。始知為人情所患。有自改意。乃自吳尋二陸。平原不在。正見淸河。具以情吿。幷云欲自修改。而年已蹉跎。終無所成。淸河曰。古人貴朝聞夕死。況君前途尙可。且人患志之不立。亦何憂令名不彰邪。處遂改厲。終為忠臣孝子。
戴淵
戴淵少時遊俠。不治行檢。嘗在江淮間。攻掠商旅。陸機赴假還洛。輜重甚盛。淵使少年掠劫。淵在岸上。據胡牀。指麾左右。皆得其宜。淵旣神姿峯穎。雖處鄙事。神氣猶異。機於船屋上。遙謂之曰。卿才如此。亦復作劫邪。淵便泣涕。投劍歸機。辭厲非常。機彌重之。定交。作筆薦焉。過江。仕至征西將軍。
王子猷子敬
王子猷子敬俱病篤。而子敬先亡。子猷問左右。何以都不聞消息。此已喪矣。語時了不悲。便索輿來奔喪。都不哭。子敬素好琴。便徑入。坐靈牀上。取子敬琴。彈弦旣不調。擲地云。子敬子敬。人琴俱亡。因慟絕良久。月餘亦卒。
阮步兵
阮步兵嘯聞數百步。蘇門山中忽有眞人樵伐者。咸共傳說。阮籍往觀。見其人擁䣛巖側。籍登嶺就之。箕踞相對。籍商略終古。上陳黃農玄寂之道。下考三代盛德之美。以問之。仡然不應。復敍有為之敎。棲神導氣之術。以觀之。彼猶如前。凝矚不轉。籍因對之長嘯。良久。乃笑曰。可更作。籍復嘯。意盡退還。半嶺許。聞上然有聲。如數部鼓吹。林谷傳響。顧看。迺向人嘯也。
周浚妾李氏
周浚作安東時。行獵值暴雨。過汝南李氏。李氏富足。而男子不在。有女名絡秀。聞外有貴人。與一婢於內宰豬羊。作數十人飮食。事事精辦。不聞有人聲。密覘之。獨見一女子。狀貌非常。浚因求為妾。父兄不許。絡秀曰。門戶殄瘁。何惜一女。若連婣貴族。將來或大益。父兄從之。遂生伯仁兄弟。絡秀語伯仁等。我所以屈節為汝家作妾。門戶計耳。汝若不與吾家作親親者。吾亦不惜餘年。伯仁等悉從命。由此李氏在世。得方幅齒遇。
陶公母
陶公少時作魚梁吏。嘗以坩䱹餉母。母封䱹付使。反書責侃曰。汝為吏。以官物見餉。非唯不益。乃增吾憂也。
王凝之謝夫人
王凝之謝夫人。旣往王氏。大薄凝之。旣還謝家。意大不說。太傅慰釋之曰。王郞。逸少之子。人身亦不惡。汝何以憾乃爾。答曰。一門叔父。則有阿大中郞。羣從兄弟。則有封胡遏末。不意天壤之中。乃有王郞。
劉伶
劉伶病酒。渴甚。從婦求酒。婦捐酒毀器。涕泣諫曰。君飮太過。非攝生之道。必宜斷之。伶曰。甚善。我不能自禁。唯當祝鬼神。自誓斷之耳。便可具酒肉。婦曰。敬聞命。供酒肉於神前。請伶祝誓。伶跪而祝曰。天生劉伶。以酒為名。一飮一斛。五斗解酲。婦人之言。愼不可聽。便引酒進肉。隗然已醉矣。
吳郡卒
蘇峻亂。諸庾逃散。庾冰時為吳郡。單身奔亡。民吏皆去。唯郡卒獨以小船載冰。出錢塘口。蘧篨覆之。時峻賞募覓冰。屬所在摉檢甚急。卒捨船市渚。因飮酒醉還。舞棹向船曰。何處覓庾吳郡。此中便是。冰大惶怖。然不敢動。監司見船小裝狹。謂卒狂醉。都不復疑。自送過淛江。寄山陰魏家。得免。後事平。冰欲報卒。適其所願。卒曰。出自廝下。不願名器。少苦執鞭。恆患不得快飮酒。使其酒足餘年。足矣。無所復須。冰為起大舍。市奴婢。使門內有百斛酒。終其身。時謂此卒非唯有智。且亦達生。
袁彥道
桓宣武少家貧。戲大輸。債主敦求甚切。思自振之方。莫知所出。陳郡袁躭俊邁多能。宣武欲求救於躭。躭時居艱。恐致疑。試以吿焉。應聲便許。略無慊吝。遂變服。懷布帽隨温去。與債主戲。躭素有蓺名。債主就局曰。汝故當不辦作袁彥道邪。遂共戲。十萬一擲。直上百萬。數投馬絕叫。傍若無人。探布帽擲對人曰。汝竟識袁彥道不。
孫皓
晉武帝問孫皓。聞南人好作爾汝歌。頗能為不。皓正飮酒。因舉觴勸帝而言曰。昔與汝為鄰。今與汝為臣。上汝一杯酒。令汝壽萬春。帝悔之。
荀鳴鶴陸士龍
荀鳴鶴陸士龍二人。未相識。俱會張茂先坐。張令其語。以其並有大才。可勿作常語。陸舉手曰。雲間陸士龍。荀答曰。日下荀鳴鶴。陸曰。旣開靑雲覩白雉。何不張爾弓布爾矢。荀答曰。本謂雲龍騤騤。定是山鹿野麋。獸弱弩彊。是以發遲。張乃撫掌大笑。
郝隆
謝公始有東山之志。後嚴命屢臻。勢不獲已。始就桓公司馬。於時有餉桓公藥草。中有遠志。公取以問謝。此藥又名小草。何一物而有二稱。謝未卽答。時郝隆在坐。應聲答曰。此甚易解。處則為遠志。出則為小草。謝甚有愧色。桓公自謝而笑曰。郝參軍此過乃不惡。亦極有會。
參軍危語
桓南郡與殷荊州語次。因共作了語。顧愷之曰。火燒平原無遺燎。桓曰。白布纏棺豎旒旐。殷曰。投魚深淵放飛鳥。次復作危語。桓曰。矛頭淅米劍頭炊。殷曰。百歲老翁攀枯枝。顧曰。井上轆轤臥嬰兒。殷有一參軍在坐云。盲人騎瞎馬。夜半臨深池。殷曰。咄咄逼人。仲堪眇目故也。
魏武
魏武嘗言人欲危己。己輒心動。因語所親小人曰。汝懷刀密來我側。我必說心動。執汝使行刑。汝但勿言其使。無他。當厚相報。執者信焉。不以為懼。遂斬之。此人至死不知也。左右以為實。謀逆者挫氣矣。
晉明帝
王大將軍旣為逆。頓軍姑孰。晉明帝以英武之才。猶相猜憚。乃著戎服。騎巴賽馬。齎一金馬鞭。陰察軍形勢。未至十餘里。有一客姥居店賣食。帝過謁之。謂姥曰。王敦舉兵圖逆。猜害忠良。朝廷駭懼。社稷是憂。故劬勞晨夕。用相覘察。恐形迹危露。或至狼狽。追迫之日。姥其匿之。便與客姥馬鞭而去。行敦營匝而出。軍士覺曰。此非常人也。敦臥。心動曰。此必黃須鮮卑奴來。命騎追之。已覺多許里。追士因問向姥。不見一黃須人騎馬度此邪。姥曰。去已久矣。不可復及。於是騎人息意而反。
王右軍
王右軍年減十歲時。大將軍甚愛之。恒置帳中眠。大將軍嘗先出。右軍猶未起。須臾錢鳳入。屛人論事。都忘右軍在帳中。便言逆節之謀。右軍覺。旣聞所論。知無活理。乃剔吐汙頭面被褥。詐熟眠。敦論事造半。方意右軍未起。相與大驚。曰不得不除之。及開帳。乃見吐唾縱橫。信其實熟眠。於是得全。於時稱其有智。
温公
温公喪婦。從姑劉氏家值亂離散。唯有一女。甚有姿慧。姑以屬公覓婚。公密有自婚意。答云。佳壻難得。但如嶠比云何。姑云。喪敗之餘。乞粗存活。便足慰吾餘年。何敢希汝比。郤後少日。公報姑云。已覓得婚處。門地粗可。壻身名宦。盡不減嶠。因下玉鏡臺一枚。姑大喜。旣婚。交禮。女以手披紗扇。撫掌大笑曰。我固疑是老奴。果如所卜。玉鏡臺。是公為劉越石長史北征劉聰所得。
孫興公
王文度弟阿智。惡乃不翅。當年長而無人與婚。孫興公有一女。亦僻錯。又無嫁娶理。因詣文度。求見阿智。旣見。便陽言此定可。殊不如人所傳。那得至今未有婚處。我有一女。乃不惡。但吾寒士。不宜與卿計。欲令阿智娶之。文度欣然而啟藍田云。興公向來。忽言欲與阿智婚。藍田驚喜。旣成婚。女之頑嚚。欲過阿智。方知興公之詐。
石崇二則
石崇每要客燕集。常令美人行酒。客飮酒不盡者。使黃門交斬美人。王丞相與大將軍嘗詣崇。丞相素不能飮。輒自勉彊。至於沈醉。每至大將軍。固不飮。以觀其變。已斬三人。顏色如故。尙不肯飮。丞相讓之。大將軍曰。自殺伊家人。何預卿事。
石崇廁。常有十餘婢侍列。皆麗服藻飾。置甲煎粉沈香汁之屬。無不畢備。又與新衣著令出。客羞不能如廁。王大將軍往。脫故衣。著新衣。神色傲然。羣婢相謂曰。此客必能作賊。
王藍田
王藍田性急。嘗食鷄子。以筯刺之。不得。便大怒。舉以擲地。鷄子於地圓轉未止。仍下地以屐齒蹍之。又不得。嗔甚。復於地取內口中。齧破卽吐之。王右軍聞而大笑曰。使安期有此性。猶當無一豪可論。況藍田邪。
王國寶
孝武甚親敬王國寶王雅。雅薦王珣於帝。帝欲見之。嘗夜與國寶及雅相對。帝微有酒色。令喚珣。垂至。已聞卒傳聲。國寶自知才出玽下。恐傾奪其寵。因曰。王珣當今名流。陛下不宜有酒色見之。自可別詔召也。帝然其言。心以為忠。遂不見珣。
殷荊州
王緒數讒殷荊州於王國寶。殷甚患之。求術於王東亭。曰。卿但數詣王緒。往輒屛人。因論它事。如此則二王之好離矣。殷從之。國寶見王緒問曰。比與仲堪屛人何所道。緒云。故是常往來。無它所論。國寶謂緒於己有隱。果情好日疏。讒言以息。
王丞相
王大將軍起事。丞相兄弟詣闕謝。周侯深憂。諸王始入。甚有憂色。丞相呼周侯曰。百口委卿。直過不應。旣入苦相存救。旣釋。周大悅。飮酒。及出。諸王故在門。周曰。今年殺諸賊奴。當取金印如斗大繫肘後。大將軍至石頭。問丞相曰。周侯可為三公不。丞相不答。又問可為尙書令不。又不應。因云。如此。唯當殺之耳。復默然。逮周侯被害。丞相後知周侯救己。嘆曰。我不殺周侯。周侯由我而死。幽冥中負此人。
韓壽
韓壽美姿容。賈充辟以為掾。充每聚會。賈女於靑璅中看見壽。說之。悟懷存想。發於吟詠。後婢往壽家。具述如此。幷言女光麗。壽聞之。心動。遂請婢潛修音問。及期往宿。壽蹻捷絕人。踰牆而入。家中莫知。自是充覺女盛自拂拭。說暢有異於常。後會諸吏。聞壽有奇香之氣。是外國所貢。一著人則歷月不歇。充計武帝唯賜己。及陳騫。餘家無此香。疑壽與女通。而垣牆重密。門閤急峻。何由得爾。乃託言有盜。令人修牆。使反曰。其餘無異。唯東北角如有人跡。而牆高非人所踰。充乃取女左右婢考問。卽以狀對。充祕之。以女妻壽。
孫秀
孫秀旣恨石崇不與綠珠。又憾潘岳昔遇之不以禮。後秀為中書令。岳省內見之。因喚曰。孫令憶疇昔周旋不。秀曰。中心藏之。何日忘之。岳於是始知必不免。後收石崇歐陽堅石。同日收岳。石先送市。亦不相知。潘後至。石謂潘曰。安仁卿亦復爾邪。潘曰。可謂白首同所歸。潘金谷集詩云。投分寄石友。白首同所歸。乃成其讖。
襄陽耆舊傳
習鑿齒
後漢王逸。字叔師。南郡宜城人。元初中舉上計吏。為校書郞。累至侍中。著楚詞章句。行於世。其賦誄書諭及雜文。凡二十一篇。作漢詩百二十三篇。子延壽。字文考。作靈光殿賦。蔡邕亦造此賦。未成。及見。甚奇之。遂輟翰。曾有奇夢。惡之。作夢賦以自勵。後溺死。
黃承彥
黃承彥。高爽開朗。為沔南名士。謂孔明曰。聞君擇婦。身有醜女。黃頭黑面。才堪相配。孔明許。卽載送之。時人以為笑樂。鄕里為之諺曰。莫作孔明擇婦。正得阿承醜女。
吳李衡。字叔平。襄陽人。習竺以女英習配之。漢末為丹陽太守。衡每欲治家事。英習不聽。後密遣客十人。往武陵龍陽。泛洲上作宅。種橘千株。臨死勅兒曰。汝母每怒吾治家事。故窮如是。然吾州里有千頭木奴。不責汝食。歲上匹絹。亦當足用爾。衡旣亡後二十餘日。兒以白英習。曰。此當是種柑也。汝家失十客來七八年。必汝父遣為宅。汝父恒稱太史公言。江陵千樹橘。當封君家。吾答云。士患無德義。不忠不富。若貴而能貧。方好爾。用此何為。吳末。衡柑成。歲得絹數千匹。家道富足。晉咸康中。其宅上枯树猶在。
龐統
統字士元。少未有識者。惟德公重之。年十八。使詣司馬德操。德操與語。自晝達夜。乃嘆息曰。德公誠知人。此實盛德也。必南州士之冠冕。由是顯名。後劉備訪世事於德操。曰。後生俗士。豈識時務。識時務者。在乎俊傑。此間有臥龍鳳雛。備問誰。曰諸葛孔明。龐士元也。
龐德公
後漢龐德公。襄陽人。居峴山之南。未嘗入城府。躬耕田里。夫妻相待如賓。琴書自娛。覩其貌者肅如也。荊州牧劉表。數延請。不能屈。乃自往候之。諸葛孔明。每至公家。獨拜公於牀下。公殊不令止。司馬德操。嘗造公。值公渡沔。上先人墓。操徑入堂上。呼德公妻子。使作黍。徐元直向言。有客卽來就公談論。妻子皆奔走供設。德操少德公十歲。以兄事之。呼作龐公也。人乃謂公是德公名。非也。後遂攜其妻子登鹿門山。託言採藥。因不知所在。從子統。
異苑
劉敬叔
朱牙之
東陽太守朱牙之。元興中。忽有一老公從其妾董牀下出。著黃裳衿帽。所出之。滑澤有臭。遂與董交好。若有吉凶。遂以吿。牙之兒病瘧。公曰。此應得虎卵服之。持戟向山東。得虎陰。尙餘暖氣。使兒炙噉。瘧立斷。公常使董梳頭。髮如野豬。牙後詣祭酒上章。於是絕跡。作沸湯試澆此。掘得數斛大蟻。不日村人捉大刀野行。逢一丈夫。見刀。操黃金一餅。求以易刀。授刀。奄失其人所在。重察向金。乃是牛糞。計此卽牙家鬼。
永康人
吳孫權時。永康有人入山。遇一大龜。卽逐之。龜便言曰。遊不良時。為君所得。人甚怪之。載出。欲上吳王。夜泊越里。纜舡於大桑樹。宵中。樹呼龜曰。勞乎元緒。奚事爾耶。龜曰。我被拘縶。方見烹臛。雖盡南山之樵。不能潰我。樹曰。諸葛元遜博識。必致相苦。令求如我之徒。計從安出。龜曰。子明無多辭。禍將及爾。樹寂而止。旣至。權命煑之。焚柴百車。語猶如故。諸葛恪曰。燃以老桑。方熟。獻之人仍說龜樹共言。權登使伐取煮龜。立爛。今烹龜猶多用桑薪。野人故呼龜為元緒也。
章汎
臨海樂安章汎。年二十餘死。經日未殯而蘇。云被錄天曹。天曹主者。是其外兄。料理得免。初到時。有少女子同被錄送。立住門外。女子見汎事散。知有力助。因泣涕。脫金釧三隻及臂上雜寶。託汎與主者。求見救濟。汎卽為請之。幷進釧物。良久。出語汎。已論秋英亦同遣去。秋英卽此女之名也。於是俱去。脚痛疲頓。殊不堪行。會日亦暮。止道側小窟。狀如客舍。而不見主人。汎共宿嬿接。更相問。女曰。我姓徐。家吳縣烏門。臨瀆為居。門前倒棗樹卽是也。明晨各去。遂並活。汎先為護軍府吏。依假出都。經吳。乃對烏門。依此尋索。得徐氏舍。與主人敍闊。問秋英何在。主人云。女初不出入。君何知其名。汎因說昔日魂相見之由。秋英先說之。所言因得。主人乃悟。甚羞。不及寢嬿之事。而其鄰人或知以語徐氏。徐氏試令侍婢數人遞出示汎。汎曰非也。乃令秋英見之。則如舊識。徐氏謂天意。遂以妻汎。生子名曰天賜。
阿紫
世有紫姑神。古來相傳。是人妾為大婦所嫉。每以穢事相次役。正月十五日。感激而死。故世人以其日。作其形。夜於厠間或猪欄邊迎之。祝曰。子胥不在。是其壻名也。曹姑亦歸去。卽其大婦也。小姑可出。戲捉者覺重。便是神來。奠設酒果。亦覺貌輝輝有色。卽跳躞不住。占衆事。卜行年蠶桑。又善射鈎。好則大儛。惡便仰眠。平昌孟氏恒不信。躬試往捉。便自躍穿屋。永失所在。
袁雙
丹陽縣有袁雙廟。眞第四子也。眞為桓宣武誅。便失所在。靈在太元中。形見於丹陽。求立廟。未旣就功。大有虎災。被害之家。輒夢雙至。催功甚急。百姓立祠堂。於是猛暴用息。今道俗常以二月晦皷舞祈祠。爾日常風雨忽至。元嘉五年。設奠訖。村人邱都。於廟後見一物。人面鼉身。葛巾。七孔端正。而有酒氣。未知為雙之神。為是物憑也。
管輅
管輅洞曉術數。初有婦人亡牛從卜。曰。可視東邱塚中。牛當懸向上。旣而果得。婦人反疑輅。吿官按驗。乃知是術數所推。又洛中一人失妻。輅令與擔豕人鬬於東陽門。豚逸入一舍。突壞其牆。其婦出焉。輅鄕里范玄龍。苦頻失火。輅云。有角巾諸生。駕黑牛故車來。必留之宿。後果有此生來。玄龍因留之。生急求去。不聽。遂宿。主人罷入。生懼圖己。乃持刀門外。倚薪假寐。忽有一物。以口吹火。生驚。斫之死。而視之則狐也。自是不復有災。又有人捕鹿。獲之。為人所竊。詣輅為卦。云。東巷第三家。候無人時。發其屋頭第七椽。以瓦著椽下。明日食時。自送還汝也。其夜盜者父患頭痛。亦來自占。輅令歸之。病乃愈。又治內吏失物。輅使候人靜。於寺門令指天畫地。舉手四向。暮果獲於故處。
張春
高祖永初中。張春為武昌太守。時人有嫁女未及升車者。女忽然失怪。出外毆擊人。乃自云已不樂嫁俗人。巫云邪魅。將女至江際。遂擊鼓以術咒療。春以為欺惑百姓。刻期須得妖魅。翌日。有一靑虵來到坐所。卽以大釘釘其頭。至日中時。復見大龜從江來。伏於巫前。巫以朱書龜背作符。更遣入江。至暮有大白鼉從江中出。乍沉乍浮。龜隨後推逼。鼉自分必死。冒來先入幔與女辭訣。女遂動心。哭云失其姻好。於是漸差。或問巫曰。魅者歸於一物。今安得有三。巫云。虵是傳通。龜是媒人。鼉是其對。所獲三物。悉以示春。春始知靈驗。皆殺之。
述異記
祖沖之
陸機
晉陸機少時。頗好獵。在吳。有家客獻快犬曰黃耳。機仕洛。常將自隨。此犬黠慧。能解人語。又常借人三百里外。犬識路自隨機。羈官京師。久無家問。機戲語犬曰。我家絕無書信。汝能賷書馳取消息否。犬喜。搖尾作聲應之。機試為書。盛以竹筒。繫犬頸。犬出驛路走向吳。飢則入草噬肉。每經大水。輒依渡者。弭毛掉尾向之。因得載渡。到機家。口銜筒。作聲示之。機家開筒取書。看畢。犬又向人作聲。如有所求。其家作答書納筒。復繫犬頸。犬復馳還洛。計人行五旬。犬往還纔半。後犬死。還葬機家村南二百步。聚土為墳。村人呼之為黃耳塚。
雩都縣人
南康雩都縣。跨江南出。去縣三里。名夢口。有穴狀如石室。舊傳嘗有神雞。色如好金。出此穴中。奮翼迴翔。長鳴響徹。見人輒隱入穴中。因號此石為雞石。昔有人耕此山側。望見雞出遊戲。有一長人操彈彈之。雞遙見。便飛入穴。彈丸正著穴上。石徑六尺許。下垂蔽穴。猶有間隙。不復容人。又有人乘船從下流還縣。未至此崖數里。有一人通身黃衣。擔兩籠黃瓜。求寄載之。黃衣人乞食。船主與之盤酒。食訖。至崖下。船主乞瓜。此人不與。仍唾盤內。徑上崖。直入石中。船主初甚忿之。見其入石。始知神異。取向食器視之。見盤上唾悉是黃金。
黃苗
宋元嘉中。南康平固人黃苗為州吏。受假違期方上。行經官亭湖。入廟下。願希免罰坐。又欲還家。若所願並遂。當上猪酒。苗至州。皆得如志。乃還。資裝旣薄。遂不過廟。行至都界。與同侶並船泊宿。中夜船忽從水自下。其疾如風。介夜四更。苗至官亭。始醒悟。見船上有三人。並烏衣。持繩收縛苗。夜上廟。階下見神。年可四十。黃白披錦袍。梁下懸一珠。大如彈丸。光輝照屋。一人戶外白平固黃苗上願猪酒。遯回家。敎錄今到。命謫三年。取三十人。遺吏送苗窮山林中。鏁腰繫樹。日以生肉食之。苗忽忽憂思。但覺寒熱身瘡。舉體生斑毛。經一旬。毛蔽身。爪牙生。性欲搏噬。吏解鏁放之。隨其行止。三年。凡得二十九人。次應取新淦一女。而此女士族。初不出外。後值與娣妹從後門出。詣親家。女最在後。因取之。為此女難得。涉五年。人數乃充。吏送至廟。神敎放遣。乃以鹽飮之。體毛稍落。鬚髮悉出。爪牙墮。生新者。經十五日。還如人形。意慮復常。送出大路。縣令呼苗具疏事。覆前後所取人。遍問其家。並符合焉。髀為戟所傷。創瘢尚在。苗還家八年。得時疾死。
白道猷
章安縣西有赤城山。周三十里。一峯特高。可三百餘丈。晉泰元中。有外國人白道猷居於此山。山神屢遣狼怪形異聲往恐怖之。道猷自若。山神乃自詣之云。法師威德嚴重。今推此山相與。弟子更卜所託。道猷曰。君是何神。居此幾時。今若必去。當去何所。答云。弟子夏王之子。居此千餘年。寒石山是家舅所住。某且往寄憩。將來欲還會稽山廟。臨去遺信贈三奩香。又躬來別。執手恨然。嗚鞞響角。凌空而逝。
區敬之
南康縣營民區敬之。宋元嘉元年。與息共乘舫。自縣泝流。深入小溪。幽荒險絕。人跡所未嘗至。夕登岸。停止舍中。敬之中惡猝死。其子燃火守尸。忽聞遠哭聲呼阿舅。孝子驚疑俛仰間。哭者已至。如人長大。被髮至足。髮多蔽面。不見七竅。因呼孝子姓名慰唁之。孝子恐懼。因悉薪以燃火。此物言故來相慰。當何所畏。將須燃火。此物坐亡人頭邊哭。孝子於火光中竊窺之。見此物以面掩亡人面。亡人面須臾裂剝露骨。孝子懼欲繫之。無兵仗。須臾其父尸見白骨連續。而皮肉都盡。竟不測此物是何鬼神。
富陽人
宋元嘉初。富陽人姓王。於窮瀆中作蟹籪。旦往視。見一材頭長二尺許。在籪裂開。蟹出都盡。乃修治籪。出材岸上。明往看之。見材復在籪中。敗如前。王又治籪再往。視所見如初。王疑此材妖異。乃取納蟹籠中。繫擔頭歸云。至家當破燃之。未之家三里。聞中倅倅動轉。顧見向材頭變成一物。人面猴身。一手一足。語王曰。我性嗜蟹。此實入水。破若蟹籪。相負已多。望君見恕。開籠出我。我是山神。當相佑助。使全籪大得蟹。王曰。汝犯暴人。前後非一。罪自應死。此物轉輾請乞放。又頻問君姓名為何。王回顧不應答。去家轉近。物曰。旣不放我。又不吿我姓名。當復何計。但應就死耳。王至家。熾火焚之。後寂無復異。土俗謂之山魈。云知人姓名。則能中傷人。所以勤問。正欲害人自免。
梁淸
宋文帝世。天水梁淸。家在京師。新亭臘日。將祀。使婢於爨室造食。忽覺空中有物。操杖打婢。婢走吿淸。淸遂往。見甌器自運。盛斟羹。羅列案上。聞哺餟之聲。淸曰。何不形見。乃見一人。著平上幘鳥皮袴褶。云。我京兆人。亡沒飄寄。聞卿好士。故來相從。淸便席地共坐。設肴酒。鬼云。卿有祀事云。云淸圖某郡。先以訪鬼。鬼云。所規必諧。某月某日除出。果然。鬼云。郡甚優問。吾願周旋。淸答甚善。後停舟石頭。待之五日。鬼不來。於是引路。達彭城。方見至。同在郡數年。還都。亦相隨而返。
費慶伯
宋費慶伯者。孝建中仕為州治中。假歸至家。忽見三騶皆赤幘。同來云。官喚。慶伯云纔謁歸。那得見召。且汝常黑幘。今何得皆赤幘也。騶答云。非此閒官也。慶伯方知非生人。遂叩頭祈之。三騶同詞。因許回換。言却後四日。當更詣君。可辦少酒食見待。愼勿泄也。如期果至。云已得為力矣。慶伯欣喜拜謝。躬設酒食。見鬼飮噉。不異生人。臨去曰。哀君故爾。乞祕隱也。慶伯妻性猜妬。謂伯云。此必妖魅所罔也。慶伯不得已。因具吿其狀。俄見向三騶楚撻流血。怒而立於前曰。君何相誤也。言訖失所在。慶伯遂得暴疾。未旦而卒。
俗說
沈約
荀介子
荀介子。為荊州刺史。荀婦大妬。恆在介子齋中。客來便閉屛風。有桓客者。時在中兵參軍。來詣荀諮事。論學已訖。為復作餘語。桓時年少。殊有姿容。荀婦在屛風裏。便語桓云。桓參軍。君知作人不。論事已訖。何以不去。桓狼狽便走。
續齊諧記
吳均
紫荊樹
京兆田眞。兄弟三人。共議分財。生貲皆平均。惟堂前一株紫荊樹。共議欲破三片。明日就截之。其樹卽枯死。狀如火然。眞往見之。大驚。謂諸弟曰。樹本同株。聞將分斫。所以顦顇。是人不如木也。因悲不自勝。不復解樹。樹應聲榮茂。兄弟相感。合財寶。遂為孝門。眞仕至大中大夫。
華陰黃雀
弘農楊寶。性慈愛。年九歲。至華陰山。見一黃雀。為鴟梟所搏。逐樹下。傷瘢甚多。宛轉復為螻蟻所困。寶懷之以歸。置諸梁上。夜聞啼聲甚切。親自照視為。蚊所嚙。乃移置巾箱中。啖以黃花。逮十餘日。毛成。飛翔。朝去暮來。宿巾箱中。如此積年。忽與羣雀俱來。哀鳴遶堂。數日乃去。是夕寶三更讀書。有黃衣童子曰。我王母使者。昔使蓬萊。為鴟梟所搏。蒙君之仁愛見救。今當受賜南海。別以四玉環與之。曰令君子孫潔白。且從登三公事。如此環矣。寶之孝大聞天下。名位日隆。子震。震生秉。秉生彪。四世名公。及震葬時。有大鳥降。人皆謂眞孝所招也。
上巳曲水
晉武帝問尚書郞摯虞仲洽。三月三日曲水。其義何旨。答曰。漢章帝時。平原徐肇。以三月初生三女。至三日俱亡。一村以為怪。乃相與至水濱盥洗。因流以濫觴。曲水之義。蓋自此矣。帝曰。若如所談。便非嘉事也。尚書郞束晳進曰。仲洽小生。不足以知此。臣請說其始。昔周公成洛邑。因流水泛酒。故逸詩云。觴隨波流。又秦昭王三月上巳。置酒河曲。見金人自河而出。奉水心劍。曰令君制有西夏。及秦霸諸侯。乃因此處立為曲水。二漢相緣。皆為盛集。帝曰善。賜金五十斤。左遷仲洽為城陽令。
五花絲粽
屈原五月五日。投汨羅水。楚人哀之。至此日以竹筒子。貯米投水以祭之。漢建武中。長沙區曲。忽見一士人。自云三閭大夫。謂曲曰。聞君當見祭。甚善。常年為蛟龍所竊。今若有惠。當以楝葉塞其上。以綵絲纏之。此二物蛟龍所憚。曲依其言。今五月五日作粽。幷帶楝葉五花絲。遺風也。
陽羨書生
東晉陽羨許彥。於綏安山行。遇一書生。年十七八。臥路側。云脚痛。求寄彥鵝籠中。彥以為戲言。書生便入籠。籠亦不更廣。書生亦不更小。宛然與雙鵝並坐。鵝亦不驚。彥負籠而去。都不覺重。前息樹下。書生乃出籠。謂彥曰。欲為君薄設。彥曰甚善。乃於口中吐一銅盤奩子。奩子中具諸饌殽。海陸珍羞方丈。其器皿皆是銅物。氣味芳美。世所罕見。酒數行。乃謂彥曰。向將一婦人自隨。今欲暫要之。彥曰甚善。又於口中吐一女子。年可十五六。衣服綺麗。容貌絕倫。共坐宴。俄而書生醉臥。此女謂彥曰。雖與書生結妻。而實懷外心。向亦竊將一男子同來。書生旣眠。暫喚之。願君勿言。彥曰甚善。女人於口中吐出一男子。年可二十三四。亦穎悟可愛。仍與彥敍寒温。書生臥欲覺。女子吐一錦行障。書生仍留女子共臥。男子謂彥曰。此女子雖有情。心亦不盡。向復竊將女人同行。今欲暫見之。願君勿泄言。彥曰善。男子又於口中吐一女子。年二十許。共讌酌。戲調甚久。聞書生動聲。男曰。二人眠已覺。因取所吐女子。還內口中。須臾書生處女子乃出。謂彥曰。書生欲起。更吞向男子。獨對彥坐。書生然後謂彥曰。暫眠遂久。君獨坐當悒悒耶。日已晚。便與君別還。復吞此女子。諸銅器悉內口中。留大銅盤。可廣二尺餘。與彥別曰。無以藉君。與君相憶也。彥大元中為蘭臺令史。以盤餉侍中張散。散看其題。云是漢永平三年所作也。
桓玄
東晉桓玄時。朱雀門下。忽有兩小兒。通身如墨。相和作芒籠歌。路邊小兒。從而和之數十人。歌云。芒籠首。繩縛腹。車無軸。倚孤木。聲甚哀楚。聽者忘歸。日旣夕。二小兒還入建康縣。至閣下。遂成一雙漆鼓搥。鼓吏劉云。槌積久。比恆失之而復得。不意作人也。明年春而桓玄敗。言車無軸。倚孤木。桓字也。荊州送玄首。用敗籠。因包裹之。又以芒繩束縛其尸。沈諸江中。悉如童謠所言爾。
犀導
晉東海蔣潛。嘗至不其縣。見林下踣一屍。已臭爛。烏來食之。輒見一小兒長三尺許。來驅烏。烏乃起。如此非一。潛異之。乃就看之。見死人頭上著通天犀導。價數萬錢。乃拔取之。旣去。衆烏爭集。無復驅者。潛後以此導上晉武陵王。王薨。以襯衆僧。王武剛以九萬錢買之。後落褚太宰處。褚以餉齊故丞相豫章王。王死後。內人江夫人遂斷以為釵。每夜。輒見一兒繞床頭啼叫云。何為見屠割。必當相報。終不獨受枉酷。江夫人惡之。月餘遂薨。
徐秋夫
錢塘徐秋夫。善治病。宅在湖溝橋東。夜聞空中呻吟聲甚苦。秋夫起至呻吟處問曰。汝是鬼耶。何為如此。饑寒須衣食耶。抱病須治療耶。鬼曰。我是東陽人。姓斯名僧平。昔為樂遊吏。患腰痛死。今在湖北。雖為鬼。苦亦如生。為君善醫。故來相吿。秋夫曰。但汝無形。何由治。鬼曰。但縛茅作人。按穴鍼之。訖。棄流水中可也。秋夫作茅人。為鍼腰目二處。幷復薄祭。遣人送後湖中。及瞑。夢鬼曰。已差。幷承惠食。感君厚意。秋夫宋元嘉六年。為奉朝請。
淸溪廟神
會稽趙文韶。為東宮扶侍。坐淸溪中橋。與尚書王叔卿家。隔一巷。相去二百步許。秋夜嘉月。悵然思歸。倚門唱西夜烏飛。其聲甚哀怨。忽有靑衣婢。年十五六。前曰。王家娘子。白扶侍。聞君歌聲。有門人逐月遊戲。遣相聞耳。時未息。文韶不之疑。委曲答之。亟邀相過。須臾女到。年十八九。行步容色可憐。猶將兩婢自隨。問家在何處。舉手指王尚書宅曰。是。聞君歌聲。故來相詣。豈能為一曲耶。文韶卽為歌草生盤石。音韻淸暢。又深會女心。乃曰。但令有瓶。何患不得水。顧謂婢子。還取箜篌。為扶侍鼓之。須臾至。女為酌兩三彈。泠泠更增楚絕。乃令婢子歌繁霜。自解裙帶。繫箜篌腰。叩之以倚歌。歌曰。日暮風吹。葉落依枝。丹心寸意。愁君未知。歌繁霜侵曉幕。何意空相守。坐待繁霜落。歌闋夜已久。遂相停燕寢。竟四更。別去。脫金簪以贈文韶。文韶亦答以銀椀白琉璃匕各一枚。旣明。文韶出。偶至淸溪廟。歇神坐上。見椀甚疑。而悉委之屛風後。則琉璃匕在焉。箜篌帶縛如故。祠廟中惟女姑神像。靑衣婢立在前。細視之。皆夜所見者。於是遂絕。當宋元嘉五年也。
眞誥
蕚綠華
蕚綠華者。女仙也。年可二十許。上下靑衣。顏色絕整。以晉穆帝昇平三年己未十一月十日。夜降於羊權家。自云是南山人。不知何仙也。自此一月。輒六過其家。權字道學。卽晉簡文黃門郞羊欣祖也。權及欣皆潛修道要。耽玄昧眞。綠華云。我本姓楊。又云是九嶷山中得道羅郁也。宿命時。會為其師母毒殺乳婦玄洲。以先罪未滅。故暫謫降臭濁。以償其過。贈權詩一篇。幷火澣布手巾一。金玉條脫各一枚。條脫似指環而大。異常精好。謂權曰。愼無泄我下降之事。泄之。則彼此獲罪。因曰。修道之士。視錦繡如敝帛。視爵位如過客。視金玉如礫石。無思無慮。無事無為。行人所不能行。學人所不能學。勤人所不能勤。得人所不能得。何者。世人行嗜欲。我行介獨。世人行俗務。我學恬淡。世人勤聲利。我勤內行。世人得老死。我得長生。故我行之已九百歲矣。授權尸解藥。亦隱景化形而去。今在湘東山中。
高僧傳
釋慧皎
杯渡
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。因而為號。初在冀州。不修細行。神力卓越。世莫測其由。嘗於北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至於孟津河。浮木杯於水。憑之渡河。不假風棹。輕疾如飛。俄而渡岸。達于京師。見時可年四十許。帶索襤褸。殆不蔽身。言語出沒。喜怒不均。或剖冰扣凍而洗浴。或著履上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處。意以別房待之。後欲往瓜步江。於江側就航人吿渡。不肯載之。復累足杯中。顧眄言詠。杯自然流。直渡北岸。向廣陵。遇村舍李家八關齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置圌於中庭。衆以其形陋。無恭敬之心。李見蘆圌當道。欲移置牆邊。數人舉不能動。渡食竟。提之而去。笑曰。四天王。福于李家子。時有一豎子。窺其圌中。有四小兒。並長數寸。面目端正。衣裳鮮潔。於是追覓。不知所在。後三日。乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家。日日供養。渡不甚持齋。飮酒噉肉至於辛膾。與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州剌史。遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視。十餘人不勝。伯自看。唯見一敗衲及一木杯。後李家復得二十餘日。淸旦忽云。欲得一袈裟。中時令辦。李卽經營。至中未成。渡云蹔出。至瞑不返。合境聞有異香。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下。敷敗袈裟於地。臥之而死。頭前脚後。皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。後日有人從北來。云見渡負蘆圌行向彭城。乃共開棺。唯見敗衣。旣至彭城。遇有白衣黃欣。深信佛法。見渡禮拜請還。家至貧。但有麥而已。渡食之怡然。止得半年。忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買。恐不盡辦。渡曰。汝但檢覓宅中應有。欣卽窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數。亦多破敗。命欣次第熟視。皆已新完。渡密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土所得䞋施。迴以施欣。欣受之。皆為功德。經一年許。渡辭出。欣為辦糧食。明晨見糧食皆存。不知渡所在。經一月許。復至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉佛法。渡多來其家。文殊謂渡云。弟子脫捨身沒後。願見救濟。脫在好處。願為法侶。渡不答。文殊喜。佛法默然。已為許矣。後東遊入吳郡。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一餧者。渡手弄反覆。還投水。遊活而去。又見往師。更從乞魚。網師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬬其網中。網碎敗。不復見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋於水中。乘而渡岸。經涉會稽剡縣。登天台山。數月而反京師。遊止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。渡往其家。甚見迎奉。聞都下復有一杯渡。陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯渡形相一種。陳為設一合蜜薑。及刀子陸香等。渡卽食蜜薑都盡。餘物宛在膝前。其父子五人。恐是其家杯渡。卽留二弟停都守視。餘三人還家。見杯渡如舊。膝前亦有香刀子等。但不噉蜜薑為異爾。乃詣陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。杯渡已移靈鷲寺。其家杯渡忽求黃紙兩幅作書。不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測其然。時吳郡民朱靈期。使高麗還。值風舶飄。經九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山採薪。見有人於路。靈期乃將數人隨路吿乞。行十餘里。聞磬聲香煙。於是共稱佛禮拜。須臾見一寺。甚光麗。多是七寶莊嚴。又見十餘石人。乃共禮拜。還反行少許。聞唱道聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂此是聖僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠懺悔。更往。乃見眞人。為期等設食。食味是菜。而香美不同。衆食竟。共叩頭禮拜。乞速還至鄕。有一僧云此間去都乃二十餘萬里。但令至心。不憂不速也。因問期云。識杯渡道人不。答言甚識。因指北壁有一囊。掛錫杖及鉢。云此是杯渡住處。今因君以鉢與之。幷作書著函中。別有一靑竹杖。謂期言。但擲此杖置舫前水中。閉目靜坐。不假勞力。必令速至。於是辭別。令一沙彌送至門上。語曰。此道去行七里。至船。不須從先路去也。如言西轉行七里許。至船。卽具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經三日。至石頭淮而住。亦不復見竹杖所在。舫入淮。至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以箠捶之曰。馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫。取書幷鉢。開書視之。字無人識者。渡大笑曰。使我還耶。取鉢擲雲中。還接之曰。我不見此鉢。四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時世以此鉢異物。競往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來。云是渡弟子。昔持師鉢而死。冶城寺。今因君以鉢還師。但令一人擎鉢舫前。自安穩至也。期如所敎。果獲全濟。至南州杯渡。當其騎蘭之日。爾日早出。至晚不還。陳氏明旦見門扇上有靑書六字云。福德門靈人降。字劣可識。其家杯渡遂絕迹矣。都下杯渡。往來山邑。多行神呪。時庾常婢偸物而叛。四追不擒。乃問渡。云。已死。在城江邊空塚中。往看。果如所言。孔寧子時以黃門侍郞在家患痢。遣信請渡咒。竟云難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔。皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。衆治不愈。被請僧設齋坐。有僧勸迎杯渡。渡旣至。一呪。病者卽愈。齊諧伏事為師。因為作傳。記其從來神異。不可備紀。元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧。倩為營齋。於是別去。行至赤山湖。患痢而死。諧卽為營齋。幷接屍還。葬建康覆舟山。至四年。有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來。云是杯渡弟子。語云。莫憂。家師尋來相看。答云。渡久已死。何容得來。道人云。來復何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病卽差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡。與念神呪。明日。忽見渡來。言語如常。卽為呪病者。便愈。至五年三月。渡復來齊諧家。呂道惠聞人怛之。杜天期水丘煕等並見。皆大驚。卽起禮拜。渡語衆人。言年當大凶。可勤修福業。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺。以禳災禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當向交廣之間。不復來也。齊諧等拜送慇懃。於是絕迹。頃世亦言時有見者。
釋道安
釋道安。姓魏氏。常山扶柳人也。家世為懦。早失覆蔭。為外兄孔氏所養。年七歲。讀書再覽能誦。鄕鄰嗟異。至年十二出家。神性聰敏。而形貌甚陋。不為師之所重。數歲之後。方啟師求經。與辯意經一卷。可五千言。安齎經入田。西休息就覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。卽已闇誦。師雖異之。而未言也。復與成具光明經一卷。不減一萬言。齎之如初。暮復還師。師執覆之。不差一字。師大驚嗟而敬異之。後為受戒具。恣其遊學。至鄴。遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠等四百餘人。渡河南遊。夜行。值雷雨。乘電光而進。前行得人家。見門裏有二馬椿。椿之間懸一馬兜。可容一斛。安便呼林百升。百升謂是神人。厚相賞接。旣而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林。兜容百升也。旣達襄陽。復宣佛法。時襄陽習鑿齒鋒辯天逸。籠罩當時。其先籍安高名。及聞安至止。卽往修造。旣坐。稱言四海習鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。時苻堅素聞安名。每云。襄陽有釋道安。是神器。方欲致之。以輔朕躬。後遣苻平南攻襄陽。安與朱序俱獲於堅。堅謂僕射權翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習鑿齒半人也。旣至。住長安五重寺。初堅承石氏之亂。至是戶民殷富。四方略定。唯建業一隅。未能尅伏。每與侍臣談語。未嘗不欲平一江左。堅弟平陽公融。及朝臣石越原紹等。並切諫。終不能迴。衆以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何能不為蒼生致一言耶。會堅出東苑。命安升輦同載。僕射權翼諫曰。臣聞天子法駕。侍中陪乘。道安毀形。寧可參厠。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮。未稱其德。卽敕僕射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南遊吳越。整六師而巡狩。陟會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應天御世。有八州之富。居中土而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南一隅。地卑氣厲。禹遊而止。舜狩而殂。秦王適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚。石越重臣。並謂不可。猶尚見距。貧道輕淺。言必不允。旣荷厚遇。故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣。民不足治也。將簡天心。明大運所在耳。順時巡狩。亦著前典。若如師言。則先帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽。抗威蓄銳。傳檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬。至須城。晉遣征虜將軍謝石徐州剌史謝玄距之。堅前軍大潰於八山公。晉軍逐北三十餘里。堅單騎而遁。如所諫焉。安註諸經。恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠理。願見瑞相。乃夢見道人頭白眉長。語安云。君所註經。殊合道理。我不得入泥沮。住在西域。當相助宏通。可時時設食。後日誦律至遠公。乃知和尚所夢賓頭盧也。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形色庸陋。來寺寄宿。寺房旣窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊。問其來意。答云。特相為來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。答云。甚可以度耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。卽見雲開。備覩兜率妙勝之報。安至其年二月八日。忽吿衆曰。吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。葬城內五級寺中。是歲晉太元十年也。
鳩摩羅什
鳩摩羅什。此云童壽。天竺人也。善經律論。化行於西域。及東遊龜玆。龜玆王為造金獅子座一處之。時苻堅僭號關中。有外國前部王及龜茲王弟並來朝堅。堅引見。二王說堅云。西域多產珍奇。請兵往定。以求內附。至堅建元十三年正月。太史奏云。有星見外國分野。當有大德智人。入輔中國。堅曰。朕聞西戎有鳩摩羅什。襄陽有沙門道安。將非此耶。卽遣使求之。至十七年二月。鄯善王前部王等。又說堅請兵西伐。十八年九月。堅遣驍將呂光。凌江將軍姜飛。將前部王及車師王等。率兵七萬。西伐龜茲。臨發。堅餞光於建章。謂光曰。夫帝王應天而治。以子愛蒼生為本。豈貪其地而伐之。正以懷遠之人故也。朕聞西域有鳩摩羅什。深解法相。善閑陰陽。為後學之宗。朕甚思之。賢哲者國之大寶。若尅龜茲。卽馳驛送什。光軍未至。什謂龜茲王白純曰。國運衰矣。當有勁敵從東方來。宜恭承之。勿抗其鋒。純不從而戰。光遂破龜茲。殺純。立純弟震為主。光旣獲什。未測其智量。見年齒尚少。乃以凡人戲之。強妻以龜茲王女。什距而不受。辭甚苦至。光曰。道士之操。不踰先父。（謂什父鳩摩炎妻鳩玆王妹）何所固辭。乃飮以醇酒。同閉密室。什被逼旣至。遂虧其節。或令騎牛及乘惡馬。欲使墮落。什常懷忍辱。曾無異色。光慚愧而已。光還。中路置軍於山下。將士已休。什曰。不可在此。必見狼狽。宜徙軍隴土。光不納。至夜。果有大雨。洪潦暴起。水深數丈。死者數千。光始密而異之。什謂光曰。此凶亡之地。不宜淹留。推遷揆數。應速言歸。中路必有福土可居。光從之。至涼州。聞苻堅巳為姚萇所害。光三軍縞素。大臨城南。於是竊號關外。年稱太安。太安二年正月。姑臧大風。什曰。不祥之風。當有姦叛。然不勞自定也。俄而梁謙彭晃相繼而反。尋亦殄滅。至光龍飛二年。張掖臨松盧水胡沮渠男成及從弟蒙遜反。推建康太守段業為主。遣庶子秦州剌史太原公纂率衆五萬討之。時論謂業等烏合。纂有威聲。勢必全尅。光以訪什。什曰。觀察此行。未見其利。旣而纂敗績於合黎。俄有郭黁作亂。纂委大軍輕還。為黁所敗。僅以身免。光中書監張資文翰温雅。光甚器之。資病。光博營救療。有外國道人羅叉云。能差資疾。光喜。給賜甚重。什知义誑詐。吿資曰。叉不能為。徒煩費耳。冥運雖隱。可以事試也。乃以五色絲作繩結之。燒為灰末。投水中。灰若出水還成繩者。病不可愈。須臾灰聚浮出。復繩本形。旣叉治無效。少日資亡。頃之光又卒。子紹襲位。數日。光庶子纂殺紹自立。稱元咸寧。咸寧二年。猪生子一身三頭。龍出東箱井中。到殿前蟠臥。比旦失之。纂以為美瑞。號大殿為龍翔殿。俄而有黑龍升於當陽九宮門。纂改為龍興門。什奏曰。比日潛龍出遊。豕妖表異。龍者陰類。出入有時。而今屢見。則為災眚。必有下人謀上之變。宜尅己修德。以答天戒。纂不納。與什博戲殺棊曰。斫胡奴頭。什曰。不能斫胡奴頭。胡奴將斫人頭。此言有旨。而纂終不悟。光弟保有子名超。超小字胡奴。後果殺纂斬首。立其兄隆為主。時人方驗什之言也。什住涼積年。呂光父子。旣不弘道敎。故蘊其深解。無所宣化。苻堅巳亡。竟不相見。及姚萇僭有關中。亦挹其高名。虛心要請。呂以什智計多解。恐為姚謀。不許東入。及萇卒。子興襲位。復遣敦請。興弘始三年三月。有樹連理生于廟庭。逍遙園葱變為茝。以為美瑞。謂智人應入。至五月。興遣隴西公碩德西伐呂隆。隆軍大破。至九月。隆上表歸降。方得迎什入關。以其年十二月二十日至於長安。興待以國師之禮。甚見優寵。自大法東被。始於漢明。涉歷魏晉。經論漸多。而支竺所出。多滯文格義。興少崇三寶。銳志講集。什旣至止。仍請入西明閤及逍遙園。譯出衆經。什旣率多諳誦。無不究盡。博能漢言。音譯流便。旣覽舊經。義多紕僻。皆由先譯失旨。不與梵本相應。於是興使沙門僧䂮僧遷法欽道流道恆道標僧叡僧肇等八百餘人。諮受什旨。更令出大品。什持梵本。興執舊經。以相讐校。其新文異舊者。義皆圓通。衆心愜伏。莫不欣讚。什為人神情鑒徹。倣岸出羣。應機領會。鮮有其匹。且篤性仁厚。汎愛為心。虛己善誘。終日無倦。姚興常謂什曰。大師聰明超悟。天下莫二。若一旦辭世。何可使法種無嗣。遂以妓女十人逼令受之。自爾已來。不住僧坊。別立廨舍。供給豐盈。每至講說。常先自說譬。譬如臭泥中生蓮華。但探蓮華。勿取臭泥也。什初在龜玆。從卑摩羅叉律師受律。卑摩後入關中。什聞至欣然。師敬盡禮。卑摩未知被逼之事。因問什曰。汝於漢地大有重緣。受法弟子。可有幾人。什答云。漢境經律未備。新經及諸論等。多是什所傳出。三千徒衆。皆從什受法。但什累業障深。故不受師敬耳。又杯渡比丘在彭城。聞什在長安。乃歎曰。吾與此子戲別三百餘年。杳然未期。遲有遇於來生耳。什未終日。少覺四大不愈。乃口出三番神咒。令外國弟子誦之。以自救。未及致力。轉覺危殆。於是力疾與衆僧吿別曰。因法相遇。殊未盡心。方復後世。惻愴何言。自以闇味。謬充傳譯。凡所出經論三百餘卷。唯十誦一部。未及删繁。存其本旨。必無差失。願凡所宣譯。傳流後世。咸共弘通。今於衆前。發誠實誓。若所傳無謬者。當使焚身之後。舌不焦爛。以偽秦弘始十一年八月二十日。卒於長安。是歲晉義煕五年也。卽於逍遙園依外國法以火焚屍。薪滅形碎。唯舌不灰耳。
支遁
支遁。字道林。本姓關氏。陳留人。或云河東林慮人。幼有神理。聰明秀徹。晉時初至京師。太原王濛甚重之。曰。造微之功。不減輔嗣。陳羣殷融嘗與衞玢交。謂其神情雋徹。後進莫有繼之者。及見遁。歎息以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居餘抗山。沉思道行之品。委曲惠印之經。卓焉獨拔。得自天心。年二十五出家。每至講肄。善標宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而喜之曰。乃比古人之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。時謝安殷浩等。並一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等談莊子逍遙篇。云各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀跖以殘害為性。若適性為得者。彼亦逍遙矣。為是退而註逍遙篇。羣儒舊學。莫不歎伏。後還吳。立支硎山寺。晚欲入剡。謝安在吳。與遁書曰。思君日積。計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風流得意之事。殆為都盡。終日戚戚。觸事惆悵。惟遲君來。以晤言消之。一日當千載耳。此多山水。山縣閑靜。差可養疾。事不異剡。而醫藥不同。必思此緣。副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名。未之信。謂人曰。一狂僧耳。何足言。後遁旣還剡。徑遊于郡。王故迓遁。觀其風力。旣至。王謂遁曰。逍遙篇可聞乎。遁乃作數千言。標揭新理。才藻警絕。王遂被襟解帶。留連不能去。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投迹剡山。於沃州小嶺。立寺行道。僧衆百餘。常隨禀學。時或有惰者。遁乃著座右銘以勗之。時論以遁才堪經贊。而潔己拔俗。有違兼濟之道。遁乃作釋朦論。晚過石城山。又立棲光寺。宴坐山門。遊心禪苑。木飱㵎飮。浪志無生。乃註安般四禪諸經。及卽色遊玄論。遁淹留建業。涉將三載。乃還東山。上書吿辭。優詔許之。資給發遣。事事豐厚。一時名流。並餞離於征虜亭。時蔡子叔前至。近遁而坐。謝萬石後至。值蔡蹔起。謝便移就其處。蔡還。合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。旣而收迹剡山。畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁受而養之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿。聊復畜耳。後有餉鶴者。遁曰。爾沖天之物。寧為耳目之翫乎。遂放之。遁幼時。嘗與師共論物類。謂雞卵生用。未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形。投卵於地。殻破鶵行。項之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經餘姚塢山中住。至於晚年。猶還塢中。或問其意。答云。謝安石昔數來見。輒移旬日。今觸情舉日。莫不興想。後病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日。終于所住。春秋五十有三。卽窆於塢中。厥塚存焉。或云終剡。未詳。郗超為之序傳。袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄焉。
洛陽伽藍記
楊衒之
永寧寺
永寧寺。煕平元年靈太后胡氏所立也。中有九層浮圖一所。架木為之。舉高九十丈。有剎。復高十丈。合去地一千尺。去京師百里遙。巳見之。僧房樓觀。一千餘間。雕梁粉壁。靑璅綺疏。難得而言。栝椿松柏。扶疎拂檐。翠竹香草。布濩堦墀。是以常景碑云。須彌寶殿。兜率淨宮。莫尚於斯也。外國所獻經像。皆在此寺。永煕三年二月。浮圖為火所燒。帝登臨雲臺望火。遣林一千救赴火所。莫不悲惜垂淚而去。五月中。有人從象郡來。云見浮圖於海中。光明照耀。儼然如新。十月而京師遷鄴。
瑤光寺
瑤光寺。世宗宣武皇帝所立。講堂尼房。五百餘間。綺疏連亘。戶牗相通。珍木香草。不可勝言。牛筋狗骨之木。雞頭鴨脚之草。亦悉備焉。椒房嬪御學道之所。掖庭美人。並在其中。亦有名族處女。性愛道場。落髮辭親。來依此寺。屛珍麗之飾。服修道之衣。投心八正。歸誠一乘。永安三年中。爾朱兆入洛陽。縱兵大掠。時有秀容胡騎數十人。入寺淫穢。自此後頗獲譏誚。京師語曰。汝陽女兒急作髻。瑤光寺尼奪女壻。寺北有金墉城。城門作重樓飛閣。遍城上下。從地望之。有如雲也。
昭儀尼寺
昭儀尼寺。閹官等所立也。太后臨朝。閽寺專寵。宦者之家。積金滿堂。是以蕭忻云。高軒斗升者。閹官嫠婦口。馬鳴呵者。莫非英門之養息也。寺有一佛二菩薩。塑工精絕。京師所無。寺南有宜壽里段睴宅。地下常聞鐘聲。時見五色光明。照於堂宇。睴甚異之。遂掘光所。得金像一軀。可高三尺。有二菩薩趺坐。睴遂捨宅為光明寺。其後盜者欲竊此像。與菩薩合聲喝賊。盜者驚怖。應卽殞倒。衆僧聞像叫聲。遂來捉得賊。
胡統寺
揚衒之
胡統寺。太后從姑所立也。入道為尼。遂居此寺。在永寧南一里許。寶塔五重。金剎高聳。洞房周匝。對戶交窗。朱柱素壁。甚為佳麗。其寺諸尼。帝城名德。善於開道。工談義理。常入宮。與太后說法。其資養緇流。從無此也。
白馬寺
白馬寺。漢明帝所立也。明帝崩。起祗洹於陵上。自此以後。百姓冢上。或作浮圖焉。寺上經函。至今猶存。常燒香供養之。經函時放光明。耀於堂宇。是以道俗禮敬之。如仰眞容。浮圖前柰林蒲萄。異於餘處。枝葉繁衍。子實甚大。柰林實重七斤。蒲萄實偉於棗。味幷殊美。冠於中京。帝至熟時。常詣取之。或復賜宮人。宮人得之。轉餉親戚。以為奇味。得者不敢輒食。
法雲寺
法雲寺。西域烏陽國胡沙門曇摩羅所立也。在光寶寺西。隔牆幷門。摩羅聰慧利根。學窮釋氏。至中國。卽曉魏言隸書。凡所聞見。無不通解。是以道俗貴賤。同歸仰之。作祗洹一所。工制甚精。佛殿僧房。皆為塗飾。丹素發彩。金碧垂輝。摹寫眞容。似丈六之見鹿苑。神光壯麗。若金剛之在雙林。伽藍之內。珍果蔚茂。芳草蔓合。嘉木被庭。京師沙門好胡法者。皆就摩羅受持之。
釋寶誌
釋寶誌。本姓朱。金城人。少出家。止江東道林寺。修習禪業。至宋大始初。忽如僻異。居止無定。飮食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。杖頭挂剪刀及鏡。或挂一兩匹帛。齊建元中。稍見異迹。數日不食。亦無飢容。與人言。始苦難曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。江東士庶。皆共事之。齊武帝謂其惑衆。收駐建康。旣旦。人見其入市。還檢獄中。誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩轝食來。金鉢盛。汝可取之。旣而齊文惠太子竟陵王子良並送食餉誌。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝卽迎入。帝居之後堂。一時屛除內宴。誌亦隨衆出。旣而景陽山上猶有一誌。與七僧具。帝怒。遣推檢其所。關吏啓云。誌久出。有省方以墨塗其身。時僧正法獻。欲以一衣遺誌。遣使於龍光罽賓二寺求之。並云昨宿且去。又至其常所造屬侯伯家尋之。伯云。誌昨在此行道。旦眠未覺。使還以吿獻。方知其分身三處宿焉。誌常盛束祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發言。誌忽來。引衲而去。後假齊武帝神力。使見高帝於地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園召誌。誌忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中。常住東宮後堂。一日平明。從門出入。忽云門上血汚衣。褰衣走過。及鬱林見害。車載出此。帝頸血流於門限。齊衞尉胡諧疾。請誌。誌註疏云明日。竟不往。是日諧亡。載屍還宅。誌曰。明日屍出也。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達鎭江州。辭誌。誌畫紙作樹。樹上有鳥。語云急時可登此。後顯達逆節。留齊之鎭州。及敗。齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有鳥。如誌所畫。悟而登之。鳥竟不飛。追者見鳥。謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往誌。遙見而走。大呼云。圍臺城。欲反逆。斫頭破腹。後有旬事發。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王。嘗屈誌至第。忽令覓荊子甚急。旣得。安於門上。莫測所以。少時。王出為荊州刺史。其預鑒之明。此類非一。誌多往來興皇淨名兩寺。及梁武卽位。下詔曰。誌公迹均塵垢。神遊冥漠。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞無上。談其隱淪。則道行高著。豈得以俗士凡情。空相拘制。何其鄙陋。一至於此。自臺城對梁武帝喫鱠。昭明諸王子皆侍側。食訖。武帝曰。朕不知味二十餘年矣。師何謂爾。誌公乃吐出小魚。依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年。冬旱。雩祭備至。而未降雨。忽上啓云。誌病不差。就官乞活。若不啟白。官應得鞭杖。願於華光殿講勝鬘經請雨。梁武卽使沙門法雲講勝鬘。竟夜。更大雨。誌又云。須一盆水。加刀其上。俄而天雨大降。高下皆足。梁武嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云十二讖者。以為十二因緣治惑藥也。又問十二文旨。答云在書字時節刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問弟子何時得靜心修習。答云安藥禁。識者以為禁者止也。至安藥時乃耳。後法雲於華林講法華經。至假使風墨。誌忽問之有無。答云。世帝故有。第一義則無也。誌往復三四番。便笑云。若體是假。有此亦不可解。難可解。其辭旨隱沒。類皆如此。有陳征虜者。舉家事誌甚篤。誌常為其見眞形。光相如菩薩像焉。誌知名顯奇。四十餘載。士女供事者。不可勝數。然好用小便濯髮。俗僧闇有譏笑者。誌亦知衆僧多不斷酒肉。譏之者飮酒食猪肚。誌勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慙服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問誌。誌合掌云。皇子誕育幸甚。然寃家亦生於後。推尋歷數。與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞揚州都下有誌公。語言顚狂。放縱自在。僧云。必是孤狸之魅也。願向都下。覓獵犬以逐之。於是輕船入海。趨浦口。欲西上。忽大風所飄。意謂東南。六七日始到一島中。望見金裝浮圖。于雲秀出。遂尋徑而往。至一寺。院宇精麗。花卉芳菲。有五六僧。皆可年三十。美容色。並著員緋袈裟。倚杖於門樹下言語。僧云。欲向都下。為風飄蕩。不知上人此處何州國。今四望環海。恐本鄕不可復見。答曰。必欲向揚州。卽時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房。覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風聲定。開眼如言。奄至西岸。入數十里。至都。徑往鍾山寺訪問。都無有黃頭者。僧具說委曲。報云。西行南頭第二房。乃風病道人誌公。雖言配在此寺。在都下聚藥處。百日不一度來房。空無人也。問答之問。不覺誌公已在寺廚上。乘醉索食。人以齋過日晚。未與間。便奮身惡罵。寺僧試遣沙彌繞廚側。漫叫黃頭。誌公忽云阿誰喚我。卽逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。誌公看書云。方丈道人喚我。不久亦當自還。誌公遂屈指云。某月日去。便不復共此僧語。衆但記某月日。至天監十三年冬。於臺城後堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日。無疾而終。屍體香軟。形貌煕悅。臨亡。燃一燭。以付後閤舍人吳慶。慶卽啓聞。梁武歎曰。大師不復。留以燭者。將以後事屬我乎。因厚加殯送。葬于鍾山。獨龍之阜。仍於墓所立開善寺。勅陸倕製銘於塚內。王筠勒碑文於寺門。傳其遺像。處處存焉。初誌顯迹之始。年可無五 十許。而終亦不老。人誠莫測其年。有餘捷道者。居于京師九日臺北。自言是誌外舅弟子。誌四年。計誌亡時應年九十七矣。又後魏有沙門寶公者。不知何處人也。形貌寢陋。心識通達。過去未來。預覩三世。發言 讖。不可得解。事過之後。始驗其實。胡太后問以世事。寶公把粟與雞喚朱朱。時人莫解。建義元年。後為爾朱榮所害。始驗其言。時有洛陽人趙法和。請占早晚當有爵。寶公曰。大竹箭。不須。東廂屋。急手作。時人不曉其意。經月餘。法和父亡。大竹箭者苴杖。束廂屋者倚廬。初造十二辰歌。終其言也。此寶公與江南者。未委是一人也。兩人也。
洛子淵
後魏孝昌時。有虎賁洛子淵者。自云洛陽人。孝昌中戍於彭城。其同營人樊元寶。得假還京師。子淵附書一封云。宅在靈臺南。近洛水鄕。但至彼。家人自出相看。元寶如其言。至靈臺南。見無人家。徙倚欲去。忽見一老翁問云。從何而來。徬徨於此。元寶具向道之。老翁云。是吾兒也。取書引元寶入。遂見閣崇寬。屋宇佳麗。旣坐。命婢取酒。須臾見婢抱一死小兒而過。元寶甚怪之。俄而酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸備有。飮訖吿退。老翁送元寶出云。後會難期。以為悽恨。別甚殷勤。老翁還入。元寶不復見其門巷。但見高崖對水。淥波東傾。一童子可年十四五。新溺死。鼻中血出。方知所飮酒。是其血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是洛水之神。
趙逸
後魏崇義里。有杜子休宅。地形顯敞。門臨御路。時有隱士趙逸者。云是晉武時人。晉朝舊事。多所記錄。正光初。來至京師。見子休宅。歎息曰。此是晉朝太康寺也。時人未之信。問其由。答曰。龍驤將軍王濬平吳後。立此寺。本有三層浮圖。用塼為之。指子休園曰。此是故處。子休掘而驗之。果得塼數萬。幷有石銘云。晉太康六年。歲次乙已。九月甲戌朔。八日辛巳。儀同三司襄陽侯王濬敬造。時園中果菜豐蔚。林木扶疎。乃服逸言。號為聖人。子休遂捨宅為靈應寺。所得之塼。造三層浮圖。好事者問晉朝京師。何如今日。逸曰。晉朝民少於今日。王侯第宅。與今日相似。又云。自永嘉已來。二百餘年。建國稱王者。十有六君。吾皆遊其都鄙。目見其事。國滅之後。觀其史書。皆非實錄。莫不推過於人。引善自向符生雖好勇嗜酒。亦仁而不殺。觀其治典。未為凶暴。及詳其史。天下之惡皆歸焉。符堅自是賢主。賊君取位。妄書生惡。凡諸史官。皆此類也。人皆貴遠賤近。以為信然。當今之人。亦生愚死智。惑已甚矣。問其故。逸曰。生時中庸之人耳。及其死也。碑文墓誌。莫不窮天地之大德。生民之能事。為君共堯舜連衡。為臣與伊尹等跡。牧民之宮。浮虎慕其淸塵。執法之吏。埋輪謝其梗直。所謂生為盜跖。死為夷齊。妄言傷正。華詞損實。當時作文之士。慙逸此言。步兵校尉李登問曰。太尉府前塼浮圖。形製甚古。未知何年所造。逸云。晉義煕十二年。劉裕伐姚泓軍人所作。汝南王聞而異之。因問何所服餌。以致延年。逸云。吾不閑養生。自然長壽。郭璞常為吾筮。云壽年五百歲。今始餘半。帝給步挽車一乘。遊於市里。所經之處。多說舊跡。三年已後。遁去。莫知所在。
高陽王雍
高陽王寺。後魏高陽王雍之宅也。在淸陽門外數里。御道西。雍為爾朱榮所害也。捨宅以為寺。正光中。雍為丞相。給葆鼓吹。虎賁班劍百人。貴極人臣。富兼山海。居第匹于帝宮。白壁丹檻。窈窕連亙。飛簷華宇。膠葛周通。僮僕六千。妓女五百。隋珠照日。羅綺從風。自漢晉以來。諸王豪侈。未之有也。出則鳴騶御道。文物成行。鐃吹響發笳聲哀囀。入則歌姬舞女。擊筑吹笙。而絲管迭奏。連宵盡日。竹林魚池。侔于禁苑。芳草如積。珍木連陰。雍嗜口味。厚自奉養。一日必以數萬錢為限。海陸珍羞。方丈於前。陳留侯李崇謂人曰。高陽一日。敵我千日。崇為尚書令儀同三司。亦富傾天下。僮僕千人。而性多儉恡。惡衣麄食。常無肉味。止有菲茹菲菹。崇客李元佑語人云。李令公一食十八種。人問其故。元佑曰。二九一十八。聞者大笑。世人卽以此為譏罵。雍薨後。諸妓女悉令入道。或有出家者。美人徐月華。善箜篌。能為明妃出塞之歌。聞者莫不動容。永安中。與衙將軍源士康為側室。士康宅亦近淸陽外。徐鼔箜篌而歌。哀聲入雲。行路聽者。俄而成市。徐常語士康云。王有二美姬。一名修容。一名豔姿。並蛾眉皓齒。潔貌傾城。修容能為綠水歌。豔姿善為么鳳舞。並愛傾後室。寵冠諸姬。士康聞此。常令徐歌綠水么鳳之曲焉。
元琛
後魏王侯外戚公主。阻山海之富。居川林之饒。爭修園宅。互相誇競。崇門豐室。阿戶連房。飛生風。重樓起霧。高臺芳榭。家家而築。花林曲池。園園而有。莫不桃李夏綠。竹柏冬靑。而河間王琛。最為豪首。常與高陽爭衡。造文柏堂。如徽音殿。置玉井金罐。以五色絲為繩。妓女三百人。盡皆國色。有婢朝雲。善吹箎。能為團扇歌。隴上聲。琛為秦州刺史。諸羌外叛。屢討之不降。琛令朝雲假為貧嫗。吹箎而乞。諸羌聞之。悉皆流涕。迭相謂曰。何為棄墳井。在山谷為寇耶。相率歸降。秦民語曰。快馬健兒。不如老嫗吹箎。琛在秦中。多無政績。遣使向西域求名馬。遠至波斯國。得千里馬。號曰追風赤次。有七百里者十餘。皆有名字。以銀為槽。金為環鎖。諸王服其豪富。琛嘗語人云。晉室石崇。乃是庶姓。猶能雉頭狐腋。畫卵雕薪。況我大魏天王。不為華侈。造迎風于後園。窗戶之上。列錢靑瑣。玉鳳銜鈴。金龍吐斾。素奈朱李。枝條入簷。妓女樓上坐而摘食。琛嘗會宗室。陳諸寶器。金瓶銀甕百餘口。甌擎盤合稱是。其餘酒器。有水晶鉢瑪瑙琉璃碗赤玉巵數十枚。作工奇妙。中土所無。皆從西來。又陳女樂及諸名馬。復引諸王按行庫藏。錦罽珠璣。冰羅霧縠。充積其內。琛謂章武王融曰。不恨我不見石崇。恨石崇不見我。融立性貪暴。志欲無厭。見之歎惋。不覺成疾。還家臥三日。不能起。江陽王繼來省疾。諭之曰。卿之財產。應得抗衡。何為羨歎。以至于此。融曰。常謂高陽一人。寶貨多于融。誰知河間瞻之在前。繼曰。卿欲作袁術之在淮南。不知世間復有劉備也。及爾朱氏亂後。王侯第宅。多題為寺宇。壽邱里閭。列剎相望。祇洹鬱起。寶塔高壯。四月八日。京都士女。多至河間寺。觀其堂廡綺麗。無不歎息。以為蓬萊仙室。亦不是過也。
李延實
後魏太傅李延實者。莊帝舅也。永安中。除靑州刺史。將行。奉辭。帝謂實曰。懷塼之俗。世號難治。舅宜好用心。副朝廷所委。實答曰。臣年迫桑楡。氣同朝露。人間稍遠。日近松邱。臣已久乞閒退。陛下渭陽興念。寵及老臣。使夜行非人。裁錦萬里。謹奉明敕。不敢失墮。時黃門侍郞楊寬。在帝側。不曉懷塼之義。私問舍人温子升。子升曰。吾聞至尊兄彭城玉作靑州刺史。聞其賓客從至靑州者云。齊土之民。風俗淺薄。虛論高談。專在榮利。太守初欲入境。百姓皆懷塼叩頭。以美其意。及其代下還家。以塼擊之。言其向背速于反掌。是以京師謠語曰。獄中無繫囚。舍內無靑州。假令家道惡。腸中不懷愁。懷塼之義。起在于此也。
還寃記
顏之推
杜伯
杜伯名曰恒。入為周大夫。宣王之妾曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之宣王曰。竊與妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使薛甫與司空錡殺杜伯。其友左儒九諫。而王不聽。杜伯旣死。為人見王曰。恒之罪何哉。王召祝而以杜伯語吿。祝曰。始殺杜伯。誰與王謀之。王曰。司空錡也。祝曰。何以不殺錡以謝之。宣王乃殺錡使祝以謝之。伯猶為人而至。言其無罪。司空錡又為人而至。曰臣何罪之有。宣王吿皇甫曰。祝也為我謀而殺人。吾殺者又皆為人而見訴。奈何。皇甫曰。殺祝以謝可也。宣王乃殺祝以兼謝焉。又無益。皆為人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此為罪而殺臣也。後三年。宣王遊圃田。從人滿野。日中。見杜伯乘白馬素車。司空錡為左。祝為右。朱冠起於道左。執朱弓彤矢。射王。中心折脊。伏于弓衣而死。
公孫聖
吳王夫差殺其臣公孫聖。而不以罪。後越伐吳。王敗走。謂太宰嚭曰。吾前殺公孫聖。投于胥山之下。今道由之。吾上畏蒼天。下慚於地。吾舉足而不能進。心不忍往。子試唱於前。若聖猶在。當有應聲。嚭乃登餘杭之山。呼之曰公孫聖。聖卽從上應曰在。三呼而三應。吳王大懼。仰天歎曰。蒼天乎。寡人豈可復歸乎。吳王遂死不返。
宋皇后
漢靈帝宋皇后。無寵而居正位。後宮幸姬衆。共譖毀。初中常侍王甫。枉誅渤海王悝及妃。妃卽后之姑也。甫恐后怒。乃與大中大夫程何。共誣后執左道呪詛。靈帝信之。收后璽綬。后自致暴室。以憂死。父及兄弟俱被誅。諸常侍大小黃門在省署者。皆憐宋氏無罪。帝後夢見桓帝曰。宋皇后何罪過。而聽用邪嬖。使絕其命。昔渤海王悝旣已自眨。又受誅斃。今宋后及悝。皆訴于天。上帝震怒。罪在難救。夢殊明察。帝旣覺而懼。以事問林左監許永。此為何祥。莫可禳乎。永對以宋氏及渤海無辜之狀。並請改塟。以安寃魂。還宋家之徙。復渤海之封。以消災咎。帝弗能用。尋亦崩焉。
王忳
漢時有王忳。字少林。為都縣令。之縣。到釐亭。亭常有鬼殺人。忳宿樓上。夜有女子。稱欲訴寃。無衣自蓋。忳以衣與之。乃進曰。妾本忳令妻也。欲往之官。過此亭宿。亭長殺妾大小十餘口。埋在樓下。奪取衣裳財物。亭長今為縣門下游徼。忳曰。當為汝報之。勿復妄殺良善耶。鬼捉衣而去。忳旦收游徼。詰問卽服。收同謀十餘人。幷殺之。掘取諸喪。歸其家殯葬。亭永淸寧。人謠曰。信哉少林世無偶。飛被走馬與鬼語。飛被走馬。別為他事。今所不錄。
王濟
漢時王濟。左右嘗於闇中就婢取濟衣物。婢欲奸之。其人云。不敢。婢言若不從我。我當大叫。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲奸我。濟卽令人殺之。此人具自陳訴。濟猶不信。故牽將去。顧謂濟曰。枉不可受。要當訟府君于天。後濟乃病。忽見此人語之曰。前具吿。實不見理。今便應去。濟數日卒。
于吉
漢孫策旣定會稽。引兵迎漢帝。時道人于吉。在策軍中。遇天大旱。船路艱澀。策嘗自出督切軍中人。每見將士。多在吉所。因憤怒曰。吾不如吉。遂收吉。轉置日中。令其降雨。如不能者。便當受誅。俄頃之間。雲雨滂沛。未及移時。州澗涌溢。時並來賀吉。免其死。策轉忿恚。意竟殺之。因是策頗改常。每彷彿見吉。復出射獵。馬刺客所傷。治療將差。引鏡自窺。鏡中見吉。顧則無之。如是再三。遂撲鏡大叫。瘡皆崩裂。須臾而死。
夏侯玄
晉夏侯玄。字太初。亦當時才望。為司馬景王所忌。而殺之。玄宗族為之設祭。見玄來靈座。脫頭置其旁。悉取果食酒肉。以內頸中。旣畢。還自安。言曰。吾得訴于上帝矣。司馬子元無嗣也。尋而景王薨。遂無子。其弟文王封次子攸為齊王。繼景王後。攸薨。攸子冏嗣立。又被殺。及永嘉之亂。有巫見宣王泣云。我國傾覆。正由曹爽夏侯玄二人。訴寃得申故也。
王陵
司馬宣王功德日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之迹稍彰。王陵時為揚州刺史。以魏帝制於疆臣。不堪為主。楚王彪年長而有才。欲迎立之。兗州刺史董莘。以陵陰謀吿宣王。宣王自將中軍討陵。卒至。陵自知勢窮。乃單舸出迎。宣王遂送陵還京師。至項城。過賈逵廟側。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心於魏之社稷。唯爾有神知之。陵遂飮藥酒死。三族皆誅。其年宣帝有病。而日見逵來。幷陵為祟。因呼陵字曰。彥雲緩我。宣王身亦有打處。少時遂卒。
孫元弼
晉富陽縣令王範。有妾桃英。殊有姿色。遂與閣下丁豐史華期二人姦通。範嘗出行不還帳內都督孫元弼。聞丁豐戶內。有環珮聲。覘視。見桃英與同被而臥。元弼叩戶面叱之。桃英卽起。攬裙理髩。躡履遠內。元弼又見華期帶珮桃英麝香。二人懼元弼吿之。乃共謗元弼與桃英有私。範不辨察。遂殺元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後範代還。超亦出都看範。行至赤亭山下。値雷雨日暮。忽然有人扶超腋脛。曳將去。入荒澤中。電光照見一鬼。面甚靑黑。眼無瞳子。曰吾孫元弼也。訴怨皇天。早見中理。連時候汝。乃今相遇。超叩頭流血。鬼曰。王範旣為事主。當先殺之。賈景伯。孫文度。在太山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄亦收在女靑亭者。是第三地獄名。在黃泉下。專治女鬼投至天明。失鬼所在。超至楊都。詣範。未敢說之。便見鬼從外來。逕入範帳。至夜。範始眠。忽然大魘。連呼不醒。家人牽靑牛臨範。上幷加桃人左索。向明小蘇。十許日而死。妾亦暴亡。超亦逃走長于寺。易姓名為何規。後五年三月三日。臨水酒酣。超云。今當不復畏此鬼也。低頭便見鬼影。已在水中。以手撏超鼻。血大出。可一升許。數日而殂。
羊聃
晉時羊聃。字彭祖。晉世廬陵太守。為人剛克粗暴。恃國姻親。縱恣尤甚。睚眦之嫌。輒加刑殺。征西大將軍庾亮檻送。具以狀聞。有司奏聃殺郡將吏及民簡良等。二百九十人。徒譴一百餘人。應棄市。依八議請宥。中宗詔曰。此事古今所未有。此而可忍。孰不可忍。何八議之有。下獄所賜命。聃兄子賁。先尙南郡公主。自表解婚。詔不許。瑯琊孝王妃山氏。聃之甥也。苦以為請。于是司徒王遵。啟聃罪不可容恕。宜極重法。山太妃憂感動疾。陛下罔極之恩。宜蒙生全之宥。于是詔下曰。山太妃唯此一舅。發言摧哽。乃至吐血。情慮深重。朕丁荼毒。受太妃撫育之恩。同于慈親。若不堪難忍之痛。以致頓斃。朕亦何顏以寄。今便原聃生命。以慰太妃渭陽之恩。于是除名為民。少時聃病。恆見簡良等曰。枉豈可受。今來相取。經宿而死。
諸葛元崇
瑯琊諸葛覆。永嘉年為元眞太守。家累悉在揚都。唯將長子元崇送職。覆於郡病亡。元崇年始十九。送喪欲還覆門生何法僧。貪其資貨。與伴共推元崇墮水而死。因分其財。爾夜元崇母陳氏。夢元崇還。具敍亡父事。及身被殺委曲。屍骸流漂。怨酷無雙。違奉累載。一旦長辭。銜悲茹恨。如何可說。歔欷不能自勝。又云。行速疲極。困臥牕下牀上。以頭枕牕。母視兒眠處。足知非虛矣。陳氏悲怛驚起。把火照兒眼處。沾濕猶如人形。於是舉家號泣。便發聞。于時徐森之始除交州。徐道立為長史。道立卽陳氏從姑兒也。且疏所夢。託二徐驗之。二徐道遇諸葛喪船。驗其父子亡日。如鬼語。乃收其行兇二人。卽皆款服。依法殺之。更差人送喪揚都。
孔基
晉時會稽孔基。勤學有志操。憑結族人孔敞。敞使其二子。以基為師。而敞子並凶狠。趣尙不同。基屢言之於敞。此兒常有忿恚。敞尋喪亡。服制旣除。基以宿舊。乃賷羊酒往看二子。子猶懷宿怨。潛遣奴于路側殺基。奴還。未之至。乃見基來。張目儀袂。厲聲言曰。姦醜小豎。人面獸心。吾蒙顧存昔。敦舊平生。有何怨惡。候道見害。謾天忘父。神人不容。要當斷汝家種。從此之後。數數見形。無幾大兒向廁。忽便絕倒。絡繹往看。已斃於地。次者尋復病疽而死。卒致兄弟無後。
苻永固
秦姚萇。字景茂。赤亭羌也。父弋仲。事石勒。石氏旣滅。萇隨其兄襄與苻永固戰於三原。軍敗。襄死。萇乃降永固。卽受祿位。累加爵邑。及轉龍驤將軍。督梁益州諸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍驤建業。此號未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優隆如此。後隨永固子殾。討慕容泓。為泓所敗。殾獨死之。萇遣長史詣永固謝罪。永固怒旣甚。卽戮其使。萇益恐懼。遂奔西州。邀聚士卒。而自樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉侵逼。永固又見妖怪屢起。遂走五將山。萇卽遣驍騎將軍吳中圍永固。中執永固以送萇。卽日囚之。以求傳國璽。及令禪讓。永固不從。數以叛逆之罪。萇遂殺之。遂稱帝。後又將永固屍。鞭撻無數。裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。卽夢永固將天官使者鬼兵數百。突入營中。萇甚悚懼。走入後帳。宮人逆來刺鬼。誤中萇陰。鬼卽相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石餘。忽然驚寤。卽患陰腫。令醫刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄宸耳。非臣萇罪。願不賜枉。後三日萇死。
牧牛寺僧主
宋高祖平桓玄後。以劉毅為撫軍將軍荊州刺史。到州。便收牧牛寺僧主。云藏桓家兒。度為沙彌。幷殺四道人。後夜夢見此僧來云。君何以枉見殺貧道。貧道已白於天帝。恐君亦不得久。因遂得病。不食。日彌羸瘦。當發揚都時。多有爭競。侵凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗。夜單騎突出。投牧牛寺。僧曰。撫軍昔枉殺我帥。我道人自無報仇之理。然何宜來此。亡師屢有靈驗。云天帝當收撫軍于寺殺之。毅便嘆叱。出寺後崗上大樹自縊而死也。
太樂伎
宋元嘉中。李龍等夜行刼掠。於時丹陽陶繼之。為秣陵縣令。微密尋捕。遂擒龍等。龍引一人。是太樂伎。忘其姓名。刼發之夜。此伎與同伴往就人宿。共奏音聲。陶不詳審。為作款列。隨例申上。及所宿主人士貴賓客。並相明證。陶知枉濫。但以文書已行。不欲自為通塞。遂幷諸刼十人。於郡門斬之。此伎 伎精能。又殊辨慧。將死之日。親隣知識。看者甚衆。伎曰。我雖賤隸。少懷慕善。未嘗為非。實不作刼。陶令已當具知。枉見殺害。若死無鬼則已。有鬼必自陳訴。因彈琵琶歌曲而就死。衆知其枉。莫不殞泣。經月餘。陶遂夜夢伎來至案前。云昔枉見殺。實所不忿。訴之得理。今故取君。便入陶口。乃落腹中。陶卽驚寤。俄而倒絕。狀若風癲。良久方醒。有時而發。輒夭矯頭反著背。四日而亡。亡後家便貧顇。一兒早死。餘有一孫。窮寒路次。
張稗
宋下邳張稗者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。殊有姿色。隣人求聘為妾。稗以舊門之後。恥而不與。隣人憤之。乃焚其屋。稗遂燒死。其息邦先行。不知。後還。亦知情狀。而畏隣人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。後經一年。邦夢見稗曰。汝為兒子。逆天不孝。棄親就怨。潛同兇黨。捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因嘔血而死。邦死之日。隣人又見稗排門直入。張目攘袂曰。君恃勢縱惡。酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴。事獲申雪。却後數日。令君知之。隣人得病。尋亦殂歿。
徐鐵臼
宋東海徐甲。前妻許氏。生一男。名鐵臼。而許氏亡。甲改娶陳氏。陳氏凶虐。志滅鐵臼。陳氏產一男。生而咒之曰。汝若不除鐵臼。非吾子也。因名之曰鐵杵。欲以杵擣鐵臼也。於是捶打鐵臼。備諸苦毒。飢不給食。寒不加絮。甲性闇弱。又多不在舍。後妻恣意行其暴酷。鐵臼竟以凍餓甚被杖死。時年十六。亡後旬餘。鬼忽還家。登陳牀曰。我鐵臼也。實無片罪。橫見殘害。我母訴怨於天。今得天曹符來取鐵杵。當令鐵杵疾病。與我遭苦時同。將去自有期日。我今停此待之。聲如生時。家人賓客。不見其形。皆聞其語。於是恆在屋梁上住。陳氏跪謝搏頰。為設祭奠。鬼云。不須如此。餓我令死。豈是一餐所能酬謝。陳夜中竊語道之。鬼厲聲曰。何敢道我。今當斷汝屋棟。便聞鋸聲。屑亦隨落。拉然有響。如棟實崩。舉家走出。炳燭照之。亦了無異。鬼又罵鐵杵曰。汝旣殺我。安坐宅上。以為快也。當燒汝屋。卽見火然。烟焰大猛。內外狼狽。俄爾自滅。茆茨儼然。不見虧損。日日罵詈。時復歌云。桃李花。嚴霜落奈何。桃李子。嚴霜落早已。聲甚傷切。似是自悼。不得長成也。於時鐵杵六歲。鬼至便病。體痛腹大。上氣妨食。鬼屢打之。打處靑靨。月餘而死。鬼便寂然無聞。
呂慶祖
宋世永康人呂慶祖。家甚温富。嘗使一奴名敎子。守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人所殺。族弟無期。先貸舉慶祖錢。咸謂為害。無期賷羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云是我。魂而有靈。使知其旣。還至三更。見慶祖來云。近敎子畦疇不理。許當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得嚙奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頭。我曳著後門。初見殺時。諸從行人。亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦。以吿其父母。潛視奴所住壁。果有一把髮。以竹釘之。又看其指。並見破傷。錄奴詰驗。具伏。又云。汝旣反逆。何以不叛。奴云。頭如被繫。欲逃不得。諸同見者。事事相符。卽焚敎子。幷其二息。
曇摩懺
宋沮渠蒙遜時。有沙門曇摩懺者。博達多識。為蒙遜之所信重。魏氏遣李順拜。蒙遜為涼王。仍求曇摩懺。蒙遜怯而不與。摩懺意欲入魏。屢從蒙遜請行。蒙遜怒殺之。旣而左右白日見摩懺。以劍擊蒙遜。因疾而死。
元徽
魏城陽王元徽。初為孝章帝畫計殺爾朱榮。及爾朱兆入洛。害孝莊。而徽懼走。投洛陽令寇祖仁。祖仁父叔兄弟三人。為刺史。皆徽之力也。旣而爾朱兆。購徽萬戶侯。祖仁遂斬徽送之。幷匿其金百斤。馬五十匹。及兆得徽首。亦不賞侯。兆乃夢徽曰。我金二百斤。馬百匹。在祖仁家。卿可取也。兆覺曰。城陽家本巨富。昨令。收捕。全無金銀。此夢或實。至曉卽令收祖仁。祖仁又見徽曰。足得相報矣。祖仁款得金百斤。馬五十疋。兆不信之。祖仁私斂戚屬。得金三十斤。馬三十疋。輸兆。猶不完數。兆乃發怒。懸頭于樹。以石硾其足。鞭捶殺之。
支法存
魏支法存者。本是胡人。生長廣州。妙善醫術。遂成巨富。有八支。作百種形像。光彩曜日。又有沉香八尺板牀。居常芬馥。王談為廣州刺史。大兒劭之。屢求二物。法存不與。王談因存豪縱。殺之而籍沒家財焉。死後。形見于府。輒打閣下鼓。似若稱寃魂。如此經旬月。王談得病。恆見法存守之。少時遂亡。劭之至揚都。又死。
弘氏
梁武帝欲為文皇帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司。使加採訪。先有曲阿人姓弘。家甚富厚。乃共親族。多齎財貨。往湘州治生。經年營得一栰。可長千步。材木壯麗。世所稀有。還至南津。南津校尉孟少卿希朝廷旨。乃加繩墨。弘氏所賣衣裳繒綵。猶有殘餘。誣以涉道劫掠所得。幷造作過制。非商賈所宜。結正處死。沒入其材。充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之日。敕其妻子。可以黃紙筆墨置棺中。死而有知。必當陳訴。又書少卿姓名數十。呑之。經月。少卿端坐。便見弘來。初猶避捍。後乃款服。但言乞恩。嘔血而死。凡諸獄官及主書舍人。隨此獄事署奏者。以次殂歿。未及一年。零落皆盡。其寺營構始訖。天火燒之。略無纖芥。所埋柱木。亦入地成灰。
朱貞
梁秣陵令朱貞。以罪下獄。廷尉虞獻者覆其事。結正入重。貞遣相知謂獻曰。我罪當死。不敢祈恩。但猶冀主上萬一弘宥我。明日旣是國家忌日。乞得過此奏聞。可乎。獻答曰。此於理無爽。何謂不然。謹聞命矣。而朱事先明日奏來。獻便遇客共飮。頗醉。遂忘抽文書。旦日。家人合束內衣箱中。獻復不記。比至帝前。頓束香案上。次第披之。方見此事。勢不可隱。便爾上聞。武帝以為合死。付外詳決。貞聞之大恨曰。虞小子欺罔將死之人。鬼若無知。固同灰土。儻有識誓。必報之。貞于市始當命絕。而獻已見其來。自爾之後。時時恆見。獻甚惡之。又夢乘車在山下行。貞于山上推石壓之。居月餘。獻除曲阿令。拜之明日。詣謝張門下。其婦于宅暴卒。獻狼。狽而還。入室哭婦。舉頭。見貞在梁上。獻曰。朱秣陵在此。我婦豈得不死。于時屋無故忽崩。獻及男女婢使十餘人。一時併命。虞隲是其宗室。助喪事。見獻如是。走下堂避之。僅乃得免。
韋戴
陳武帝霸先。旣害梁大司空王僧辯。次討諸將。義興太守韋戴。黃門郞放之第四子也。為王公固守。陳主頻遣攻圍。不克。後重征之。誘說戴曰。王公親黨。皆已殄滅。此一孤城。何所希冀。過爾相拒耶。若能見降。不失富貴。戴曰。士感知己。本為王公抗禦大軍。致成讎敵。今亦承明公盡定江左。窮城自守。必無路活。但鋒刃屢交。殺傷過甚。軍人忿怨。恐不見全。老母在堂。彌懼禍及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓約。不敢久勞神武。乃遣刑白馬為盟。戴遂開門。陳主亦寬信。還揚都。後陳主卽位。遣戴從征。以小遲晚。因宿憾斬之。尋於大殿視事。便見戴來。驚走入內。移坐光嚴殿。戴又逐入。顧訪左右。皆無所見。因此得病死。