裴子語林
裴啟
顧和 又見世說新語
顧和始為揚州從事。月旦當朝。未入頃。停車州門外。周侯飲酒已醉。著白袷。憑兩人。來詣丞相。歷和車邊。和先在車中覓蝨。夷然不動。周旣過。反還。指顧心曰。此中何所有。顧搏蝨如故。徐應曰。此中最是難測地。周侯旣入。語丞相曰。卿州吏中有一令僕才。
王武子
王武子。葬夕。孫子荊哭之甚悲。賓客莫不為垂涕。哭畢。向靈座曰。卿常好驢鳴。今為君作驢鳴。旣作。聲似眞。賓客皆笑。孫曰。諸君不死。而令武子死乎。賓客皆怒。須臾之間。或悲或哭。
劉實
劉實詣石崇。如廁。見有絳紗帳大牀。茵蓐甚麗。兩婢侍飾香囊。遞反走。卽謂崇曰。向誤入卿室內。崇曰。是廁耳。實更往。向乃守廁婢。所進錦囊。實簥良久不得。便行出。崇曰。貧士不得如此廁。乃如他廁。
明帝 又見世說新語
明帝數歲。坐元帝厀上。有人從長安來。元帝問洛下消息。澘然流涕。明帝問何以致泣。具以東渡意告之。因向明帝汝意謂長安何如日遠。答曰。日遠。不聞人從日邊來。居然可知。元帝異之。明日集羣臣宴會。告以此意。更重問之。乃答曰。日近。元帝失色曰。爾何故異昨日之言邪。答曰。舉目見日。不見長安。
夏少明
夏少明。在東國。不知名。聞裴逸民知人。乃裹糧寄載。入洛從之。未至家。見一人著黃皮袴褶。乘馬將獵。少明從問曰。裴逸民家何在。答曰。君何以問。夏曰。聞其明而知人。從會稽來投之。裴曰。身是逸民。君明可更來。明往。逸民果知之。又嘉其志局。用為西門侯。於此遂知名。
王子猷 二則
王子猷居山陰。大雪夜。眠覺。開室酌酒。四望皎然。因起徬徨。詠左思招隱詩。忽憶戴安道。時戴在剡溪。卽便夜乘輕船就戴。經宿方至。旣造門。不前便返。或問其故。曰吾本乘興而來。興盡而返。何必見戴。
王子猷嘗暫寄人空宅住。便令種竹。或問暫住何煩爾。嘯詠良久。直指竹曰。何可一日無此君。
石崇王愷
石崇與王愷爭豪。窮極綺麗。以飾車服。武帝愷甥也。每助愷以珊瑚。高二尺許。枝柯扶疏。世間罕比。愷以示崇。崇視訖。以鐵如意擊之。應手瓦碎。愷聲色俱厲。崇曰。此不足恨。乃命取珊瑚有三尺。光彩溢目者。六十七枚。愷悵然自失。
桓温
桓温自以雄姿風氣。是司馬宣王劉越石一輩器。有以比王大將軍者。意大不平。征苻健還。於北方得一巧作老婢。乃是劉越石妓女。一見温入。澘然而泣。温問其故。答曰。官家甚似劉司空。温大悅。卽出外整衣冠。又入。呼問我何似司空。婢答曰。眼甚似。恨小。面甚似。恨薄。鬚甚似。恨赤。形甚似。恨短。聲甚似。恨雌。宣武於是弛冠解帶。不覺惛然而睡。不怡者數日。
宗岱
宗岱為靑州刺史。禁淫祀。著無鬼論。甚精。莫能屈。後有一書生。葛巾修刺詣岱。與談論。及無鬼論。書生乃拂衣而去。曰君絕我輩血食。二十餘年。君有靑牛髯奴。所以未得相困耳。奴已叛。牛已死。今日得相制矣。言絕而失。明日岱死。
神仙傳
葛 洪
廣成子
廣成子者。古之仙人也。居崆峒之山。石室之中。黃帝聞而造焉。曰敢問至道之要。廣成子曰。爾治天下。禽不待候而飛。草木不待黃而落。何足以語至道。黃帝退而閒居三月。後往見之。膝行而前。再拜請問治身之道。廣成子答曰。至道之精。杳杳冥冥。無視無聽。抱神以靜。形將自正。必淨必淸。無勞爾形。無搖爾精。乃可長生。愼內閉外。多知為敗。我守其一。以處其和。故千二百歲而形未嘗衰。得我道者上為皇。失吾道者。下為土。將去汝入無窮之門。游無極之野。與日月參光。與天地為常。人其盡死而我獨存矣。
彭祖
彭祖者。姓錢諱鏗。帝顓頊之孫也。殷末已七百六十七歲。而不衰老。少好恬靜。不卹世務。不營名譽。不飾車服。唯以養生治身為事。王聞之。以為大夫。常稱疾閑居。不與政事。善於補導之術。服水桂雲母粉麋角散。常有少容。然性沈重。終不自言有道。亦不作詭惑變化鬼怪之事。窈然無為。少周遊。時還獨行。人莫知其所詣。伺候竟不見也。有車馬而常不乘。或數百日。或數十日。不持資糧。還家則衣食與人無異。常閉氣內息。從旦至中。乃危坐拭目。摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數十。乃起行言笑。其體中或疲倦不安。便導引閉氣。以攻所患。心存其體。而九竅五臟四肢至于毛髮皆令具至覺。其氣雲行體中。故于鼻口中達十指末。尋卽體和王自往問訊不吿。致遺珍玩。前後數萬金。而皆受之。以恤貧賤。無所留。又采女者。亦少得道。知養性之方。年二百七十歲。視之如五六十歲。奉事之於掖庭。為立華屋紫閤。飾以金玉。乃令采女乘輜軿。往問道於彭祖。旣至再拜。請問延年益壽之法。彭祖曰。欲舉形登天上。補仙官。當用金丹紫炁。召太一。所以白日昇天也。此道至大。非君王之所能為。其次當愛養精神。服藥草。可以長生。但不能役使鬼神。乘虛飛行。身不知交接之道。縱服藥無益也。能養陰陽之意。可推之而得。但不思言耳。何足怪問也。吾遺腹而生。三歲而失母。遇犬戎之亂。流離西域。百有餘年。加以少枯。喪四十九妻。失五十四子。數遭憂患。和氣折傷。冷熱肌膚不澤。榮衛焦枯。恐不度世。所聞淺薄。不足宣傳。大宛山有靑精先生者。傳言千歲。色如童子。步行日過五百里。能終歲不食。亦能一日九食。眞可問也。采女曰。敢問靑精先生。是何仙人也。彭祖曰。得道者耳。非仙人也。仙人者。或竦身入雲。無翅而飛。或駕龍乘雲。上造天階。或化為鳥獸。遊浮靑雲或潛行江海。翱翔名山。或食元氣。或茹芝草。或出入人間。而人不識。或隱其身而莫之見。面生異骨。體有奇毛。率好深僻。不交俗流。然此等雖有不死之壽。去人情。遠榮樂。有若雀化為蛤。雉化為蜃。失其本眞。更守異氣。余之愚心。未願此已。入道當食甘旨。服輕麗。通陰陽。處官秩耳。骨節堅彊。顏色和澤。老而不死。延年久視。長在世間。寒温風濕不能傷。鬼神衆精莫敢犯。五兵百蟲不可近。嗔喜毀譽不為累。乃可貴耳。人之受氣。雖不知方術。但養之得宜。常至百二十歲。不及此者傷也。小復曉道。可得二百四十歲。加之可至四百八十歲。盡其理者。可以不死。但不成仙人耳。養壽之道。但莫傷之而已。夫冬温夏涼。不失四時之和。所以適身也。美色淑資。幽閑娛樂。不致思慾之惑。所以通神也。車服威儀。知足無求。所以一志也。八音五色。以悅視聽。所以導心也。凡此皆以養壽。而不能斟酌之者。反以速患。古之至人。恐下才之子。不識事宜。流遯不還。故絕其源。故有上士別牀。中士異被。服藥百裹。不如獨臥。五音使人耳聾。五味使人口爽。苟能節宣其宜適。抑揚其通塞者。不以減年。得其益也。凡此之類。譬猶水火。用之過當。反為害也。不知其經脈損傷。血氣不足。內理空疎。髓腦不實。體已先病。故為外物所犯。因氣寒酒色以發之耳。若本充實。豈有病也。夫遠思彊記傷人。憂喜悲哀傷人。喜樂過差忿怒不解傷人。汲汲所願傷人。陰陽不順傷人。有所傷者數種。而獨戒於房中。豈不惑哉。男女相成。猶天地相生也。所以神氣導養。使人不失其和。天地得交接之道。故無終竟之限。人失交接之道。故有傷殘之期。能避衆傷之事。得陰陽之術。則不死之道也。天地晝分而夜合。一歲三百六十交。而精氣和合。故能生產萬物而不窮。人能則之。可以長存。次有服氣得其道。則邪氣不得入。治身之本要。其餘吐納導引之術。及念體中萬神有舍影守形之事。一千七百餘條。及四時首向責己謝過。臥起早晏之法。皆非眞道。可以敎初學者。以正其身。人受精養體。服氣煉形。則萬神自守其眞。不然者。則榮衞枯悴。萬神自逝。悲思所留者也。人為道不負其本。而逐其末。吿以至言而不能信。見約要之書謂之輕淺。而不盡服。誦觀夫太淸北神中經之屬。以此自疲。至死無益。不亦悲哉。又人苦多事少能。棄世獨往。山居穴處者。以道敎之。終不能行。是非仁人之意也。但知房中閉氣。飾其思慮。適飮食。則得道也。吾先師初著九節都解指韜形隱遯无為開明四極九室諸經。萬三千首。為以示始涉門庭者。采女具受諸要。以敎王。王試之有驗。殷王傳彭祖之術。屢欲祕之。乃下令國中。有傳祖之道者誅之。又欲害祖以絕之。祖知之。乃去。不知所之。其後七十餘年。聞人於流沙之國西見之。王不常行彭祖之術。得壽三百歲。氣力丁壯如五十時。得鄭女妖婬。王失道而殂。俗問言傳彭祖之道殺人者。由於王禁之故也。後有黃山君者。修彭祖之術。數百歲猶有少容。彭祖旣去。乃追論其言以為彭祖經。
王遠
王遠。字方平。東海人也。舉孝廉。除郎中。稍加中散大夫。學通五經。尤明天文圖讖河洛之要。逆知天下盛衰之期。九州吉凶。如觀之掌握。後棄官入山修道。道成。漢孝桓帝聞之。連徵不出。使郡國逼載以詣京師。遠低頭閉口。不答。詔。乃題宮門扇板四百餘字。皆說方來之事。帝惡之使削去。外字適去。內字復見。墨皆徹板裏。削之愈分明。遠無子孫。鄕里人累世相傳供養之。同郡太尉陳耽為遠營道室。旦夕朝拜之。但乞福。未言學道也。遠在陳家四十餘年。陳家曾無疾病死喪。奴婢皆然。六畜繁息。田桑倍獲。遠忽語陳耽曰。吾期運當去。不得久停。明日日中當發。至時遠死。耽知其仙去。不敢下着地。但悲啼嘆息曰。先生捨我。我將何怙。具棺器燒香。就牀衣裝之。至三日夜。忽失其屍。衣冠不解。如虵蛻耳。遠卒後百餘日。耽亦卒。或謂耽得遠之道化去。或曰。知耽將終。故委之而去也。初遠欲東入括蒼山。過吳。住胥門蔡經家。蔡經者。小民耳。而骨相當仙。遠知之。故住其家。遂語經曰。汝生命應得度世。欲取汝以補官僚耳。然少不知道。今氣少肉多。不得上去。當為屍解。如從狗竇中過耳。於是吿以要言。乃委經而去。經後忽身體發熱。如火。欲得冷水灌之。舉家汲水灌之。如沃焦石。如此三日。銷耗骨立。乃入室以被自覆。忽然失之。視其被內。唯有皮頭足具如蟬蛻也。去十餘年。忽還家。容色少壯。鬓髮黑。語家人曰。七月七日。王君當來。其日可多作飮食。以供從官至其日。經家乃借瓮器。作飮食百餘斛。羅列布置庭下。是日王君果來。未至。先聞金皷簫管人馬之聲。比近皆驚。莫知所在。及至經舍。舉家皆見遠冠遠遊冠。朱衣虎頭鞶囊五色綬帶劍。黃色少髭。長短中形人也。乘羽車駕五龍。龍各異色。前後麾節幡旗導從。威儀奕奕。如大將軍也。有十二伍伯。皆以臘封其口。鼓吹皆乘龍從天而下。懸集於庭。從官皆長丈餘。不從道衢。旣至。從官皆隱。不知所在。唯獨見遠坐耳。須臾引見經父母兄弟。因遣人召麻姑。亦莫知麻姑是何人也。言曰。王方平敬報。久不到民間。今來在此。想姑能暫來語否。須臾信還。不見其使。但聞信語曰。麻姑載拜。不相見忽已五百餘年。尊卑有序。拜敬無階。煩信來。承在彼。登當顚倒。而先受命。當按行蓬萊。今便暫往。如是當還。還便親覲。願未卽去。如此兩時。聞麻姑來。來時亦先聞人馬聲。旣至從官半於遠也。麻姑至。蔡經亦舉家見之。是好女子。年可十八九許。於頂上作髻。餘髮散垂至腰。衣有文采。又非錦綺。光彩耀目。不可名狀。皆世之所無也。入拜遠。遠為之起立。坐定各進行廚。皆金盤玉盃無限也。餚膳多是諸花。而香氣達於內外。擘脯而食之。云麟脯。麻姑自說云。接侍以來。已見東海三為桑田。向到蓬萊。又水淺於往日。會時略半耳。豈將復為陵陸乎。遠嘆曰。聖人皆言海中行復揚塵也。麻姑欲見蔡經母及婦等。時經弟婦新產數日。姑見知之曰。噫。且立勿前。卽求少許米來。得米擲之墮地。謂以米祛其穢也。視其米皆成丹砂。遠笑曰。姑故年少也。吾老矣。不喜復作如此狡獪變化也。遠謂經家人曰。吾欲賜汝輩美酒。此酒方出天廚。其味醇醲。非俗人所宜飮。飮之或能爛腸。今當以水和之。汝輩勿怪也。乃以斗水合升酒攪之。以賜經家人。人飮一升許。皆醉。良久酒盡。遠遣左右曰。不足。復還取也。以千錢與餘杭姥。乞酤酒。須臾信還。得一油囊酒五斗許。使傳餘杭姥答言。恐地上酒不中尊飮耳。麻姑手爪似鳥。經見之。心中念曰。背大癢時。得此爪以爬背當佳也。遠已知經心中所言。卽使人牽經鞭之。謂曰。麻姑神人也。汝何忽謂其爪可爬背耶。但見鞭着經背。亦莫見有人持鞭者。遠吿經曰。吾鞭不可妄得也。經比舍有姓陳者。失其名。嘗罷縣尉。聞經家有神人。乃詣門叩頭求乞拜見。於是遠使引前與語。此人便欲從驅使。比於蔡經。遠曰。君且向日而立。遠從後觀之。曰。噫君心邪不正。終未可敎以仙道。當授君地上主者之職司。臨去以一符幷一傳。著以小箱中。與陳尉。吿言此不能令君度世。止能存君本壽。自出百歲向上。可以禳災治病者。命未終。及無罪者。君以符到其家。便愈矣。若邪鬼血食作祟禍者。便帶此符。以傳勑吏遣其鬼。君心中亦當知其輕重。臨時以意治之。陳以此符治病有效。事之者數百家。壽一百一十歲而死。死後子弟行其符。不復驗矣。遠去後。經家所作飮食數百斛皆盡。亦不見有人飮食也。經父母私問經曰。王君是何神人。復居何處。經曰。常在崑崙山。往來羅浮括蒼等山。山上皆有宮室。主天曹事。一日之中。與天上相反覆者十數過。地上五嶽生死之事。皆先來吿王君。王君出城。盡將百官從行。唯乘一黃麟。將十數侍人。每行常見山林在下。去地常數百丈。所到則山海之神皆來奉迎拜謁。其后數十年。經復暫歸家。遠有書與陳尉。其書廓落。大而不工。先是人無知方平名遠者。因此乃知之。陳尉家于今世世存錄王君手書。幷符傳於小箱中。
李八百
李八百。蜀人也。莫知其名。歷世見之。時人計其年八百歲。因以為號。或隱山林。或出市廛。知漢中唐公昉有志不遇明師。欲敎授之。乃先往試之。為作客傭賃者。公昉不知也。八百驅使用意。異於他客。公昉愛異之。八百乃偽病。困嘗欲死。公昉卽為迎醫合藥。費數十萬錢。不以為損。憂念之意。形於顏色。八百又轉作惡瘡。周徧身體。膿血臭惡。不可忍近。公昉為之流涕曰。卿為吾家使者。勤苦歷年。常得篤疾。吾取醫欲令卿愈。無所恡惜。而猶不愈。當如卿何。八百曰。吾瘡不愈。須人舐之。當可。公昉乃使三婢。三婢為舐之。八百又曰。婢舐不愈。若得君為舐之。卽當愈耳。公昉卽舐。復言無益。欲公昉婦舐之最佳。又復令婦舐之。八百又吿曰。吾瘡乃欲差。當得三十斛美酒浴身當愈。公昉卽為具酒。着大器中。八百卽起入酒中浴。瘡卽愈。體如凝脂。亦無餘痕。乃吿公昉曰。吾是仙人也。子有志。故此相試。子眞可敎也。今當授子度世之訣。乃使公昉夫妻幷舐瘡三婢。以其浴酒自浴。卽皆更少。顏色美悅。以丹經一卷授公昉。公昉入雲臺山中合藥。藥成。服之仙去。
李阿
李阿者。蜀人傳世見之。不老。常乞於成都市。所得復散。賜與貧窮者。夜去朝還。市人莫知所止。或往問事。阿無所言。但占阿顏色。若顏色欣然。則事皆吉。若容貌慘戚。則事皆凶。阿含笑者。則有大慶。微嘆者則有深憂。如此候之。未曾不審也。有古強者。疑阿異人。常親事之。試隨阿還所宿。乃在靑城山中。強後復欲隨阿去。然身未知道。恐有虎狼。私持其父大刀。阿見而怒強曰。汝隨我行。那畏虎也。取強刀以擊石。刀折壞。強憂刀敗。至旦隨出。阿問強曰。汝愁刀敗也。強言實恐父怪怒。阿則取刀左手檕地。刀復如故。強隨阿還成都。未至。道逢人奔車。阿以脚置其車下。轢脚皆折。阿卽死。強怖。守視之。須臾阿起。以手撫脚。而復如常。強年十八。見阿年五十許。強年八十餘。而阿猶然不異。後語人被崑崙山召。當去。遂不復還也。
馬鳴生
馬鳴生者。臨淄人也。本姓和。字君賢。少為縣吏。捕賊為賊所傷。當時暫死。忽遇神人以藥救之。便活。鳴生無以報之。遂棄職隨神。初但欲治金瘡方耳。後知有長生之道。乃久隨之。為負笈。西之女儿山。北到邱。南至廬江。周遊天下。勤苦歷年。及受太陽神丹經三卷。歸入山合藥服之。不樂昇天。但服半劑為地仙。恆居人間。不過三年。輒易其處。時人不知是仙人也。架屋舍。畜僕從車馬。並與俗人皆同。如此展轉。經歷九州。五百餘年。人多識之。悉怪其不老。後乃白日昇天而去。
魏伯陽
魏伯陽者。吳人也。本高門之子。而性好道術。後與弟子三人入山作神丹。丹成。知弟子心懷未盡。乃試之曰。丹雖成。然先宜與犬試之。若犬飛。然後人可服耳。若犬死。卽不可服。乃與犬食。犬卽死。伯陽謂諸弟子曰。作丹唯恐不成。今旣成而犬食之死。恐是未合神明之意。服之恐復如犬。為之奈何。弟子曰。先生當服之否。伯陽曰。吾背違世路。委家入山。不得道亦恥復還。死之與生。吾當服之。乃服丹。入口卽死。弟子顧視相謂曰。作丹以求長生。服之卽死。當奈此何。獨一弟子曰。吾師非常人也。服此而死。得無意也。因乃取丹服之亦死。餘二弟子相謂曰。所以得丹者。欲求長生耳。今服之旣死。焉用此為。不服此藥。自可更得數十歲在世間也。遂不服。乃共出山。欲為伯陽及死弟子求棺木。二子去後。伯陽卽起。將所服丹內死弟子及白犬口中。皆起。弟子姓虞。遂皆仙去。道逢入山伐木人。乃作手書與鄕里人寄謝。二弟子乃始懊恨。伯陽作參同契五行相類凡三卷。其說是周易。其實假借爻象。以論作丹之意。而世之儒者不知神丹之事。多作陰陽注之。殊失其旨矣。
劉安
漢淮南王劉安者。漢高帝之孫也。其父厲王長。得罪徙蜀。道死。文帝哀之。而裂其地。盡以封長子。故安得封淮南王。時諸王子貴侈。莫不以聲色游獵犬馬為事。唯安獨折節下士。篤好儒學。兼占候方術。養士數千人。皆天下俊士。作內書二十二篇。又中篇八章。言神仙黃白之事。名為鴻寶。萬畢三章。論變化之道。凡十萬言。武帝以安辯博有才。屬為諸父。甚重尊之。特詔及報書。常使司馬相如等共定草。乃遣使召安入朝。嘗詔使為離騷經。旦受詔。食時便成。奏之。安每宴見。談說得失。及獻諸賦頌。晨入夜出。凡天下道書。及方術之士。不遠千里。卑辭重幣請致之。於是乃有八公詣門。皆鬚眉皓白。門吏先密以白王。王使閽人自以意難問之曰。我王上欲求延年長生不老之道。中欲得博物精義大妙之大儒。下欲得勇敢武力扛鼎暴虎橫行之壯士。今先生年已耆矣。似無駐衰之術。又無賁育之氣。豈能究於三墳五典。八索九邱。鈎深致遠。窮理盡性乎。三者旣乏。餘不敢通。八公笑曰。我聞王尊禮賢士。吐握不倦。苟有一介之善。莫不畢至。古人貴九九之好。養鳴吠之技。誠欲市馬骨以致騏驥。師郭生以招羣英。吾年雖鄙陋。不合所求。故遠致其身。且欲一見王。雖使無益。亦豈有損。何以年老而遂見嫌耶。王必若見年少則謂之有道。皓首則謂之庸叟。恐非發石採玉。探淵索珠之謂也。薄吾老。今則少矣。言未竟。八公皆變為童子。年可十四五。角髻靑絲。色如桃花。門吏大驚。走以白王。王聞之。足不履。跣而迎。登思仙之臺。張錦帳象牀。燒百和之香。進金玉之几。執弟子之禮。北面叩首而言曰。安以凡才。少好道德。羈繅世務。沉淪流俗。不能遣累。負笈山林。然夙夜饑渴。思願神明。沐浴澤獨精誠淺薄。懷情不暢。邈若雲漢。不期原幸。道君降屈。是安祿命。當蒙拔擢。喜懼屏營。不知所措。唯願道君哀而敎之。則螟蛉假翼於鴻鵠。可沖天矣。八童子乃復為老人。吿王曰。余雖復淺識。備為先學。聞王好士。故來相從。未審王意有何所欲。吾一人能坐致風雨。立起雲霧。畫地為江河。撮土為山嶽。一人能崩高山。塞深泉。收束虎豹。召致蛟龍。使役鬼神。一人能分形易貌。坐存立亡。隱蔽六軍。白日為瞑。一人能乘雲步虛。越海凌波。出入無間。呼吸千里。一人能入火不灼。入水不濡。刃射不中。冬凍不寒。夏曝不汗。一人能千變萬化。恣意所為。禽獸草木。萬物立成。移山駐流。行宮易室。一人能煎泥成金。凝鉛為銀。水鍊入石。飛騰流珠。乘雲駕龍。浮於太淸之上。在王所欲。安乃日夕朝拜。供進酒脯。各試其向所言。千變萬化。種種異術。無有不效。遂授王丹經三十六卷。藥成未及服。而太子遷好劍。自以人莫及也。于時郎中雷被召與之戲。而被誤中遷。遷大怒。被怖。恐為遷所殺。乃求擊匈奴以贖罪。安聞不聽。被大懼。乃上書於天子云。漢法諸侯壅閼不與擊匈奴。其罪入死。安合當誅。武帝素重王。不咎但削安二縣耳。安怒被。被恐死。與伍被素為交親。伍被曾以奸私得罪於安。安怒之未發。二人恐為安所誅。乃共誣吿。稱安謀反。天子使宗正持節治之。八公謂安曰。可以去矣。此乃是天之發遣王。王若無此事。日復一日。未能去世也。八公使安登山。大祭埋金地中。卽白日昇天。八公與安所踏山上石。皆陷成跡。至今人馬跡猶存。八公吿安曰。夫有籍之人。被人誣吿者。其誣人當卽死滅。伍被等今當復誅矣。於是宗正以失安所在。推問。云王仙去矣。天子悵然。乃諷使廷尉張湯。奏伍被云為畫計。乃誅二被九族。一如八公之言也。漢史祕之。不言安得神仙之道。恐後世人主。常廢萬機而競求於安道。乃言安得罪後自殺。非得仙也。按左吳記云。安臨去欲誅二被。八公諌曰。不可。仙去不欲害行蟲。況於人乎。安乃止。又問八公曰。可得將素所交親俱至彼。便遣還否。公曰。何不得爾。但不得過五人。安卽以左吳王眷傅生等五人至洲。便遣還。吳記其說云。安未得上天。遇諸仙伯。安少習尊貴。稀為卑下之禮。坐起不恭。語聲高亮。或誤稱寡人。於是仙伯主者奏安云。不敬。應斥遣去。八公為之謝過。乃見赦。謫守都廁三年。後為散仙人。不得處職。但得不死而已。武帝聞左吳等隨王仙去。更還。乃詔之。親問其由。吳具以對。帝大懊恨。乃嘆曰。使朕得為淮南王者。視天下如脫屣耳。遂便招募賢士。亦冀遇八公。不能得。而為公孫卿欒大等所欺。意猶不已。庶獲其眞者。以安仙去分明。方知天下實有神仙也。時人傳八公安臨去時。餘藥器置在中庭。雞犬舐啄之。盡得昇天。故雞鳴天上。犬吠雲中也。
張道陵
張道陵者。沛國人也。本太學書生。博通五經。晚乃歎曰。此無益於年命。遂學長生之道。得黃帝九鼎丹法。欲合之。用藥皆糜費錢帛。陵家素貧。欲治生。營田牧畜。非己所長。乃不就。聞蜀人。多純厚。易可敎化。且多名山。乃與弟子入蜀。住鴶鳴山。著作道書二十四篇。乃精思鍊志。忽有天人下。千乘萬騎。金車羽蓋。驂龍駕虎。不可勝數。或自稱柱下史。或稱東海小童。乃授陵以新出正一明威之道。陵受之。能治病。於是百姓翕然奉事之。以為師。弟子戶至數萬。卽立祭酒。分領其戶。有如官長。幷立條制。使諸弟子隨事輸出米絹器物。紙筆樵薪什物等。領人修復道路。不修復者皆使疾病。縣有應治橋道。於是百姓斬草除溷。無所不為。皆出其意。而愚者不知是陵所造。將為此文。從天上下也。陵又欲以廉恥治人。不喜施刑罰。乃立條制。使有疾病者皆疏記生身已來所犯之辠。乃手書投水中。與神明共盟約。不得復犯法。當以身死為約。於是百姓計念邂逅疾病。輒當首過。一則得愈。二使羞慚不敢重犯。且畏天地而改。從此之後。所違犯者。皆改為善矣。陵乃多得財物。以市其藥。合丹。丹成。服半劑。不願卽昇天也。乃能分形作數十人。其所居門前水池。陵常乘舟戲其中。而諸道士賓客。往來盈庭。蓋座上常有一陵。與賓客對談。共食飮。而眞陵故在池中也。其治病事。皆採取素。但改易其大較。轉其首尾。而大途猶同歸也。行氣服食。故用仙法。亦無以易。故陵語諸人曰。爾輩多俗態未除。不能棄世。正可得吾行氣導引房中之事。或可得服食草木數百歲之方耳。其有九鼎大要。唯付王長。而後合有一人從東方來。當得之。此人者以正月七日日中到。具說長短形狀。至時果有趙昇者。從東方來。生平原相見其形貌。一如陵所說。陵乃七度試昇皆過。乃授昇丹經。七試者。第一試昇到門不為通。使人罵辱。四十餘日。露宿不去。乃納之。第二試使昇於草中守黍驅獸。暮遣美女非常。託言遠行過寄宿。與昇接牀。明日又稱脚痛不去。遂留數日亦復調戲。昇終不失正。第三試昇行道。忽見遺金三十缾。昇乃走過不取。第四令昇入山採薪。三虎交前。咬昇衣服。唯不傷身。昇不恐。顏色不變。謂虎曰。我道士耳。少年不為非。故不遠千里來事神師。求長生之道。汝何以爾也。豈非山鬼使汝來試我乎。須臾虎乃起去。第五試昇於市買十餘匹絹。付直訖。而絹主誣之云未得。昇乃脫已衣買絹而償之。殊無恡色。第六試昇守田穀。有三人往叩頭乞食。衣裳破敝。面目塵垢。身體瘡膿。臭穢可憎。昇愴然為之動容。解衣衣之。以私糧設食。又以私米遺之。第七試陵將諸弟子登雲臺絕巖之上。下有一桃樹。如人臂。傍生石壁。下臨不測之淵。桃大有實。陵謂諸弟子曰。有人能得此桃實。當吿以道要。于時伏而窺之者三百餘人。股戰流汗。無敢久臨視之者。莫不却退而還。謝不能得。昇一人乃曰。神之所護。何險之有。聖師在此。終不使吾死於谷中耳。師有敎者。必是此桃有可得之理故耳。乃從上自擲。投樹上。足不蹉跌。取桃實滿懷。而石壁險峻。無所攀緣。不能得返。於是乃以桃一一擲上。正得二百二顆。陵得而分賜諸弟子各一。陵自食一。留一以待昇。陵乃以手引昇。衆視之。見陵臂加長三二丈引昇。昇忽然來還。乃以向所留桃與之。昇食桃畢。陵乃臨谷上戲笑而言曰。趙昇心自正。能投樹上。足不蹉跌。吾今欲自試投下。當應得大桃也。衆人皆諌。唯昇與王長嘿然。陵遂投空。不落桃上。失陵所在。四方皆仰。上則連天。下則無底。往無道路。莫不驚歎悲涕。唯昇長二人。良久乃相謂曰。師則父也。自投於不測之崖。吾何以自安。乃俱投身而下。正墮陵前。見陵坐局脚牀斗帳中。見昇長二人。笑曰。吾知汝來。乃授二人道畢。三日乃還。歸治舊舍。諸弟子驚悲不息。後陵與昇長三人。皆白日冲天而去。衆弟子仰視之。久而乃沒於雲霄也。初陵入蜀山。合丹半劑。雖未沖舉。已成地仙。故欲化作七試以度趙昇。乃如其志也。
欒巴
欒巴者。蜀郡成都人也。少而好道。不修俗事。時太守躬詣巴。請屈為功曹。待以師友之禮。巴至。太守曰。聞功曹有道。寧可試見一奇乎。巴曰唯。卽平坐。却入壁中去。冉冉如雲氣之狀。須臾失巴所在。壁外人見化成一虎。人並驚。虎徑還功曹舍。人往視虎。虎乃巴成也。後舉孝廉。除郎中。遷豫章太守。廬山廟有神。能於帳中共外人語。飮酒空中投杯。人往乞福。能使江湖之中。分風舉帆。行各相逢。巴至郡往廟中。便失神所在。巴曰。廟鬼詐為天官。損百姓日久。罪當治之。以事付功曹。巴自行捕逐。若不時討。恐其後遊行天下。所在血食。枉病良民。責以重禱。乃下所在推問山川社稷。求鬼踪跡。此鬼於是走至齊郡。化為書生。善談五經。太守卽以女妻之。巴知其所在。上表請解郡守往捕。其鬼不出。巴謂太守。賢壻非人也。是老鬼詐為廟神。今走至此。故來取之。太守召之不出。巴曰。出之甚易。請太守筆硯設案。巴乃作符。符成。長嘯空中。忽有人將符去。亦不見人形。一坐皆驚。符至。書生向婦涕泣曰。去必死矣。須臾書生自齎符來。至庭。見巴不敢前。巴叱曰。老鬼何不復爾形。應聲卽便為一貍。叩頭乞活。巴勅殺之。皆見空中刀下。貍頭墮地。太守女已生一兒。復化為貍。亦殺之。巴去還豫章。郡多鬼。又多獨足鬼。為百姓病。巴到後更無此患。妖邪一時消滅。後徵為尙書郎。正旦大會。巴後到。有酒容。賜百官酒。又不飮。而西南向噀之。有司奏巴不敬。詔問巴。巴曰。臣鄕里以臣能治鬼護病。生為臣立廟。今旦有耆老皆來臣廟中享臣。不能辭。早飮之。是以有酒容。臣適見成都市上火。臣故漱酒為雨救之。非敢不敬。當請詔問。虛詔抵罪。乃發驛書問成都。已奏言正旦食後失火。須臾有大雨三陣。從東北來。火乃止。雨著人皆作酒氣。後一旦忽大風雨。天地晦冥。對坐不相見。因失巴所在。尋聞巴還成都。與親故別。稱不更還。老幼皆於廟中送之。云去時亦風雨晦冥。莫知去處也。
孔元方
孔元方。許昌人也。常服松脂茯苓松實等藥。老而益少。容如四十許人。郄元節。左元放。皆為親友。俱棄五經當世之人事。專修道術。元方仁慈。惡衣蔬食。飮酒不過一升。年有七十餘歲。道家或請元方會同飮酒。次至元方。元方作一令。以杖柱地。乃手把杖倒竪。頭在下。足向上。以一手持盃倒飮。人莫能為也。元方有妻子。不畜餘財。頗種五穀。時失火。諸人並來救之。出屋下衣糧牀几。元方都不救。唯箕踞籬下視火。其妻促使元方助收物。元方笑曰。何用惜此。又鑿水邊岸作一窟室。方廣丈餘。元方入其中。斷穀或一月兩月。乃復還。家人亦不得往來。窟前有一柏樹。生道後棘草間。委曲隱蔽。弟子有急。欲詣元方窟室者。皆莫能知。後東方有一少年。姓馮名遇。好道。伺候元方。便尋窟室。得見。曰。人皆來。不能見我。汝得見。似可敎也。乃以素書二卷授之。曰。此道之要言也。四十年得傳一人。世無其人。不得以年限足故妄授。若四十年無所授者。卽八十年而有二人可授者。卽頓授二人。可授不授。為閉天道。不可授而授。為泄天道。皆殃及子孫。我已得所傳。吾其去矣。乃委妻子。入西嶽。後五十餘年。暫還鄕里。時人尙有識之者。
王烈
王烈者。字長休。邯鄲人也。常服黃精及鈆。年三百三十八歲。猶有少容。登山歷險。行步如飛。少時本太學書生。學無不覽。常與人談論五經百家之言。無不賅博。中散大夫譙國稽叔夜。甚敬愛之。數數就學。共入山。遊戲採藥。後烈獨之太行山中。忽聞山東崩。地殷殷如雷聲。烈不知何等。往視之。乃見山破。石裂數百丈。兩畔皆是靑石。石中有一穴口。纔闊尺許。中有靑泥流出如髓。烈取泥試丸之。須臾成石。如投熱蠟之狀。隨手堅凝。氣如粳米飯。嚼之亦然。烈合數丸。如桃大。用攜少許歸。乃與叔夜曰。吾得異物。叔夜甚喜。取而視之。已成靑石。擊之如銅聲。叔夜卽與烈往視之。斷山已復如故。烈入河東抱犢山中。見一石室。室中有石架。架上有素書兩卷。烈取讀。莫識其文字。不敢取去。却着架上。暗書得數十字形體以示康。康盡識其字。烈喜。乃與康共往讀之。至其道徑。了了分明。比及。又失其石室所在。烈私語弟子曰。叔夜未合得道故也。又按神仙經云。神山五百年輒開。其中石髓出。得而服之。壽與天相畢。烈前得者。必是也。河東聞喜人。多累世奉事烈者。晉永寧年中。出洛下。遊諸處。與人共戲。鬬射。烈挽二石弓。射百步。十發矢。九破的。一年復去。又張子道者。年九十餘。拜烈。烈平坐受之。座人怪之。子道曰。我年八九歲。時見顏色。與今無異。吾今老矣。烈猶有少容。後莫知所之。
焦先
焦先者。字孝然。河東人也。年一百七十歲。常食白石。以分與人。熟煑如芋食之。日日入山伐薪以施人。先自村頭一家起。周而復始。負薪以置人門外。人見之鋪席與坐。為設食。先便坐。亦不與人語。負薪來如不見人。便私置於門間便去。連年如此。及魏受禪。居河之湄。結草為菴。獨止其中。不設牀席。以草褥襯坐。其身垢汚濁如泥潦。或數日一食。行不由徑。不與女人交游。衣敝則賣薪以買故衣着之。冬夏單衣。太守董經。因往視之。又不肯語。經益以為賢。後遭野火。燒其菴。人往視之。見先危坐菴下。不動。火過菴燼。先方徐徐而起。衣物悉不焦灼。又更作菴。天忽大雪。人屋多壞。先菴倒。人往。不見所在。恐已凍死。乃共拆菴求之。見先熟臥於雪下。顏色赫然。氣息休休。如盛暑醉臥之狀。人知其異。多欲從學道。先曰。我無道也。或忽老忽少。如此二百餘歲。後與人別去。不知所適。所請者竟不得一言也。
孫登
孫登者。不知何許人也。恆止山間。穴地而坐。彈琴讀易。冬夏單衣。天大寒。人視之。輒被髮自覆身。髮長丈餘。又雅容非常。歷世見之。顏色如故。市中乞得錢物。轉給貧下。更無餘資。亦不見食。時楊駿為太傅。使傳迎之。問訊不答。駿遺以一布袍。亦受之。出門。就人借刀。斷袍上下異處。置於駿門下。又復斫碎之。時人謂為狂。後乃知駿當誅斬。故為其象也。駿錄之不放去。登乃卒死。駿給棺。埋之於振橋。後數日。有人見登在董馬坡。因寄書與洛下故人。嵇叔夜有邁世之志。曾詣登。登不與語。叔夜乃叩難之。而登彈琴自若。久之叔夜退。登曰。少年才優而識寡。劣於保身。其能免乎。俄而叔夜竟陷大辟。叔夜善彈琴。於是登彈一絃之琴。以成音曲。叔夜乃歎息絕思也。
呂文敬
呂恭。字文敬。少好服食。將一奴一婢。於太行山中採藥。忽見三人在谷中。問恭曰。子好長生乎。乃勤苦艱險如是耶。恭曰。實好長生。而不遇良方。故採服此藥。冀有微益耳。一人曰。我姓呂字文起。次一人曰。我姓孫字文陽。次一人曰。我姓王字文上。三人皆太淸太和府仙人也。時來採藥。當以成新學者。公旣與我同姓。又字得吾半支。此是公命。當應長生也。若能隨我採藥。語公不死之方。恭卽拜曰。有幸得遇仙人。但恐暗塞多辠。不足敎授耳。若見采收。是更生之願也。卽隨仙人去。二日。乃授恭秘方一首。因遣恭去。曰。可視鄕里。恭卽拜辭。三人語恭曰。公來二日。人間已二百年矣。恭歸家。但見空宅。子孫無復一人也。乃見鄕里數世後人趙輔者。問呂恭家人。皆何所在。輔曰。君從何來。乃問此久遠人也。吾昔聞先人說云。昔有呂恭者。持奴婢入太行山採藥。遂不復還。以為虎狼所食。已二百餘年矣。恭有數世子孫呂習者。居在城東十數里。作道士。民多奉事之。推求易得耳。恭承輔言。到習家。扣門問訊。奴出問公從何來。恭曰。此是我家。我昔隨仙人去。至今二百餘年。習聞之。驚喜跣出。拜曰。仙人來歸。悲喜不能自勝。公因以神方授習而去。習已年八十。服之卽還少壯。至二百歲。乃入山中。子孫世世不復老死。
沈建
沈建。丹陽人也。世為長吏。建獨好道。不肯仕宦。學導引服食之術。還年却老之法。又能治病。病無輕重。治之卽愈。奉事之者數百家。建嘗欲遠行。寄一婢。三奴。驢一頭。羊十口。各與藥一丸。語主人曰。但累屋。不煩飮食也。便去。主人大怪之曰。此客所寄十五口。不留寸資。當若之何。建去後。主人飮奴婢。奴婢聞食氣。皆逆吐不用。以草飼驢羊。驢羊避去不食。或欲抵觸。主人大驚愕。百餘日。奴婢體貌光澤。勝食之時。驢羊皆肥如飼。建去三年。乃還。各以藥一丸。與奴婢驢羊。乃飮食如故。建遂斷穀不食。輕舉飛行。或去或還。如此三百餘年。乃絕跡。不知所之也。
李仲甫
李仲甫者。豐邑中益里人也少學道於王君。服汞丹有效。兼行遁甲。能步訣隱形。年百餘歲轉少。初隱百日。一年復見形。後遂長隱。但聞其聲。與人對語。飮食如常。但不可見。有書生姓張。從學隱形術。仲甫言卿性褊急。未中敎。然守之不止。費用數十萬。以供酒食。殊無所得。張患之。乃懷匕首往。先與仲甫語畢。因依其聲所在。騰足而上。拔匕首左右刺斫。仲甫已在牀上。笑曰。天下乃有汝輩愚人。道學未得而欲殺之。我寧得殺耶。我眞能死汝。但恕其頑愚。不足問耳。使人取一犬來置書生前。曰視我能殺犬否。犬適至。頭已墮地。腹已破。乃叱書生曰。我能使卿如犬。行矣。書生下地叩頭。乃止。遂赦之。仲甫有相識人。居相去五百餘里。常以張羅自業。一旦張羅得一鳥。視之乃仲甫也。語畢別去。是日仲甫已復至家。在民間三百餘年。後入西岳山去。不復還也。
劉政
劉政者。沛人也。高才博物。學無不覽。以為世之榮貴。乃須臾耳。不如學道。可得長生。乃絕進趨之路。求養生之術。勤尋異聞。不遠千里。苟有勝己。雖奴客必師事之。復治墨子五行記。兼服朱英丸。年百八十餘歲。色如童子。能變化隱形。以一人分作百人。百人作千人。千人作萬人。又能隱三軍之衆。使成一叢林木。亦能使成鳥獸。試取他人器物。易置其處。人不知覺。又能種五果。立使華實可食。坐致行廚。飯膳俱數百人。又能吹氣為風。飛砂揚石。以手指屋宇山陵壺器。便欲頹壞。復指之。卽還如故。又能化生美女之形。及作水火。又能一日之中。行數千里。能噓水興雲。奮手起霧。聚土成山。刺地成淵。能忽老忽少。乍大乍小。入水不沾。步行水上。召江海中魚龞蛟龍黿鼉。卽皆登岸。又口吐五色之氣。方廣十里。直上連天。又能躍上。下去地數百丈。後去不知所在。
孫博
孫博者。河東人也。有淸才。能屬文。著書百餘篇。誦經數十萬言。晚乃好道。治墨子之術。能令草木金石皆為火。光照數里。亦能使身成火。口中吐火。指大樹生草則焦枯。更指還如故。又有人亡奴藏匿軍中者。捕之不得。博語奴主曰。吾為卿燒其營舍。奴必走出。卿但諦伺捉之。於是博以一赤丸子擲軍門。須臾火起燭天。奴果走出。乃得之。博繼乃復以一靑丸子擲之。火卽滅。屋舍百物。如故不損。博每作火。有所燒。他人以水灌之。終不可滅。須臾自止之。方止。行水火中。不沾灼。亦能使千百人從己蹈之。俱不沾灼。又與人往水上。布席而坐。飮食作樂。使衆人舞於水上。又山間石壁。地上盤石。博入其中。漸見背及兩耳。良久都沒。又能呑刀劍數千枚。及壁中出入如孔穴也。能引鏡為刀。屈刀為鏡。可積時不改。須博指之。乃復如故。後入林慮山。服神丹而仙去。
墨子
墨子者。名翟。宋人也。仕宋為大夫。外治經典。內修道術。著書十篇。號為墨子。世多學者。與儒家分途。務尙儉約。頗毀孔子。有公輸般者。為楚造雲梯之械。以攻宋。墨子聞之。往詣楚。脚壞。裂裳裹足。七日七夜到。見公輸般而說之曰。子為雲梯以攻宋。宋何罪之有。餘於地而不足於民。殺所不足而爭所有餘。不可謂智。宋無罪而攻之。不可謂仁。知而不爭。不可謂忠。爭而不得。不可謂彊。公輸般曰。吾不可以已。言於王矣。墨子見王曰。於今有人。捨其文軒。隣有一敝輿而欲竊之。舍其錦繡。隣有短褐而欲竊之。舍其粱肉。隣有糟糠而欲竊之。此為何若人也。王曰。若然者必有狂疾。翟曰。楚有雲夢之麋鹿。江漢之魚龜。為天下富。宋無雉兔鮒魚。猶粱肉與糟糠也。楚有杞梓豫章。宋無數丈之木。此猶錦繡之與短褐也。臣聞大王。更議攻宋。有與此同。王曰。善哉。然公輸般已為雲梯。謂必取宋。於是見公輸般。墨子解帶為城。以幞為械。公輸般乃設攻城之機。九變。而墨子九拒之。公輸之攻城械盡。而墨子之守有餘也。公輸般曰。吾知所以攻子矣。吾不言。墨子曰。吾知子所以攻我。我亦不言。王問其故。墨子曰。公輸之意。不過殺臣。謂宋莫能守耳。然臣之弟子。禽滑釐等三百人。早已操臣守禦之器。在宋城上。而待楚寇矣。雖殺臣不能絕也。楚乃止。不復攻宋。墨子年八十有二。乃歎曰。世事已可知。榮位非常保。將委流俗以從赤松子遊耳。乃入周狄山。精思道法。想像神仙。於是數聞左右山間有誦書聲者。墨子臥後。又有人來以衣覆足。墨子乃伺之。忽見一人。乃起問之曰。君豈非山岳之靈氣乎。將度世之神仙乎。願且少留。誨以道要。神人曰。知子有志好道。故來相候。子欲何求。墨子曰。願得長生。與天地相畢耳。於是神人授以素書朱英丸方道靈敎戒五行變化。凡二十五篇。吿墨子曰。子有仙骨。又聰明。得此便成。不復須師。墨子拜受合作。遂得其驗。乃撰集其要。以為五行記。乃得地仙。隱居以避戰國。至漢武帝時。遣使者楊違束帛加璧。以聘墨子。墨子不出。視其顏色。常如五十許人。周遊五嶽。不止一處。
沈羲
沈羲者。吳郡人。學道於蜀中。但能消災治病。救濟百姓。不知服藥物。功德感天。天神識之。羲與妻賈共載。詣子婦卓孔寧家。還。逢白鹿車一乘。靑龍車一乘。白虎車一乘。從者皆數十騎。皆朱衣。仗矛帶劍。輝赫滿道。問羲曰。君是沈羲否。羲愕然不知何等。答曰。是也。何為無之。騎人曰。羲有功於民。心不忘道。自少小以來。履行無過。壽命不長。年壽將盡。黃老今遣仙官來下迎之。侍郎薄延之。乘白鹿車是也。度世君可馬生。靑龍車是也。迎使者徐福。白虎車是也。須臾有三仙人。羽衣持節。以白玉簡靑玉介丹玉字授羲。羲不能識。遂載羲昇天。昇天之時。道間鉏耘人皆共見。不知何等。斯須大霧。霧解。失其所在。但見義所乘車牛。在田食苗。或有識是羲車牛。以語羲家。弟子恐是邪鬼將羲藏山谷間。乃分布於百里之內求之。不得。四百餘年。忽還鄕里。推求得數世孫名懷喜。懷喜吿曰。聞先人說家有先人仙去。久不歸也。留數十日。說初上天時云。不得見帝。但見老君。東向而坐。左右勑羲不得謝。但默坐而已。宮殿鬱鬱如雲氣。五色玄黃。不可名狀。侍者數百人。多女少男。庭中有珠玉之樹。衆芝叢生。龍虎成羣。游戲其間。聞琅琅如銅鐵之聲。不知何等。四壁熠熠。有符書着之。老君身形略長一丈。被髮文衣。身體有光輝。須臾數玉女持金按玉盃來賜羲曰。此是神丹。飮者不死。夫妻各一杯。壽萬歲。乃吿言飮服畢。拜而勿謝。服藥後賜棗二枚。大如雞子。脯五寸。遣羲曰。暫還人間。治百姓疾病。如欲上來。書此符懸之竿杪。吾當迎汝。乃以一符及仙方一首賜羲。羲奄忽如寐。已在地上。多得其符驗也。
陳安世
陳安世。京兆人也。為權叔本家傭賃。稟性慈仁。行見禽獸。常下道避之。不欲驚之。不踐生蟲。未嘗殺物。年十三四。叔本好道思神。有二仙人託為書生。從叔本遊。以觀試之。而叔本不覺其仙人也。久而意轉怠。叔本在內。方作美食。而二仙復來。詣門問安世曰叔本在否。答曰。在耳。入白叔本。叔本卽欲出。其婦引還而止曰。餓書生輩。復欲來飽腹耳。於是叔本使安世出。答言不在。二人曰。前者云在。旋言不在。何也。答曰。大家君教我云耳。二人善其誠實。乃謂叔本勤苦有年。今適値我二人。而乃解怠。是其不遇。幾成而敗。乃問安世曰。汝好游戲耶。答曰。不好也。又曰。汝好道乎。答曰。好。而無由知之。二人曰。汝審好道。明日早會道北大樹下。安世承言。早往期處。到日西。不見一人。乃起欲去。曰。書生定欺我耳。二人已在其側。呼曰。安世汝來何晚也。答曰。早來。但不見君耳。二人曰。吾端坐在汝邊耳。頻三期之。而安世輒早至。知可敎。乃以藥二丸與安世。誡之曰。汝歸勿復飮食。別止於一處。安世承誡。二人常來往其處。叔本怪之曰。安世處空室。何得有人語。往輒不見。叔本曰。向聞多人語聲。今不見一人。何也。答曰。我獨語耳。叔本見安世不復食。但飮水。止息別位。疑非常人。自知失賢。乃歎曰。夫道尊德貴。不在年齒。父母生我。然非師則莫能使我長生。先聞道者。卽為師矣。乃執弟子之禮。朝夕拜事之。為之灑掃。安世道成。白日昇天。臨去遂以要道術授叔本。叔本後亦仙去矣。
皇初平
皇初平者。丹溪人也。年十五。家使牧羊。有道士見其良謹。便將至金華山石室中。四十餘年。不復念家。其兄初起行山。尋索初平。歷年不得。後見市中有一道士。初起召問之曰。吾有弟名初平。因令牧羊。失之四十餘年。莫知死生所在。願道君為占之。道士曰。金華山中有一牧羊兒。姓皇字初平。是卿弟非耶。初起聞之。卽隨道士去求弟。遂得。相見悲喜。語畢。問初平羊何在。曰。近在山東耳。初起往視之。不見。但見白石而還。謂初平曰。山東無羊也。初平曰。羊在耳。兄但目不見之。初平與初起俱往看之。初平乃叱曰。羊起。於是白石皆變為羊。數萬頭。初起曰。弟獨得仙道如此。吾可學乎。初平曰。唯好道。便可得之耳。初起便棄妻子。留住就初平學。共服松脂茯苓。至五百歲。能坐在立亡。行於日中無影。而有童子之色。後乃俱還鄕里。親族死終略盡。乃復還去。初平改字為赤松子。初起改字為魯班。其後服此藥得仙者數十人。
衞叔卿
衞叔卿者。中山人也。服雲母得仙。漢儀鳳二年八月壬辰。孝武皇帝閒居殿上。忽有一人。乘雲車。駕白鹿。從天而下。來集殿前。其人年可三十許。色如童子。羽衣星冠。帝乃驚問曰。為誰。答曰。吾中山衞叔卿也。帝曰。子若是中山人。乃朕臣也。可前共語。叔卿本意謁帝。謂帝好道。見之必加優禮。而帝今云。是朕臣也。於是大失望。默然不應。忽焉不知所在。帝甚悔恨。卽遣使者梁伯。至中山推求叔卿。不得見。但見其子名度世。卽將還見。帝問云。汝父今在何所。對曰。臣父少好仙道。嘗服藥導引。不交世事。委家而去。已四十餘年。云當入太華山也。帝卽遣使者。與度世共之華山。求尋其父。到山下欲上。輒火不能上也。積數十日。度世謂使者曰。豈不欲令吾與他人俱往乎。乃齋戒獨上。未到其嶺。於絕巖之下。望見其父。與數人博戲於石上。紫雲鬱鬱於其上。白玉為牀。又有數仙童執幢節。立其後。度世望而載拜。叔卿曰。汝來何為。度世曰。帝甚恨前日倉卒。不得與父言語。今故遣使者梁伯。與度世共來。願更得見父也。叔卿曰。前為太上所遣。欲誡帝以大災之期。及救危厄之法。國祚可延。而彊梁自貴。不識眞道。而反欲臣我。不足吿語。是以去耳。今當與中黃太乙。共定天元。吾終不復往耳。度世曰。不審向與父並坐。是誰也。叔卿曰。洪崖先生。許由。巢父。火低公。飛黃子。王子晉。薛容耳。今世向大亂。天下無聊。後數百年間。土滅金亡。汝歸當取吾齋室西北隅大柱下玉函。函中有神素書。取而按方合服之。一年可能乘雲而行。道成來就吾於此。勿得為漢臣也。亦不復為語帝也。度世於是拜辭而去。下山見梁伯。不吿所以。梁伯意度世必有所得。乃叩頭於度世。求乞道術。先是度世與之共行。見伯情行温實。乃以語之。梁伯但不見柱下之神方耳。後掘得玉函。封以飛仙之香。取而餌服。乃五色雲母。遂合藥服之。與梁伯俱仙去。留其方與子。而世人多有得之者。
玉子
玉子者。姓韋名震。南郡人也。少好學衆經。周幽王徵之不出。乃歎曰。人生世間。日失一日。去生轉遠。去死轉近。而但貪富貴。不知養性命。命盡氣絕則死。位為王侯。金玉如山。何益於灰土乎。獨有神仙度世。可以無窮耳。乃師長桑子。具受衆術。乃別造一家之法。著道書百餘篇。其術以務魁為主。而精於五行之意。演其微妙。以養性治病。消災散禍。能起飄風。發屋折木。作雷雨雲霧。能以木瓦石為六畜龍虎。立成。能分形為百千人。能涉江海。含水噴之。皆成珠玉。久亦不變。或時閉氣不息。舉之不起。推之不動。屈之不曲。伸之不悳。或百日。數十日。乃起。每與子弟行。各丸泥為馬與之。皆令閉目。須臾成大馬。乘之日行千里。又能吐氣五色。起數丈。見飛鳥過。指之卽墮。臨淵投符。召魚龞之屬。悉來上岸。能令弟子舉眼見千里外物。亦不能久也。其務魁時。以器盛水。着兩肘之間。噓之。水上立有赤光。輝輝起一丈。以此水治病。病在內飮之。在外者洗之。皆立愈。後入崆峒山合丹。白日昇天而去。
伯山甫
伯山甫者。雍州人也。入華山中。精思服食。時時歸鄕里省親。如此二百年。不老。到人家。卽數人先世以來善惡功過。有如臨見。又知方來吉凶。言無不效。其外甥女。年老多病。乃以藥與之。女時年已八十。轉還少。色如桃花。漢武遣使者行河東。忽見城西有一女子。笞一老翁。俛首跪受杖。使者怪問之。女曰。此翁乃妾子也。昔吾舅氏伯山甫。以神藥敎妾。妾敎子服之。不肯。今遂衰老。行不及妾。故杖之。使者問女及子年幾。答曰。妾已二百三十歲。兒八十矣。後入華山去。
蘇仙公
蘇仙公者。桂陽人也。漢文帝時得道先生早喪所怙。鄕中以仁孝聞。宅在郡城東北。出入往來。不避燥濕。至於食物。不憚精矗。先生家貧。常自牧牛。與里中小兒更日為牛郎。先生牧之。牛則徘徊側近。不驅自歸。餘小兒牧牛。牛則四散。跨岡越嶮。諸兒問曰。爾何術也。先生曰。非汝輩所知。常乘一鹿。先生常與母共食。母曰。食無鮓。他日可往市買也。先生於是以筯插飯中。攜錢而去。斯須卽以鮓至。母食已畢。母曰。何處買來。對曰。便縣市也。母曰。便縣去此百二十里。道途徑嶮。往來遽至。汝欺我也。欲杖之。先生跪曰。買鮓之時。見舅在市。與我語云。明日來此。請待舅至。以驗虛實。母遂寬之。明曉。舅果到。云昨見先生便縣市買鮓。母卽驚駭。方知其神異。先生曾持一竹杖。時人謂曰。蘇生竹杖。固是龍也。數歲之後。先生灑掃門庭。修飾牆宇。友人曰。有何邀迎。答曰。仙侶當降。俄頃之間。乃見天西北隅。紫雲氤氳。有數十白鶴飛翔其中。翩翩然降於蘇氏之門。皆化為少年。儀形端美。如十八九歲人。怡然輕舉。先生斂容逢迎。乃跪白母曰。某受命當仙。被召有期。儀衞已至。當違色養。卽便拜辭。母子歔欷。母曰。汝去之後。使我如何存活。先生曰。明年天下疾疫。庭中井水。簷邊橘樹。可以代養。井水一升。橘葉一枚。可療一人。兼封一櫃留之。有所闕乏。可以扣櫃言之。所須當至。愼勿開也。言畢卽出門。踟躕顧望。聳身入雲。紫雲捧足。羣鶴翱翔。遂昇雲漢而去。來年果有疾疫。遠近悉求母療之。皆以水及橘葉。無不愈者。有所闕乏。卽扣櫃。所須卽至。三年之後。母心疑。因卽開之。見雙白鶴飛去。自後扣之。無復有應。母年百餘歲。一旦無疾而終。鄕人共葬之。如世人之禮。葬後。忽見州東北牛脾山。紫雲蓋上。有號哭之聲。咸知蘇君之神也。郡守鄕人皆就山弔慰。但聞哭聲。不見其形。郡守鄕人苦請相見。空中答曰。出俗日久。形貌殊凡。若當露見。誠恐驚怪。固請不已。卽出半面。示一手。皆有細毛。異常人也。因謂郡守鄕人曰。遠勞見慰。途徑險阻。可從直路而還。不須迴顧。言畢卽見橋亙嶺傍。直至郡城。行次有一官吏。輒迴顧。遂失橋所。墮落江濱。乃見一赤龍於脚下。宛轉而去。先生哭處有桂竹兩枝。無風自掃。其地恆淨。三年之後。無復哭聲。因見白馬常在嶺上。遂改牛脾山為白馬嶺。自後有白鶴來。止郡城東北樓上。人或挾彈彈之。鶴以爪攫樓板。似漆書云。城郭是。人民非。三百甲子一來歸。吾是蘇君彈何為。至今修道之人。每至甲子日。焚香禮於仙公之故第也。
郭璞。字景純。河東人也。周識博聞。有出世之道。鑒天文地理。龜書龍圖。爻象讖緯。安墓卜宅。莫不窮微。善測人鬼之情狀。李弘範林明道論景純善於遙寄。綴文之士。皆同宗之。晉中興。王導受其成旨。以建國社稷。璞盡規矩制度。仰範太微星辰。俯則河洛黃圖。夫帝王之作。必有天人之助者矣。王敦鎭南州。欲謀大逆。乃召璞為佐。時明帝年十五。一夕集朝士問太史。王敦果得天下邪。史臣曰。王敦致天子。非能得天下。明帝遂單騎微行。直入姑熟城。敦正與璞食。璞久之不白敦。敦驚曰。吾今同議定大計。卿何不卽言。璞曰。向見日月星辰之精靈。五嶽四海之神祇。皆為道從翌衞。下官震悸失守。不卽得白將軍。敦使聞謂是小奚戲馬。檢定非也。遣三十騎追。不及。敦曰。吾昨夜夢在石頭城外江中。扶犂而耕。占之。璞曰。大江扶犂耕。亦自不成反。反亦無所成。敦怒謂璞曰。卿命盡幾何。璞曰。下官命盡今日。敦誅璞。江水暴上市。璞尸出城南坑。見璞家載棺器。及送終之具。已在坑側。兩松樹間。上有鵲巢。璞逆報家書所言也。謂伍伯曰。吾年十三時。於柵塘脫袍與汝。吾命應在汝手中。可用吾刀。伍伯感念昔惠。銜涕行法。殯後三日。南州市人。見璞貨其平生服飾。與相識共語。非但一人。敦不信。開棺無尸。璞得兵解之道。今為水仙伯。注山海經夏小正爾雅方言。著遊仙詩江賦卜繇客傲洞林云。晉書有傳。
尹軌
尹軌者。字公度。太原人也。博學五經。尤明天文星氣河洛讖緯。無不精微。晚乃學道。常服黃精華。日三合。計年數百歲。其言天下盛衰安危吉凶。未嘗不效。腰佩漆竹筒十數枚。中皆有藥。言可辟兵疫。常與人一丸令佩之。會世大亂。鄕里多罹其難。唯此家免厄。又大疫時。或得粒許大。塗門。則一家不病。弟子黃理居陸渾山中。患虎暴。公度使其斷木為柱。去家五里。四方各埋一柱。公度卽印封之。虎卽絕迹。到五里輒還。有怪鳥止屋上者。以白公度。公度為書一符。著鳥所鳴處。至夕。鳥伏死符下。或有人遭喪。當葬而貧。汲汲無以辦。公度過省之。孝子遂說其孤苦。公度為之愴然。令求一片鈆。公度入荊山。架小屋。於爐火中銷鈆。以所帶藥如米大。投鈆中攪之。乃成好銀與之。吿曰。吾念汝貧困。不能營葬。故以拯救。愼勿多言也。有人負官錢百萬。身見收縛。公度於富人借數千錢與之。令致錫得百兩。復銷之。以藥方寸匕投之。成金還官。後到太和山中仙去也。
壺公
壺公者。不知其姓名也。今世所有召軍符。召鬼神治病玉府符。凡二十餘卷。皆出自公。故總名壺公符。時汝南有費長房者。為市掾。忽見公從遠方來。入市賣藥。人莫識之。賣藥口不二價。治病皆愈。語買人曰。服此藥。必吐某物。某日當愈。事無不效。其錢日收數萬。便施與市中貧乏饑凍者。唯留三五十。常懸一空壺於屋上。日入之後。公跳入壺中。人莫能見。唯長房樓上見之。知非常人也。長房乃日日自掃公座前地。及供饌物。公受而不辭。如此積久。長房尤不懈。亦不敢有所求。公知長房篤信。謂房曰。至暮無人時更來。長房如其言卽往。公語房曰。見我跳入壺中時。卿便可效我跳。自當得入。長房依言。果不覺已入。入後不復是壺。唯見仙宮世界。樓觀重門閣道。公左右侍者數十人。公語房曰。我仙人也。昔處天曹。以公事不勤見責。因謫人間耳。卿可敎。故得見我。長房下座頓首曰。肉人無知。積罪却厚。幸謬見哀憫。猶入剖棺布氣。生枯起朽。但恐臭穢頑弊。不任驅使。若見哀憐。百生之厚幸也。公曰。審爾大佳。勿語人也。公後詣長房於樓上。曰。我有少酒。相就飮之。酒在樓下。長房使人取之。不能舉盎。至數十人。莫能得上。乃白公。公乃下。以一指提上。與房共飮之。酒器如拳許大。飮之至暮不竭。吿長房曰。我某日當去。卿能去乎。房曰。欲去之心。不可復言。欲使親眷不覺知。去當有何計。公曰。易耳。乃取一靑竹杖與房。戒之曰。卿以竹歸家。便可稱病。以此竹杖置卿所臥處。默然便來。房如公言。去後。家人見房已死。屍在牀。乃向竹杖耳。乃哭泣葬之。房詣公。恍惚不知何所。公乃留房於羣虎中。虎磨牙張口欲噬房。房不懼。明日又內於石室中。頭上有一方石。廣數丈。以茅綯懸之。又諸蛇來嚙繩。繩卽欲斷。而長房自若。公至。撫之曰。子可敎矣。又令長房啗屎兼蛆長寸許。異常臭惡。房難之。公乃歎謝遣之曰。子不得仙道也。賜子為地上主者。可得壽數百歲。為傳封符一卷付之。曰。帶此可主諸鬼神。常稱使者。可以治病消災。房憂不得到家。公以一竹杖與之。曰。但騎此得到家耳。房騎竹杖辭去。忽如睡覺。已到家。家人謂是鬼。具述前事。乃發棺視之。唯一竹杖。方信之。房所騎竹杖。棄葛陂中。視之乃靑龍耳。初去至歸。謂一日。推問家人。已一年矣。房乃行符收鬼治病。無不愈者。每與人同坐共語。常呵責嗔怒。問其故。曰。嗔鬼耳。時汝南有鬼怪。歲輒數來郡中。來時從騎如太守。入府打鼓。周行內外。爾乃還去。甚以為患。房因詣府廳事。正値此鬼來。到府門前。府君馳入。獨留房。鬼知之不敢前。房大叫呼曰。便捉前鬼來。乃下車伏庭前。叩頭乞曰。改過。房呵之曰。汝死老鬼。不念温良。無故導從。唐突官府。自知合死否。急復眞形。鬼須臾成大龞。如車輪。頭長丈餘。房又令復人形。房以一札符付之。令送與葛陂君。鬼叩頭流涕持札去。使人追視之。乃見符札立陂邊。鬼以頭繞樹而死。房後到東海。東海大旱三年。謂請雨者曰。東海神君前來淫葛陂夫人。吾係之。辭狀不測。脫然忘之。遂致久旱。吾今當赦之。令其行雨。卽便有大雨。房有神術能縮地脈千里。存在目前宛然。放之復舒如舊也。
介象
介象者。字元則。會稽人也。學通五經。博覽一家之言。能屬文。後學道入東山。善度世禁氣之術。能於茅上燃火煑雞而不燋。令一里內人家炊不熟。雞犬三日不鳴不吠。令一市人皆坐不能起。隱形變化。為草木鳥獸。聞有五丹經。周旋天下尋求之。不得其師。乃入山精思。冀遇神仙。憊極臥石上。有一虎往舐象額。象寤見虎。乃謂之曰。天使汝來侍衞我。汝且停。若山神使汝試我。卽疾去。虎乃去。象入山谷上。有石子紫色光綠甚好。大如雞子。不可稱數。乃取兩枚。谷深不能前。乃還於山中。見一美女年十五六許。顏色非常。被服五綵。蓋神仙也。象乞長生之方。女曰。子可送手中物著故處。乃可。汝未應取此物。吾故止待汝。象送石還。見女子在前處。語象曰。汝血食之氣未盡。斷穀三年。更來。吾止此。象歸斷穀三年。復往。見此女故在前處。乃以還丹經一首投象。吿之曰。得此便得仙。勿復他為也。乃辭歸。象常住弟子駱廷雅舍。帷下屏牀中。有數生論左傳。義不平。象傍聞之不能忍。乃忿然為決。書生知非常人。密表薦於吳主。象知之。欲去。曰。恐官事拘束我耳。廷雅固留。吳王徵至武昌。甚尊敬之。稱為介君。詔令立宇。供帳皆是綺繡。遺黃金千鎰。從象學隱形之術。試還後宮。出入閨闥。莫有見者。如此幻法種種。變化不可勝數。後吿言病。帝遣左右姬侍以美梨一奩賜象。象食之。須臾便死。帝埋葬之。以日中時死。晡時已至建業。所賜梨付苑吏種之。吏後以表聞。先主卽發棺視之。惟一符耳。帝思之。與立廟。時時躬往祭之。常有白鶴來集座上。遲迴復去。後弟子見在蓋竹山中。顏色轉少。
董奉
董奉者。字君異。侯官人也。吳先主時。有少年為奉本縣長。見奉年四十餘。不知其道。罷官去。後五十餘年。復為他職。行經侯官。諸故吏人皆老。而奉顏貌一如往日。問言君得道邪。吾昔見君如此。吾今已皓首。而君轉少。何也。奉曰。偶然耳。又杜燮為交州刺史。得毒病死。死已三日。奉時在彼。乃往與藥三丸。內在口中。以水灌之。使人捧舉其頭。搖而消之。須臾手足似動。顏色漸還。半日乃能起坐。後四日乃能語云。死時奄忽如夢。見有十數烏衣人來收燮上車去。入大赤門。徑以付獄中。獄各一戶。戶纔容一人。以燮內一戶中。乃以土從外封塞之。不復見外光。忽聞戶外人言云。太乙遣使來召杜燮。又聞除其戶土。良久引出。見有車馬赤蓋。三人共坐車上。一人持節呼燮上車。將還至門而覺。燮遂活。因起謝曰。甚蒙大恩。何以報効。乃為奉起樓於庭中。奉不食他物。唯啖脯棗。飮少酒。燮一日三度設之。奉每來飮食。或如飛鳥騰空來。坐食了飛去。人每不覺。如是一年餘。辭燮去。燮涕泣留之不住。燮問欲何所之。莫要大船否。奉曰。不用船。惟要一棺器耳。燮卽為具之。至明日日中時。奉死。燮以其棺殯埋之。七日後。有人從容昌來。奉見囑云。為謝燮。好自愛理。燮聞之。乃啟殯發棺視之。惟存一帛。一面畫作人形。一面丹書作符。後還豫章廬山下居。有一人。中有癘疾。垂死。載以詣奉。叩頭求哀之。奉使病人坐一房中。以五重布巾蓋之。使勿動。病者云。初聞一物來舐身。痛不可忍。無處不匝。量此舌廣一尺許。氣息如牛。不知何物也。良久物去。奉乃往池中。以水浴之。遣去。吿云。不久當愈。勿當風十數日。病者身赤無皮。甚痛。得水浴痛卽止。二十日皮生卽愈。身如凝脂。後忽大旱。縣令丁士彥議曰。聞董君有道。當能致雨。乃自齋酒脯見奉。陳大旱之意。奉曰。雨易得耳。因視屋曰。貧道屋皆見天。恐雨至何堪。令解其意。曰。先生但致雨。當為立架好屋。明日。士彥自將人吏百餘輩。運竹木起屋立成。方聚土作泥。擬數里取水。奉曰。不須爾。暮當大雨。乃止。至暮卽大雨。高下皆平。方民大悅。奉居山不種田。日為人治病。亦不取錢。重病愈者。使栽杏五株。輕者一株。如此數年。計得十萬餘株。鬱然成林。乃使山中百禽羣獸。游戲其下。卒不生草。常如芸治也。後杏子大熟。於林中作一草倉。示時人曰。欲買杏者。不須報奉。但將穀一器。置倉中。卽自往取一器杏去。常有人置穀來少。而取杏去多者。林中羣虎出吼。逐之。大怖。急挈杏走路傍傾覆。至家量杏。一如穀多少。或有人偸杏者。虎逐之到家。嚙至死。家人知其偸杏。乃送還奉。叩頭謝過。乃却便活。奉每年貨杏得穀。旋以賑救貧乏。供給行旅不逮者。歲二萬餘斛。縣令有女為精邪所魅。醫療不效。乃投奉治之。若得女愈。當以侍巾櫛。奉然之。卽召得一白鼉。長數丈。陸行詣病者門。奉使侍者斬之。女病卽愈。奉遂納女為妻。久無兒息。奉每出行。妻不能獨住。乃乞一女養之。年十餘歲。奉一日竦身入雲中去。妻與女猶存其宅。賣杏取給。有欺之者。虎還逐之。奉在人間三百餘年。乃去。顏狀如三十時人也。
薊子訓
薊子訓者。齊人也。少嘗任州郡。舉孝廉。除郎中。又從軍除駙馬都尉。人莫知其有道。在鄕里時。唯行信讓。與人從事。如此三百餘年。顏色不老。人怪之。好事者追隨之。不見其所常服藥物也。性好淸澹。常閒居讀易。小小作文。皆有意義。見比屋抱嬰兒。訓求抱之。失手墮地。兒卽死。鄰家素尊敬子訓。不敢有悲哀之色。乃埋瘞之。後二十餘日。子訓往問之曰。復思兒否。鄰曰。小兒相命。應不合成人。死已積日。不能復思也。子訓因出外抱兒還其家。其家謂是死。不敢受。子訓曰。但取之。無苦。故是汝本兒也。兒識其母。見而欣笑。欲母取之抱。猶疑不信。子訓旣去。夫婦共往視所埋兒。棺中惟有一泥兒。長六七寸。此兒遂得長成。諸老人鬚髮畢白者。子訓但與之對坐共語。宿昔之間。明旦皆黑矣。京師貴人聞之。莫不虛心謁見。無緣致之。有年少與子訓鄰居。為太學生。諸貴人作計。共呼太學生謂之曰。子勤苦讀書。欲規富貴。但召得子訓來。使汝可不勞而得矣。生許諾。便歸事子訓。灑掃供侍左右。數百日。子訓知意。謂生曰。卿非學道。焉能如此。生尙諱之。子訓曰。汝何不以實對。妄為虛飾。吾巳具知卿意。諸貴人欲見我。我豈以一行之勞。而使卿不獲榮位乎。汝可還京。吾某日當往。生甚喜。辭至京。與貴人具說。某日子訓當到。至期未發。生父母來詣子訓。子訓曰。汝恐吾忘。使汝兒失信不仕邪。吾今食後。卽發。半日乃行二千里。旣至。生急往拜迎。子訓問曰。誰欲見我。生曰。欲見先生者甚多。不敢枉屈。但知先生所至。當自來也。子訓曰。吾千里不倦。豈惜寸步乎。欲見者。語之令各絕賓客。吾明日當各詣宅。生如言吿諸貴人。各自絕客。灑掃。至時。子訓果來。凡二十三家。各有一子訓。諸朝士各謂子訓先到其家。明日至朝。各問子訓何時到宅。二十三人所見皆同時。所服飾顏貌無異。惟所言話。隨主人意答。乃不同也。京師大驚異。其神變如此。諸貴人並欲詣子訓。子訓謂生曰。諸貴人謂我重瞳八采。故欲見我。今見我矣。我亦無所能論道。吾去矣。適出門。諸貴人冠蓋塞路而來。生具言適去矣。東陌上乘騾者是也。各走馬逐之。不及。如此半日。相去常一里許。終不能及。遂各罷還。子訓至陳公家言曰。吾明日中時當去。陳公問遠近行乎。曰不復更還也。陳公以葛布單衣一送之。至時子訓乃死。屍僵。手足交胷上。不可得伸。狀如屈鐵。屍作五香之芳氣。達於巷陌。其氣甚異。乃殯之棺中。未得出。棺中噏然作雷霆之音。光照宅宇。坐人頓伏良久。視其棺蓋。乃分裂飛於空中。棺中無人。但遺一隻履而已。須臾聞陌上有人馬簫鼓之聲。徑東而去。乃不復見。子訓去後。陌上數十里。芳香百餘日不歇也。
李常在
李常在者。蜀郡人也。少治道術。百姓累世奉事。計其年已四五百歲。而不老。常如五十許人。治病。困者三月。微者一日愈。在家有二男一女。皆已嫁娶。乃去。去時從其弟子曾家孔家各請一小兒。年皆十七八。家亦不知常在欲何去。卽遣送之。常在以靑竹杖度二兒。遣歸置其家所臥之處。徑還。勿與家人語。二子承敎。以杖歸家。家人了不見。兒去後。乃各見死往牀上。二家哀泣。殯埋之。百餘日。弟子從縣逢常在。將此二兒俱行。二兒與弟子泣語良久。各附書到二家。發棺視之。惟靑竹杖耳。乃知非死。後三十餘年。居地肺山。更娶婦。常在先婦兒乃往尋求之。未至十日。常在謂後妻曰。吾兒欲來見尋。吾當去。可將金餅與之。及至。求父所在。婦以金與之。兒曰。父捨我去數十年。日夜思戀。聞父在此。故自遠來覲省。不求財也。乃止三十日。父不還。兒乃欺其母曰。父不還。我去矣。至外藏於草間。常在還語婦曰。此兒詐言。如是當還。汝語之。汝長不復須我。我在法不復與汝相見。乃去。少頃。兒果來。母語之如此。兒自知不復見其父。乃泣涕而去。後七十餘年。常在忽去。弟子見在虎壽山下居。復娶妻有子。世世見之如故。故號之曰常在。
成仙公
成仙公者。諱武丁。桂陽臨武烏里人也。後漢時。年十三。身長七尺。為縣小吏。有異姿。少言。大度不附人。人謂之癡。少有經學。不授於師。但有自然之性。時先被使京。還過長沙郡。投郵舍不及。遂宿於野樹下。忽聞樹上人語云。向長沙市藥。平旦視之。乃二白鶴。仙公異之。遂往市。見二人罩白傘相從而行。先生遂呼之設食。食訖便去。曾不顧謝。先生乃隨之行數里。二人顧見先生。語曰。子有何求。而隨不止。先生曰。僕少出陋賤。聞君有濟生之術。是以侍從耳。二人相向而笑。遂出玉函。看素書。果有武丁姓名。於是與藥二丸。令服之。二人語先生曰。君當得地仙。遂令還家。明照萬物。獸聲鳥鳴。悉能解之。先生到家後。縣使送餉府君。府君周听有知人之鑒。見先生。呼曰。汝何姓名也。對曰。姓成名武丁。縣司小吏。府君異之。乃留在左右。久之署為文學主簿。嘗與衆共坐。聞羣雀鳴而笑之。衆問其故。答曰。市東車翻覆米。羣雀相呼往食。遣視之。信然也。時郡中寮吏豪族。皆怪不應引寒小之人。以亂職位。府君曰。此非卿輩所知也。經旬日。乃與先生居閣直。至年初元會之日。三百餘人。令先生行酒。酒巡徧訖。先生忽以盃酒向東南噀之。衆客愕然怪之。府君曰。必有所以。因問其故。先生曰。臨武縣火。以此救之。衆客皆笑。明日司儀上事。稱武丁不敬。卽遣使往臨武縣驗之。縣人張濟上書。稱元日慶集飮酒。晡時火忽延燒廳事。從西北起。時天氣淸澄。南風極烈。見陣雲自西北直聳而上。徑止縣。大雨。火卽滅。雨中皆有酒氣。衆疑異之。乃知先生蓋非凡人也。後府君令先生出郡城西立宅居止。只有母一小弟及兩小兒。比及二年。先生吿病四宿而殞。府君自臨殯之。經兩日。猶未成服。先生友人從臨武來。於武昌岡上逢先生。乘白騾西行。友人問曰。日將暮。何所之也。答曰。暫往迷溪。斯須却返。我去向來忘大刀在戶側。履在雞棲上。可過語家人收之。友人至其家。聞哭聲。大驚曰。吾向來於武昌岡。逢先生共語云。暫至迷溪。斯須當返。令過語家人。收刀幷履。何得爾乎。其家人云。刀履並入棺中。那應在外。卽以此事往啟府君。府君遂令發棺視之。不復見尸。棺中惟一靑竹杖。長七尺許。方知先生託形仙去。時人謂先生乘騾於武昌岡。乃改為騾岡。在郡西十里也。
茅君
茅君者。幽州人。學道於齊。二十年道成。歸家。父母見之大怒曰。汝不孝。不親供養。尋求妖妄。流走四方。欲笞之。茅君長跪謝曰。某受命上天。當應得道。事不兩遂。違遠供養。雖日多無益。今乃能使家門平安。父母壽考。其道已成。不可鞭辱。恐非小故。父怒不已。操杖向之。適欲舉杖。杖卽摧成數十段。皆飛。如弓激矢。中壁壁穿。中柱柱陷。父乃止。茅君曰。向所言正慮如此。邂逅中傷人耳。父曰。汝言得道。能起死人否。茅君曰。死人罪重惡積。不可得生。橫傷短折。卽可起耳。父使為之。有驗。茅君弟在宦至二千石。當之官。鄕里送者數百人。茅君亦在座。乃曰。余雖不作二千石。亦當有神靈之職。某月某日當之官。賓客皆曰。願奉送。茅君曰。顧肯送。誠君甚厚意。但當空來不須有所損費。吾當有以供待之。至期。賓客並至。大作宴會。皆靑縑帳幄。下鋪重白氈。奇饌異果。芬芳羅列。妓女音樂。金石俱奏。聲震天地。聞於數里。隨從千餘人。莫不醉飽。及迎官來。文官則朱衣素帶。數百人。武官則甲兵旌旗。器仗耀日。結營數里。茅君與父母親族辭別。乃登羽蓋車而去。麾幡蓊鬱。驂虬駕虎。飛禽翔獸。躍覆其上。流雲彩霞。霏霏繞其左右。去家十餘里。忽然不見。遠近為之立廟。奉事之。茅君在帳中與人言語。其出入或發人馬。或化為白鶴。人有病者。往請福。常煑鷄子十枚以內帳中。須臾一一擲出還之。歸破之。若其中黃者。病人當愈。若有土者。卽不愈。常以此為候。
巫炎
巫炎。字子都。北海人也。漢駙馬都尉。武帝出見子都於渭橋。其頭上鬱鬱紫氣高丈餘。帝召問之。君年幾何。所得何術而有異氣乎。對曰。臣年已百三十八歲。亦無所得。將行。詔東方朔。使相此君有何道術。朔對曰。此君有陰道之術。武帝屏左右而問之。子都對曰。臣年六十五時。苦腰痛脚冷不能自温。口乾舌苦。滲涕出。百節四肢疼痛。又痺不能久立。得此道以來。七十三年。今有子二十六。人身體雖勇。無所疾患。氣力乃如壯時。無所憂患。帝曰卿不仁。有道而不聞於朕。非忠臣也。子都對曰。臣誠知此道為眞。然陰陽之事。宮中之利。臣子之所難言。又行之皆逆人情。能為之者少。故不敢以聞。帝曰。勿謝。戲君耳。遂受其法。子都後年百歲。服餌水銀。白日昇天。武帝頗行其法。不能盡用之。然得壽最長於先帝也。
趙瞿
趙瞿者。字子榮。上黨人也。得癩病重。垂死。或吿其家云。當及生棄之。若死於家。則世世子孫相蛀耳。家人為作一年糧。送置山中。恐虎狼害之。從外以木砦之。瞿悲傷自恨。晝夜啼泣。如此百餘日。夜中忽見石室前。有三人問瞿何人。瞿度深山窮林之中。非人所行之處。必是神靈。乃自陳乞。叩頭求哀。其人行諸砦中。有如雲氣。了無所礙。問瞿必欲愈病。當服藥。能否。瞿曰。無狀多罪。嬰此惡疾。已見疎棄。死在旦夕。若則足割鼻而可活。猶所甚願。況服藥。豈不能也。神人乃以松子松柏脂各五升賜之。吿瞿曰。此不但愈病。當長生耳。服半可愈。愈卽勿廢。瞿服之未盡。病愈。身體強健。乃歸家。家人謂是鬼。具說其由。乃喜。遂更服之二年。顏色轉少。肌膚光澤。走如飛鳥。年七十餘。食雉兔皆嚼其骨。能負重。更不疲極。年百七十。夜臥。忽見屋間光有如鏡者。以問左右。云不見。後一日。一室內盡明。能夜書文。再見面上有二人。長三寸。乃美女也。甚端正。但小耳。戲其鼻上。如此二女稍長大。至如人。不復在面上。出在前側。常聞琴瑟之聲。欣然懽樂。在人間三百餘年。常如童子顏色。入山不知所之。
王遙
王遙者。字伯遼。鄱陽人也。有妻無子。頗能治病。病無不愈者。亦不祭祀。不用符水針藥。其行治病。但以八尺布帊。敷坐於地。不飮不食。須臾病愈。便起去。其有邪魅作禍者。遙畫地作獄。因召呼之。皆見其形入在獄中。或狐狸鼉虵之類。乃斬而燒燔之。病者卽愈。遙有竹篋。長數寸。有一弟子姓錢。隨遙數十年。未嘗見遙開之。一夜大雨晦暝。遙使錢以九節杖擔此篋。將錢出。冒雨而行。遙及弟子衣皆不溼。所行道非所曾經。又常有雨炬火導前。約行三十里許。登小山。入石室。室中有二人。遙旣至。取弟子所擔篋發之。中有五舌竹簧三枚。遙自鼓一枚。以二枚與室中二人並坐鼓之。良久。遙辭去。收三簧皆納篋中。使錢擔之。室中二人出送。語遙曰。卿當早來。何為久在俗間。遙答曰。我如是當來也。遙還家百日。天復雨。遙夜忽大治裝。遙先有葛單衣。及葛布巾。已五十餘年未嘗著。此夜皆取著之。其妻卽問曰。欲捨我去乎。遙曰。暫行耳。妻曰。當將錢去不。遙曰。獨去耳。妻卽泣涕曰。為且復少留。遙曰。如是還耳。因自擔篋而去之。遂不復還。後三十餘年。弟子見遙在馬蹄山中。顏色更少。蓋地仙也。
劉憑
劉憑者。沛人也。有軍功。封壽光金鄕侯。學道於稷丘子。常服石桂英。及中獄石硫黃。年三百餘歲。而有少容。尤長於禁氣。嘗到長安。諸賈人聞憑有道。乃往拜見之。乞得侍從。求見祐護。憑曰。可耳。又有百餘人隨憑行。幷有雜貨。約直萬金。乃於山中逢賊數百人。拔刃張弓。四合圍之。憑語賊曰。汝輩作人。當念温良。若不能展才布德。居官食祿。當勤身苦體。夫何有靦面目。豺狼其心。相敎賊道。危人利己。此是伏尸都市肉饗烏鳶之法。汝等弓箭。當何所用。於是賊射諸客。箭皆反著其身。須臾之間。大風折木。飛沙揚塵。憑大呼曰。小物輩敢爾。天兵從頭刺殺先造意者。憑言絕而衆兵一時頓地。反手背上。不能復動。張口短氣。欲死。其中首帥三人。卽鼻中出血。頭裂而死。餘者或能語曰。乞放餘生。改惡為善。於是諸客或斫殺者。憑禁止之。乃責之曰。本擬盡殺汝。猶復不忍。今赦汝。猶敢為賊乎。皆乞命曰。便當易行。不敢復爾。憑乃勅天兵赦之。遂各能奔走去。嘗有居人妻病邪魅。累年不愈。憑乃勅之。其家宅傍有泉水。水自竭。中有一蛟枯死。又有古廟。廟間有樹。樹上常有光。人止其下。多遇暴死。禽鳥不敢巢其枝。憑乃勅之。盛夏樹便枯死。有大虵長七八丈。懸其問而死。後不復為患。憑有姑子與人爭地。俱在太守坐。姑子少黨。而敵家多親助。為之言者四五十人。憑反覆良久。忽然大怒曰。汝輩敢爾。應聲有雷電霹靂。赤光照耀滿屋。於是敵人之黨。一時頓地。無所復知。太守甚怖。為之跪謝曰。願君侯少寬威靈。當為理斷。終不使差失。日移數丈。諸人乃能起。漢孝武帝聞之詔徵而試之。曰。殿下有怪。輒有數十人。絳衣披髮。持燭相隨。走馬可效否。憑曰。此小鬼耳。至夜帝偽令人作之。憑於殿上以符擲之。皆而搶地。以火焠口無氣。帝大驚曰。非此鬼也。朕以相試耳。乃解之。後入太白山中。數十年復歸鄕里。顏色更少。
左慈
左慈。字元放。廬江人也。明五經。兼通星氣。見漢祚將衰。天下亂起。乃嘆曰。値此衰亂。官高者危。財多者死。當世榮華。不足貪也。乃學道尤明六甲。能役使鬼神。坐致行廚。精思於天柱山中。得石室中九丹金液經。能變化萬端。不可勝記。魏曹公聞而召之。閉一石室中。使人守視。斷穀期年。乃出之。顏色如故。曹公自謂生民無不食道。而慈乃如是。必左道也。欲殺之。慈已知。求乞骸骨。曹公曰。何以忽爾。對曰。欲見殺。故求去耳。公曰。無有此意。公却高其志。不苟相留也乃。乃為設酒。曰。今當遠曠。乞分盃飮酒。公曰善。是時天寒。温酒尙熱。慈拔道簪以撓酒。須臾道簪都盡。如人磨墨。初公聞慈求分杯飮酒。謂當使公先飮。以與慈耳。而拔道簪以畫盃。酒中斷。其間相去數寸。卽飮半。半與公。公不善之。未卽為飮。慈乞盡自飮之。飮畢。以杯擲屋梀。杯懸搖動。似飛鳥俯仰之狀。若欲落而不落。舉坐莫不視杯。良久乃墜。旣而巳失慈矣。尋問之。還其所居。曹公遂益欲殺慈。試其能免死否。乃勅收慈。慈走入羣羊中。而追者不分。乃數本羊。果餘一口。乃知是慈化為羊也。追者語主人。意欲待見先生。暫還無怯也。俄而有大羊前。跪而曰。為審爾否。吏相謂曰。此跪羊慈也。欲收之。於是羣羊咸向吏言曰。為審爾否。由是吏亦不復知慈所在。乃止。後有知慈處者。吿公。公又遣吏收之。得慈。慈非不能隱。故示其神化耳。於是受執入獄。獄吏欲拷掠之。戶中有一慈。戶外亦有一慈。不知孰是。公聞而愈惡之。使引出市殺之。須臾忽失慈所在。乃閉市門而索。或不識慈者。問其狀。言眇一目。著靑葛巾。靑單衣。見此人便收之。及爾。一市中人皆眇目。著葛巾靑衣。卒不能分。公令普逐之。如見便殺。後有人見知。便斬以獻公。公大喜。及至視之。乃一束茅。驗其尸。亦亡處所。後有人從荊州來。見慈。刺史劉表亦以慈為惑衆。擬收害之。表出耀兵。慈意知。欲見其術。乃徐去。因又詣表云。有薄禮願以餉軍。表曰。道人單僑。吾軍人衆。安能為濟乎。慈重道之。表使視之。有酒一斗。器盛脯一束。而十人共舉不勝。慈乃自出取之。以刀削脯投地。請百人。奉酒及脯。以賜兵士。酒一盃脯一片。食之如常脯味。凡萬餘人皆周足。而器中酒如故。脯亦不盡。坐上又有賓客千人。皆得大醉。表乃大驚。無復害慈之意。數日乃委表去。入東吳。有徐墮者。有道術。居丹徒。慈過之。墮門下有賓客車牛六七乘。欺慈云。徐公不在。慈知客欺之。便去。客卽見牛在楊樹杪行。適上樹。卽不見。下卽復見行樹上。又車轂皆生荊棘。長一尺。斫之不斷。推之不動。客大懼。卽報徐公。有一老翁眇目。吾見其不急之人。因欺之云。公不在。去後須臾。牛皆如此。不知何等意。公曰。咄咄。此是左公過我。汝曹那得欺之。急追可及。諸客分布逐之。及慈羅布叩頭謝之。慈意解。卽遣還去。及至。車牛等各復如故。慈見吳主。孫討逆復欲殺之。後出遊。請慈俱行。使慈行於馬前。欲自後刺殺之。慈在馬前。著木履。挂一竹杖。徐徐而行。討逆著鞭策馬。操兵逐之。終不能及。討逆知其有術。乃止。後慈以意吿葛仙公。言當入霍山合九轉丹。遂乃仙去。
李意期
李意期者。本蜀人。傳世見之。漢文帝時人也。無妻息。人欲遠行速至者。意期以符與之。幷丹書兩腋下。則千里皆不盡日而還。或說四方國土宮觀市鄽。人未曾見。聞說者意不解。意期則為撮土作之。但盈寸。其中物皆是。須臾消滅。或行不知所之。一年許復還。於是乞食得物。卽度與貧人。於成都角中作土窟居之。冬夏單衣。飮少酒。食脯。及棗栗。劉玄德欲伐吳。報關羽之死。使迎意期。意期到。甚敬之。問其伐吳吉凶。意期不答。而求紙畫作兵馬器杖十數萬。乃一一裂壞之。曰咄。又畫作一大人。掘地埋之。乃徑還去。備不悅。果為吳軍所敗。十餘萬衆。纔數百人得還。甲器軍資略盡。玄德忿怒。遂卒於永安宮。意期少言。人有所問。略不對答。蜀人有憂患往問之。凶吉自有常候。但占其顏色。若懽悅則善。慘慼則惡。後入瑯琊山中。不復見出也。
河上公者。莫知其姓字。漢文帝時。公結草為菴于河之濱。帝讀老子經。頗好之。勅諸王及大臣皆誦之。有所不解數事。時人莫能道之。聞時皆稱河上公解老子經義旨。乃使齎所不決之事以問公。曰。道尊德貴非可遙問也。帝卽幸其菴。躬問之。帝曰。普天之下。莫非王土。率土之濱。莫非王臣。域中四大。王居其一。子雖有道。猶朕民也。不能自屈。何乃高乎。公卽撫掌坐躍。冉冉在虛空中。去地數丈。俛仰而答曰。余上不至天。中不累人。下不居地。何民臣之有。帝乃下車稽首曰。朕以不德。恭統先業。才小任大。憂於不堪。雖治世事。而心敬道。直以暗昧。多所不了。唯願道君有以敎之。公乃授素書二卷與帝曰。熟研之。此經所疑皆了。不事多言也。余注此經以來。一千七百餘年。凡傳三人。連子四矣。勿以示非其人。言畢失其所在。須臾雲霧晦冥。天地泯合。帝甚貴之。論者以為文帝好老子之言。世不能盡通。故神人特下敎之。而恐漢文心未至信。故示神變。所謂聖人無常心。以百姓心為心耶。
劉根
劉根者。字君安。京兆長安人也。少明五經。以漢孝成皇帝綏和二年。舉孝廉。除郎中。後棄世學道。入嵩高山石室。碀嶸峻絕之上。直下五千餘丈。冬夏不衣。身毛長一二尺。其顏色如十四五歲人。深目多鬚。鬢皆黃。長三四寸。每與坐。或時忽然變著高冠玄衣。人不覺換之時。衡府君自說先祖與根同歲者。至王莽時。頻使使者請根。根不肯往。衡府君使府掾王珍問起居。根不答。再令功曹趙公往山達敬。根唯言謝府君。更無他言。後穎川太守高府君到官。郡民大疫。死者過半。太守家大小悉得病。高府君復遣珍往求根。請消除疫氣之術。珍叩頭。述府君之言。根敎言於太歲宮氣上。掘地深三尺。以沙着其中。及酒沃之。君依言。病者悉愈。疫氣尋絕。每用有效。後太守張府君。以根為妖。遣吏召根。擬戮之。一府共諫府君。府君不解。如是諸吏達根。欲令根去。根不聽。府君使至請根。根曰。張府君欲吾何為耶。閒當至耳。若不去。恐諸君招咎。謂卿等不敢來呼我也。根是日至府。時賓客滿座。府君使五十餘人。持刀杖繩索而立。根顏色不怍。府君烈聲問根曰。若有何道術也。答曰。唯唯。府君曰。能召鬼乎。曰能。府君曰。旣能。卽可捉鬼至廳前。不爾當大戮。根曰。召鬼至易見耳。借筆硯及奏按。鎗鎗然作銅鐵之聲。聞於外。又長嘯。嘯音非常淸亮。聞者莫不肅然。衆客震悚。須臾。廳上南壁忽開數丈。見兵甲四五百人傳呼。赤衣兵數十人。齎刀劍。將一車。直從壞壁中入來。又壞壁復如故。根勅下車上鬼。其赤衣便乃發車上披。見下有一老翁老姥。大繩反縛囚之。懸頭廳前。府君熟視之。乃其亡父母也。府君驚愕流涕。不知所措。鬼乃責府君曰。我生之時。汝官未達。不得汝祿養。我死。汝何為犯神仙尊官。使我被收困辱如此。汝何面目以立人間。府君下階叩頭。向根伏罪受死。請求放赦先人。根勑五百兵將囚出。散遣之。車出去。南壁開。後車過。壁復如故。旣失車所在。根亦隱去。府君惆悵恍惚。狀若發狂。妻登時死。良久乃蘇。云見府君家先捉者大怒言。汝何故犯神仙尊官。使我見收。今當來殺汝。其後一月。府君夫婦男皆卒。府掾王珍數得見。數承顏色懽然時。伏地叩頭。請問根學仙時本末。根曰。吾昔入山精思。無所不到。後如華陰山。見一人乘白鹿車。從者十餘人。左右玉女四人。執采旄之節。皆年十五六。余載拜稽首。求乞一言。神人乃吿余曰。爾聞有韓衆否。答曰。實聞有之。神人曰。我是也。余乃自陳曰。某少好道。而不遇明師。頗習方書。按而為之。多不驗。豈根命相不應度世也。有幸今日得遇大神。是根宿昔夢想之願。願見哀憐。賜其要訣。神未肯吿余。余乃流涕自搏。重請。神人曰。坐。吾將吿汝。汝有仙骨。故得見吾耳。汝今髓不滿。血不煖。氣少腦減。筋息肉沮。故服藥行氣。不得其力。必欲長生。且先治病。十二年乃可服仙藥耳。夫仙道有昇天躡雲者。有遊行五岳者。有服食不死者。有屍解而仙者。凡修仙道。要在服藥。藥有上下。仙有數品。不知房中之事。及行氣導引幷神藥者。亦不能仙也。藥之上者有九轉還丹。太乙金液。服之皆立登天。不積日月矣。其次有雲母雄黃之屬。雖不卽乘雲駕龍。亦可役使鬼神。變化長生。次乃草木諸藥。能治百病。補虛駐顏。斷穀。益氣。不能使人不死也。上可數百歲。下卽全其所禀而已。不足久賴也。余頓首曰。今日蒙敎。乃天也。神人曰。必欲長生。先去三尸。三尸去。卽志意定。嗜慾除也。乃以神方五篇見授云。伏尸常以月望晦朔上天。白人罪過。司命奪人算。使人不壽。人身中神欲得人生。而尸欲得人死。人死則神散。無形之中而成鬼。祭祀之則得歆饗。故欲人死也。夢與惡人鬬爭。此乃尸與神相戰也。余乃從其言合服之。遂以得仙。珍又每見根書符了。有所呼召。似人來取。或數聞推問有人對答。及聞鞭撻之聲。而悉不見其形。及地上時時有血。莫測其端也。根乃敎珍守一行氣存神坐三綱六紀謝過上名之法。根後入鷄頭山仙去。
葛玄
葛玄。字孝先。從左元放受九丹金液仙經。未及合作。常服餌朮。尤長於治病。鬼魅皆見形。或遣或殺。能絕穀。連年不饑。能積薪烈火而坐其上。薪盡而衣冠不灼。飮酒一斛。便入深泉澗中臥。酒解乃出。身不濡濕。玄備覽五經。又好談論。好事少年數十人。從玄遊學。嘗船行。見器中藏書北符數十枚。因問此符之驗。能為何事。可得見否。玄曰。符亦何所為乎。卽取一符。投江中。順流而下。客曰。此無足異也。又取一符投江中。逆流而上。曰何如。客曰。異矣又取一符。投江中。停立不動。須臾下符上。上符下。三符合一處。玄乃取之。又江邊有一洗衣女。玄謂諸少年曰。吾為卿等走此女何如。客曰善。乃投一符于水中。女便驚走數里許不止。玄曰。可以使止矣。復以一符投水中。女卽止。還。人問女何怖而走。答曰。吾自不知何故也。玄常過主人。主人病。祭祀道精。主人使玄飮酒。精人言語不遜。玄大怒曰。奸鬼敢爾。敕五伯曳精人縛柱鞭脊。卽見如有人牽精人出者。至庭抱柱解衣投地。但聞鞭聲。血出流漓。精人故作鬼語乞命。玄曰。赦汝死罪。汝能令生人病愈否。精人曰能。玄曰。與汝三日期。病者不愈。當治汝。精人乃見放。玄嘗行過廟。此神常使往來之人。未至百步。乃下騎乘。中有大樹數十株。上有衆鳥。莫敢犯之。玄乘車過不下。須臾。有大風迴逐玄車。塵埃漫天。從者皆辟易。玄乃大怒曰。小邪敢爾。卽舉手止風。風便止。玄還。以符投廟中。樹上鳥皆墮地而死。後數日。廟樹盛夏皆枯。尋廟屋火起。焚燒悉盡。玄見賣魚者在水邊。玄謂魚主曰。欲煩此魚至河伯處可乎。魚人曰。魚已死矣。何能為。玄曰。無苦也。乃以魚與玄。玄以丹書紙。納魚腹。擲魚水中。俄頃魚還躍上岸。吐墨書靑色如大葉而飛去。玄常有賓後來者。出迎之。坐上又有一玄與客語。迎送亦然。時天寒。玄謂客曰。貧居不能人人得爐火。請作火共使得煖。玄因張口吐氣。赫然火出。須臾滿屋。客盡得如在日中。亦不甚熱。諸書生請玄作可以戲者。玄時患熱。方仰臥。使人以粉粉身。未及結衣。答曰。熱甚不能起作戲。玄因徐徐以腹揩屋棟數十過。還復牀上。及下冉冉如雲氣。腹粉着屋棟。連日猶在。玄方與客對食。食畢漱口。口中飯盡成大蜂。數百頭飛行作聲。良久張口。羣蜂還飛入口中。玄嚼之。故是飯也。玄手拍牀。蝦䗫及諸蟲飛鳥燕雀魚龞之屬。使之舞。皆應絃節如人。玄止之卽止。玄冬中能為客設生瓜。夏致冰雪。又能取數十錢。使人散投井中。玄徐徐以器於上。呼錢出。於是一一飛從井中出。悉入器中。玄為客致酒。無人傳杯。杯自至人前。或飮不盡。杯亦不去。畫流水。卽為逆流十丈許。于時有一道士。頗能治病。從中國來。欺人言我數百歲。玄知其誑。後會衆坐。玄謂所親曰。欲知此公年否。所親曰善。忽有人從天上下。舉座矚目。良久集地。着朱衣進賢冠。入至此道士前曰。天帝詔問公之比年幾許。而欺誑百姓。道士大怖。下牀長跪答曰。無狀。實年七十三。玄因撫手大笑。忽然失朱衣所在。道士大慚。遂不知所之。吳大帝請玄相見。欲加榮位。玄不聽。求去。不得。以客待之。常共遊宴。坐上見道間人民請雨。帝曰。百姓請雨安可得乎。玄曰。易得耳。卽便書符著社中。一時之間。天地晦冥。大雨流注。中庭平地水尺餘。帝曰。水寧可使有魚乎。玄曰可。復書符水中。須臾有大魚百許頭。亦各長一二尺走水中。帝曰。可食乎。玄曰可。遂使取治之。乃眞魚也。常從帝行舟。遇大風。百官船無大小多濡沒。玄船亦淪失所在。帝歎曰。葛公有道。亦不能免此乎。乃登四望山。使人鈎船。船沒已經宿。忽見玄從水上來。旣至尙有酒色。謝帝曰。昨因侍從而伍子胥見彊牽過。卒不得捨去。煩勞至尊暴露水次。玄每行。卒逢所親。要于道間樹下。折草刺樹。以杯器盛之。汁流如泉。杯滿卽止。飮之皆如好酒。又取土石草木以下酒。入口皆是鹿脯。其所刺樹。以杯承之。杯至卽汁出。杯滿卽止。他人取之。終不為出也。或有請玄。玄意不欲往。主人彊之。不得已隨去。行數百步。玄腹痛止而臥地。須臾死。舉頭。頭斷。舉四肢。四肢斷。更臭爛蟲生。不可復近。請之者遽走吿玄家。更見玄故在堂上。此人亦不敢言之。走還向玄死處。已失玄尸所在。與人俱行。能令去地三四尺。仍並而步。又玄遊會稽。有賈人從中國。過神廟。廟神使主簿敎語賈人曰。欲附一封書與葛公。為致之。主簿因以函書擲賈人船頭。如釘着不可取。及達會稽。卽以報玄。玄自取之卽得。語弟子張大言曰。吾為天子所逼留。不遑作大隱。今當尸解。八月十三日日中時當發。至期玄衣冠入室。臥而氣絕。其色不變。弟子燒香守之三日。夜半忽大風起。發屋折木。聲如雷。炬滅。良久風止。忽失玄所在。但見委衣床上。帶無解者。旦問隣家。隣家人言了無大風。風止止一宅。籬落樹木皆敗拆也。
郭玄
郭澄
許允婦 又見世說新語
許允婦。是阮德如妹。奇醜。交禮竟。許永無復入理。桓範勸之曰。阮嫁醜女與卿。故當有意。宜察之。許便入見。婦卽出。提裾裙待之。許謂婦曰。婦有四德。卿有幾。答曰。新婦所乏唯容。士有百行。君其有幾。許曰皆備。婦曰。君好色不好德。何謂皆備。許有慙色。遂雅相敬重。允為吏部郎。多用其鄕里。帝遣虎賁收允。婦出閤戒允曰。明主可以理奪。難以情求。允至。明帝核之。允答曰。舉爾所知。臣之鄕人。臣所知也。願陛下檢校為稱職與否。若不稱職。臣宜受其罪。旣檢校。皆其人。於是乃釋。允舊服敗壞。乃賜新衣。初被收。舉家號哭。允新婦自云。無憂。尋還。作粟粥待之。須臾允至。
王渾妻鍾 又見世說新語
王渾妻鍾。生女。甚賢明。令武子為姊擇嘉壻。而未有其人。兵家子有才。欲以妻之。獨與之議。初不吿。事定乃白。母曰。誠是地也。自可貴。要當令我見之。於是武子令此兵與羣小雜處。使母微察之。母曰。刑衣者汝可拔乎。武子曰是。母曰。此才足以拔萃。然地寒非長年。不足展其才用。觀其形骨。恐不可與婚。數年果死。
玄中記
郭氏名闕
姑獲鳥
姑獲鳥。夜飛晝藏。蓋鬼神類。衣毛為飛鳥。脫毛為女人。名曰帝少女。一名夜遊。一名鈎星。一名隱飛鳥。無子。喜取人子養之以為子。人養小兒。不可露其衣。此鳥度卽取兒也。有小兒之家。卽以血點其衣以為誌。故世人名為鬼鳥。荊州為多。昔豫章男子。見田中有六七女人。不知是鳥。匍匐往。先得其毛衣。取藏之。卽往就諸鳥。鳥各走就毛衣衣之。飛去。鳥獨不得去。男子取以為婦。生三女。其母後令女問父。知衣在積稻下。得之。衣之而飛去。後以衣迎三女。三女兒得衣亦飛去。今謂之鬼車。
九江記
何 晏
王植。新贛人也。乘舟過襄江。時晚日遠眺。謂友朱壽曰。此中昔楚昭王獲萍實之處。仲尼言童謠之應也。壽曰。他人以童謠為偶然。而聖人必知之。言訖。見二人自岸下。靑衣持蘆杖。謂植曰。卿來何自。植曰。自新贛而至於此爾。二人曰。觀君皆儒士也。習何典敎。植壽曰。各習詩禮。二人且笑曰。尼父云子不語神怪。又云敬鬼神而遠之。何也。壽曰。夫子聖人也。不言神怪者。恐惑典敎。又言敬鬼神而遠之者。以戒彝倫。其意在奉宗之孝。二人曰善。又曰。卿信乎。曰然。二人曰。我實非鬼神。又非人類。今日偶與卿談。乃天使也。又謂植曰。明日此岸有李環戴政俱商徒。以利剝萬民。所貪未已。上帝惡欲懲其罪。於三日內。卿無此泊。愼之。言訖沒於江。壽植但驚異之。未明何怪也。及明。植謂壽曰。有此之不祥。可移於遠矣。乃牽舟於上流五百餘步。纜訖。見十餘大舟。自上流而至。果泊於植本處。植曰。可便詳問其故。要知姓字。於是壽杖策而問之。二商姓字果如其所言。壽心驚曰。事定矣。乃謂植曰。夫陰晦之間。惡人之不善。今夕方信之矣。植曰。夫言幽明者。以幽有神。而神之明。奈何不信乎。時晉恭帝元熙元年七月也。八日至十日。果有大風雷雨。而二商一時沉溺。植初聞二人之言。私吿於人。及是共觀者有數百人。內有耿譚者。年七十。素諳土事。謂植曰。此中有二蛟如靑蛇。長丈餘。往往見於波中。時化遊於洲渚。然亦不甚傷物。卿所見二人靑衣者。恐是此蛟有靈。奉上帝之命也。
陸社兒
陸社兒者。江夏民。常種稻於江際。夜歸。路逢一女子。甚有容質。謂社兒曰。我昨自縣前來。今欲歸浦里。願投君宿。然辭色甚有憂容。社兒不得已同歸。閉室共寢。未幾便聞暴風震雷。電光明照。社兒但覺此女驚惶。制之不止。須臾雷震只在簾前。社兒寢室有物突開。乘電光。見一大毛手拏此女去。社兒仆地。絕而復蘇。及明。鄰里異而問之。社兒吿以女子投宿之事。少頃。鄕人有渡江來者云。此去九里。有大蛟龍。無首。長百餘丈。血流注地。盤泊數畝。有千萬禽鳥。臨而噪之也。
顧保宗
顧保宗。字世嗣。江夏人也。每釣魚江中。嘗夏夜於草堂臨月。未臥。忽有一人。鬚髮皓然。自稱為翁。有如漁父。直至堂下。乃揖保宗。便箕踞而坐。唯哭而已。保宗曰。翁何至。不語良久。謂保宗曰。陸行甚困。言不得速。保宗曰。翁適何至。今何往。答曰。來自江州。復歸江夏。言訖又哭。保宗曰。翁非異人乎。答曰。我實非人。以君閑退。故來相話。保宗曰。野人漁釣。用釋勞生。何閑退之有。答曰。世方兵亂。閑退何詞。保宗曰。今世淸平。亂當何有。答曰。君不見桓玄之志也。保宗因問若是有兵。可言歲月否。翁曰。今不是隆安五年耶。保宗曰是。又屈指復哭。謂宗曰。後年易號。復一歲。桓玄盜國。盜國未幾。為卯金所敗。保宗曰。卯金為誰。答曰。君當後識耳。言罷。復謂保宗曰。不及二十稔。當見大命變革。保宗曰。翁遠至何所食。答曰。請君常食。保宗因命筆記之。翁食訖。謂保宗曰。今夕奉使須向前江。來日平旦。幸願觀之。又曰。百里之中。獨我偏異。故曠災祥。我等是也。宗曰。未審此言何以驗之。答曰。兵甲之兆也。言訖乃出。保宗送之於戶外。乃訣去。及曉。宗遂臨江觀之。聞水風漸急。魚皆出浪。極目不知其數。觀者相傳首尾百餘里。其中有大白魚長百餘丈。驤首四望。移時乃沒。是歲隆安五年六月十六日也。保宗大異之。後二歲改隆安七年為元興。元興二年十一月壬午。桓玄果篡位。三年二月。建武將軍劉裕起義兵。滅桓玄復晉安帝位。後十七年。劉裕受晉禪。一如魚之所言。
王子年拾遺記
王 嘉
龍門山
禹鑿龍關之山。亦謂之龍門。至一空嚴。深數十里。幽闇不可復行。禹負火而進。有獸狀如豕。銜夜明之珠。其光如燭。又有靑色犬。行吠於前。禹計行十餘里。迷於晝夜。旣覺漸明。見向來豕犬。變為人形。皆著玄衣。又見一神人面。禹因與之語。神卽示禹八卦之圖。列於金板之上。又有八神侍於此圖之側。禹問曰。華胥生聖子。是汝邪。答曰。華胥是孔江神女。以生余也。乃探玉簡以授禹。簡長一尺二寸。以合十二時之數。使度量天地。禹卽執持此簡以平定水土。授簡披圖。蛇身之神。則羲皇之身也。
延娟延娛
周昭王二十年。東歐貢女。一曰延娟。二曰延娛。俱辯麗詞巧。能歌笑。步塵無跡。日中無影。及王遊江漢。與二女俱溺。故江漢之間。至今思之。乃立祠於江上。後十年。人每見二女擁王泛舟。戲於水際。至暮春上已之日。褉集祠間。或以時鮮甘果。採蘭杜包裹之。以沈於水中。或結五色綵以包之。或以金鐵繫其上。乃蛟龍不侵。故祠所號招祗之祠。
金草
晉武帝為撫軍時。府內後堂砌下。忽生異草三株。莖黃葉綠。若總金抽翠。花條苒弱。狀如金。時人未得知。是何芬瑞也。故隱蔽。不聽外人窺眎。有羌人姓姚。名馥。字世芬。充廏養馬。妙解陰陽之術。云此草以應金德之瑞。馥年九十歲。姚襄卽其祖也。馥好讀書嗜酒。每醉。歷月不醒。於醉時。好言王者興亡之事。善戲笑。滑稽無窮。常歎云。九河之水。不足以為蒸薪。七澤麋鹿。不足以充庖俎。每言凡人稟天地精靈。不知飮酒者。直動肉含氣耳。何必土木之偶。而無心識乎。好啜濁糟。恆言渴於醇酒。羣輩常弄狎之。呼為渴羌。及晉武踐位。忽見馥立於階下。帝奇其倜儻。擢為朝歌邑宰。馥辭曰。氏羌異域。遠隔風化。得遊中華。已為殊幸。請辭朝歌之縣長。充馬圉之役。時賜美酒。以樂餘年。帝曰。朝歌郡。紂之故都。地有酒池。故使老羌不復呼渴。馥於階下高聲而應曰。馬圉老羌。漸染皇教。溥天夷貊。皆為王臣。今者歡酒池之樂。受朝歌之地。更為殷紂之比乎。帝撫玉几大悅。卽遷為酒泉太守。其地有淸泉。其味如酒。馥乘醉而拜受之。遂為善政。民為立生祠後以府第賜張華。猶有此草。故茂先金䔲賦云。擢九莖於漢庭。美二株於茲館。貴表祥乎金德。名比類而相亂。至惠帝咸熙元年。三株草化為樹。條葉似楊。樹高五尺。以應三楊擅權之事。時有楊雋弟瑤弟濟。號曰三楊。醉羌之驗也。
漢太上皇
漢太上皇微時。常佩一刀。長三尺。上有銘。有字雖難識。疑是殷高宗伐鬼方時作此物也。太上皇遊豐沛山澤中。窮谷裏。有人歐冶鑄。上皇息其傍。問曰。此鑄何器。工人笑而答曰。為天子鑄劍。勿泄言。上皇謂為戲言。了無疑色。工曰。今所鑄鐵。鋼礪難成。若得翁腰間佩刀。雜而冶之。卽成神器。可以尅定天下。星精為輔佐。以殲三猾。水衰火盛。此為異兆也。上皇曰。余有此物。名為匕首。其利難儔。水斷虬龍。陸斬虎兕。魑魅魍魎。莫能逢之。削玉鐫金。其刃不卷。工人曰。若不得此匕首以和鑄。雖歐冶專精。越工砥鍔。終為鄙器。上皇卽解腰間匕首以投於鑪中。俄而烟燄衝天。日為之晝闇。及乎劍成。殺三牲釁祭之。鑄工問上皇。何時得此匕首。曰。秦昭襄王之時。余行逢一野人於路。授余云。殷時靈物。世世相傳。上有古書。記其年月。及劍成。工人視之。其銘尙存。叶前疑也。工人卽持劍授上皇。上皇以賜高祖。高祖長。佩於身。以殲三猾。及天下已定。授呂后藏於寶庫之中。守藏者見白氣如雲。出於戶外。如龍蛇。改其庫名曰靈金藏。及諸呂擅權。白氣亦滅。及惠帝卽位。以此庫貯禁兵器。改曰靈金內府。
後漢永初三年。國用不足。令民吏入錢者。得為官。瑯琊王溥。其先吉為昌邑中尉。溥奕世衰陵。及安帝時。家貧無貲。不得仕。乃挾竹簡搖筆洛陽市傭書。為人美形貌。又多文詞。僦其書者。丈夫賜其衣冠。婦人遺其金玉。一日之中。衣寶盈車而歸。積粟十廩。九族宗親。莫不仰其衣食。洛陽稱為善而富也。溥先時家貧。穿井得鐵印。銘曰。傭力得富至億庾。一土三田軍門主。溥以得錢輸官得中壘校尉。三田一土。壘字。校尉掌北軍壘門。故曰軍門主也。
後漢靈帝
靈帝初平三年。於西園起裸遊館十間。採綠苔以被階。引渠水以遶砌。周流澄澈。乘小舟以游漾。宮人乘之。選玉色輕體者。以執篙楫。搖蕩於渠中。其水淸淺。以盛暑之時。使舟覆沒。視宮人玉色。奏招商七言之歌。以來涼氣也。其歌曰。涼風起兮日照渠。靑荷晝偃葉夜舒。唯日不足樂有餘。淸絃流管歌玉鳧。千年萬歲喜難渝。渠中植蓮大如蓋。枝長一丈。南國所獻也。其葉夜舒晝捲。一莖有四蓮叢生。名曰夜舒荷。亦言日出見葉舒。亦名望舒荷。帝乃盛夏避暑於裸遊館。長夜飮宴。帝嘆曰。使萬年如此。則為上仙矣。宮人年二七以上。三六以下。皆靚妝。而解上衣。或共裸浴。西域所獻茵墀香。煑為浴湯。宮人以之沐浴。浴畢餘汁入渠。名曰流香渠。又欲內監為雞鳴。於館北起雞鳴堂。多畜雞。每醉樂迷於天曉。內閹競作雞鳴。以亂眞聲也。仍以炬燭投於殿下。帝乃驚寤。及董卓破京師。收其美人。焚其堂館。至魏咸煕中。於先帝投燭處。溟溟有光如星。後人以為神光。於此地建屋。名曰餘光祠。以祈福。至魏明之末。乃掃除焉。
吳夫人
吳主趙夫人。趙達之妹也。善畫。巧妙無雙。能於指間以彩絲織為雲龍虬鳳之錦。大則盈尺。小則方寸。宮中謂之機絕。孫權常嘆魏蜀未夷。軍旅之隙。思得善畫者。使圖作山川地勢軍陣之像。達乃進其妹。權使寫九州江湖方嶽之勢。夫人曰。丹靑之色。甚易歇滅。不可久寶。妾能刺繡。列萬國於方帛之上。寫以五嶽河海城邑行陣之形。乃進於吳主。時人謂之針絕。雖棘刺木猴。雲梯飛鳶。無過此麗也。權居昭陽宮。倦暑。乃褰紫綃之帷。夫人曰。此不足貴也。權使夫人指其意思焉。答曰。妾欲窮慮盡思。能使下絹帷而淸風自入。視外無有蔽礙。列侍者飄然自涼。若馭風而行也。權稱善。夫人乃㭊髮。以神膠續之。神膠出鬱夷國。接弓弩之斷絃者。百斷百續。乃織為羅穀。累月而成。裁之為幔。內外視之。飄飄如煙氣輕動。而房內自涼。時權尙在軍旅。常以此幔自隨。以為征幕。舒之則廣縱數丈。卷之則可內於枕中。時人謂之絲絕。故吳有三絕。四海無儔其妙。後有貪寵求媚者。言夫人幻耀於人主。因而致退黜。雖見疑墜。猶存錄其巧工。及吳亡不知所在。
淫淵浦
日南之南。有淫泉之浦。言其水浸淫從地而出。以成淵。故曰淫淵也。或言此泉甘軟。男女飮之則淫。其水小處可濫觴褰涉。大處可方舟沿泝。隨流屈直。其水激石之聲。似人之歌笑。聞者令人淫動。故俗謂之淫泉。時有鳧鴈。色如金。羣飛戲於沙瀨。羅者見之。乃眞金鳧也。昔秦破酈山之墳。行野者。見金鳧向南面。飛至淫泉。寶鼎元年。張善為日南太守。郡民有得金鳧。以獻太守張善。善博識多通。考其年月。卽是秦始皇墓金鳧也。昔始皇為塚。斂天下瓌異。生殉工人。傾遠方奇寶於塚中。為江海川瀆。及列山嶽之形。以沙棠沉檀為舟檝。金銀為鳧鴈。以琉璃雜寶為龜魚。又於海中作玉象鯨魚。銜火珠為星。以代膏燭。光出塚間。精靈之偉也。皆生埋巧匠於塚裏。又列燈燭如皎日焉。先所埋工匠於塚內。至被開時皆不死。巧人於塚裏。琢石為龍鳳仙人之像。及作碑辭讚。漢初發此塚。驗諸史傳。皆無列仙龍鳳之製。則知生埋匠者之所作也。後人更寫此碑文。而辭多怨酷之言。乃謂怨碑。史記略而不錄矣。
師延
師延者。殷之樂工也。自庖皇以來。其世遵此職。至師延精述陽陰。曉明象緯。終莫測其為人。世載遼絕。而或出或隱。在軒轅之世。為司樂之官。及乎殷時。總修三皇五帝之樂。撫一絃之琴。則地祗皆升。吹玉律。則天神俱降。當軒轅之時。已年數百歲。聽衆國樂聲。以審世代興亡之兆。至夏末抱樂器以奔殷。而紂淫於聲色。乃拘師延於陰宮之內。欲極刑戮。（陰宮囚人之所）師延旣破囚縶。奏淸商流徵調角之音。司獄者以聞於紂。猶嫌曰。此乃湻古遠樂。非余可聽悅也。猶不釋師延。乃更奏迷魂淫魄之曲。以歡修夜之娛。乃得免炮烙之害。聞周武王興師。乃越濮流而逝。或云其本死於水府。故晉衞之人鐫石鑄金。圖畫以象其形。立祠不絕矣。
薛夏
薪夏。天水人也。博學絕倫。母孕夏之時。夢有人遺一篋衣云。夫人必生賢明之子。為帝王所宗。母記其夢之時。及生夏。年及弱冠。才術過人。魏文帝與之講論。彌日不息。辭華旨暢。應對如流。無有凝滯。帝曰。昔公孫龍稱為辯捷。而迂誕誣妄。今子所說。非聖人言不談。則子游子貢之儔。不能過也。若仲尼在魏。復為入室焉。帝手製書與夏。題云入室生。位至祕書丞。居甚貧。帝解御衣以賜之。以符先夢。名冠當時。為一代高士。
申毒國道人
燕昭王七年。沐骨之國來朝。則申毒國之一名也。有道術人。名尸羅。問其年。云百四十歲。荷錫持瓶。云發其國五年乃至燕都。喜衒惑之術。於其指揣出浮圖十層。高三尺。乃諸天神仙。巧麗特絕。列幢蓋鼓舞。繞塔而行。人皆長五六分。歌唱之音如眞人矣。尸羅歕水為雰霧。闇數里間。俄而復吹為疾風。雰霧皆止。又吹指上浮圖。漸入雲裏。又於左耳出靑龍。右耳出白虎。始出之時。纔一二寸。稍至八九尺。俄而風至雲起。卽以一手揮之。卽龍虎皆入耳中。又張曰向日。則見人乘羽蓋。駕螭鵠。直入於口內。復以手抑胸上。而聞衣袖之中。轟轟雷聲。更張口則向見羽蓋螭鵠。相隨從口中而出。尸羅常坐日中。漸漸覺其形小。或化為老叟。或變為嬰兒。倏忽而死。香氣盈室。時有淸風來吹之。更生如向之形。呪術衒惑。神怪無窮。
劉向
劉向於成帝之末。校書天祿閣。專精覃思。夜有老人著黑衣。植靑藜之杖。扣閣而進見。向暗中獨坐誦書。老人乃吹杖端。赫然火出。因以照向。具說開闢以前。向因受五行洪範之文。辭說繁廣。向乃裂裳紳以記其言。至曙而去。向請問姓名。云我太一之精。天帝聞金卯之子。有博學者。下而敎焉。乃出懷中所牒。有天文地圖之書。余略授子焉。向子歆。從向授其術。向亦不悟此人也。
田疇
田疇北平人也。劉虞為公孫瓚所害。疇追慕無已。往虞墓。設雞酒之禮哭之。音動林野。翔鳥為之悽鳴。走獸為之悲吟。疇臥於草間。忽有人通云。劉幽州來。欲與田子泰言生平之事。疇神悟遠識。知是劉虞之魂。旣進而拜。疇泣不自止。因相與進鷄進酒。疇醉。虞曰。公孫瓚購求子甚急。宜竄伏避害。疇對曰。君臣之道。生則盡其義。今見君之靈。願得同歸九泉。骨且不朽。安可逃乎。虞曰。子萬古之高士也。深愼爾儀。奄然不見。而疇醉亦醒。
蜀甘后
蜀先主甘后。沛人。生於賤微。里中相者云。此女後貴。位極宮掖。及后生而體貌特異。年至十八。玉質柔肌。態媚容冶。先主致后於白綃帳中。於戶外望者。如月下聚雪。河南獻玉人高三尺。乃取玉人置后側。晝則講說軍謀。夕則擁后而玩玉人。常稱玉之所貴。比德君子。況為人形而可不玩乎。廿后與玉人潔白齊潤。觀者殆相亂惑。嬖寵者非唯嫉甘后。而亦妬玉人。后常欲琢毀壞之。乃戒先主曰。昔子罕不以玉為寶。春秋美之。今吳魏未滅。安以妖玩經懷。凡誣惑生疑。勿復進焉。先主乃撤玉人像。嬖者皆退。當時君子以甘后為神智婦人。
石崇婢翾風
石季倫所愛婢。名翾風。魏末。於胡中買得之。年始十歲。使房內養之。至年十五。無有比其容貌。特以姿態見美。妙別玉聲。能觀金色。石氏之富。財比王家。嬌侈當世。珍寶瑰奇。視如瓦礫。聚如糞土。皆殊方異國所得。莫有辨識其處者。使翾風別其聲色。並知其所出之地。言西方北方。玉聲沈重。而性温潤。佩服益人性靈。東方南方。玉聲淸潔。而性淸涼。佩服者利人精神。石氏侍人美豔者數千人。翾風最以文辭擅愛。石崇常語之曰。吾百年之後。當指白日以汝為殉。答曰。生愛死離。不如無愛。妾得為殉。身其何朽。於是彌見寵愛。崇常擇美容姿相類者。數十人。裝飾衣服。大小一等。使忽視不相分別。常侍于側。使翾風調玉以付工人。為倒龍之珮。縈金為鳳冠之钗。刻玉為倒龍之勢。鑄金像鳳凰之形。結袖繞楹而舞。晝夜相接。謂之常舞。若有所召者。不呼姓名。悉聽珮聲。視钗色。玉聲輕者居前。金色豔者居後。以為行次而進也。使數十人各含異香。使行而笑語。則口氣從風而颺。又飾沈水之香如塵末。布致象牀上。使所愛踐之。無跡。卽賜珍珠百粒。若有跡者。則節其飮食。令體輕弱。乃閨中相戲曰。爾非細骨輕軀。那得百粒眞珠。及翩風年至三十。妙年者爭嫉之。或言胡女不可為羣。競相排毀。崇受譖潤之言。卽退翾風為房老。使主羣少。乃懷怨懟。而作五言詩。詩曰。春華誰不羨。卒傷秋落時。哽咽追自泣。鄙退豈所期。桂芬徒自蠢。失愛在蛾眉。坐見芳時歇。憔悴空自嗤。石氏房中並歌此為樂曲。至晉末乃止。
玄天二女
燕昭王卽位二年。廣延國來獻善舞者二人。一名旋波。一名提謨。並玉質凝膚。體輕氣馥。綽約而窈窕。絕古無倫。或行無影跡。或積年不饑。昭王處以單綃華幄。飮以瓀珉之膏。飴以丹泉之粟。王登崇霞臺。乃召二人來側。時香風欻起。徘徊翔舞。殆不自支。王以纓縷拂之。二人皆舞。容冶妖麗。靡於翔鸞。而歌聲輕颺。乃使女伶代唱其曲。淸響流韻。雖飄梁動塵。未足加焉。其舞一名縈塵。言其體輕與塵相亂。次曰集羽。言其婉轉若羽毛之從風也。末曰旋懷。言其支體緬曼。若入懷袖也。乃設麟文之席。散華蕪之香。香出波弋國。浸地則土石皆香。着朽木腐草。莫不蔚茂。以薰枯骨。則肌肉皆生。以屑鋪地。厚四五尺。使二人舞其上。彌日無跡。體輕故也。時有白鸞孤翔。銜千莖穟。穟於空中自生花。實落地卽生根葉。一歲百穫。一莖滿車。故曰盈車嘉穟。麟文者。錯雜衆寶以為席也。皆為雲霞麟鳳之狀。昭王復以衣袖麾之。舞者皆止。昭王知為神異。處於崇霞之臺。設枕席以寢讌。遣人以衞之。王好神仙之術。故玄天之女託形作二人。昭王之末。莫知所在。或遊於江漢。或在伊洛之濱。遍行天下。乍近乍遠也。
趙高
秦王子嬰。嘗寢於望夷宮。夜夢有人。身長十丈。鬢髮絕偉。納玉鳥。而乘丹車。駕朱馬。至宮門云。欲見秦王嬰。閽者許進焉。子嬰乃與之言。謂嬰曰。予是天使也。從沙邱來。天下將亂。當有欲誅暴者。翌日乃起。子嬰旣疑趙高。因囚高於咸陽獄。納高於井中。七日不死。更以鑊煑之。亦七日不沸。戮之。子嬰問獄吏曰。高其神乎。獄吏曰。初囚高之時。見高懷有一靑丸。大如雀卵。時方士說云。趙高先世。受韓衆丹法。受此丹者。冬日坐於冰。夏日臥於爐上。不覺寒熱也。及高戮。子嬰棄尸於九逵之路。泣送者千家。咸見一靑雀從高屍中出。直飛入雲。九轉之驗。信于是乎。
董仲君
漢武帝嬖李夫人。及夫人死後。帝欲見之。乃詔董仲君與之語曰。朕思李氏。其可得見乎。仲君曰。可遠見。而不可同於帷席。帝曰。一見足矣。可致之。仲君曰。黑河之北。有對野之都也。出潛英之石。其色靑。質輕如毛羽。寒盛則石温。夏盛則石冷。刻之為人像。神悟不異眞人。使此石像往。則夫人至矣。此石人能譯人語。有聲無氣。故知神異傳也。帝曰。此石可得乎。仲君曰。願得樓船百艘。巨力千人。能浮水登木者。皆使明於道術。赍不死之藥。乃至闇海。經十年而還。偕去之人。或昇雲不歸。或托形假死。獲反者四五人。得此石卽令工人依先圖刻。作李夫人形。俄而成。置于輕紗幕中。婉若生時。帝大悅。問仲君曰。可得近乎。仲君曰。譬如中宵忽夢。而畫可得親近乎。此石毒。特宜遠望不可迫也。勿輕萬乘之尊。惑此精魅也。帝乃從其諫。見夫人畢。仲君使人舂此石人為九段。不復思夢。乃築夢靈臺。時祀之。
張承母
張承之母孫氏。懷承之時。乘輕舟遊於江浦之際。忽有白蛇長三丈。騰入舟中。母呪曰。君為吉祥。勿毒噬我。乃篋而將還。置諸房內。一宿視之。不復見蛇。嗟而惜之。鄰人相謂曰。昨見張家有一白鶴。聳翮凌雲。以吿承母。使筮之。卜人曰。此吉祥也。蛇鶴延年之物。從室入雲。自卑升高之象。昔吳王闔閭。葬其妹。殉以美女名劍寶物。窮江南之富。未及十七年。雕雲覆於溪谷。美女遊於街上。白鶴翔於林中。白虎嘯於山側。皆是昔之精靈。今出世。當使子孫位超臣極。擅名江表。若生子可以為名。及生承。名曰鶴承。生昭。位至丞相。為輔吳將軍。年踰九十。蛇鶴之祥也。
拾遺名山記
（按此記卽拾遺記之第十卷文獻。通考別之為名山記。魏晉小說題曰拾遺名山記。蓋自古已別出單行。今仍分列之）
昆吾山
昆吾山。其下多赤金。色如火。昔黃帝伐蚩尤。陳兵於此地。掘深百丈。猶未及泉。惟見火光如星也。中多丹。鍊石為銅。銅色靑而利。泉色赤。山草木皆勁利。土亦鋼而精。至越王句踐。使工人以白馬白牛。祠昆吾之神。探金鑄之。以成八劍之精。一名揜日。以之指日。則光晝暗。金陰也。陰盛則陽滅。二名斷水。以之劃水。開卽不合。三名轉魄。以之指月。蟾兔為之倒轉。四名懸剪。飛鳥遊過。觸其刃。如斬截焉。五名驚鯢。以之泛海。鯨鯢為之深入。六曰滅魂。挾之夜行。不逢魑魅。七名卻邪。有妖魅者見之。則伏。八名眞剛。以切玉斷金。如削土木矣。以應八方之氣鑄之也。其山有獸。大如兔。毛色如金。食土下之丹石。深穴地以為窟。亦食銅鐵。膽腎皆如鐵。其雌者色白如銀。昔吳國武庫之中。兵刃鐵器。俱被食盡。而封署依然。王令檢其庫穴。獵得雙兔。一白一黃。殺之。開其腹而有鐵膽腎。方知兵刃之鐵。為兔所食。王乃召其劍工。令鑄其膽腎。以為劍。一雌一雄。號干將者雄。號鏌鎁者雌。其劍可以切玉斷犀。王深寶之。遂霸其國。後以石匣埋藏。及晉之中興。夜有紫色衝斗牛。張華使雷煥為豐城縣令。掘而得之。華與煥各寶其一。拭以華陰之土。光耀射人。後華遇害。失劍所在。煥子佩其一劍。過延平津。劍鳴。飛入水。及入水尋之。但見雙龍纏屈於潭下。目光如電。遂不敢前取矣。
洞庭山
洞庭山。浮於水上。其下有金堂數百間。玉女居之。四時聞金石絲竹之聲。徹於山頂。楚懷王之時。舉羣才賦詩於水湄。故云瀟湘洞庭之樂。聽者令人難老。雖咸池九韶。不得比焉。每四仲之節。王常繞山以遊宴。舉四仲之氣以為樂章。仲春律中鍾。乃作輕風流水之詩。醼於山南。時中蕤賓。乃作皓露秋霜之曲。後懷王好進姦雄。羣賢逃越。屈原以忠見斥。隱於沅湘。披蓁茹草。混同禽獸。不交世務。採柏實以和桂膏。用養心神。被王逼逐。乃赴淸泠之水。楚人思慕。謂之水仙。其神遊於天河。精靈時降湘浦。楚人為之立祠。漢末猶在。其山又有靈洞。入中。常如有燭於前。中有異香芬馥。泉石明朗。采藥石之人。入中如行十里。迥然天淸霞耀。花芳柳暗。丹樓瓊宇。宮觀異常。乃見衆女霓裳。冰顏豔質。與世人殊別。來邀采藥之人。飮以瓊漿金液。延入璇室。奏以簫管絲桐。餞令還家。贈之丹醴之訣。雖懷慕戀。且思其子息。卻還洞穴。還若燈燭導前。便絕饑渴。而達舊鄕。已見邑里人戶。各非故鄕鄰。唯尋得九代孫。問之云。遠祖入洞庭山采藥不還。今經三百年也。其人說於鄰里。亦失所之。
崑崙山
崑崙山。有崑陵之地。其高出日月之上。山有九層。每層相去萬里。有雲色。從下望之。如城闕之象。四面有風。羣仙常駕龍乘鶴。遊戲其間。四面風者。言東南西北。一時俱起也。又有袪塵之風。若衣服塵汚者。風至吹之。衣則淨如浣濯。甘露濛濛似霧。著草木。則滴瀝如珠。亦有朱露。望之。色如丹。著木石。赭然如朱雪灑焉。以瑤器承之。如。崑崙山者。西方曰須彌山。對七星之下。出碧海之中。上有九層。第六層有五色玉樹。蔭翳五百里。夜至水上。其光如燭。第三層。有禾穟。一株滿車。有瓜如桂。有柰冬生。如碧色。以玉井水洗食之。骨輕柔。能騰虛也。第五層有神龜。長一尺九寸。有四翼。萬歲則升木而居。亦能言。第九層。山形漸小狹。下有芝田蕙圃。皆數百頃。羣仙種耨焉。旁有瑤臺十二。各廣千步。皆五色玉為臺基。最下層有流精。霄間直上四十丈。東有風雲雨師。聞南有丹密雲。望之如丹色。丹雲四乘周密。西有螭潭。多龍螭。皆白色。千歲一蛻其五臟。此潭左側。有五色石。皆云是白螭腸化此石。有琅玕璆琳之玉。煎可以為脂。北有珍林別出。折枝相扣。音聲和韻。九河分流。南有赤陂紅陂。千刧一竭。千刧水乃更生也。
蓬萊山
蓬萊山。亦名防邱。亦名雲來。高二萬里。廣七萬里。水淺。有細石如金玉。得之不加陶冶。自然光淨。仙者服之。東有鬱夷國。時有金霧。諸仙說此上常浮轉低昻。有如山上架樓室。常向明以開戶牖。及霧滅歇。戶皆向北。其西有含明之國。綴鳥毛以為衣。承露而飮。終天登高取水。亦以金銀蒼環水精火藻為階。有冰水沸水。飮者千歲。有大螺。名躶步。負其殼露行。冷則復入其殼。生卵著石則軟。取之則堅。明王出世。則浮於海際焉。有葭。紅色。可編為席。溫柔如罽毳焉。有鳥。名鴻鵝。色似鴻。行如禿驚。腹內無腸。羽翮附骨而生。無皮肉也。雄雌相眄。則生產。南有鳥。名鴛鴦。形似雁。徘徊雲間。棲息高岫。足不踐地。生於石穴中。萬歲一交。則生雛。千歲銜毛學飛。以千萬為羣。推其毛長者。高翥萬里。聖君之世。來入國郊。有浮筠之簳。葉靑莖紫。子大如珠。有靑鸞集其上。下有沙礪。細如粉。柔風至。葉篠翻起。拂細沙。如雲霧。仙者來觀而戲焉。吹風竹葉。聲如鐘磬之音。
方丈山
方丈之山。一名巒雉。東方龍場。地方千里。玉瑤為林。雲色皆紫。有龍皮骨如山阜。散百頃。遇其蛻骨之時。如生龍。或云龍常鬬此處。膏血如水流。膏色黑者。著草木及諸物。如淳漆也。膏色紫。先著地。凝堅可為寶器。燕昭王二年。海人乘霞舟。以雕壺盛數斗膏以獻昭王。王坐通雲之臺。亦曰通霞臺。以龍膏為燈。光耀百里。烟色丹紫。國人望之。咸言瑞光。世人遙拜之。燈以火浣布為纏。山西有照石。去石十里。視人物之影如鏡焉。碎石片片皆能照人。而質方一丈。則重一兩。昭王舂此石為泥。泥通霞之臺。與西王母常遊居此臺。上常有衆鸞鳳鼓舞。如琴瑟和鳴。神光照曜。如日月之出。臺左右種恆春之樹。葉如蓮花。芬芳如桂花。隨四時之色。昭王之末。仙人貢焉。列國咸賀。王曰。寡人得恆春矣。何憂太淸不至。恆春一名沉生。如今之沉香也。有草。名濡奸。葉色如紺。莖色如漆。細軟可縈。海人織以為席薦。卷之不盈一手。舒之則列坐萬國之賓。莎羅為經。莎羅草。細大如髮。一莖百尋。柔軟香滑。羣仙以為龍鵠之轡。有池。方百里。水淺可涉。泥色若金。而味辛。以泥為器。可作舟矣。百練可為金。色靑。照鬼魅。猶如石鏡。魑魅不能藏形矣。
員嶠山
員嶠山。一名環邱山。有方湖。周迴千里。多大鵲。高一丈。銜不周之粟。粟穗高三丈。粒皎如玉。鵲銜粟飛於中國。故世俗間往往有之。其粟食之歷月不饑。故呂氏春秋云。粟之美者。有不周之粟。焉東有雲石。廣五百里。駮駱如錦。扣之片片。則蓊然雲出。有木。名猗桑。煎椹以為蜜。有氷蠶。長七尺。黑色。有角有鱗。以霜雪覆之。然後作繭。長一尺。其色五彩。織為文錦。入水不濡。以之投火。經宿不燎。唐堯之世。海人獻之。堯以為黼黻。西有星池千里。其中有神龜。八足六眼。背負七星日月八方之圖。腹有五岳四瀆之象。時出石上。望之煌煌如列星矣。有草。名芸蓬。色白如雪。一枝二丈。夜視有白光。可以為杖。南有移池國。人長三尺。壽萬歲。以茅為衣服。皆長裾大袖。因風以昇烟霞。若鳥用羽毛也。人皆雙瞳。修眉長耳。飡九天之正氣。死而復生。於億刼之內。見五岳再成塵。扶桑萬歲一枯。其人視之。如旦暮也。北有浣腸之國。甜水繞之。味甜如蜜。而水強流迅急。千鈞投之。久久乃沒。其國人常行於水上。逍遙於絕岳之嶺。度天下廣狹。繞八柱為一息。經四軸而暫寢。拾塵吐霧。以算歷刼之數。而成邱阜。亦不盡也。
岱輿山
岱輿山。有員淵千里。常沸騰。以金石投之。則爛如土矣。孟冬水涸。中有黃烟。從地出。起數丈。烟色萬變。山人掘之。入數尺。得燋石如炭。滅有碎火。以蒸燭投之。則燃而靑色。深掘則火轉盛。有草。名莽煌。葉圓如荷。去之十步。炙人衣則燋。刈之為席。方冬彌温。以枝相摩。則火出矣。南有平沙千里。色如金。若粉屑。靡靡常流。鳥獸行則沒足。風吹沙起。若霧。亦名金霧。亦曰金塵。沙著樹。粲然如黃金塗矣。和之以泥。塗仙宮。則晃昱明。粲也。西有人玉山。其石五色而輕。或似履鳥之狀。光澤可愛。有類人工。其黑色者為勝。衆仙所用焉。北有玉梁千丈。駕玄流之上。紫苔覆漫。味甘而柔滑。食者千歲不飢。玉梁之側。有斑斕自然雲霞龍鳳之狀。梁去玄流千餘丈。雲氣生其下。傍有丹桂紫桂白桂。皆直上百尋。可為舟航。謂之文桂之舟。亦有沙棠豫章之木。長千尋。細枝為舟。猶長十丈。有七色芝。生梁下。其色靑光輝耀。謂之蒼芝。熒火大如蜂。聲如雀。八翅六足。梁有五色蝙蝠。黃者無腸。倒飛。腹向天。白者腦重頭垂。自挂。黑者如鳥。至千歲。形小燕。靑者毫毛長二寸。色如翠。赤者止於石穴。穴上入天。視日出入。恆在其上。有獸名嗽月。形似豹。飮金泉之液。食銀石之髓。此獸夜噴白氣。其光如月。可照數十畝。軒轅之世獲焉。有遙香草。其花如丹。光耀入月。葉細長而白。如忘憂之草。其花葉俱香。扇馥數里。故名遙香草。其子如薏。中實甘香。食之累月不饑渴。體如草之香。久食延齡萬歲。仙人常采食之。
瀛洲
瀛洲。一名魂洲。亦曰環洲。東有淵洞。有魚長千丈。色斑。鼻端有角。時鼓舞羣戲。遠望水間。有五色雲。就視乃此魚噴水為雲。如慶雲之麗。無以加也。有樹。名影木。日中視之。如列星。萬歲一實。實如瓜。靑皮黑瓤。食之骨輕。上如華蓋。羣仙以避風雨。有金巒之觀。飾以衆環。直上干雲。中有靑瑤瓦。覆以雲紈之素。刻碧玉為倒龍之狀。懸火精為日。刻黑玉為鳥。以水精為月。靑瑤為蟾兔。於地下為機捩。以測昏明。不虧弦望。時時有香風泠然而至。張袖受之。則歷年不歇。有獸。名嗅石。其狀如麒麟。不食生卉。不飮濁水。嗅石則知有金玉。吹石則開金沙寶璞。粲然而可用。有草。名芸苗。狀如菖蒲。食葉則醉。餌根則醒。有鳥。如鳳。身紺翼丹。名曰藏珠。每鳴翔而吐珠累斛。仙人嘗以其珠飾仙裳。蓋輕而燿於日月也。
搜神後記
陶 潛
榮陽人
榮陽人姓何。忘其名。有名聞士也。荊州辟為別駕。不就。隱遯養志。常至田舍人收穫。在場上。忽有一人長丈餘。蕭疎單衣角巾。來詣之。翩翩舉其兩手幷舞而來。語何云君曾見韶舞不。此是韶舞。且舞且去。何尋逐。徑向一山。山有穴。纔容一人。其人命入穴。何亦隨之入。初甚急。前輒閒曠。便失人。見有良田數十頃。何遂墾作。以為世業。子孫至今賴之。
桃花源
晉太元中。武陵人。捕魚為業。緣溪行。忘路遠近。忽逢桃花夾岸。數百步中。無雜樹。芳華鮮美。落英繽紛。漁人（漁人姓黃名道眞。）復前行。欲窮其林。林盡水源。便得一山。山有小口。彷彿若有光。便捨舟。從口入。初極狹。纔通人。復行數十步。豁然開朗。土地曠空。屋舍儼然。有良田美池桑竹之屬。阡陌交通。雞犬相聞。男女衣著。悉如外人。黃髮垂髫。並怡然自樂。見漁人大驚。問所從來。具答之。便要還家。為設酒殺雞作食。村中人聞有此人。咸來問訊。自云先世避秦難。率妻子邑人。至此絕境。不復出焉。遂與外隔。問今是何世。乃不知有漢。無論魏晉。此人一一具言所聞。皆為歎惋。餘人各復延至其家。皆出酒食。停數日辭去。此中人語云。不足為外人道也。旣出。得其船。便扶向路。處處誌之。及郡。乃詣太守說如此。太守劉歆。卽遣人隨之往。尋向所誌。不復得焉。
姑舒泉
臨城縣南四十里。有蓋山。百許步。有姑舒泉。昔有舒女。與父析薪于此泉。女因坐。牽挽不動。乃還吿家。比還。唯見淸泉湛然。女母曰。吾女好音樂。乃作絃歌。泉涌洄流。有朱鯉一雙。今人作樂嬉戲。泉故涌出。
吳猛
吳舍人名猛。字世雲。有道術。同縣鄒惠政。迎猛。夜于家中庭燒香。忽有虎來。抱政兒超籬去。猛語云。無所苦。須臾當還。虎去數十步。忽然復送兒歸。政遂精進。乞為好道士。猛性至孝。小兒時。在父母旁臥。時夏日多蚊蟲。而終不搖扇。同宿人覺。問其故。答云。懼蚊蟲去噆我父母爾。及父母終。行服墓次。蜀賊縱暴。焚燒邑屋。發掘墳壠。民人迸竄。猛在墓號慟不去。賊為之感愴。遂不犯。
比邱尼
晉大司馬桓温。字元子。末年忽有一比邱尼。失其名。來自遠方。投温為檀越。尼才行不恆。温甚敬待。居之門內。尼每浴。必至移時。温疑而窺之。見尼裸身揮刀。破腹出臟。斷截身首。支分臠切。温怪駭而還。及至尼出浴室。身形如常。温以實問。尼答曰。若逐凌君上。形當如之。時温方謀問鼎。聞之悵然。故以戒懼。終守臣節。尼後辭去。不知所在。
周同
沛國有一士。姓周名同。生三子。年將弱冠。皆有聲無言。忽有一客。從門過。因乞飮。聞其兒聲。問之曰。此是何聲。答曰。是僕之子。皆不能言。客曰。君可還內省過。何以致此。主人異其言。知非常人。良久出云。都不憶有罪過。客曰。試更思幼時事。入內食頃。出語客曰。記小兒時。當牀上有燕巢。中有三子。其母從外得食哺三子。皆出口受之。積日如此。試以指內巢中。燕雛亦出口承受。因取三薔茨各與食之。俄而皆死。母還。不見子。悲鳴而去。昔有此事。今實悔之。客聞言。遂變為道人之容。曰。君旣自知悔罪。今除矣。言訖。便聞其子言語。周正驚訝。忽不見此道人。
郭璞 三則
趙固。常乘一匹赤馬。以戰征甚所愛重。常繫所住齋前。忽腹脹少時死。郭璞從北過。因往詣之。門吏云。將軍好馬甚愛惜。今死。盛懊惋。璞便語門吏云。可入通道。吾能活此馬。則必見我。門吏聞之。驚喜。卽啟固。固踴躍。令門吏走往迎之。始交寒温。便問卿能活我馬乎。璞曰。我可活爾。固忻喜。卽問須何方術。璞云。得卿同心健兒二三十人。皆令持竹竿。于此東行三十里。當有邱陵林樹。狀若社廟。有此者。便當以竹竿攪擾打拍之。當得一物。便急持歸。旣得此物。馬便活矣。於是左右驍勇之士五十人使去。果如璞言。得大叢林。有一物。似猴而非。走出。人共逐得。便抱持歸。此物遙見死馬。便跳梁欲往。璞令放之。此物便自走往馬頭間。噓吸其鼻。良久。馬起。噴奮奔迅。便不見此物。固厚貲給璞。得過江左。
王文獻曾令郭璞筮己一年吉凶。璞曰。當有小不吉利。可取廣州二大甖。盛水置牀。張二角。名曰鏡好以厭之。至某時撒甖去水。如此。其災可消。至日忘之。尋失銅鏡。不知所在。後撒去水。乃見所失鏡在于甖中。甖口數寸。鏡大尺餘。王公復令璞筮鏡甖之意。璞云。撒甖違期。故致此妖。邪魅所為。無他故也。使燒車轄。而鏡立出。
中興初。郭璞每自為卦。知其凶終。嘗行經建康棚塘。逢一趨步少年。甚寒。便牽住。脫絲布袍與之。其人辭不受。璞曰。但取。後自當知。其人受而去。及當死。果此人行刑。旁人皆為求屬。璞曰。我託之久矣。此人為之欷歔哽咽。行刑旣畢。此人乃說。
杜不愆
高平郄超。字嘉賓。年二十餘。得重病。廬江杜不愆。少就外祖郭璞學易卜。頗有經驗。超令試占之。卦成。不愆曰。案卦言之。卿所恙尋愈。然宜於東北三十里上官姓家。索其所養雄雉。籠而絆之。置東簷下。却後九日丙午日午時。必當有野雌雉飛來。與交合。旣畢雙飛去。若如此。不出二十日。病都除。又是休應。年將八十。位極人臣。若但雌逝雄留者。病一周方差。年半八十。名位亦失。超時正羸篤。慮命在旦夕。笑而答曰。若保八十之半。便有餘矣。一周病差。何足為淹。然未之信。或勸依其言索雄。果得。至丙午日。超臥南軒之下。觀之。至日晏。果有雌雉飛入籠。與雄雉交而去。雄雉不動。超歎息曰。管郭之奇。何以尙此。超病逾年乃起。至四十。卒於中書郎。
丁令威
丁令威。本遼東人。學道于靈虛山。後化鶴歸遼。集城門華表柱。時有少年舉弓欲射之。鶴乃飛。徘徊空中而言曰。有鳥有鳥丁令威。去家千年今始歸。城郭如故人民非。何不學仙冢纍纍。遂高上沖天。今遼東諸子云。其先世有升仙者。但不知名字耳。
嵩高山
嵩高山北。有大穴。莫測其深。百姓歲時遊觀。晉初嘗有一人誤墮穴中。同輩冀其儻不死。投食于穴中。墜者得之。為尋穴而行。計可十餘日。忽然見明。又有草屋。中有二人。對坐圍棋局。下有一杯白飮。墜者吿以飢渴。棋者曰。可飮此。遂飮之。氣力十倍。棋者曰。汝欲停此否。墜者不願停。棋者曰。從此西行。有天井。其中多蛟龍。但投身入井。自當出。若餓。取井中物食。墜者如言。半年許。乃出蜀中。歸洛下。問張華。華曰。此仙館大夫。所飮者瓊漿也。所食者龍穴石髓也。
剡縣民
會稽剡縣民袁相根碩二人。獵經深山。重嶺甚多。見一羣山羊六七頭。逐之。經一石橋。甚狹而峻。羊去。根等亦隨渡向絕崖。崖正赤壁立。名曰赤城。上有水流下。廣狹如匹布。剡人謂之瀑布。路徑有山穴。如門。豁然而過。旣入內。甚平敞。草木皆香。有一小屋。二女子住其中。年皆十五六。容色甚美。著靑衣。一名瑩珠。一名潔玉。見二人至。忻然云。早望汝來。遂為室家。忽二女出行。云復有得壻者。往慶之。曳履于絕巖上。行琅琅然。二人思歸。潛去歸路。二女追還已知。乃謂曰。自可去。乃以一腕襄與根等。語曰。愼勿開也。于是乃歸。後出行。家人開視其囊。囊如蓮花。一重去。一重複。至五重。中有小靑鳥飛去。根遠知此。悵然而已。後根于田中耕。家依常餉之。見在田中不動。就視。但有殼。乃蟬蛻也。
長沙女
長沙有人。忘姓名。家江邊。有女下渚澣衣。覺身中有異。後不以為患。遂姙身。生三物。皆如蝦魚。女以己所生。甚憐之。著澡盤水中。養經三月。此物遂大。乃是蛟子。皆有字。大者為當洪。次者名破阻。小者曰撲岸。天暴雨。三蛟一時俱去。遂失所在。後天欲雨。此物輒來。女亦知其當來。便出望之。蛟子亦舉頭望母。良久復去。經年此女亡。後三蛟一時俱至墓所。哭泣經日乃去。聞其哭聲如狗嘷。
蓮社高賢傳
無名氏
慧遠法師
法師諱慧遠。姓賈氏。雁門樓煩人。幼而好學。年十三。隨舅令狐氏遊學許洛。博綜六經。尤善莊老。宿儒先進。莫不服其深致。二十一。欲渡江從學范寧。適石虎暴死。南路梗塞。有志不遂。時沙門釋道安。建剎於大行常山。一面盡敬。以為眞吾師也。初聞安師講般若經。豁然開悟。歎曰。九流異議。皆糠粃耳。遂與母弟慧持。投簪受業。精思諷誦。以夜續晝。因求直道埸。沙門曇翼。每給燈燭之費。安師聞之曰。道士誠知人。師神明英越。志與理冥。至二十四。大善講貫。有客聞說實相義。往復問難。彌增疑昧。師為引莊子之說。以相比類。惑者釋然。安師因許令不廢外典。常臨衆歎曰。使道流東國者。其在遠乎。後隨安師南遊襄陽。値秦將苻丕為寇。乃分張徒屬。各隨所往。耆德臨歧。皆蒙誨益。唯師不聞一言。卽跪詣曰。獨無訓勑。懼非人類。安師曰。如汝者。復何所慮。師乃與弟子數十人南適荊州。居上明寺。念舊與同門慧永約。結屋於羅浮。太元六年。至尋陽。見廬山閑曠。可以息心。乃立精舍。以去水猶遠。舉杖扣地曰。若此可居。常使朽壤抽泉。言畢。淸流涌出。尋陽亢旱。師詣池側。讀龍王經。忽有神蛇從池而出。須臾大雨。歲竟有秋。因名龍泉精舍。永師先居廬山西林。欲邀同止。而師學侶寖衆。永乃謂刺史桓伊曰。遠公方當弘道。而貧道所棲隘。不可處。時師夢山神吿曰。此山足可棲神。願毋往。其夕大雨雷震。詰旦。林麓廣闢。素沙布地。楩柟文梓。充布地上。不知所自至。伊大敬感。乃為建剎。名其殿曰神運。以在永師舍東。故號東林。時太元十一年也。此山儀形九疊。峻聳天絕。而所居盡林壑之美。背負爐峯。旁帶瀑布。淸流環階。白雲生栜。別營禪室。最居靜深。凡在瞻履。神淸氣肅。師聞天竺佛影。是佛昔化毒龍瑞迹。欣感於懷。後因邪舍律士。敍述光相。乃背山臨流。營築龕室。淡釆圖寫。望如煙霧。復製五銘。刻之於石。江州太守孟懷玉。別駕王喬之。常侍張野。晉安太守殷隱。黃門毛修之。主簿殷蔚。參軍王穆夜。孝廉范悅之。隱士宗炳等。咸賦銘贊。先是尋陽陶侃刺廣州。漁人見海中有神光。網之。得金像文殊。誌云。阿育王所造。後商人於海東獲一圓光。持以就象。若彌縫然。侃以送武昌寒溪。主僧珍常往夏口。夜夢寺火。而此像室獨有神護。馳還。寺果焚。像室果存。及侃移督江州。迎像將還。至舟而溺。荊楚為之謠曰。陶惟劍椎。像以神標。雲翔泥宿。邈何遙遙。可以誠至。難以力招。及寺成。師至江上虔禱之。像忽浮出。遂迎至神運殿。造重閣以奉之。因製文殊瑞像讚。嘗謂諸敎三昧。其名甚衆。功高易進。念佛為先。旣而謹律息心之士。絕塵淸信之賓。不期而至者。慧永。慧持。道生。曇順。僧叡。曇恒。道昺。曇詵。道敬。佛馱邪舍。佛馱跋陀羅。名儒劉程之。張野。周續之。張詮。宗炳。雷次宗等。結社念佛。世號十八賢。復率衆至百二十三人。同修淨土之業。造西方上聖像。建齋立誓。令劉遺民著發願文。而王喬之等。復為念佛三昧詩以見志。師神貌嚴宿。瞻仰者則心戰。沙門有持如意致獻者。不敢陳白。竊留座隅而去。法師慧義。強正少可。謂師弟子慧寶曰。諸君膚淺。故於遠公望風推服。常至山。値師講法華。欲致難趣。內悸流汗。出謂慧寶曰。此公言貌。誠可敬服。殷仲堪任荊州。入山展敬。與師俱臨北澗松下。共談易道。終日忘倦。仲堪歎曰。師智識深明。實難庶幾。師亦曰。君之才辨。如此流泉。司徒王謐。護軍王默。幷欽慕風德。遙致敬禮。盧循據江州。入山詣師。師少與循父遐。同為書生。及見循。歡燃道舊。其徒諫曰。循為國寇。得不為人疑。師曰。我佛法中。情無取舍。識者自能察之。此何足懼。及宋武進討循。設帳桑尾。左右曰。遠公素主廬山。與循交厚。宋武曰。遠公世表之人。何可疑也。乃遣使馳書。遺以錢帛。有行者常來侍師。善驅蛇。蛇為盡去。因號辟蛇行者。有一虎往來。時見形迹。未嘗傷人。人號遊山虎。師與社衆。每遊憩山上。方峯頂患去水遠。他日有虎跑其石。水為之出。因號虎跑泉。又於一峯。製湼槃疏。因名擲筆峯。初是大敎流行江東。經卷未備。禪法無聞。律藏多闕。師乃領弟子法浄法領等。遠越葱嶺。曠歲來還。皆獲梵本。昔安公在關中。請曇摩難提出阿毗曇心。其人未善晉言。頗多凝滯。後僧伽提婆至。卽請重及三法度論。於是二論乃興。師卽製序以貽學者。聞鳩摩羅什入關。遣書通好。什答書曰。傳繹來貺。粗聞風德。經言末代東方。有護法菩薩。欽哉仁者。善弘其道。曇摩流支入秦。師遣弟子曇邕。請於關中。出十誦律。流傳晉國。西土諸僧。咸稱漢地有大乘開士。每東向致禮。獻心廬岳。及佛馱跋陀羅至。師卽請出禪數諸經。於是禪戒典出自廬山。幾至百卷。先是此土未有泥洹常住之說。但言壽命長遠。師曰。佛是至極。至極則無變。無變之理。豈有窮耶。乃著法性論十四篇。羅什見而歎曰。邊方未見經。便闇與理合。秦主欽風。以大智度論新譯。致書求序。師以其文繁廣。乃抄其要。為二十卷。而為之序。桓玄征殷仲堪。要師出虎溪。稱疾不往。玄將入山。左右曰。昔殷仲堪禮敬于遠。請公勿屈。玄曰。仲堪死人耳。及玄見師。不覺屈膝。所懷問難。不復敢發。及語至征討。師卽不答。玄後以震主之威。勸令登仕。師正辭以答。玄不能强。旣而欲沙汰衆僧。下敎僚屬曰。沙門之徒。有能申述經誥。禁修行整者。始可以宣寄大化。其有違於此者。悉當罷黜。唯廬山道德所居。不在搜簡之列。師因致書。廣立條制。玄悉從之。初。庾冰輔政。以沙門應敬王者。何充奏不應禮。及玄在姑熟。復申冰議。師答書曰。袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。塵外之容。不應致敬王者。乃著沙門不敬工者論五篇。一明在家者有天屬之愛。奉主之禮。二明出家以求志。變俗以達道。豈得與世典同其禮敬。三明求宗順化。宗謂泥洹不變。其化盡為宅。不順化者。其生可滅。其神可冥。冥神絕境。謂之泥洹。而不隨順於生生化化。流動無窮之境。斯所以不事王侯。高尚其事。豈復有所禮敬者哉。四明體極不兼應。謂歷代君王體極之主。但務方內。而不可幷御於方外。故曰不兼應。天地之道。盡於運化。帝主之德。理極於順通。與夫獨絕之敎。不變之宗。優劣明矣。若夫如來之道。則無所不應矣。五明形盡神不滅。謂火之傳於薪。猶神之傳於形。火之傳異薪。猶神之傳異形。方生方死。往來無窮。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。有頃。玄篡位。卽下書曰。佛法宏誕。所未能了。初推奉主之情。故令興。今事旣在己。宜進謙光。諸道人勿復致禮也。桓玄西奔。安帝自江陵還京師。輔國何無忌。勸師候迎。師稱疾不行。帝遣使勞問。師上書謝病。帝復下詔慰答。師嘗講喪服經。雷次宗宗炳等。并執奏承旨。次宗後著義疏。首稱雷氏。宗炳寄書責之曰。昔與足下而受於釋和尚。今便稱雷氏耶。釋惠安患山中無刻漏。乃於水上立十二葉芙蓉。因波隨轉。分定晝夜。以為行道之節。謂之蓮花漏。僧徹。善篇牘。嘗至山南攀松而笑。和風遠集。衆鳥悲鳴。超然有自得之趣。退諮於師曰。律禁管絃歌舞。若一唫一笑。可得為乎。師曰。苟以亂意。皆為非法。徹唯此而止。師居山三十年。迹不入俗。唯以淨土克勤於念。初十一年。澄心繫想。三覩聖相。沉厚不言。後十九年。七月晦夕。於般若臺之東龕。方從定起。見阿彌陀佛。身滿虛空。圓光之中。有諸化佛觀音勢至。左右侍立。乃見水流光明。分十四支。流注上下。演說苦空無常無我之音。佛告之曰。我以本願力。故來安慰汝。汝後七日。當生我國。又見佛馱邪舍。慧持。劉遺民。在佛之側。乃揖師曰。師志在先。何來之晚。師語法淨惠寶曰。吾始居此十一年中。三見佛相。今復見之。吾生淨土必矣。又曰。七日之期。斯為漸矣。卽寢疾。製遺誡曰。吾昔以知命之年。託業此山。自審有必盡之期。便欲絕迹外緣。以求其志。良由性弱於斷。遂令同趣相引。時賢過眷。情以類感。不覺形與運頹。今年已八十三矣。仰尋違離之誨。俯慨自負之心。徒令此生虛謝。以悼往疾之深。令於時至。露骸松林之下。卽嶺為墳。與土木同狀。此乃古人之禮。汝等勿違。苟神理不昧。庶達其誠。大哀世尊。亦當祐之以道。門徒號慟。若喪父母。師以世情難割。乃制七日展哀。至期始順寂。卽義熙十二年八月六日也。弟子不忍露屍。與尋陽太守阮侃。奉全軀舉葬於西嶺。累石為塔。謝靈運立碑以銘遺德。張野作序。自稱門人。宗炳復立碑於寺門。以表德業。師將終。耆德請以豉酒治病。師曰。律無通文。請飲米汁。師曰。日過中矣。又請飲蜜和水。乃令披律尋文。卷未半而終。所著經論諸序銘贊詩記。凡十卷。號廬山集。自佛圖澄道安師遠沙師曇順僧叡。五世為國師云。唐宣宗大中二年。追謚辨覺大師。昇元三年。追謚正覺。大宋太宗太平興國三年。追謚圓悟大師凝寂之塔。（按唐宣宗以下數語當是後人績增）
劉程之
劉程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之後。妙善老荘。旁通百氏。少孤。事母以孝聞。自負才。不預時俗。初解褐。為府參軍。謝安劉裕嘉其賢。相推薦。皆力辭。性好佛理。乃之廬山。傾心自託。遠公曰。官祿巍巍。欲何不為。答曰。君臣相疑。吾何為之。劉裕以其不屈。乃旌其號曰遺民。及雷次宗周績之宗炳張詮畢穎之等。同來廬山。遠公謂曰。諸君之來。豈宜思淨土之遊乎。程之乃鑱石為誓文。以志其事。遂於西林㵎北。別立禪坊。養志安貧。精研玄理。兼持禁戒。宗張等咸歎仰之。嘗貽書關中。與什肇揚搉經義。著念佛三昧詩。以見專念坐禪之意。始涉半載。卽於定中見佛光照地。皆作金色。居十五年。于正念佛中。見阿彌陀佛玉毫光照。隨手慰接。程之曰。安得如來為我摩頂。覆我以衣。俄而佛為摩頂。引袈裟以披之。他日念佛。又見入七寶池。蓮靑白。其水湛湛。有人頂有圓光。胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。程之飲水甘美。及寤。猶覺異香發於毛孔。乃自慰曰。吾淨士之緣至矣。復請僧轉法華經。近數百遍。后時廬阜諸僧畢集。程之對像焚香。再拜而祝曰。我以釋迦遺敎故。知有阿彌陀佛。復次供養妙法華經。所以得生淨土。由此經功德。願令一切有情。俱生淨土。卽與衆別。臥床上。面西合手氣絕。勅子雍積土為墳。勿用棺槨。時義熙六年也。春秋五十九。
宗炳
宗炳。字少文。南陽人。其母聰辨。富於學識。教授諸子皆有成。炳妙善琴書。尤精玄理。殷仲堪桓玄幷以主簿辟。皆不就。劉豫領荊州。復辟為主簿。答曰。棲邱飲谷。三十年矣。乃入廬山築室。依遠公蓮社。久之。兄臧為南平守。逼與俱還江陵。閑居絕俗。劉裕辟太尉掾。不就。二兄卒。累甚衆。頗營稼穡。武帝勅南郡長時致餼賚。衡陽王義季在荊州。親至其室。炳角巾布衣。引見不拜。王曰。處先生以重祿。可乎。對曰。祿如秋草。時過卽腐。宋受禪。徵為太子舍人。元嘉初。徵為通直郞。太子建。徵為中庶子。幷不應。妻羅氏。亦有尚志。羅氏歿。炳哀之過甚。旣而悲情頓釋。謂沙門慧堅曰。死生之分。未易可達。三復至教。方能遣哀。雅好山水。往必忘歸。西陟荊巫。南登衡嶽。因結宇山中。懷尚平之志。以疾還江陵。嘆曰。老病俱至。名山不可再登。惟澄懷觀道。臥以遊之。凡所遊履。悉圖之於室。謂人曰。撫琴動操。欲令衆山皆響。宋元嘉二十四年卒。春秋六十九。
雷次宗
雷次宗。字仲倫。豫章南昌人。博學明詩禮。入廬山。預蓮社。立館東林之東元嘉十五年。召至京師。立學館籠雞山。置生徒百員。除給事中。不拜。久之。還南昌。公卿祖道以送。與子姪書曰。吾童穉之年。已懷遠畧。弱冠託廬山。事釋和尚遊。餐風二十餘載。淵邱旣傾。復與汝曹歸耕先壟。山居谷飲。忽復十年。及今未老。尚可勵志。成西歸之津梁。自今以往。家務大小。一勿見關。二十五年。召拜散騎常侍。不就。復徵詣京師。築室鍾山。謂之招隱館。每自華林園入延賢堂。為太子諸王講禮經。是年。無疾而卒。春秋六十三。子肅之。頗傳素業。官至豫章郡丞；