三水小牘
李約
咸通丁亥歲。隴西李夷遇爲邠州從事。有僕曰李約。乃夷遇登第時所使也。愿捷善行。故常令郵書入京。其年秋七月。李約自京還邠。早行。數坊皷始絕。倦憩古槐下。時月暎林杪。餘光尙明。有一父皤然。傴而曳杖。亦來同止。旣坐而呻吟不絕。良久謂約曰。老夫欲至咸陽。而蹣跚不能良行。若有義心。能負我乎。約怒不應。父請之不已。約乃謂曰。可登背。父欣然而登。約知其鬼怪也。陰以所得哥舒棒。自後束之而趨。時及開遠門。東方明矣。父數請下。約謂曰。何相侮而見登。何相憚而欲舍。束之愈急。父言語無次。求哀請命。約不答。忽覺背輕。有物墜地。視之。乃敗柩板也。父已化去。擲於里垣下。後亦無咎。
游氏子
許都城西之北陬。有趙將軍宅。主父旣沒。子孫流移。其處遂凶。莫敢居者。親近乃牓於里門曰。有居得者。便相奉。乾符初。許有游氏子者。性剛悍。拳捷過人。見膀曰。僕猛士也。縱奇妖異鬼。必有以制之。時盛夏。旣夕。攜劍而入。室宇深邃。前庭廣袤。游氏子設簟庭中。絺綌而坐。一鼓盡。閴寂無驚。游氏子倦。乃枕劍面堂而臥。再鼓將半。忽聞軋然開後門聲。蠟矩齊列。有役夫數十。於堂中洒掃。闢前軒。張朱簾繡幕。陳筵席寶器。異香馥於簷楹。游子心謂此小魅耳。未欲迫之。將觀其終。少頃。執樂器紆朱紫者數十輩。自東廂升階歌舞。妓數十輩自後堂出。入於前堂。紫衣者居前。朱綠衣白衣者次之。亦二十許人。言笑自若。揖讓而坐。於是絲竹合奏。飛觴舉白。歌舞間作。游氏子欲前突擒其渠魁。將起。乃覺髀間爲物所壓。冷且重。不能興。欲大叫。口哆而不能聲。但觀堂上歡洽。直至嚴鼓。席方散。燈火旣滅。寂爾如初。游氏子駭汗心悸。匍伏而出。至里門。良久方能語。其宅後卒無敢居者。
董漢勛
汝墳部將董漢勛。善騎射。力兼數人。趫捷能鬬。累戍於西北邊。羌人憚之。乾符丙申歲。爲汝之龍興鎭將。忽一日謂其妻曰。來日有十餘故人相訪。可豐備酒食。其家以爲常客也。翌日。盛設廳事。至辰已間。漢勛束帶出鎭門。向空連拜。或呼行第。或呼字。言笑揖讓而登廳。其家大愕。具酒食若陳祭焉。旣罷。其妻詰之。漢勛曰。皆曩日邊上陣沒同儕也。久別一來耳。何異之有。後漢勛終亦無恙。至明年秋八月晦。靑上賊王仙芝數萬人奄至。時承平之代。郡國悉無武備。是日郡選銳卒五百人。令勇將爨洪主之。出郡東二十里苦慕店。盡爲賊所擒。唯一騎走至郡。郡人大驚。遂閉門登陣。部分固守。漢勛以五百人據此門。九月朔旦。賊至合圍。一鼓而陷南門。執太守王鐐。漢勛於北門乘城苦戰。中矢者皆應弦飮羽。所殺數十人。矢盡。賊已入。漢勛運劍。復殺數十人。劍旣折。乃抽屋椽擊之。又殺數十人。日上飢疲。爲兵所殪。賊帥亦嗟異焉。
宋柔
唐僖宗之狩於岷蜀也。黃巾尙遊魂於三輔。中和辛丑歲。詔丞相晉國公王鐸。爲諸道行營都統。執操旗皷。乘三峽而下。作鎭南燕。爲東諸侯節度。又詔軍容使西門季玄爲都監。秋七月。鐸至滑。都監次於臨汝。郡當兵道。郵傳皆焚。乃舍於龍興北禪院。其西廊小院。卽都監下都押衙何羣處之。羣滑人也。世爲本軍劇職。羣少兇險。親姻頗薄之。乃西走上京以干中貴人。而西門納焉。至是擢爲元從都押衙。戎事一以委焉。羣志氣驕佚。肉視其從。嘗一日。汝州監軍使董弘贄。令孔目官宋柔奉啓於都監。致命將出。値羣方據胡牀於門下。怒其不先禮謁也。叱數卒捽以入。擊以馬撾而遣之。弘贄聞之。大恐。笞宋柔數十。仍斥去。不復任使。馳書使謝羣。羣亦無怍。復數日。日將夕。宋柔徒行經寺門。又値羣自外將入。瞥見發怒。連叱騶皁。錄之入院。候嚑黑。殺而支解。納諸溷中。旣張燈。宛見宋柔被髮徒跣。浴血而立於燈後。羣矍起。奮劍擊刺。歘然而滅。厥後夜夜見之。暮秋月。都監遷於滎陽郡。舍於開元寺子城東南隅之地。至是羣神情惝怳。漸不自安。乃與其裨將竇思禮等謀叛。將大掠郡中。而奔於江左。都監部曲三百許人。皆畏羣而唯諾。會太守杜眞府符請都監夜宴。啟至。羣謂思禮等曰。機不旋踵。時不再來。必發今宵。無貽後悔。思禮等遂潛勒部分。至晡時。都監赴宴。羣令親信十數人從。戒曰。至三更汝焚六司院門。寺中必舉火相應。其夕一皷。羣假寢帳中。乃夢宋柔向羣大叱曰。吾讎雪矣。遂驚覺。召思禮語之。對曰。此乃思也。是何能為。二皷將半。乃令其徒擐甲。使一卒登佛殿西大梓樹。瞷子城內。無何郡都虞候遊巡至。僧綱啟門入。至殿隅。仰視木杪。心動。命爇炬於下。乃見介者蹲於枝間。方詰所從。羣連聲謂曰。走卒店作。遂逃於上。無他也。都虞候色變。馳出戒嚴。羣呼思禮等謂曰。事亟矣。不速行。將為豎子所殄。乃擁其徒斬東門關而出。奔走兩舍。而羣心蕩。無所從其適。下稍稍亡去。倦憩水側。遙聞嚴皷聲。乃僕射陂東北隅壖也。思禮覺。乃前請啟密語。羣將耳附之。思禮拔佩刀疾斫羣首。墜於地。餘衆大囂而散。思禮攜羣首。遲明歸命於都監。貰其罪。使招其散卒焉。
王表
河東裴光遠。唐龍紀已酉歲。調授滑州衞南縣尉。性貪婪。冒於貨賄。嚴刑峻法。吏民畏而惡之。尤好擊鞠。雖九夏蒸鬱。亦不暫休息。畜一白馬。駿健能馳騁。竟以暑月不勝其役。而致斃於廣場之內。有里長王表者。家雖富贍。早喪其妻。唯一子可七八歲。白皙端麗。常隨父來縣曹。光遠見而憐之。呼令入宅。遺以服翫。自是率以為常。光遠令所親謂表曰。我無子。若能以此兒相餉。當善待汝。縱有大過。亦不汝瑕疵也。表答曰。某誠賤微。受制於上。骨肉之間。則無以奉命。况此兒襁褓喪母。豈可復離其父乎。設使以此獲罪於明公。亦甘心矣。光遠聞而銜之。後數日。乃遣表使於曹南。使盜待諸境上殺之。而取其子。大順辛亥歲春。光遠遘疾。逾月委頓。或時若鬼物所中。獨言曰。王表來也。當還爾兒。又為表言曰。某雖小吏。愼密未嘗有過。反招殘賊。規奪赤子。已訴於天。今來請命。又為己語。今還爾兒。與爾重作功德。厚賂爾陰錢。免我乎。皆曰。不可。少頃曰。白馬來也。則代馬語曰。為人乘騎。自有年限。至於負載馳驟。亦有常程。筋力之勞。所不敢憚。豈有盛夏之月。擊鞠不止。斃此微命。實由於君。已訴上天。今來奉取。又為己語。祈之如王表。終不聽。數日。光遠遂卒。
却要
湖南觀察使李庾之女奴。曰却要。美容止。善辭令。朔望通禮謁於親姻家。惟却要主之。李侍婢數十。莫之偕也。而巧媚才捷。能承順顏色。姻黨亦多憐之。李四子。長曰延禧。次曰延範。次曰延祚。所謂大郞而下五郞也。皆年少狂俠。咸欲蒸却要而不能也。嘗遇淸明節時。纖月娟娟。庭花爛發。中堂垂繡暮。背銀缸。而却要遇大郞於櫻桃花影中。大郞乃持之求偶。却要取茵席授之。曰。可於庭中東南隅。竚立相待。候堂前眠熟。當至。大郞旣去。至廊下。又逢二郞調之。却要復取茵席授之曰。可於廳中東北隅相待。二郞旣去。又遇三郞束之。却要復取茵席授之曰。可以廳中西南隅相待。三郞旣去。又五郞遇着。握手不可解。却要亦取茵席授之曰。可於廳中西北隅相待。四郞皆去。延禧於廳角中屛息以待。廳門斜閉。見其三弟比比而至。各趨一隅。心雖訝之。而不敢發。少頃。却要密燃炬。疾向廳事。豁雙扉而照之。謂延禧輩曰。阿堵貧兒。爭敢向這裏覓宿處。皆棄所攜掩面而走。却要復從而咍之。自是諸子懷慙。不敢失敬。
趙知微
九華山道士趙知微。乃皇甫玄眞之師。少有凌雲之志。入玆山。結廬於鳳皇嶺前。諷誦道書。鍊志幽寂。蕙蘭以為服。松柏以為糧。趙數十年。遂臻玄牝。由是好奇之士多從之。玄眞旣申弟子禮。服勤執敬。亦十五年。至咸通辛卯歲。知微以山中鍊丹。須西土藥者。乃使玄眞來京師。寓於玉芝觀之上淸院。皇甫枚時居蘭陵里第。日與相從。因詢趙君事業。玄眞曰。自吾師得道。人不見其惰容。常云。分杯結霧之術。化竹釣鯔之方。吾久得之。固耻為耳。去歲中秋。自朔霖霪。至於望夕。玄眞謂同門生曰。堪惜良宵。而値苦雨。語頃。趙君忽命侍童曰。可備酒果。遂遍召諸生。謂曰。能昇天柱峯翫月否。諸生雖唯應而竊議。以為濃陰駚雨如斯。若果行。將有墊巾角折屐齒之事。少頃趙君曳杖而出。諸生景從。旣闢荆扉。而長天廓淸。皓月如晝。捫蘿援篠。及峯之巓。趙君處玄豹之茵。諸生藉芳草列侍。俄舉巵酒。詠郭景純遊仙詩數篇。諸生有淸嘯者。步虛者。鼓琴者。以至寒蟾隱於遠岑。方歸山舍。旣各就榻。而淒風飛雨宛然。衆方服其奇致。玄眞碁格無敵。黃白術復得其要妙。壬辰歲春三月。歸九華後。亦不更至京洛。
綠翹
唐西京咸宜觀女道士魚玄機。字幼微。長安里家女也。色旣傾國。思乃入神。喜讀書屬文。尤致意於一吟一咏。破瓜之歲。志慕淸虛。咸通初。遂從冠帔於咸宜。而風月賞翫之佳句。往往播於士林。然蕙蘭弱質。不能自持。復為豪俠所調。乃從游處焉。於是風流之士。爭修飾以求狎。或載酒詣之者。必鳴琴賦詩。間以謔浪。懵學輩自視然。其詩有綺陌春望遠。瑤徽秋興多。又殷勤不得語。紅淚一雙流。又焚香登玉壇。端簡禮金闕。又雲情自鬱爭同夢。仙貌長芳又勝花。此數聯為絕矣。一女僮曰綠翹。亦明慧有色。忽一日。機為鄰院所邀。將行。誡翹曰。無出。若有客。但云在某處。機為女伴所留。迨暮方歸院。綠翹迎門曰。適某客來。知鍊師不在。不舍轡而去矣。客乃機素相暱者。意翹與之私。及夜。張燈扃戶。乃命翹入臥內訊之。翹曰。自執巾盥數年。實自檢御。不令有似是之過。致忤尊意。且某客至款扉。翹隔闔報云。鍊師不在。客無言策馬而去。若云情愛。不蓄於胸襟有年矣。幸鍊師無疑。機愈怒。裸而笞百數。但言無之。旣委頓。請盃水酹地曰。鍊師欲求三淸長生之道。而未能忘解珮薦枕之歡。反以沈猜。厚誣貞正。翹今必斃於毒手矣。無天則無所訴。若有誰能抑我彊魂。誓不蠢蠢於冥冥之中。縱爾淫佚。言訖絕於地。機恐。乃坎後庭瘞之。自謂人無知者。時咸通戍子春正月也。有問翹者。則曰春雨霽逃矣。客有宴於機室者。因溲於後庭。當瘞上。見靑蠅數十集於地。驅去復來。詳視之如有血痕。且腥。客旣出。竊語其僕。僕歸復語其兄。其兄為府街卒。嘗求金於機。機不顧。卒深銜之。聞此。遽至觀門覘伺。見偶語者。乃訝不覩綠翹之出入。街卒復呼數卒。攜鍤具。突入玄機院發之。而綠翹貌如生。卒遂錄玄機。京兆府吏詰之。辭伏。而朝士多為言者。府乃表列上。至秋。竟戮之。在獄中。亦有詩曰。易求無價竇。難得有心郞。明月照幽隙。淸風開短襟。此其美者也。
夏侯禎
汝州魯山縣西六十里。小山間有祠。曰女靈觀。其像獨一女子焉。低鬟顰蛾。艷冶而有怨慕之色。祠堂後平地。左右圍數畝。上擢三峰。皆十餘丈。森如太華。父老云。大中初。斯地忽暴風疾雨。一夕而止。遂有此山。其神見形於樵蘇者。曰。吾商於之女也。帝命有此百里之境。可吿鄕里。立祠於前山。山名女靈。吾持來者也。咸通末。縣主簿皇甫枚因時祭。與友入夏侯禎偕行。祭畢。與禎縱觀。禎獨眷眷不能去。乃索巵酒酹曰。夏侯禎少年。未有匹偶。今者仰覿靈姿。願為廟中掃除之隸。旣舍爵。乃歸。其夕。夏侯生惝怳不寐。若為陰物所中。其僕來吿。枚走視之。則目瞪口噤。不能言矣。謂曰。得非女靈乎。禎頷之。枚命吏禱之曰。夏侯禎不勝醆斝之餘。至有慢言。黷於神聽。今疾作矣。豈降之罰耶。抑果其請耶。若降之罰。是以一言而斃一國士乎。違好生之德。當專戮之辜。帝豈不降鑒。而使神滋虐於下乎。若果其請。是以一言舍貞靜之道。播淫佚之風。念張碩而動雲軿。顧交甫而解明珮。若九閽一叫。必貽幃簿不修之責言。况天下多美丈夫。何必是也。神其聽之。奠訖。夏侯生康豫如故。
温京兆
温璋。唐咸通壬辰尹正天府。性黷貨敢殺。人亦畏其嚴殘不犯。由是治有能名。舊制京兆尹之出。靜通衢。閉里門。有笑其前道者。立杖殺之。是秋温公出自天街。將南抵五門。呵喝風生。有黃冠。老而且傴。弊衣曳杖。將橫絕其間。騶人呵不能止。温公命捽來。笞背二十。振袖而去。若無苦者。温異之。呼老衙吏。令潛而覘之。有何言。復命黃冠扣之。旣而跡之。迨暮過蘭陵里南入小巷中。有衡門止處也。吏隨入關。有黃冠數人出謁甚謹。且曰。眞君何遲也。答曰。為凶人所辱。可具湯水。黃冠前引。雙鬟靑童從而入。吏亦隨之。過數門。堂宇華麗。修竹夾道。擬王公之甲第。未及庭。眞君顧曰。何得有俗物氣。黃冠爭出索之。吏無所隱。乃為所錄。見眞君。吏叩頭拜伏。具述温意。眞君盛怒曰。酷吏不知。禍將覆族。死且將至。猶敢肆毒於人。罪在無赦。叱衙吏令去。吏拜謝了。趨出。遂走詣府。請見温。時則深夜矣。温聞吏至。驚起。於便室召之。吏悉陳所見。温大嗟惋。明日將暮。召吏引之。街皷旣絕。温微服。與吏同詣黃冠所居。至明。吏款扉。應門者問誰。曰京兆温尙書。來謁眞君。旣闢重閨。吏先入拜。仍白曰。京兆君温璋。温趨入拜。眞君踞坐堂上。戴遠遊冠。衣九霞之衣。色貌甚峻。温伏而叙曰。某任惣浩穰。治唯震肅。若稍畏懦。則損威聲。昨日不謂凌迫大仙。自貽罪戾。故來首服。幸賜矜哀。眞君責曰。君忍殺立名。惠利不厭。禍將行及。猶逞兇威。温拜首求哀者數四。而眞君終蓄怒不許。少頃。有黃冠自東序來。拱立於眞君側。乃跪啓曰。尹雖得罪。亦天子亞卿。况眞君洞其職所統。宜少降禮。言訖。眞君令黃冠揖温昇堂。別設小榻。令坐。命酒數行。而眞君怒色不解。黃冠復答曰。尹之忤犯。弘宥誠難。然則眞君變服塵遊。俗士焉識。白龍魚服。見困豫且。審思之。眞君悄然良久。曰。恕爾家族。此間亦非淹久之所。温遂起。於庭中拜謝而去。與衙吏疾行至府。動曉鐘矣。雖語親近。亦秘不令言。明年。同昌主薨。懿皇傷念不已。忿藥石之不徵也。醫韓宗紹等四家。詔府窮竟。將誅之。而温鬻獄緩刑。納宗紹等金帶及餘貨。凡數千萬。事覺。飮酖而死。
侯元
侯元者。上黨郡銅鞮縣山村之樵夫也。家遒貧窶。唯以鬻薪為事。唐乾符己亥歲。於縣西北山中伐薪。回憩谷口。傍有巨石。嶷然若廈屋。元對之太息。恨己之勞也。聲未絕。石砉然豁開若洞。中有一叟。羽服烏帽。髯髮如霜。曳杖而出。元驚愕。遽起前拜。叟曰。我神君也。汝何多歉。自可於吾法中取富。但隨吾來。叟復入洞中。元從之。行數十步。廓然淸朗。田疇砥平。時多異花芳草。數里過橫溪。碧湍流苔。鴛鷁沂洄其上。長梁夭矯。如晴虹焉。過溪北。左右皆喬松修篁。高門渥丹。臺榭重複。引元之別院。坐小亭上。簷楹階砌。皆奇寶煥然。及進食行觴。復目所未覩也。食畢。叟退。少頃。二童揖元詣便室。具湯沐。進新衣一襲。冠帶竟。復導至亭上。叟出。命僕設淨席於地。令元跪席上。叟授以祕訣數萬言。皆變化隱顯之術。元素惷戇。至是一聽不忘。叟誡曰。汝雖有少福。合於至法進身。然面有敗氣未除。亦宜謹密自固。若圖謀不軌。禍必喪生。且歸存思。如欲謁吾。但至心扣石。當有應門者。元因拜謝而出。仍令一童送之。旣出。洞穴遂泯然如故。視其樵蘇。已失。至家。其父母兄弟驚喜曰。去一旬。謂已碎於虎狼之吻。元在洞中。如一日耳。又訝其服裝華潔。神氣激揚。元知不可隱。乃謂其家人言之。遂入靜室中。習熟其術。朞月而術成。能變化百物。役召鬼魅。草木土石。皆可為步騎甲兵。於是悉收鄕里少年勇悍者為將卒。出入陳旌旂幢蓋。鳴鼓吹。儀比列國焉。自稱曰賢聖。官有三老左右弼左右將軍等號。每朔望。必盛飾往謁神君。神必戒以無稱兵。若固欲舉事。宜待天應至。庚子歲。聚兵數千人。縣邑恐其變。乃列上。上黨帥高公。尋命都將以旅討之。元馳謁神君。請命。神君曰。旣言之矣。但當偃旗臥鼓以應之。彼見兵威若是。必不敢肉薄而攻我。志之。甚勿輕接戰。元雖唯諾。心計以為我奇術。制之有餘。且小者不能抗。後其大者若之何。復示衆以不武也。旣歸。令其黨戒嚴。是夜潞兵去元所據險三十里。見步騎戈甲蔽山澤。甚難之。明方陣以前。元領千餘人直突之。先勝後敗。酒酣被擒。至上黨。縶之府獄。嚴兵圍守。旦視枷穿中。唯燈臺耳。失元所在。夜分已達銅鞮。徑詣神君謝罪。君怒曰。庸奴終違我敎。今日雖幸而免斧鑕。亦行將及矣。非吾徒也。不顧而入。鬱悒趨出。後復謁神君。虔心扣石。石不為開矣。而其術漸歇。猶為其黨所說。是秋率徒掠幷州之大谷。而幷騎適至。圍之數重。術旣不神。遂斬之於陣。其黨與散歸田里焉。
衞慶
衞慶者。汝墳編戶也。其居在温泉。家世游墮。至慶。乃服田。嘗戴月耕於村南古項城之下。倦憩荒陌。忽見白光焰焰。起於隴畝中。若流星。慶掩而得之。遂藏諸懷。曉歸視之。乃大珠也。其徑寸五分。瑩無纖翳。乃裹以縑囊。緘以漆匣。曾示博物者。曰。此合浦之寶也。得蓄之。縱未貴而當富矣。慶寶之。常置於臥內。自是家產日滋。飯牛四百蹄。墾田二千畝。其餘絲枲他物稱是。十年間。鬱為富家翁。至乾符末。慶忽疾。雖醫巫並進。莫有徵者。踰月。病且亟。忽聞枕前鏗然有聲。慶心動。使開匣。珠有璺若縷。色如墨矣。數日而卒。珠亦亡去。自是家日削。子復不肖。貨鬻以供蒲酒之費。未釋服。室已如懸磬矣。
唐丞相元稹之鎭江夏也。常秋夕。登黃鶴樓。遙望其江之濱。有光若殘星焉。遂令親信一人往視之。其人棹小舟直詣光所。乃釣船中也。詢彼漁者。云。適獲一鯉。光則無之。其人乃攜鯉而來。旣登樓。公命庖人剖之。腹中得鏡二。如錢大。而面相合。背則隱起雙龍。雖小。而鱗鬣爪角悉具。精巧且澤。常有光耀。公寶之。置臥內巾箱之中。及相國薨。鏡亦亡去。
封夫人
渤海封夫人。諱詢。字景文。天官侍郞敖孫也。諸兄皆貢士。有聲於名場。夫人氣韻恬和。容止都雅。善草隸。工文章。盛飾則芙蕖出綠波。巧思則柳絮因風起。至於婉靜之法。剪製之工。固不學而生知。婣黨號為淑女。咸通戊子歲。始從媒贄。移天於殷門故祕省校書保晦遐搆。遐搆兄。余寮壻也。愛鍾自出。姑實親姨。夙夜蒸蒸。劬勞無怠。廣明庚子歲。妖纏黃道。釁啓白丁。關輔烽飛。輦轂遐狩。以天府陸海之盛。奄化於鯨鯢腹中。卽冬十二月七日也。邦人大潰。校書自永寧里所居。盡室潛於蘭陵里蕭氏池臺。地隣五門。以為賊不復入。至明日。羣凶霧合。祕校遂為所俘。賊酋覩夫人之麗。將欲叱後乘以載之。夫人正色相拒。確然不移。誘說萬辭。但瞑目反背而莫顧。日將夕。賊酋勃然起曰。行則保羅綺於百齡。止則取粉於一劍。夫人奮袂罵曰。狂賊狂賊。我生於公卿高門。為士君子正室。琴瑟叶奏。鳳凰和鳴。豈意昊天不容。降此大厲。守正而死。猶生之年。終不負穢包羞於汝逆豎之手。言訖遇害。賊酋旣去。祕校脫身來歸。侍婢迎門白夫人逝矣。祕校拊膺失聲而前。枕屍於股。大慟良久。揮淚於夫人面曰。景文景文。卽相見。遂長號而絕。三婢子覩主父主母俱殞。乃相攜投浚井而死。人曰。噫二主二夫。實士女之醜行。至於臨危抗節。乃丈夫難事。豈謂今見於女德哉。渤海之媛。汝陰之嬪。貞烈規儀。永光於彤管矣。辛丑歲。遐搆兄出自雍。話茲事。以余有春秋學。命筆削以備史官之闕。
嚴郜女
許州長葛令嚴郜。衣冠族也。立性簡直。雖羈束於官署。常蓄退心。咸通中罷任。乃於縣西北境上陘山陽。置別業。良田萬頃。桑柘成陰。奇花芳草。與松竹交錯。引泉成沼。疏阜為臺。盡登臨之志矣。夫人河東裴氏。有三女。長適滎陽鄭氏。次適京兆杜氏。幼曰阿珊。特端麗妍瑩。乙巳歲。年十五矣。時淸明節。嚴公盡室登陘山。山西岑有鄭大王祠。乃於祠中薦酒饌。令諸女縱觀。日晚方歸。降及山之半。旋風忽起於道左。繚繞諸女。塵坌陰晦。衆皆驚懼。而阿珊獨仆於地。色變不能言。鬟上失雙金翹。乃扶持而歸。召巫者視之。巫譯神言曰。我鄭大王也。今聘爾女為第三子婦。其家遽使齎酒殽紙錢。令巫者詣祠祈之。旣至。得金翹於神座上。巫者再三請禱。神終言不可。明日阿珊殞。便憑巫言。以達所以。嚴氏遂令送服玩設禮筵於祠內。厥後每有所須。必託巫言吿其家。嚴公夫人。卽余室之諸姑也。故得其實而傳之。
釋道世
張法義
唐張法義。華州鄭縣人。年少貧野。不修禮度。貞觀十一年。入華山伐樹。見一僧坐巖穴中。法義就與語。晦冥不歸。僧因設松柏末以供食之。謂法義曰。貧道久不欲外人知。檀越出。愼勿言相見。因為說俗人多罪累。死皆惡道。志心懺悔。可以滅之。乃令淨浴。被僧衣為懺悔。旦而別去。十九年。法義病卒。埋於野外。貧無棺槨。以薪木瘞之。而蘇。自推木出歸家。家人驚愕。法義自說。初有兩人來取。乘空行。至官府。入門。又巡巷南行十許里。左右皆有官曹。門間相對。不可勝數。法義至一曹院。見官人遙責使者曰。是華州張法義也。本限三日至。何因乃淹七日。使者云。義家狗惡。兼有祝師。祝師見打甚苦。袒衣而背靑腫。官曰。稽限過多。各與杖二十。言訖。杖亦畢。血流洒地。官曰。將法義過錄事。錄事署發文書。令送付判官。召主典。取法義前案簿盈一牀。主典對法義前披檢云。其簿多先朱勾畢。有未勾者則錄之。有貞觀十一年。法義父使刈禾。法義反顧張目。私罵父。不孝合杖八十。始錄一條。卽見昔巖穴中僧來。判官起迎問何事。僧曰。張法義是貧道弟子。其罪盡懺悔滅除訖。天曹案中已勾畢。今枉追來。不合死。主典云。經懺悔者。此案勾了。至如張目駡父。雖蒙懺悔。事未勾了。僧曰。若不如此。當取案勘之。應有福利。仰判官令典。將法義過王宮。殿宇宏壯。侍衞數十人。僧亦隨至王所。王起迎僧。王曰。師當直來耶。答曰。未當次直。有弟子張法義。被錄來。此人宿罪。並貧道勾訖。未合死。主典又以張目視父事過王。王曰。張目懺悔此不合免。然師為來請。可放七日。法義白僧曰。日旣不多。後來恐不見師。語卽往隨師。師曰。七日七年也。可早去。法義固請隨。僧因請王筆書法義掌中。作一字。又請王印印之。曰。可急去還家。憑作福報。後來不見我。宜以掌印呈王。王自放汝也。法義乃辭出。僧令送出。至其家。內至黑。義不敢入。使者去。遂活。覺在土中。甚輕薄。以手推排得出。因入山就僧修福。義掌中所印處。文不可識。然皆為瘡。終莫能愈。至今尙存焉。
王甲
隋大業中。洛人有姓王者。常持五戒。時言未然之事。閭里敬信之。一旦忽謂人曰。今當有人牽驢一頭送來。涕泣說言。早喪父。其母寡。養一男一女。女嫁而母亡。二十年矣。寒食日持酒食祭墓。此人乘驢而往。墓在伊水東。欲渡伊水。驢不肯行。鞭其頭。面傷流血。旣至墓所。放驢而祭。俄失其驢。其日。妹在兄家。忽見其母入來。頭面流血。形容毀悴。號泣吿女。我生時避汝兄。送米五斗與汝。坐得此罪報。受驢身。償汝兄五年矣。今日欲渡伊水。水深畏之。汝兄鞭撻我頭面盡破。仍騎還家。更苦打我。我走來吿汝。吾今償債垂畢。何太非理相苦也。言訖出門。尋之不見。唯見驢頭面流血。如母傷狀。女抱以號泣。兄回怪而問之。女以狀吿。於是兄妹抱持慟哭。驢亦涕泣皆流。不食水草。兄妹跪請。若是母者。願為食草。驢卽為食。旣而復止。兄妹莫如之何。遂備芻粟送王五戒處。後死。兄妹收葬焉。
天竺胡人
晉永嘉中。有天竺胡人。來渡江南。有幻術。能斷舌吐火。所在人士聚觀。將斷舌。先吐以示衆。然後刀截。血流覆地。乃燒取置器中。傳以示人。視之。舌半猶在。旣而還取合續之。有頃如故。不知其實斷否也。嘗取絹布。與人各執一頭。中斷之。已而取兩段合祝之。絹布還連續。故一體也。又取書紙及繩縷之屬。投火中。衆共視之。見其燒爇了盡。乃撥灰舉而出之。故向物也。
劉公信妻
唐龍朔三年。長安城內通軌坊三衞劉公信妻陳氏。母先亡。陳因患暴死。見人將入地獄。備見諸苦。不可具述。末後見一地獄。石門牢固。有兩大鬼。形容偉壯。守門左右。怒目瞋陳曰。汝是何人到此。見石門忽開。亡母在中受苦。不可具述。受苦稍歇。母子近門相見。母語女。言汝還努力為吾寫經。女云。娘欲寫何經。母曰。為吾寫法華經。言訖。石門便閉。陳還得蘇。具向夫說。卽憑妹夫趙師子欲寫法華經。其師子舊解寫經。有一經生。將一部新寫法華經未裝潢者。轉向趙師子處質錢。且云。經主姓范。師子許。乃與父兄云。今旣得經在家。幸有此一部法華。兄贖取此經可否。陳夫從之。裝潢旣訖。授與其妻。在家為母供養。後夢見母從女索經。云吾先遣汝為吾寫一部法華。何因迄今不得。女報母言。已為娘贖得一部法華。見裝潢了。在家供養。母語女。言止為此經。吾轉受苦。冥道中獄卒。打吾脊破。汝看吾身瘡。獄官語云。汝何因取他范家經。將為己經。汝有何福。大是罪過。女見母說如此。更為母別寫法華。其經未了。女夢中復見母來催經。卽見一僧手捉一卷法華語母云。汝女已為汝寫經第一卷了。功德已成。何須急急。後寫經成。母來報女。因汝為吾寫經。今已得出冥途。好處受生。得汝恩力。故來報汝。汝當好住。善為婦禮。信心為本。言訖。悲淚共別。後問前贖法華經主。果是姓范。
馬家兒
相州滏陽縣智力寺僧玄高。俗姓趙氏。其兄子先身於同村馬家為兒。至貞觀末死。臨死之際。顧謂母曰。兒於趙宗家有宿因緣。死後。當與宗為孫。宗卽與其同村也。其母弗信。乃以墨點兒右肘。趙家妻又夢此兒來云。當與孃為息。因而有娠。夢中所見。宛然馬家之子。產訖。驗其黑子。還在舊處。及兒年三歲。無人導引。乃自向馬家云。此是兒舊舍也。
孫稚
晉孫稚。字法暉。齊般陽縣人也。父祚。晉太中大夫。稚幼奉佛法。年十八。以咸康元年八月亡。祚後移居武昌。至三年四月八日。沙門于法階行尊像。經家門。夫妻大小出觀。見稚亦在人衆之中。隨侍像行。見父母卽跪拜問訊。隨共還家。祚先病。稚云。無他禍祟。不自將護所致耳。五月當差。言畢辭去。其年七月十五日。復歸。跪拜問訊。悉如生時。說其外祖父為泰山府君。見稚。說母字曰。汝是某甲兒耶。未應便來。那得至此。稚答伯父將來。欲以代讁。有敎推問。欲鞭罰之。稚救解得原。稚兄容。字思淵。時在其側。稚謂曰。雖離故形。在優樂處。但讀書無他作。願兄勿憂也。他但勤精進。福自隨人矣。我二年學成。當生國王家。同輩有五百人。今在福堂。學成皆當上生第六天上。我本亦應上生。但以解救先人。因緣纏縛。故獨生王家耳。到五年七月七日。復歸。說祁城當有寇難。事例甚多。悉皆如言。家人祕之。故無傳者。又云。先人多有罪讁。宜為作福。我今受身人中。不須復營。但救先人也。願父兄勤為功德作福。食時務使鮮潔。一一如法者。受上福。次者次福。若不能然。徒費設耳。當使平等。心無彼我。其福乃多。祚時有婢。稚未還時。忽疾。殆死。通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前與鞭。不復得去耳。推問婢。云前實欲叛。與人為期日。垂至而便住云耳。
張子長
晉時武都太守李仲文。在郡喪女。年十八。權假葬郡城北。有張世之代為郡。世之男字子長。年二十。侍從在廨中。夢一女。年可十七八。顏色不常。自言前府君女。不幸早亡。會今當更生。心相愛樂。故來相見就。如此五六夕。忽然晝見。衣服薰香殊絕。遂為夫妻。寢息衣皆有洿。如處女焉。後仲文遣婢視女墓。因過世之婦相問。入廨中。見此女一隻履。在子長牀下。取之啼泣。呼言發冢。持履歸。以示仲文。仲文驚愕。遣問世之。君兒何由得亡女履耶。世之呼問。兒具陳本末。李張並謂可怪。發棺視之。女體已生肉。顏姿如故。唯右脚有履。子長夢女曰。我比得生。今為所發。自爾之後。遂死。肉爛不得生矣。萬恨之心。當復何信。泣涕而別。
宜城民
隋大業八年。宜州城東南里民。姓皇甫。其家兄弟四人。大兄小弟。並皆勤事生業。其第二弟名遷。交遊惡友。不事生活。母嘗取錢欲令市買。且置牀上。母向舍後。遷從外來入堂。不見人。便偸錢去。母還覓錢不得。遂勘合家良賤。並云不知。母怒。悉加鞭捶。大小皆怨。至後年遷亡。其家豬生一㹠子。八月社至。賣與遠村社家。遂託夢於婦曰。我是汝夫。為盜取婆錢。枉及合家浪受楚拷。今我作豬來償債。將賣與社家。縛我欲殺。汝是我婦。何忍不語男女贖我。婦初夢忽寤。仍未信之。復眠。其夢如初。因起報姑。姑曰。吾夢亦如之。遲明。令兄齎錢詣社家收贖之。後二年。方死。長安弘法寺靜琳師。是遷之隣里。親見其豬。嘗話其事焉。
韋慶植
唐貞觀中。魏王府長史韋慶植。有女先亡。韋夫婦痛惜之。後二年。慶植將聚親賓客備食。家人買得羊未殺。夜。慶植妻夢見亡女。着靑練裙白衫。頭髮上有一雙玉釵。是平生所服者。來見母。涕泣言。昔常用物。不語父母。坐此業報。今受羊身。來償父母命。明旦當見殺。靑羊白頭者是。特願慈恩。垂乞性命。母驚寤。旦而自往觀。果有靑羊。項膊皆白。頭側有兩條白相當。如玉釵形。母對之悲泣。止家人勿殺。待慶植至。放送之。俄而植至。催食。廚人白言夫人不許殺靑羊。植怒。卽令殺之。宰夫懸羊欲殺。賓客數人已至。乃見懸一女子。容貌端正。訴客曰。是韋長史女。乞救命。客等驚愕。止宰夫。宰夫懼。植怒但見羊鳴。遂殺之。既而客坐不食。植怪問之。客具以言。慶植悲痛發病。遂不起。京下士人。多知此事。
趙太
唐長安市里風俗。每至歲元日已後。遞飲食相邀。號為傳坐。東市筆生趙太。次當設之。有客先到。向後見其碓上有童女。年十三四。着靑衫白帽。以急索繫頸。屬於碓柱。泣淚謂客曰。我主人女也。往年未死時。盜父母錢。欲買脂粉。未及而死。其錢今在舍廚內西北角壁中。然我未用。既以盜之。坐此得罪。今當償父母命。言畢。化為靑羊白頭。客驚吿主人。主人問其形貌。乃是小女。死已二年矣。於廚壁取得錢。似久安處。於是送羊僧寺。合門不復食肉。
梅姑
秦時丹陽縣湖側。有梅姑廟。生時有道術。能著履行水上。後負道法。夫怒殺之。投屍於水。乃隨波漂流。至今廟處。巫人常令殯斂。不須墳葬。卽時有方頭漆棺。在祠堂下。晦望之日。時見水霧中瞹然。有著履形。廟左右不得取魚射獵。輒有迷徑溺沒之患。巫云。姑既傷死。所以惡見殘殺。
劉伯祖
晉博陵劉伯祖。為河東太守。所止承塵上。有神能語。京師詔書每下。消息輒豫吿伯祖。伯祖問其所食啗。欲得羊肝。買羊肝於前切之腐。隨刀不見。而羊肝盡。有一老狸露形在案前。視者舉刀欲砍之。伯祖呵止。自舉著承塵上。須臾大笑曰。向者噉肝醉。忽失形。與府君相見。大慙愧。後伯祖當為司。神復先語伯祖。某月某日書當到。到期如言。及入司隸府。神隨逐承塵上。輒言省內事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在剌舉。左右貴人。聞神在此。得以相害。神答曰。如府君所慮。當相捨去。遂絕無聲。
桓道愍
晉桓道愍。譙人也。隆安四年喪婦。內顧甚篤。纏痛無已。其年夜始寢。視屛風上。見一人手擎起秉炬。照屛風外。乃其婦也。形貌粧飾。具如生。道愍了不畏懼。遂引共臥。言語往還。陳敍存亡。道愍曰。卿亡來初無音影。今夕那得忽還。答曰。欲還何極。人神道殊。各有司屬。莫由自任耳。新婦生時。差無餘罪。止恒疑君憐愛婢使。以此妬忌之心。受報地獄。始獲免脫。今當受生為人。故來與君別也。道愍曰。當生何處。可得尋之不。答曰。但知當生。不測何處。一為世人。無容復知宿命。何由相尋求耶。至曉辭去。涕泗而別。道愍送至步廊下而歸。已而方大怖懼。恍惚時積。
周臨賀
晉義興人姓周。永和年中。出郭乘馬。從兩人行。未至村。日暮。道邊有一新小草屋。見一女子出門望。年可十六七。姿容端正。衣服鮮潔。見周過。謂曰。日已暮。前村尚遠。臨賀詎得至。周便求寄宿。此女為燃火作食。向一更。聞外有小兒喚阿香聲。女應曰諾。尋云。官喚汝推雷車。女乃辭行云。今有事當去。夜遂大雷雨。向曉女還。周既上馬。看昨所宿處。止見一新冢。冢口有馬尿及餘草。周甚驚惋。至後五年。果作臨賀太守。
山中孝子
晉海西公時。有一人母終家貧。無以葬。因移柩深山。於其側作屐。晝夜不休。將暮。有一婦人抱兒來寄宿。轉夜。孝子作屐不已。婦人求眠於火邊睡。乃是一狸。抱一烏雞。孝子因打殺。擲後坑中。明日。有男子來問。細小昨行。以寄宿。今為何在。孝子云。一狸卽已殺之。男子曰。君枉殺吾婦。何誣得言狸。狸今何在。因共至坑。視狸已成婦人。男子因縛孝子赴官。應償死。乃謂令曰。此實妖魅。但出獵犬。則可知。魅復來催殺孝子。令因問獵事。能別犬否。答云。性畏犬。亦不別也。因放犬。便化為老狸。乃射殺之。視婦人已復成狸矣。
吳祥
漢諸曁縣吏吳祥者。憚役委頓。將投竄深山。行至一溪。日欲暮。見年少女子。綵衣甚美。云。我一身獨居。又無鄕里。唯有一孤嫗。相去十餘步耳。祥聞甚悅。便卽隨去。行一里餘。卽至女家。家甚貧陋。為祥設食。至一更竟。聞一嫗喚云。張姑子。女應曰諾。祥問是誰。答云。向所道孤嫗也。二人共寢。至曉鷄鳴。祥去。二情相戀。女以紫巾贈祥。祥以布手巾報。行至昨所遇處。過溪。其夜水暴溢。深不可涉。乃迴向女家。都不見昨處但有一冢耳。
周式
漢下邳周式。嘗至東海。道逢一吏。持一卷書求寄載。行十餘里。謂式曰。吾暫有所過。留書寄君船中。愼勿發之。去後。式盜發視書。皆諸死人錄。下條有式名。須臾吏還。式猶視書。吏怒曰。故以相吿。何忽視之。式扣頭流血良久。曰。感卿遠相載。此書不可除。卿今日已去還家。三年勿出門。可得度也。勿道見吾書。式還。不出已二年餘。家皆怪之。鄰人卒亡。父怒使往弔之。式不得止。適出門。便見此吏。吏曰。吾令汝三年勿出。而今出門。知復奈何。吾求不見。連相為得鞭杖。今已見汝。無可奈何。後三日日中。當相取也。式還。涕泣具道如此。父故不信。母晝夜與相守涕泣。至三日日中時。見來取。便死。
章授
丹陽郡吏章授。使到吳郡。經毘陵。有一人年三十餘。黃色單衣。從授寄載笥。行數日。略不食。所過鄕里。輒周旋里中。卽聞有呼魄者。良久還船。授疑之。伺行后發其笥。有文書數卷。皆是吳郡諸人名。又有針數百枚。去或將一管。后還。得升餘酒。數片脯。謂授曰。君知我是鬼也。附載相煩。求得少酒。相與別。所以多持針者。當病者。以針針其神焉。今所至皆此郡人。丹陽別有使往。今年多病。君勿至病者家。授從乞藥。答言我但能行病殺人。不主藥治病也。元嘉末。有長安僧釋曇爽。來游江南。具說如此也。
胡庇之
宋豫章胡庇之。嘗為武昌郡丞。元嘉二十六年入廨。便有鬼在焉。中宵朧月。戶牗小開。有人倚立戶外。狀似小兒。戶閉便聞人行。如著木屐聲。看則無所見。如此甚數。二十八年二月。舉家悉得時病。空中投擲瓦石。或是乾土。夏中病者皆差。而投擲之勢更猛。乃請道人齋戒轉經。竟從倍來如雨。唯不著道人及經卷而已。秋冬漸有音聲。瓦石擲人。肉皆靑黯。而亦甚痛。有一老妳好駡詈。鬼在邊大嚇。庇之迎祭。酒上章。施符驅。逐。漸復歇絕。至二十九年。鬼復來。劇於前。明年。丞廨火頻四發。狼狽澆沃。並息。鬼每有聲如犬。家人每呼吃嚂。後忽語音似吳。三更叩戶。庇之問誰也。答曰。程邵陵。把火出看。了無所見。數日。三更中。復外戶叩掌。便復駡之。答云。君勿駡我。我是善神。非前後來者。陶御史見遣報君。庇之云。我不識陶御史。鬼云。陶敬玄。君昔與之周旋。庇之云。吾與之在京日。服事衡陽。又不常作御史。云陶今處福地。作天上御史。前後相侵。是沈公所為。此廨本是沈宅。來看宅。聊復投擲狡獪。忿戾禳却太過。乃至駡詈。命婢使無禮向之。復令祭酒上章吿罪狀。事徹天曹。沈今訟天。然君是佛三歸弟子。那不從佛家請福。乃使祭酒上章。自今唯願專意奉法。不須與惡鬼相當。庇之因請諸僧誦經齋戒訖。經一宿後。復聞戶外御史相聞白胡丞。今沈相訟甚苦。如其所言。君頗無理。若能歸誠正覺。習經持戒。則羣邪屛絕。依依曩情。故相白也。
索頤
宋襄城索頤。其父為人不信妖邪。有一宅凶。居者輙死。父便買居之。多年安吉。子孫昌盛。為二千石。當徙家之官。臨去。請會內外親戚。酒食既行。父乃言曰。天下竟有吉凶否。此向來言凶。自吾居之。多年安吉。又得遷官。鬼為何在。自今以後。便為吉宅。居無嫌也。語訖如廁。須臾見壁中有一物。如卷席大。高五尺許。頤父便還取刀斫之。中斷。便化為兩人。復橫斫之。又成四人。便奪取刀反斫索。殺之。持刀至座上。斫殺其子弟。凡姓索必死。唯異姓無他。頤尚幼。乳母抱出後門。藏他家。止其一身獲免。頤字景眞。位至湘東太守。
袁廓
宋袁廓。字思度。陳郡人也。元徽中。為吳郡丞。病經少日。奄然如死。但餘息未盡。棺衾之具並備。待畢而殮。三日而能轉動視。瞬。自說云。有。使者稱敎。喚廓隨去。既至。有大城池。樓堞高整。階闈崇麗。既命廓進。主人南面。與廓温涼畢。命坐。設酒炙菓綜葅者等味。不異世中。酒數行。主人謂廓曰。主簿不幸有闕。以君才頴。故欲相屈。當能顧懷不。廓意知是幽途。乃固辭凡薄。非所克堪。加少窮孤。兄弟零落。乞蒙恩放。主人曰。君當以幽顯異方故辭耳。此間榮祿服御。乃勝君世中。甚貪共事。想必降意。副所期也。廓復固請曰。男女藐然。並在齠齔。僕一旦供任。養視無託。父子之戀。理有可矜。廓因流涕稽顙。主人曰。君辭讓乃爾。何容相逼。願言不獲。深為歎恨。就案上。取一卷文書勾點之。既而廓謝恩辭歸。主人曰。君不欲定省先亡乎。乃遣人將廓行。經歷寺署甚衆。末得一垣門。蓋囹圄也。將廓入中。敍趣一隅。有。諸屋宇駢闐相。接。次有一屋弊陋。見其所生母羊氏在焉。容服。不佳。甚異平。生。見廓驚喜。戶邊有一人身面傷疾。呼廓。廓驚問。誰。羊氏曰。此王夫人。汝不識耶。王夫人曰。吾在世。時。不信報應。雖無餘罪。正坐鞭撻婢僕過苦。受此罰。亡來痛楚殆無暫休。今特小時寬隙耳。前喚汝姊來。望以自代。竟無所益。徒為憂聚。言畢涕。泗。王夫人卽廓。嫡母也。廓娣時亦在側。有頃。使人復將廓去。經涉巷陌。閭里整頓。似是民居。末有一宅。竹籬茅屋。見父憑案。而坐。廓入門。父揚手遣廓曰。汝。既蒙罷。可速歸去。不須遲也。廓跪辭而歸。至家卽活。
李校尉
唐龍朔元年。懷州有人。至潞州市豬。至懷州賣。有一特豬。潞州三百錢買。將至懷州。賣與屠家。得六百錢。至冬十一月。潞州有人姓李。任校尉。至懷州。上番。因向市欲買肉食。見此特豬已縛四足。在店前。將欲殺之。見此校尉語云。汝是我女兒。我是汝外婆。本為汝家貧。汝母數索。不可供足。我大兒不許。我憐汝母子。私避兒與五斗米。我今作豬償其盜債。汝何不救我。校尉問此屠兒贖豬。屠兒初。不之信。餘。人不解此。豬語。唯校尉得解。屠兒語云。審若。是汝外婆。我解放之。汝。對我。更請共話。屠兒為解放已。校尉更。請豬語云。某今上番一。月。未得將婆還舍。未知何處安置婆。豬卽語校尉云。我今已隔。並受此惡形。縱汝下番。亦不須將我還。汝母見在。汝復為校尉。家鄕眷屬。見我此形。決定不喜。恐損辱汝家門。某寺有長生豬羊。汝安置我此寺。校尉復語豬。言婆若有驗。自預向寺。豬聞此語。遂卽自向寺。寺僧初不肯受。校尉具為寺僧說此靈驗。合寺僧聞。並懷慚愍。為造舍居處安置。校尉復留小氈令臥。寺僧道俗。競施飲食。後寺僧並解豬語。下番。辭向本州。報母此事。母後自來看豬。母子相見。一時泣淚。豬至麟德元年。猶聞平安。
徐元方女
晉東馮孝將。廣州太守。兒名馬子。年二十歲餘。獨臥廄中。夜夢見女子年十八九。言我是太守北海徐玄方女。不幸早亡。亡來出入四年。為鬼所枉殺。案生錄當年八十餘。聽我更生。要當有依憑。乃得活。又應為君妻。能從所委。見救活不。馬子答曰。可爾。與馬子尅期當出。至期日。牀前有頭髮。正與地平。令人埽去。愈分明。始悟所夢者。遂屛左右。便漸額面出。次頭形體俱出。馬子便令坐對榻上。陳說語言。奇妙非常。遂與馬子寢息。每戒云。我尚虛借。問何時得出。答曰。出當待本生生日。尚未至。遂往廄中。言語聲音。人皆聞之。女計生日至。教馬子出已養之方法。語畢拜去。馬子從其言。至日。以丹雄鷄一隻。黍飯一盤。淸酒一升。醊其喪前。去廄十餘步。祭訖。掘棺出。開視。女身體完全如故。徐徐抱出。着氈帳中。唯心下微暖。口有氣。令婢四守養護之。常以靑羊乳汁瀝其兩眼。始開口。能咽粥。積漸能語。二百日持杖起行。一朞之後。顏色肌膚氣力悉復常。乃遣報徐氏。上下盡來。選吉日下禮。聘為夫婦。生二男。長男字元慶。嘉和初為祕書郞。小男敬度。作太傅掾。女適濟南劉子彥。徵士延世之孫。
王志
唐顯慶三年。岐州人王志。任益州縣令。考滿還鄕。有女美。未嫁道亡。停縣州寺中累月。寺中先有學生停一房。夜初。見此女來。粧飾華麗。欲伸繾綣。學生納之。相知經月。此女贈生一銅鏡。巾櫛各一。令欲上道。女與生密共辭別。家人求此物不得。令遣巡房求索。於生房得之。令遣左右縛此生。以其私盜。學生訴其事。非唯得此物。兼留上下二衣。令遣人開棺檢之。果無此衣。既見此徵。於是釋之。問其鄕里。乃岐州人。因從父南任。父母俱亡。遊諸州學問。不久當還。令給衣馬裝束同歸。以為女夫。憐愛甚重。
譚賓錄
闕 名
封常淸
封常淸細瘦目纇。脚短而跛。高僊芝為夫蒙靈詧都知兵馬使。常淸為僊佳傔。會達覽部落皆叛。自黑山北向。西趨碎葉。使僊芝以騎二千邀截之。常淸於幕中潛作捷書。僊芝所欲言。無不周悉。僊芝異之。軍迴。僊芝見判官劉眺獨孤峻等。遂問曰。前有捷書。何人所作。副大使何得有此人。僊芝曰。卽傔人封常淸也。見在門外馬邊。眺等揖僊芝。命常淸進坐。與語如舊相識。後僊芝為安西節度使。奏常淸為節度判官。僊芝每出征討。常令常淸知留後事。常淸有才學果決。僊芝乳母子鄭德詮。已為郞將。威望動三軍。德詮見常淸出其門。素易之。走馬突常淸而去。常淸至使院。命左右密引至廳。經數重門。皆隨後閉之。常淸案後起。謂之曰。常淸起自細微。預中丞傔。中丞再不納。郞將豈不知乎。今中丞過聽。以常淸為留後使。郞將何得無禮。對中使相凌。因叱之。命勒迴。卽杖六十面。仆地。曳出。僊芝妻及乳母於門外號哭救之。不得。後僊芝見常淸。遂無一言。常淸亦不之謝。後充安西節度使。天寶十四載。朝於華淸宮。玄宗問以兇逆之事。計將安出。常淸乃大言以慰玄宗之意曰。臣請挑馬箠渡河。計日取逆胡首。懸於闕下。玄宗憂而壯其言。至東都旬朔。召募六萬。頻戰不利。遂與高僊芝退守潼關。僊芝副滎王琬領五萬人進擊。十二月十日。至陜州。十一月。常淸敗於東京。十三日。祿山入東京。常淸奔至陜州。以賊鋒不可當。乃燒太原倉。引兵退趨潼關。繕修守具。賊尋至關。不能入。僊芝之力。乃削常淸官爵。令白衣於僊芝軍效力。監軍邊令誠每事干之。僊芝多不從。令誠入奏事。具言奔敗之狀。玄宗怒。遣令誠斬之。常淸臨刑上表。既刑。陳其屍於蘧蒢之上。令誠謂僊芝曰。大夫亦有恩命。僊芝遽下。至常淸所刑處。僊芝曰。我退罪也。死不敢辭。然以為我減截兵糧及賜物。則誣我也。謂令誠曰。上是天。下是地。兵士皆在。豈不知乎。兵士齊呼曰枉。其聲殷地。僊芝目常淸屍曰。封二子。從微至著。我引拔子。代我為節度。今日又與子同死於此。豈命也乎。遂斬之。
杜審言
杜審言初舉進士。恃才蹇傲。甚為時輩所妬。蘇味道為天官侍郞。審言參選。試判後。謂人曰。蘇味道必死。人問其故。審言曰。見吾判。卽當羞死矣。又問人曰。吾之文章。合得屈宋作衙官。書跡合得王羲之北面。其矜誕如此。貶吉州司戶。司馬周季重。員外司戶郭若訥。共構審言罪狀。繫獄。將因事殺之。既而季重等酣宴。審言子幷年十三。懷刃以擊季重。重中創而死。幷亦為左右所殺。
董晉
董晉與竇參同列。時政事决在竇參。晉但奉詔唯諾而已。既而竇參驕盈犯上。德宗漸惡之。參諷晉奏給事中竇申為吏部侍郞。上正色曰。豈不是竇參遣卿奏也。晉不敢隱諱。上因問參過失。晉具奏之。旬日。參貶官。晉累上表辭官。罷相受兵部尚書。尋除東都留守。會汴州節度李萬榮疾甚。其子乃為亂。以晉為汴州節度使。時晉既受命。唯將判官傔從十數人。都不召集兵部。既至鄭。宣武將吏都無至者。晉將吏及鄭州官吏皆懼。共勸晉云。都虞候鄧惟恭合來迎候。承萬榮疾甚。遂總領軍事。今相公到此。尚不使人迎候。其情狀豈可料耶。恐須且迴避以候事勢。晉曰。某奉詔為汴州節度使。准敕赴任。何可妄為逗留。人皆憂其不測。晉獨恬然。來至汴州。數十里。鄧惟恭方來迎候。晉俾其不下馬。既入。仍委惟恭以軍衆。惟恭探晉何如事體。而未測淺深。初萬榮既逐劉士寧。代為節度使。委兵於惟恭。及疾甚。李乃歸朝廷。惟恭自以當便代居其位。故不遣候吏。以疑懼晉心。冀其不敢進。不虞晉之速至。晉已近。方迎。然心常怏怏。惟恭以驕盈慢法。潛圖不軌。配流嶺南。朝廷恐晉柔懦。尋以汝州刺史陸長源為晉行軍司馬。晉寬厚謙恭簡儉。每事因循多可。兵粗安。長源性滋彰云為。請改易舊事。務從峭刻。晉初皆許之。及按牘已成。晉乃且罷。又委錢穀支計於判官孟叔度。叔度輕佻。好慢易軍人。人皆惡之。晉卒於位。卒後十日。汴州大亂。殺長源叔度。軍人臠食之。長源輕言無威儀。自到汴州。不為軍州所禮重。及董晉疾甚。令之節度晉後事。長源便揚言文武將吏多弛慢。不可執守憲章。當盡以法繩之。由是人人怨懼。叔度性亦苛刻。又縱恣聲色。數至樂營。與諸婦人戯。自稱孟郞。由是人輕而惡之。
武后
武士之為利州都督也。敕召袁天綱詣京師。途經利州。士使相其妻楊氏。天綱曰。夫人骨法非常。必生貴子。遍召其子。令相元慶元爽。曰。可至刺史。終亦屯否。見韓國夫人。曰。此女大貴。然不利其夫。武后時衣男子之服。乳母抱於懷中。天綱大驚曰。此郞君男子。神彩奧澈。不易知。遂令後試行牀下。天綱大驚曰。日角龍顏。龍睛鳳頸。伏犧之相。貴人之極也。更轉側視之。又驚曰。若是女。當為天下主也。
馬勛
唐德宗欲幸梁洋。嚴振遣兵五千至盩屋。以俟南幸。其將張用誠陰謀叛背。輸款於李懷光。朝廷憂之。會梁州將馬勛至。上臨軒與之謀。勛曰。臣請計日至山南。取節度符召之。卽不受召。臣當斬其首以復命。上喜曰。幾日當至。勛尅日時而奏。上勉勞而遣之。勛既得振符。乃與壯士五十人偕行。出駱谷。用誠以為未知其叛。以數百騎迓勛。勛與俱之傳舍。用誠左右森然。勛曰。天寒且休軍士。左右皆退。勛乃令人多焚其草以誘之。軍士爭附火。勛乃令人從容出懷中符示之。曰。大夫召君。用誠惶駭起走。壯士自背束其手而擒之。不虞用誠之子居後。引刀斫勛。勛左右遽承其背。刀不甚下。微傷勛首。遂格殺其子。而仆用誠於地。令壯士跨其腹。以刀擬其喉曰。聲則死之。勛馳就其軍營。士已被甲執兵。勛大言曰。汝等父母妻孥。皆在梁州。棄之從人反逆。將欲滅汝族耶。大夫使我取張用誠。不問汝輩。乃何為乎。衆讋伏。於是縛用誠遣送洋州。振杖殺之。拔其二使總其衆。勛以藥自封其首。來復命。愆約半日。
李義府
唐李義府狀貌温恭。與人語必嬉怡微笑。而褊忌陰賊。既處權要。欲人附已。微忤意者。輒加傾陷。故旹人言義府笑中有刀。楊行頴表言義府罪狀。制令劉祥道對推其事。季勣監焉。按有實。長流雋州。或作劉祥道破銅山之大賊李義府露布。稱混奴婢而亂放。各識家而競入。
侯思止
唐侯思止。貧窮不能理生業。乃依事恆州參軍高元禮。而無賴詭譎。無以踰也。旹恆州剌史裴貞。杖一判司。則天將不利王室。羅織之徒已興矣。判司謂思止曰。今諸王多被誅戮。何不吿之。思止因請狀。遂吿舒王及裴貞謀反。詔按問。並族誅。授思止游擊將軍。元禮懼而思媚之。引與同坐。呼為侯大。曰。國家用人不次。若言侯大不識字。可奏云。獬豸亦不識字而能觸邪。則天果曰。欲與汝御史。人云汝不能識字。思止以獬豸對。則天大悅。卽授焉。元禮復敎曰。聖上知侯大無宅。倘以沒官宅見借。可拜謝而不受。聖上必問所由。可奏云。諸反逆人宅。惡其名。不願坐其內。果如言。則天復大喜。恩賞甚優。
陳少遊
唐陳少遊。檢校職方員外郞。充迴紇使。檢挍官。自少遊始也。而少遊為理。長於權變。旹推幹濟。然厚斂財貨。交結權右。尋除管桂觀察使。旹中官董秀用事。少遊乃宿於里。候下直際。獨謁之。從容曰。七郞家中人數幾何。每日所費幾何。秀曰。久忝近職累重。又屬旹物騰貴。一月須千餘員。少遊曰。據此所費。俸錢不能足其數。此外常須求於人。方可取濟。倘有輸誠供應者。但留心庇護之。固易為力耳。少遊雖不才。請以一身獨備七郞之費用。每歲願送錢五萬貫。今見有大半。請卽收受。餘到官續送。免費心勞慮。不亦可乎。秀既踰於所望。忻悅頗甚。因與之相厚。少遊言訖。泣曰。南方毒瘴深僻。但恐不得生還。再覩顏色。秀遽曰。中丞美才。不當遠官。從容旬日。冀竭蹇分。旹少遊已納賄於元載子仲武矣。秀載內外引薦。數日。拜宣歙觀察使。改浙東觀察使。遷淮南節度使。十餘年間。三總大藩。徵求貨易。且無虛日。斂積財寶。累巨萬億。視文雅淸流之士。蔑如也。初結元載。每歲饋十萬貫。後以載漸見忌。少遊亦稍疎之。及載子伯和貶官揚州。少遊外與之深交。而陰使人伺其過。密以上聞。代宗以為忠。待之益厚。關播嘗為少遊賓客。盧杞早年。與之同在僕固懷恩幕府。故驟加其官。德宗幸奉天後。遂奪包佶財。惣八百萬貫。復使參謀温述送款於李希烈曰。濠舒廬等州。巳令罷壘。韜戈捲甲。佇候指揮。後鑾輿歸京。包佶入朝。具奏財賦事狀。少遊上表。以所取財皆是供軍費用。今請據數卻納。乃重徵管內百姓以進。後劉洽收汴州。得希烈起居注。某月日。陳少遊上表歸順。少遊聞之。慚愧而卒。
裴延齡
唐裴延齡。累轉司農少卿。尋以本官權判度支。自揣不通食貨之務。乃設鈎距。召度支老吏與謀。以求恩顧。乃奏言天下出入錢物。新陳相因。而常不減六七千萬貫。唯在一庫。差殊散失。莫可知之。請於左藏庫中。分置別建欠負耗賸等庫。及季庫月給納諸色錢物。德宗從之。但貴欲張名目以惑上聽。其實錢物更無增加。唯虛費簿書人吏。又奏請令京兆府兩稅靑苗錢。市草百萬團。送苑中。宰臣議以為若市草百萬團。則一方百姓。自冬歷夏。搬運不了。又妨奪農務。其事得止。京西有汙池。卑濕處蘆葦叢生焉。不過數畝。延齡忽奏云。廄。馬冬月。合在槽櫪秣飼。夏中卽須有牧放處。臣近尋訪得長安咸陽兩縣界。有陂地百頃。請以為內廄牧馬之地。且去京城十數里。德宗信之。言於宰臣。宰臣堅執云。恐必無此。及差官閱視。悉皆虛妄。延齡既慚且怒。又因對敭。德宗曰。朕所居浴堂殿院一栿。以年多故致損壞。而未能換。延齡曰。宗廟事重。殿栿事輕。陛下自有本分錢物。德宗驚曰。本分錢何名也。曰。此是經義。愚儒常才。不足與言。陛下正合問臣。臣能知之。准禮經云。天下賦稅。分為三分。一分充乾豆。一分充賓客。一分充君之庖廚。乾豆供宗廟也。今陛下奉宗廟。雖至嚴至豐至厚。亦不能用一分財賦也。只如鴻臚禮賓。諸國番客。至於迴紇馬價。用一分錢物。尚有贏羨甚多。況陛下御膳宮廚。皆極簡儉。所用外。以賜百官充俸料餐錢等。猶未能盡。據此而言。庖廚之用。其數尚少。皆陛下本分也。用修十殿。亦不合疑。何況一栿。上曰。經義如此。人未曾言。頷之而已。後因計料造神龍寺。須用長七十尺松木。延齡奏云。臣近於同州。檢得一谷。有數千株。皆長七八十尺。德宗曰。人云開元天寶中。近處求覓五六丈木。尚未易得。皆須於嵐勝州採造。如今何為近處便有此木。延齡對曰。賢者珍寶異物。皆處處有之。但遇聖君卽出。今此木生自關輔。蓋為聖君。豈開元天寶。合得有也。延齡既銳情於苛刻。剝下附上為功。奏對之際。皆恣騁詭怪虛妄。他人莫敢言者。延齡言之不疑。亦人之所未嘗聞。上頗。欲知外事。故特優遇之。
薛盈珍
姚南仲為鄭滑節度使。旹監軍薛盈珍怙勢。干奪軍政。南仲不從。數為盈珍搆讒於上。上頗疑之。後盈珍遣小使程務盈馳表。奏南仲不法。讒搆頗甚。南仲裨將曹文洽。旹奏事赴京師。竊知盈珍表中語。文洽私懷怒。遂晨夜兼道追務盈。至長樂驛。及之。與同舍宿。中夜殺務盈。沉盈珍表於廁中。乃自殺。日旰。驛吏開門。見血流滿地。旁得文洽二緘。一緘吿盈珍罪。一緘表理南仲寃。且陳謝殺務盈。德宗聞其事。頗駭異。南仲盧釁深。遂入朝。初至。上曰。盈珍擾卿甚也。南仲曰。盈珍不擾。臣自隳陛下法耳。如盈珍輩所在。雖羊杜復生。撫百姓。御三軍。必不成愷悌父母之政。師律善陣之制矣。德宗默然久之。
李百藥
唐李百藥。七歲能屬文。齊中書舍人陸乂。常遇其父德林宴集。有說徐陵文者。云刈琅邪之稻。坐客並稱無其事。百藥進曰。傳稱鄅人籍稻。注云。鄅國在琅邪開陽縣。人皆驚喜。云。此兒卽神童。百藥幼。多疾。祖母以百藥為。名。名臣之子。才行相繼。四海名流。莫不宗仰。藻思沉鬱。尤長五言。雖樵童牧豎。亦皆吟諷。及懸車吿老。怡然自得。穿地築山。文酒譚賓。以盡平生之志。年八十五。先是和太。宗帝京篇。手詔曰。卿何身之老而才之壯。何齒之宿而意之新乎。子安期。永徽末遷中書舍人。三代皆掌制誥。安期孫羲仲。又為中書。
杜陽雜編
蘇 鶚
同昌公主
咸通九年。同昌公主出降。宅於廣化里。錫錢五百萬貫。更罄內庫珍寶。以實其宅。而房櫳戶牖。無不以衆寶。飾之。更以金銀為并欄藥臼食櫃水槽鐺釜盆甕之屬。鏤金為笊籬箕筐。製水晶火齊琉璃玳瑁等為牀。榰以金龜銀鹿。更琢五。色玉為器皿什物。合百寶為圓案。賜金麥銀粟共數斛。此皆。太宗朝條支國所獻也。堂中設連珠之帳。却寒之簾。犀簟牙席。龍鳳繡連珠帳。續眞珠以成也。却寒簾類玳瑁斑。有紫色。云却寒鳥骨之所為也。但未知出子何國。更有鷓鴣枕。翡翠匣。神絲繡被。其枕以七寶合為鷓鴣之斑。其匣飾以翠羽。神絲繡被。三千鴛鴦。仍間以奇花異葉。精巧華麗。可得而知矣。其上綴以靈粟之珠。如粟粒。五色輝煥。更有蠲忿犀。如意玉。其犀圓如彈丸。入土不朽爛。帶之令人蠲忿怒。如意玉類枕頭。上有七孔。云通明之象。更有瑟瑟幙。紋布巾。火蠶緜。九玉釵。其幙色如瑟瑟。闊三尺。長一百尺。輕明虛薄。無以為比。向空張之。則疎朗之紋。如碧絲之貫其珠。雖大雨暴降。不能沾濕。云以蛟人瑞香膏所傅故也。紋布巾卽手巾也。潔白如雪。光軟絕倫。拭水不濡。用之彌年。亦未嘗垢。二物稱得鬼谷國。火蠶緜出火洲。絮衣一襲。止用一兩。稍過度。則熇蒸之氣不可奈。九玉釵上刻九鸞。皆九色。其上有字曰玉兒。精巧奇妙。殆非人製。有得於金陵者。因以獻。公主酧之甚厚。一日晝寢。夢絳衣奴傳語云。南齊潘淑妃取九鸞釵。及覺。具以夢中之言吿於左右。公主薨。其釵亦不知其處。韋氏異其事。遂以實語諸門人。或曰。玉兒卽潘妃小字。逮諸珍異。不可具載。自漢唐公主出降之盛。未之有也。公主乘七寶步輦。四角綴五色錦香囊。囊中貯辟邪香瑞麟香金鳳香。此皆異國獻者。仍雜以龍腦金屑。鏤水晶瑪瑙辟塵犀。為龍鳳花木狀。其上悉絡眞珠玳瑁。更以金絲為流蘇。雕輕玉為浮動。每一出遊。則芬香街巷。晶光耀日。觀者。眩其目。旹有中貴人買酒於廣化旗亭。忽相謂曰。坐來香氣何大異也。同席曰。豈非龍腦乎。曰。非也。予幼給事於嬪妃宮。故常聞此。未知今日何由而致。因顧問當壚者。云公主步輦夫。以錦衣質酒於此。中貴人共請視之。益歎異焉。上日賜御饌湯藥。而道路之使相屬。其饌有消靈炙。紅虬脯。其酒則有凝露漿。桂花醅。其茶則有綠花紫英之號。消靈炙一羊之肉。取四兩。雖經暑毒。終不臭敗。紅虬脯非虬也。但貯。於盤中。縷健如紅絲高一尺。以筋抑之。無三四分。撤卽復故。其諸品味。他人莫能識。而公主家人餐飫。如里中糠粃。一日大會韋氏之族於廣化里。玉饌具陳。暑氣將甚。公主命取澄水帛以蘸之。挂於南軒。滿座皆思挾纊。澄水帛長八九尺。似布而細。明薄可鑒。云其中有龍涎。故能消暑也。韋氏諸宗。好為葉子戲。夜則公主以紅琉璃盤。盛夜光珠。令僧祁捧立堂中。則光明如晝焉。公主始有疾。召術士米賓為禳法。乃以香爉燭遺之。米氏之隣人。覺香氣異常。或詣門詰其故。賓具以事對。出其燭。方二寸。長尺餘。其上施五彩。爇之竟夕不盡。郁烈之氣。可聞於百步。餘烟出於上。卽成樓閣臺殿之狀。或云。燭中有蜃脂也。公主疾既甚。醫者欲難其藥。奏云。得紅蜜白猿膏食之。可愈。上令檢內庫。得紅蜜數石。本兜離國所貢。白猿膏數甕。本南海所獻。雖日加藥餌。終無其驗。公主薨。上哀痛。遂自製挽歌詞。令朝臣繼和。及庭祭日。百司內官。皆用金玉飾車輿服玩。以焚於韋氏庭。韋家爭取灰以擇金寶。及葬於東郊。上與淑妃御延興門。出內庫金駱駝鳳凰麒麟。各高數尺。以為儀從。其衣服玩具。與人無異。每一物皆至一百二十輿。刻木為樓殿。龍鳳花木人畜之象者。不可勝計。以絳羅綺繡。絡以金珠瑟瑟為帳幙者。千隊。其幢節傘蓋。彌街翳日。旌旗珂珮鹵簿。率多加等。敕紫尼及女道士為侍從引翼。焚昇霄百靈之香。而擊歸天紫金之磬。繁華輝煥。殆將二十餘里。上又賜酒一百斛。餅啗三十駱駝。各徑闊二尺。飼役夫也。京城士庶。罷業觀者。流汗相屬。唯恐居後。及靈輀過延興門。上與淑妃慟哭。中外聞者。無不傷痛。同日葬乳母。上更作祭乳母文。詞質而意切。人多傳誦。自後上日夕注心挂意。李可及進歎百年曲。聲詞哀怨。聽之莫不淚下。更敎數十人作歎百年隊。取內庫珍寶。雕成首飾。取絹八百匹。盡作魚龍波浪文。以為地衣。每舞竟。珠翠滿地。可及官歷大將軍。賞賜盈萬。甚無狀。左軍容使西門季玄。素頗梗直。乃謂可及曰。爾恣巧媚以惑天子。族無日矣。可及恃寵。無有少改。可及善囀喉舌。於天子前弄眼作頭腦。連聲著詞唱曲。須臾間。變態百數不休。是旹京城不調少年相效。謂之拍彈。（去聲）一日。可及乞假為子娶婦。上曰。卽令送酒麵及米。以助汝嘉禮。可及歸至舍。俄一中貴人。監二銀榼。各高二尺餘。宣賜可及。始以為酒。及啟。皆實以金寶。上賜可及銀麒麟高數尺。可及取官庫車載往私第。西門季玄曰。今日受賜用官車。他日破家。亦須輦還內府。不道受賞。徒勞牛足。後可及果流於嶺表。舊賜珍玩。悉皆進入。君子謂季玄有先見之明。
魚朝恩
魚朝恩專權使氣。公卿不敢仰視。宰臣或決政事。不預謀者。則睚眦曰。天下之事。豈不由我乎。於是帝惡之。而朝恩幼子令徽年十四五。始給事於內殿。帝以朝恩故。遂特賜祿。未浹旬月。同列黃門位居令徽上者。因叙立於殿前。恐其後至。遂爭路以進。無何誤觸令徽臂。乃馳歸吿朝恩。以班次居下。為同列所欺。朝恩怒。翌日於帝前奏曰。臣幼男令徽。位居衆寮之下。願陛下特賜金章。以超其等。不言其緋。而便求紫。帝猶未語。而朝。恩已令所司捧紫衣而至。令徽卽謝於殿前。帝雖知不可。彊謂朝恩曰。卿男著章服。大宜稱也。魚氏在朝。動無畏憚。他。皆倣此。其同列黃門。尋逐於嶺表。及朝恩被殺。天下無不快焉。
玉辟邪
肅宗賜李輔國香玉辟邪二。各高一尺五寸。工巧殆非人工。其玉之香。可聞數百步。雖鏁之於金函石櫃中。不能掩其氣。或以衣裾悞拂。芬馥經年。縱瀚濯數四。亦不消歇。輔國嘗置之坐側。一日方巾櫛。而辟邪一則大笑。一則悲號。輔國驚愕失據。而囅然者不巳。悲號者更涕泣交下。輔國惡其怪。遂碎之為粉。沒於廁中。自後常聞寃痛之聲。其輔國所居安邑里。芬馥彌月猶在。蓋春之為粉。愈香故也。不周歲而輔國死焉。始碎辟邪。輔國嬖奴慕容宮知異常物。隱屑二合。魚朝恩不惡輔國之禍。以錢三十萬買之。而朝恩將伏誅。其香化為白蝶冲天而去。當時議者。以奇香異寶。非人臣之所蓄也。輔國家藏珍玩。皆非世人所識。夏卽於堂中設迎凉草。其色類碧。而幹似苦竹。葉細於山。雖若乾枯。未嘗凋落。盛暑剌。之牕戶間。凉自至。鳳首木高一尺。而凋刻如鸞鳳之形。其木頗似枯槁。故毛羽禿落不甚盡。雖嚴凝之時。置於高堂大厦中。而和煦之氣。如二三月。故別名曰常春木。縱以烈火焚之。終不燋黑。凉草鳳木。或出於薛王宅。十洲記云。火林國出也。
軟玉鞭
德宗嘗幸興慶宮。於複壁間得寶匣。中獲玉鞭。其末有文曰軟玉鞭。卽天寶中異國所獻也。瑞妍節文。光明。可鑒。雖藍田之美。不能過也。屈之則首尾相就。舒之則徑直如繩。雖以斧鑕鍛研。終不傷缺。德宗歎為神物。遂命聯蟬繡為囊。碧蠶絲為鞘。碧蠶絲卽永泰元年東海彌羅國所貢也。云。其國有桑。枝幹盤屈。覆地而生。大者亦連延十數里。小者亦蔭百畝。其上有蠶。可長四寸。其色金。其絲碧。亦謂之金蠶絲。縱之一尺。引之一丈。及撚為鞘。表裏通瑩。如貫瑟。雖併十夫之力挽之。不斷。為琴絃。鬼神愁。為弩絃。則箭出一千步。為弓絃。則箭出五百步。上令藏於內府。至朱泚犯禁關。其鞭不知所在。
吳明國
貞元八年。吳明國貢常燃鼎鸞蜂蜜。云其國去東海數萬里。經揖婁沃沮等國。其土宜五穀。多珍玉。禮樂仁義。無剽劫。人壽二百歲。俗尚神仙術。一歲之內。乘雲駕鶴者往往有之。常望黃氣如車蓋。知中國土德王。遂願貢奉。常燃鼎量容三斗。光潔似玉。其色紫。每修飲饌。不熾火而俄頃自熟。香潔異於常等。久而食之。令人返老為少。百疾不生也。鸞蜂蜜。云其蜂之聲。有如鸞鳳。而身被五彩。大者可重十餘斤。為窠於深巖峻嶺間。大者占地二三畝。國人採其蜜。不逾三二合。如過度。卽有風雷之異。若螫人生瘡。以石上菖蒲根傅之。卽愈。其色碧。貯之於白玉椀。表裏瑩徹。如碧琉璃。久食令人長壽。顏如童子。髮白者應時而黑。逮及沉疴眇跛。無不療焉。
拘彌國
順宗卽位年。拘彌之國。貢却火雀。一雌一雄。履水珠。常堅冰。變晝草。其却火雀純黑。大小類燕。其聲淸亮。不並尋常禽鳥。置於烈火中。而火自散。上嘉其異。遂盛於火精籠。懸於寢殿。夜則宮人併蠟炬燒之。終不能損其毛羽。履水珠色黑。類鐵。大如雞卵。其上鱗㿰。其中有竅。云。將入江海。可長行洪波之上下。上始不謂之實。遂命善游者。以五色絲貫之。繫之於左臂。毒龍畏之。遣入龍池。其人則步驟千波上。若在平地。亦潛於水中。良久復出。而遍體略無沾濕。上奇之。因以御饌賜使人。至長慶中。嬪御試弄於海池上。遂化為異龍。入於池內。俄而雲烟暴起。不復追討矣。常堅冰。云其國有大凝山。其中有冰。千年不釋。及齎至京師。潔冷如故。雖盛暑赫日。終不消。嚼之卽與中國冰凍無異。變晝草。類芭蕉。可長數尺。而一莖千葉。樹之。則百步內昏黑如夜。始藏於百寶匣。其上緘以胡書。及上見而怒曰。背明向暗。此草何足貴也。命幷匣焚之於使前。使初不為樂。及退。謂鴻臚曰。本國以變晝為異。今皇帝以向暗為非。可謂明德矣。
元藏幾
處士元藏幾。自言是後魏淸河孝王之孫也。隋煬帝時。官任奉信郞。大業九年。為過海使判官。無何。風浪壞船。黑霧四合。同濟者皆不免。而藏幾獨為破木所載。殆經半月。忽達於洲島間。洲人問其從來。則暓然具以事吿。洲人曰。此滄浪洲。去中國已數萬里。乃出菖蒲花桃花酒飲之。而神氣淸爽。其洲方千里。花木常如二月。地土宜五穀。人多不死。出鳳凰孔雀靈牛神馬之屬。更產分蒂瓜。長二尺。其色如椹。一顆二蔕。有碧棗丹栗。皆大如梨。其洲人多衣縫掖衣。戴遠遊冠。與之話中國事。則歷歷如在目前。所居或金闕銀臺。玉樓紫閣。奏簫韶之樂。飲香露之醑。洲上有久視之山。山下出澄水泉。其泉闊一百步。亦謂之流渠。雖投之金石。終不沉沒。故洲人以瓦鉄為船舫。更有金池。方十數里。水石泥沙。皆如金色。其中有四足魚。（今刑部盧員外尋云金義嶺有池如盆其中有魚皆四足）又有金蓮花。洲人研之如泥。以閒彩繪。光輝煥爛。與眞無異。但不能拒火而已。更有金莖花。如蝶。每微風至。則搖蕩如飛。婦人競採。之。以為首飾。且有語曰。不戴金莖花。不得在仙家。更以強木造船。其上多飾珠玉。以為遊戲。強木不沉木也。方一尺。重八百斤。巨石縋之。終不沒。藏幾淹留既久。忽念中國。洲人遂製。凌風舸以送焉。激水如箭。不旬卽達於東萊。問其國。乃皇唐也。詢其年號。卽貞元也。訪其鄕里。榛蕪也。追其子孫。疎屬也。有隋大業元年。至貞元年末。已二百年矣。有二鳥大類黃。每翔翥空中。藏幾呼之。卽至。或令珠。或令受人語。乃謂之轉言鳥。出滄浪州也。藏幾工詩好酒。混俗無拘檢。十數年間。遍遊江表。人莫之知。而趙歸眞常與藏幾弟子九華道士葉通微相遇。求得其實。歸眞以藏幾之異。備奏上。上令謁者齎手詔急徵。及至中路。忽然亡去。謁者惶恐。卽上疏具言其故。上覽疏咨嗟曰。朕不如明皇帝。以降異人。後有人見藏幾泛小舟於海上。至今江表道流。大傳其事焉。
芸輝堂
元載造芸輝堂於私第。芸輝香草名也。出于闐國。其香潔白如玉。入土不朽爛。春之為屑。以塗其壁。故號芸輝。而更以沉香為梁棟。金銀為戶牖。內設懸黎屛風紫綃帳。其屛風本楊國忠之寶也。其上刻前代美女妓樂之形。外以玳瑁水晶為押。絡飾以眞珠瑟瑟。精巧之妙。殆非人工所及。紫綃帳。得於南海溪洞之酋帥。卽絞綃類也。輕疎而薄。如無所礙。雖時當凝寒。風不能入。盛夏則淸凉自至。其色隱隱。或不知其帳也。謂載臥內有紫氣。其餘服玩奢僭。率皆擬於帝王家。芸輝堂前有池。以文石砌其岸。中有蘋楊花。亦類於白蘋。其花紅而且大。如牡丹。更有碧芙蓉。香潔萏菡。偉於常者。載因暇日。凭欄以觀。忽聞歌聲淸亮。若十四五女子唱焉。其曲則玉樹後庭花也。載驚異。莫知所在。及審聽之。乃芙蓉中也。俯而視之。聞喘息之音。載大惡。遂剖其花。一無所見。因秘不合人說。及載受戮。而逸奴為平盧軍卒。人故得其實。載有龍髯拂。紫色如爛椹。可長三尺。削水晶以為柄。刻紅玉以為環鈕。或風雨晦暝。臨流沾濕。則光彩動搖。奮然如怒。置之於堂中。夜則蚊蚋不能近。拂之為聲。則雞犬牛馬。無不驚逸。若垂之於池潭。則鱗甲之屬。悉俯伏而至。引水於空中。卽成瀑布。長三五尺。而未嘗輒斷。燒燕肉薰之。則㶿㶿焉。若生雲霧。厥後上知其異。載不得已而進內。載自云。得之於洞庭道士張知和。
王沐
王沐者。涯之再從弟也。家於江南。老且窮。以涯執相權。遂跨蹇驢而至京師。索米僦舍。住三十日。始得一見涯於門屛。所望不過一簿一尉耳。而涯見沐潦倒。無雁序情。大和九年秋。沐方說涯之嬖奴。以導所欲。涯始一召。擬許以微官處焉。自是旦夕造涯之門。以俟其命。及涯就誅。仇士良收捕家人時。沐方在涯私第。謂其王氏之黨。遂不免於腰領。
舒元謙
舒元謙。元輿之族。聰敏慧悟。富有春秋。元輿禮遇頗至。十年。元輿處之猶子。薦取明經第。官歷校書郞。及持相印。許為曹郞命之。無何。忽以非過怒謙。至朔旦伏謁。頓不能見。由是日加譴責。為僮僕輕易。謙既不自安。遂置書於門下。辭往江表。而元輿亦不問。翌日。辦裝出長安。咨嗟蹇分。惆悵自失。卽駐馬迴望。涕泗漣如。及昭應。聞元輿之禍。方始釋然。（是時於宰相宅收捕家口不問親疎並皆誅戮之）當時論者。以王舒禍福之異。有定分焉。
軒轅先生
羅浮先生軒轅集。年過數百。顏色不衰。立於牀前。則髮垂至地。坐於暗室。則目光可長數尺。每採藥於深巖峻谷。則有毒龍猛虎護衞。或民家具齋飯邀之。雖一日百處。無不分體而至。若與人飲。卽袖出一壺。纔容三二升。縱賓客滿座。而傾之彌日不竭。或人命飲。則百斗不醉。夜則垂髮於盆中。其酒瀝瀝而出。麯藥之香。輒無減耗。與獵人同羣。有非朋遊者。俄而見十數人儀貌。無所間別。或飛朱篆於空中。則可屆千里。病者以布巾拭之。無不應手而愈。唐宣宗召入內廷。遇之甚厚。因問曰。長生之道可致乎。集曰。輟聲色。去滋味。哀樂如一。德施無偏。自然與天地合德。日月齊明。致堯舜禹湯之道。而長生久視之術。何足難哉。又問先生道孰愈於張果。曰。臣不知其他。但少於果耳。及退。上遣嬪御取金盆覆白鵲以嘗之。而集方休於所舍。忽謂其中貴人曰。皇帝安能更令老夫射覆乎。中貴皆不諭其言。於時宣宗召令速至。而纔及玉堦。謂曰。盆下白鵲。宜早放之。宣宗笑曰。先生早已知矣。座於御榻前。宣宗命宮中人傳湯茶。有笑集貌古布素者。而縝髮朱唇。年始二八。須臾變成老嫗。雞皮鮐背。鬢髮如絲。於宣宗前。涕泗交下。宣宗知宮人之過。遂令謝先生。而貌復故。宣宗因話京師無荳寇荔枝花。俄傾二花皆連葉。各近百數。鮮明芳潔。如纔折下。更嘗賜柑子。曰。臣山下者。有味逾於此。宣宗曰。朕無得矣。集遂取御前碧玉甌。以寶盤覆之。俄而徹盤。卽柑子至矣。芬馥滿殿。其狀甚大。宣宗食之。歎其甘美無疋。更問曰。朕得幾年作天子。卽把筆書曰。四十年。但十字跳脚。宣宗笑曰。朕安敢望四十年乎。及晏駕。乃四十年也。初辭歸山。自長安至江陵。於布囊中探金錢以施貧者。約數十萬。中使從之。莫知其故。忽然亡其所在。使臣惶恐不自安。後數日。南海奏先生歸羅浮山矣。
韓志和
穆宗朝。有飛龍士韓志和。本倭國人也。善雕木作鸞鶴鴉鵲之狀。飲啄悲鳴。與眞無異。以關捩置於腹內。發之則凌空奮翼。可高百尺。至一二百步外。方始却下。兼刻木貓兒。以捕雀鼠。飛龍使異其機巧。奏之。上覩而悅之。志和更雕踏牀高數尺。其上飾之以金銀綵繪。謂之見龍牀。置之則不見龍形。踏之則鱗鬣爪角俱出。始進。上以足履之。而龍夭矯。若得雲雨。上恐畏。遂令撤去。志和伏於上前。稱臣愚昧。而致有驚忤聖躬。臣願別進薄伎。以娛陛下耳目。以贖死罪。上笑曰。所解何伎。試為我出。志和於懷中。將出一桐木合。方數寸。其中有物。名蠅虎子。數不啻一二百焉。其形皆赤。云以丹砂啗之故也。乃分為五隊。令舞梁州。上召國樂以舉其曲。而虎子盤迴宛轉。無不中節。每遇致詞處。則隱隱如蠅聲。及曲終。累累而退。若有尊卑等級。志和臂虎子於指上。獵蠅於數步之內。如鷂擒雀。罕有不獲者。上嘉其伎小有可觀。卽賜以雜彩銀器。而志和出宮門。悉轉施於人。不逾年。竟不知志和所在。
金蛇
開成初。宮中有黃色蛇。夜則自寶庫中出。遊於階陛間。光明照耀。不可擒獲。宮人擲珊瑚玦以擊之。遂幷玦亡去。掌庫者具以事吿。上命遍搜庫內。得黃金蛇。而玦貫其首。上熟視之。昔隋煬帝為晉王時。以黃金蛇贈陳夫人后。今不知此蛇得自何處。左右因視額下有阿字。上蹶然曰。果不失朕所疑。阿卽煬帝小字也。上之博學敏悟。率多此類。遂命取玻璃連環。係蛇於玉彘之前足。其後竟不復有所見。以彘食蛇也。
雲溪友議
范 攄
楊志堅
顏眞卿為撫州刺史。邑人有楊志堅者。嗜學而居貧。鄕人未之知也。其妻以資給不充。索書求離。志堅以詩送之曰。當年立志早從師。今日翻成鬢有絲。落托自知求事晚。蹉跎甘道出身遲。金釵任意撩新髮。鸞鏡從他別。畫眉此去便同行路客。相逢卽是下山時。其妻持詩詣州。公牒。以求別適。眞唧判其牘曰。楊志堅早親儒敎。頗負詩名。心雖慕於高科。身未霑於寸祿。愚妻覩其未遇。曾不少留。靡追冀缺之妻。贊成好事。專學買臣之婦。厭棄良人。汚辱鄕閭。傷敗風敎。若無懲誡。孰遏浮囂。妻可笞二十。任自改嫁。楊志堅秀才餉粟帛。仍署隨軍。四遠聞之。無不悅服。自是江表婦人。無敢棄其夫者。
劉禹錫
牛僧孺赴舉之秋。每為同袍見忽。嘗投贄於補缺劉禹錫。對客展卷飛筆。塗竄其文。且曰。必先輩期至矣。雖拜謝礲礪。終為怏怏。歷三十餘歲。劉轉汝州。僧孺鎭漢南。枉道駐旌。信宿。酒酣直筆。以詩喻之。劉承詩意。才悟往年改牛文卷。因戒子咸佐承雍等曰。吾立成人之志。豈料為非。况漢南尚書。高識遠量。罕有其比。昔主父偃家為孫弘所夷。嵇叔夜身死鍾會之口。是以魏武戒其子云。吾大忿怒。小過失。愼勿學焉。汝輩修進。守中為上也。僧孺詩曰。粉署為郞四十春。向來名輩更無人。休論世上昇沉事。且問罇前見在身。珠玉會應成咳唾。山川猶覺露精神。莫嫌恃酒輕言語。曾把文章謁後塵。禹錫詩云。昔年曾忝漢朝臣。晚歲空餘老病身。初見相如成賦日。後為丞相掃門人。追思往事咨嗟久。幸喜淸光語笑頻。猶有當時舊冠劍。待公三日拂埃塵。牛吟和詩。前意稍解。曰。三日之事。何敢當焉。（宰相三朝主印得以升降百司）於是移宴竟夕。方整前驅。
李義琛
李義琛。隴西人。居於魏。自咸陽主簿拜監察。少孤貧。唐初草創。無復生業。與再從弟義琰三從弟上德同居。事從姑。定省如親焉。武德中。俱進士。共有一驢。赴京次潼關。大雨。投逆旅。主人鄙其貧。辭以客多。喑訥進退。無所舍。徙倚門旁。有咸陽商客。見而引之。同舍多喑嗚。商客曰。此三人遊學者。今無所止。奈何覩其狼狽。乃引與同寐處。數日方晴。道開。義琛等議鬻驢以一醉。商客竊知。固止之。仍資以道糧。琛既擢弟。歷任咸陽。召商客與之抗禮。商客不復識。但悚懼遜退。琛語其由。乃悟。因引升堂。後任監察。
盧渥
中書舍人盧渥。應舉之歲。偶臨御溝。見一紅葉。命僕搴來。葉上乃有一絕句。置於巾箱。或呈於同志。及宣宗既省宮人。初下詔許從百官司吏。獨不許貢舉人。渥後亦一任范陽。獨獲其退宮人。覩紅葉而吁怨久之。曰。當時偶題隨流。不謂郞君收藏巾篋。驗其書跡。無不訝焉。詩曰。流水何太急。深宮盡日閒。殷勤謝紅葉。好去到人間。
胡生
列子終於鄭。今墓在郊藪。謂賢者之跡。而或禁其樵採焉。里有胡生者。家貧。少為洗鏡鍍釘之業。遇甘果名茶美醞。輒祭於禦寇之壟。似求聰慧而思學道。歷稔。忽夢一人刀劃其腹開。以一卷之書置於心腑。及覺而吟咏之意。皆綺美之詞。所得不由於師友也。既成卷軸。尚不棄於猥賤之業。眞隱者之風。遠近號為胡釘鉸。太守名流。皆仰矚之。而門多長者。或有遺賂。必見拒也。或持茗酒而來。則忻然接奉。共文略說數篇。喜圃田韓少府見訪云。忽聞梅福來相訪。笑著荷衣出草堂。兒童不慣見車馬。爭入蘆花深處藏。又觀鄭州崔郞中諸妓繡樣云。日暮堂前花蕊嬌。爭拈小筆上牀描。繡成安向春園裏。引得黃鸚下柳條。江際小兒垂釣云。蓬頭稚子學垂綸。側坐蒼苔草映身。路人借問遙招手。恐畏魚驚不譍人。
朱澤
唐王軒少為詩。頗有才思。遊西小江。泊舟苧蘿川。題西施石曰。嶺上千峯秀。江邊細草春。今逢浣沙石。不見浣沙人。俄見一女子振璚璫。扶石笋。低佪而謝曰。妾自吳宮還越國。素衣千載無人識。當時心此金石堅。今日與君堅不得。既歡會。復有恨別之辭。後蕭山郭凝素聞王軒之遇。每過浣沙溪口。日夕長吟。屢題歌詩於石。寂爾無人。乃鬱怏而返。進士朱澤嘲之。聞者莫不嗤笑。凝素內恥。無復斯遊。詩云。三春桃李本無言。苦被殘陽鳥雀喧。借問東鄰效西子。何如郭素擬王軒。
苗夫人
張延賞累代台鉉。每宴賓客。選子壻。莫有入意者。其妻苗氏。太宰苗晉卿之女也。夫人有鑑。甚別英銳。特選韋臯秀才。曰。此人之貴。無以比儔。既以女妻之。不二三歲。以韋郞性度高廓。不拘小節。張公稍悔之。至不齒禮。一門婢僕。漸見輕怠。唯苗氏待之常厚。其於衆侍視之悒怏。而不能制遏也。張氏垂泣而言曰。韋郞七尺之軀。學兼文武。豈有沉滯兒家。為尊卑見誚。良時勝境。何忍虛擲乎。韋乃賦辭東遊。妻罄粧奩贈送。延賞喜其往也。贐以七馱物。每之一驛。則附遞一馱而還。行經七驛。所送之物盡歸之矣。其所有者。淸河氏所贈粧奩。及布囊書策而已。延賞莫之測也。後權隴右軍事。會德宗行幸奉天。西面之功。獨居其上。聖駕旋復之日。自金吾持節西川。以代延賞。乃改易姓名。以韋作韓。以臯作翱。莫敢言之也。至天迴驛。去府城三十里。（上皇旋駕因以為名）有人特報延賞曰。替相公者。金吾韋臯將軍。非韓翱成。苗夫人曰。若是韋臯。必韋郞也。延賞笑曰。天下同姓名者何限。彼韋生應以委棄溝壑。豈能乘吾位乎。婦女之言。不足云爾。（初有巫昝嫗者每述禍祟其言多中常云相公當直之神漸減韋郞擁從之神日增皆以妖妄之言不復再召）苗夫人又曰。韋郞比雖貧賤。氣凌霄漢。每以相公所談。未嘗一言屈媚。因而見尤。成事立功。必此人也。來早入州。方知不誤。延賞憂惕。莫敢瞻視。曰。吾不識人。從西門而出。凡是舊時婢僕。曾無禮者。悉遭韋公棒殺。投於蜀江。獨苗氏夫人。無愧於韋郞。賢哉乎。賢哉乎。韋公侍奉外姑。過於布素之時。海內貴門。不敢忽於貧賤之壻。所以郭圓詩曰。宣父從周又適秦。昔賢多少出風塵。當時甚訝張延賞。不識韋臯是貴人。
李令
渚宮有李令者。日宰延安。本狡猾之徒也。強為篇章而干謁。時有歸評事任江陵鹺院。常懷卹士之心。李令既識歸君。累求救貸。而悉皆允諾。又曰。某欲尋親湖外。輒假舍而安家族。歸君亦慜諾之。李且乘舟而去。不二旬。其妻遣僕使吿丐糇糧。歸亦拯其乏絕。李忽寄書於鹺院。情况款密。是異尋常。書中有贈家室等詩一首。意欲組織歸君。歸君悔恨而不能自明。與武陵渠江之務。以餬其口焉。舉士沈擢。每述於同院。衆賓用茲戒愼也。李令寄其妻詩曰。有人敎我向衡陽。一度思歸一斷腸。為報璧妻兼少女。與吾覔取朗州場。
崔涯
唐崔涯。吳楚狂士也。與張祜齊名。每題詩於倡肆。無不誦之於衢路。譽之則車馬繼來。毀之則盃盤失措。嘗嘲一妓曰。雖得蘇方木。猶貪玳瑁皮。懷胎十箇月。生下崑崙兒。又布袍披襖火燒氈。紙補箜篌麻接弦。更着一雙皮屐子。紇梯紇榻出門前。又嘲李端端。黃昏不語不知行。鼻似煙囱耳似鐺。獨把象牙梳插髩。崑崙山上月初生。端端得詩。憂心如病。使院飲迴。遙見二子躡屐而行。乃道傍再拜兢惕曰。端端祗侯三郞六郞。伏望哀之。乃重贈一絕句以飾之云。覓得黃騮鞁繡鞍。善和坊裏取端端。揚州近日渾成錯。一朶能行白牡丹。於是豪富之士。復臻其門。或戲之曰。李家娘子。纔出墨池。便登雪嶺。何為一日黑白不均。紅樓以為倡樂。無不畏其嘲謔也。祜涯久在維揚。天下晏淸。篇詞縱逸。貴達欽憚。呼吸風生。
廖有方
廖有方校書。元和十年失意後。遊蜀。至寶雞西界館。窆一旅遊之人。天下譽為君子之道也。有書板為記云。余元和乙未歲。落第西征。適此公署。忽聞呻吟之聲。潛聽而微惙也。乃於間室之內。見一貧病兒郞。問其疾苦行止。彊而對曰。辛勤數舉。未偶知音眄睞。叩頭久而復語。唯以殘骸相託。餘不能言。擬求救療。是人俄忽而逝。遂賤鬻所乘鞍馬於村豪。備棺瘞之。恨不知其姓字。苟為金門同人。臨歧悽斷。復為銘曰。嗟君歿世委空囊。幾度勞心翰墨場。半面為君申一慟。不知何處是家鄕。後廖君自西蜀迴。取東川路。至靈龕驛。驛將迎歸私第。及見其妻。素衣再拜。嗚咽情不可任。徘徊設辭。有同親懿。淹留半月。僕馬皆飫啜熊虎之珍。極賓主之分。有方不測何緣。悚惕尤甚。臨別。其妻又悲啼贈賮繪錦一馱。其價値數百千。驛將曰。郞君今春所葬胡綰秀才。卽某妻室。之季兄也。始知亡者姓字。復敍平生之弔。所遺物終不納焉。少婦及夫堅意拜上。有方又曰。僕為男子。粗察古今。偶然葬一同流。不可當茲厚惠。遂促轡而前。驛將奔騎而送。復逾一驛。尚未分離。廖君不顧其物。驛將執袂。各恨東西。物乃棄於林野。鄕老以義事申州。州將以表奏朝廷。文武宰寮。願識有方。共為導引。明年李逢吉知舉。有方及第。改名游卿。聲動華夷。皇唐之義士也。其主驛戴克勤。堂牒本道節度甄昇。至於極職。克勤名義。與廖君同遠矣。
戎昱
唐憲宗皇帝朝。以北狄頻侵邊境。大臣奏議古者和親有五利。而無千金之費。帝曰。比聞有一卿能為詩。而姓氏稍僻。是誰。宰相對曰。恐是包子虛冷朝陽。皆不是也。帝遂吟曰。山上靑松陌上塵。雲泥豈合得相親。世路盡嫌良馬瘦。唯君不棄臥龍貧。千金未必能移姓。一諾從來許殺身。莫道書生無感激。寸心還是報恩人。侍臣對曰。此是戎昱詩也。京兆尹李鑾擬以女嫁昱。令其改姓。昱固辭焉。帝悅曰。朕又記得詠史一篇。此人若在。便與朗州刺史。武陵桃源。足稱詩人之興詠。聖旨如此稠疊。士林之榮也。其詠史詩云。漢家靑史內。計拙是和親。社稷依明主。安危託婦人。豈能將玉貌。便欲靜胡塵。地下千年骨。誰為輔佐臣。帝笑曰。魏絳之功。何其懦也。大臣公卿。遂息和戎之論矣。
馮道明
雍陶蜀人也。以進士登第。後稍薄於親黨。其舅雲安劉敬之罷舉歸三岐。素事篇章。讓陶不寄書曰。山近衡陽雖少鴈。水連巴蜀豈無魚。陶得詩愧赧。方有狐首之思。後為簡州牧。自比之謝宣城柳吳興也。賓至則折挫之。閽者亦怠。投贊者稀得見。忽有馮道明下第請謁。云與員外故舊。閽者以道明言啓之。及引進。陶呵曰。與君昧平生。何妨相識。明道曰。誦員外詩。仰員外德。詩集中日得見。何乃隔平生也。遂吟曰。立當靑草人先見。行近白蓮魚未知。又曰。江聲秋入寺。雨氣夜侵樓。又曰。閉門客到常疑病。滿院花開不似貧。陶聞吟欣然。待道明如曩昔之交。君子以雍君矜持而好媚。馮子匪藝而求知。其兩違之。
劉軻
唐侍御劉軻者。韶石人也。幼之羅浮九疑。讀黃老書。欲學輕舉之道。又於曹溪探釋氏關戒。遂被僧服。故釋名海納。北之筠川方山等寺。又居廬嶽東林寺。習南山鈔及百法論。咸得宗旨焉。獨處一室。數夢一人衣短褐。曰。我書生也。頃因遊學逝於此室。以主寺僧不聞郡邑。乃瘞於牖下。而屍骸跼促。死者從眞。何以安也。君能遷葬。必有酬謝。乃訪於緇屬。果然。劉解所著之衣。覆其骸骼。具棺改窆於虎溪之上。是夜夢書生來謝。將三雞子勸軻立食之。軻嚼一而呑其二焉。後乃精於儒學。而善屬文章。因策名第。歷任史館。欲書夢中之事。不可自為傳記。吏部侍郞韓愈素知焉。曰。待余餘暇。當為一文贊焉。愈左遷。其文不就也。
韋臯
唐西川節度使韋臯。少遊江夏。止於姜使君之館。姜氏孺子曰。荆寶。已習二經。雖兄呼於韋。而恭事之禮如父也。荆寶有小靑衣曰玉簫。年纔十歲。常令祗侍韋兄。玉簫亦懃於應奉。後二載。姜使入關求官。家累不行。韋乃易居止頭陀寺。荆寶亦時遣玉簫往彼應奉。玉簫年稍長大。因而有情。時廉使陳常侍得韋季父書云。姪臯久客貴州。切望發遣歸覲。廉使啓緘。遺以舟檝服用。仍恐淹留。請不相見。泊舟江瀨。俾篙工促行。韋昏暝拭淚。乃裁書以別荆寶。寶頃刻與玉簫俱來。既悲且喜。寶命靑衣往從待之。韋以違覲日久。不敢俱行。乃固辭之。遂與言約。少則五載。多則七年。取玉簫。因留玉指環一枚。幷詩一首遺之。既五年。不至。玉簫乃靜禱於鸚鵡洲。又逾二年。至八年春。玉簫歎曰。韋家郞君。一別七年。是不來矣。遂絕食而殞。姜氏憫其節操。以玉環著於中指而同殯焉。後韋鎭蜀。到府三日。訊鞠獄囚。滌其寃濫。輕重之繫。近三百餘人。其中一輩。五器所拘。偸視廳事。私語云。僕射是當時韋兄也。乃厲聲曰。僕射僕射。憶姜家荆寶否。韋曰。深憶之。姜曰。卽某是也。公曰。犯何罪而重繫。答曰。某辭韋之後。尋以明經及第。再選靑城縣令。家人誤爇廨舍庫牌印等。韋曰。家人之犯。固非巳尤。卽與雪寃。仍歸墨綬。乃奏授眉州牧。敕下。未令赴任。遣人監守。朱紱其榮。且留賓慕。時屬大軍之後。草創事繁。凡經數月。方問玉簫何在。姜曰。僕射維舟之夕。與伊留約七載。是期既逾時不至。乃絕食而終。因吟留贈玉環詩云。黃雀銜來已數春。別時留解贈佳人。長江不見魚書至。為遣相思夢入秦。韋聞之。一增悽歎。廣修經像。以報夙心。且想念之懷。無由再會。時有祖山人者。有少翁之術。能令逝者相親。但令府公齋戒七日。淸夜。玉簫乃至。謝曰。承僕射寫經造像之力。旬日便當托生。却後十三年。再為侍妾。以謝鴻恩。臨去微笑曰。丈夫薄情。令人死生隔矣。後韋以隴右之功。終德宗之代。理蜀不替。是故年深累遷中書令。天下響附。瀘僰歸心。因作生日。節鎭所賀。皆貢珍奇。獨東川盧八座送一歌姬。未當破瓜之年。亦以玉簫為號。觀之。乃眞姜氏之玉簫也。而中指有肉環隱出。不異留別之玉環也。韋歎曰。吾乃知存歿之分。一往一來。玉簫之言。斯可驗矣。
鄒生
武宗朝。宰相李回。舊名躔。累舉未捷。嘗之洛橋。有二術士。一能筮。一能龜。乃先訪筮者曰。某欲改名赴舉。如之何。筮者曰。改名甚善。不改終不成事也。又訪龜者鄒生。生曰。君子此行。愼勿易名。名將遠布矣。然則成遂之後。二十年終當改名。今則已應玄象。異時方測余言。將行。又戒之曰。郞君必策榮名。後當重任。接誘後來。勿以白衣為隙。他年必為深釁矣。長慶二年。李及第。至武宗登極。與上同名。始改為回。（從辛丑至庚申二十年矣）乃曰。筮短龜長。鄒生之言中矣。李公既為丞郞。魏暮為給事。因省會。謂回曰。昔求府解。侍郞為試官。送一百二人。獨小生不蒙一解。今日還忝金章。廁諸公之列也。合坐皆驚此說。欲其遜容。回曰。如今脫却紫衫。稱魏秀才。僕為試官。依前不送公。公何以得舊事相讓耳。回乃尋秉獨坐之權。三臺肅畏。而昇相府。後三五年。魏公亦自同州入相。而回累被貶謫。跋涉江湖。喟然歎曰。洛橋先生之誡。吾自取尤耳。然亦命之所牽也。
韋覲
唐太僕卿韋覲。欲求夏州節度使。有巫者知其所希。忽詣韋曰。某善禱祝星辰。凡求官職者。必能應之。韋不知其誑詐。令擇日夜深。以中庭備酒果香燈等。巫者乘醉而至。請韋自書官階一道。虔啓於醮席。既得手書官銜。仰天大叫曰。韋覲有異志。令我祭天。韋合族拜曰。乞山人無以此言。百口之幸也。凡所玩用財物盡與之。時崔偘充京尹。有府囚叛獄。謂巫者是其一輩。里胥詰其衣裝忽異。巫情窘。乃云。太僕卿韋覲曾令我祭天。我欲陳吿。而以家財求我。非竊盜也。既當申奏。宣宗皇帝召覲至殿前。獲明寃狀。復召宰臣論曰。韋觀城南上族。軒蓋承家。昨為求官。遂招誣謗。無令酷吏。加之罪。其師巫便付京兆處死。韋貶潘州司馬。
陸暢
唐陸暢。雲陽公主降都尉劉氏。朝士舉為儐相。內人以陸吳音。才思敏捷。凡所調戲。應對如流。復以詩嘲之。陸亦酬和。六宮大喜。凡十餘篇。嬪娥皆諷誦之。例外別賜宮錦十段。楞伽瓶睡盂以賞之。內人詩云。十二層樓倚碧空。鳳鸞相對立梧桐。雙成走報監門衞。莫使吳歈入漢宮。或謂內學宋若蘭若昭姊妹所作。陸酬曰。粉面仙郞選聖朝。偶逢秦女學吹簫。須敎翡翠聞王母。不奈烏鳶噪鵲橋。
捧劍
咸陽郭氏者。殷富之室也。僕媵且衆。其間有一蒼頭。名曰捧劍。不事音樂。嘗以望水眺雲。不遵驅策。雖每遭鞭捶。終不見違。一旦忽題詩一篇。其主益怒。詩曰。靑鳥銜蒲菊。飛上金井欄。美人恐驚去。不敢卷簾看。儒士聞而競觀。以為協律之詞。其主稍容焉。又題後堂牡丹花曰。一種芳菲出後亭。却輸桃李得佳名。誰能為向天人說。從此移根近太淸。捧劍私啓賓客曰。願作夷狄之鬼。恥為世俗蒼頭。其後將竄。復留詩曰。珍重郭四郞。臨行不得別。曉漏動離心。輕車冒殘雪。欲出主人門。零涕暗嗚咽。萬里隔關山。一心思漢月。
異聞集
闕 名
上淸
貞元壬申歲春三月。丞相竇參。居光福里第。月夜閒步於中庭。有常所寵靑衣上淸者。乃曰。今啓事。須到堂前。方敢言之。竇亟上堂。上淸曰。庭樹上有人。恐驚郞。請謹避之。竇曰。陸贄久欲傾奪吾權位。今有人在庭樹上。卽吾禍之將至矣。且此事將奏與不奏。皆受禍。必竄死於道路。汝於輩流中不可多得。吾身死家破。汝定為宮婢。聖君如顧問。善為我辭焉。上淸泣曰。誠如是。死生以之。竇下階大呼曰。樹上人應是陸贄使來。能全老夫性命。敢不厚報。樹上人應聲而下。乃衣縗麤者也。曰。家有大喪。貧甚不辦葬禮。伏知相公推誠濟物。所以卜夜而來。幸相公無怪。竇曰。某罄所有堂封絹千匹而已。方擬修私廟次。今日輙贈可矣。縗麤者拜謝。竇答之如禮。又曰。便辭相公。請左右齎所賜緝擲於牆外。某先於街中俟之。竇依其請。命僕人偵其絕蹤且久。方敢歸寢。翌日。執金吾先奏其事。竇公得次又奏之。德宗厲聲曰。卿交通節將。蓄養俠刺。位崇台鼎。更欲何求。竇頓首曰。臣起自刀筆小才。官已至貴。皆陛下獎拔。實不因人。今不幸至此。抑乃仇家所為耳。陛下忽震雷霆之怒。臣便合萬死。中使下殿宣曰。卿且歸私第。待候進止。越月。貶柳州別駕。會宣武節度劉士寧。通好於柳州。廉使條疏上聞。德宗曰。交通節將。信而有徵。流竇於驩州。沒入家資。一簪不遺。身竟未達流所。詔賜自盡。上淸果隸名掖庭。且久。後數年。以善應對能煎茶。數得在帝左右。德宗謂曰。宮內人數不少。汝大了事。後何得至此。上淸曰。妾本故宰相竇參家女奴。竇參妻早亡。故妾得陪灑掃。及竇參家破。幸得塡宮。既奉龍顏。如在天上。德宗曰。竇參之罪。不止養俠刺。兼亦甚有贓汚。前時納官銀器至多。上淸流涕而言曰。竇參自御史中丞。歷度支戶部鹽鐵三使。至宰相。首尾六年。月入數十萬。前後非時賞賜。當亦不知紀極。廼者彬州送所納官銀器。皆是恩賜。當部錄日。妾在彬州。親見州縣希陸贄恩旨。盡刮去所進銀器。上刻藩鎭官銜姓名。誣物贓為伏。乞下驗之。於是宣索竇參沒官銀器。覆視其刮字處。皆如上淸之言。時貞元十二年。德宗又問養俠刺事。上淸曰。本實無此。悉是陸贄陷害。使人為之。德宗至是大悟。因怒陸贄曰。老獠奴我脫却伊綠衫。便與紫着。又常呼伊作陸九。我任使竇參。方稱意次。須敎我殺却他。及至權入伊手。其為軟弱。甚於泥團。乃下詔雪竇參寃。時裴延齡探知陸贄恩衰。得恣行媒蘖。乘間攻之。贄竟受譴不廻。上淸特敕削丹書。度為女道士。終嫁為金忠義妻。世以陸贄門生名位多顯達者。世不可傳說。故此事絕無人知。
王生
唐韓晉公滉鎭潤州。以京師米貴。進一百萬石。且請敕陸路觀察節度使發遣。時宰相以為鹽鐵使進奉。不合更煩累沿路州縣。帝又難遠滉請。遂下兩省議。左補闕穆質曰。鹽鐵使自有官使勾當進奉。不合更煩累沿路州縣。為節度使亂打殺二十萬人。猶得。何惜差一進奉官。坐中人密聞滉。遂令軍吏李栖華。就諫院詰穆公。滉云。不會相負。何得如此。卽到京與公廷辯。遂離鎭。過汴州。挾劉玄佐俱行。勢傾中外。穆懼不自得。潛衣白衫詣興趙王生卜。與之朿素。王謝曰。勞致重幣。為公夜蓍占之。穆乃留韓年命。幷自留年命。明日令妹夫裴往請卦。王謂裴曰。此中一人。年命大盛。其間威勢盛於王者。是誰。其次一命。與前相刻太甚。頗有相危害意。然前人必不見明年三月卦。今已是十一月。縱相害。事亦不成。韓十一月入京。穆曰。韓爪距如此。犯著卽碎。如何過得數月。又質王生。終云不畏。韓至京。威勢愈盛。日以橘木棒殺人。判按郞官每候見。皆奔走。公卿欲謁。逡巡莫敢進。穆愈懼。乃歷謁韓諸子臯羣等求解。皆莫敢為出言者。時滉命三省官集中書視事。人皆謂與廷辯。或勸穆稱疾。穆懷懼不決。及衆官畢至。乃曰。前日除張嚴常州刺史。昨日又除常州刺史。緣張嚴曾犯贓。所以除替。恐公等不諭。吿公等知。諸人皆賀穆非是廷辯。無何穆有事見滉。未及通。聞闈中有大聲曰。穆質爭敢如此。贊者不覺走出。以吿質。質懼。明日度支員外齊抗。五更走馬謂質曰。公以左降邵州邵陽尉。公好去。無言握手留贈。促騎而去。質又令裴問王生。生曰。韓命祿已絕。不過後日。明日且有國故。可萬全無失矣。至日晚。內宣出。王薨輟朝。明日制書不下。後日。韓入班。倒牀。舁出遂卒。時朝廷中有惡韓而好穆者。遂不放穆敕下。幷以邵陽書與穆。
賈籠
穆質初應舉。試畢。與楊憑數人會。穆策云。防賢甚於防姦。楊曰。公不得矣。今天子方禮賢。豈有防賢甚於防姦。穆曰。果如此是矣。遂出謁鮮于弁弁待穆甚厚。食未竟。僕報云。尊師來。弁奔走具靴笏。遂命徹食。及至。一眇道士爾。質怒弁相待之薄。且來者是眇道士。不為禮。安坐如故。良久。道士謂質曰。豈非供奉官耶。曰。非也。又問莫曾上封事進書策求名否。質曰。見應制。已過試。道士曰。面色大喜。兼合官在淸近。是月十五日午後。當知之矣。策是第三等。官是左補闕。故先奉白。質辭去。至十五日方過午。聞扣門聲卽甚厲。遣人應問。曰。五郞拜左補闕。當時不先唱第三等。便兼官一時拜耳。故有此報。後鮮于弁詣質。質怒前不為畢饌。不與見。弁復來。質見之。乃曰。前者賈籠也。言事如神。不得不往謁之。質遂與弁俱往。籠謂質曰。後三月至九月。勿食羊肉。當得兵部員外郞知制誥。德宗嘗賞質曰。每愛卿對敭言事。多有行者。質已貯不次之望。意甚薄知制誥。仍私謂人曰。人生自有。豈有不喫羊肉。便得知制誥。此誠道士妖言也。遂依前食羊。至四月。給事趙憬忽召質云。同尋一異人。及到。卽前眇道士也。趙致敬如弟子禮。致謝而坐。道士謂質曰。前者勿令食羊肉。至九月得制誥。何不相取信。今否矣。莫更有災否。曰。有厄。質曰。莫至不全乎。曰。初意過於不全。緣識聖上。得免死矣。質曰。何訐可免。曰。今無計矣。質又問若遷貶。幾時得歸。曰。少是十五年。補闕郤廻。貧道不見。執手而別。遂不復言。無何宰相李泌奏穆質盧景亮於大會中。皆自言頻有章奏諫。曰國有善。卽言自己出。有惡事。卽言苦諫上不納。此足以惑衆。合以大不敬論。請付京兆府決殺。德宗曰。景亮不知。穆質曾識。不用如此。又進決六十。流崖州。上御筆書。令與一官。遂遠貶。後至十五年。憲宗方徵入。賈籠卽賈直言之父也。
白皎
河陽從事樊宗仁。長慶中客遊鄂渚。因抵江陵。途中頗為駕舟子王升所侮。宗仁方舉進土。力不能制。每優容之。至江陵。具以事訴於在任。因得重笞之。宗仁以他舟上峽。發荆不旬日。而所乘之舟。汎然失纜。篙櫓皆不能制。舟人曰。此舟已為仇人之所禁矣。昨水行。豈常有所忤哉。今無術以進。不五百里。當歷石灘。險阻艱難。一江之最。計其奸心。度我船適至。則必觸碎沉溺。不如先備焉。宗仁方與僕登岸。以巨索縶舟。循岸隨之而行。翌日。至灘所。船果奔駭狂觸。恣縱升沉。須臾瓦解。賴其有索。人雖無傷。物則蕩盡。峽路深僻。上下數百里。皆無居人。宗仁卽與僕輩蔭於林下。糧餼俱絕無所有。覊危辛苦。憂悶備至。雖發人吿於上官。去二日不見返。飢餒逮絕。其夜因積薪起火。宗仁洎僮僕。皆環火假寢。夜深忽寤。見山獠五人列坐。態貌殊異。皆挾利兵。瞻顧睢盱。言語兇。假令揮刃。則宗仁輩束手延頸矣。覩其勢逼。因大語曰。爾輩家業。應此山中。吾不幸舟船破碎。萬物俱沒。涸然古岸。俟為豺狼之餌。爾輩圓首橫目。曾不傷急。而乃瞷然笑侮。幸人危禍。一至此哉。吾今絕糧已逾日矣。爾家近者。可遽歸營飲食。以濟吾之將死也。山獠相視。遂令二人起。未曉。負米肉鹽酪而至。宗仁賴之。以候廻信。因示舟破之由。山獠曰。峽中行此術者甚衆。而遇此難者亦多。然他人或有以解。唯王升者。犯之非沒溺不已。則不知果是此子否。南山白皎者。法術通神。可以延之遣召行禁。我知皎處。試為一請。宗仁因懇祈之。山獠一人遂行。明日。皎果至。黃冠野服。杖策躡履。姿狀山野。禽獸為祖。宗仁則又示以窮寓之端。皎笑曰。瑣事耳。為君召而斬之。因薙草剪木。規地為壇。仍列刀水。而皎立中央。夜闌月曉。水碧山靑。杉桂朦朧。溪聲悄然。時聞皎引氣呼叫召王升。發聲淸長。激響遼絕。達曙無至者。宗仁私語僕使曰。豈七百里王升而可一息致哉。皎又詢宗仁曰。物沉舟碎。果如所言。莫不自為風水所害耶。宗仁曁舟子又實吿。皎曰。果如是。王升安所逃形哉。又謂宗仁所使曰。然請郞君三代名諱。方審其術耳。僕人吿之。皎遂入深遠。別建壇墠。暮夜而再召之。長呼之聲。又若昨夕。良久。山中忽有應皎者。咽絕因風始聞。久乃至皎處。則王升之魄也。皎於是責其奸蠹。數以罪狀。升求哀俯伏。稽顙流血。皎謂宗仁曰。已得甘伏。可以行戮矣。宗仁曰。原其奸兇尤甚。實為難恕。便行誅斬。則又不可。宜加以他苦焉。皎乃叱王升曰。全爾腰領。當百日血痢而死。升號泣而去。皎吿辭。宗仁解衣以贈皎。皎笑而不受。有頃。舟船至。宗仁得進發江陵。詢訪王升。是其日皎召致之夕。在家染血痢。十旬而死。
韋仙翁
唐代宗皇帝大曆中。因晝寢。常夢一人謂曰。西嶽太華山中。有皇帝壇。何不遣人求訪。封而拜之。當獲大福。卽日詔遣監察御史韋君馳驛詣山尋訪。至山下。州縣陳設一店具飯。店中所有行客。悉令移之。有一老翁謂店主曰。韋侍御一飡卽過。吾老病不能遠去。但於房中坐得否。店主從之。少頃。韋君到店。良久。忽聞房中嗽聲。韋問有何人在此。遣人視之。乃曰。有一老父。韋君訪老父何姓。答曰。姓韋。韋君曰。相與宗盟。合有繼叙。邀與同席。老父因訪韋公祖父官諱。又訪高祖為誰。韋君曰。曾祖諱某。任某官。高祖奉道不仕。隋朝入此山中。不知所在。老父喟然歎曰。吾卽爾之高祖也。吾名集。有二子。爾卽吾之小子曾孫也。豈知於此與爾相遇。韋君涕泣再拜。老父止之。謂曰。爾祖母見在。爾有二祖姑。亦在山中。今遇寒食。故入郭與渠輩求少脂粉耳。有一布襆。襆內有茯苓粉片。欲貨此市買。問韋君爾今何之。韋君曰。奉勑於此山中求眞壇。州縣及山中人。莫有知者。不審翁能知此處否。老父曰。蓮花中峯西南上。有一古壇。髣髴餘址。此當是也。但不定耳。遂與韋君同宿。老父絕糧不食。但飲少酒。及人參茯苓湯。明日。韋君將入山。老父曰。吾與爾同去。韋君乃以乘馬讓之。老父曰。爾自騎。吾當杖策先去。韋君乘馬奔馳。竟不能及。常在馬前三十步。至山足。道路險阻。馬不能進。韋君遂下隨老父入谷。行不里許。到室。見三嫗。老父曰。此乃爾之祖母及爾之二祖姑也。韋君悲涕再拜。祖母年可七八十。姑各四十餘。俱垂髮。皆以木葉為衣。相見甚喜。謂曰。年代遷變。一朝遂見玄孫。欣慰久之。遂與老父上山訪壇。登攀嶮峻。韋君殆不可堪。老父行步若飛。廻顧韋君而笑。直至中峯西南隅。果有一壇。韋君灑掃拜謁。立標記而廻。却到老父石室。辭出谷。韋君曰。到京奏報畢。當請假。却來請覲。老父曰。弩力好事君主。韋君遂下山。返到闕庭。具以事奏。代宗歎異。乃遣韋君齎手詔入山。令刺史以禮邀致。韋君到山中求覔。遂失舊路。數日尋訪不獲。訪山下故老。皆云。自少年已來三二年。則見此老父一到城郭。顏狀只如舊。不知其所居。韋君望山慟哭而返。代宗悵恨。具以事跡宣付史館。
秀師言記
唐崔晤李仁鈞二人。中外弟兄。崔年長於李。在建中末。偕來京師調集。時薦福寺有僧神秀。曉陰陽術。得供奉禁中。會一日。崔李同詣秀師。師泛叙寒温而已。更不開一語。別。揖李於門扇後曰。九郞能惠然獨賜一宿否。小僧有情曲。欲陳露左右。李曰。唯唯。後李特赴宿約。饌且豐潔。禮甚謹敬。及夜半。師曰。九郞今合選得江南縣令。甚稱意。從此後更六年。攝本府糺曹。斯乃小僧就刑之日。監刑官人。卽九郞耳。小僧是吳兒。酷好瓦棺寺後松林中一叚地最高敞處。上元佳境。盡在其間。死後。乞九郞作堵坡（梵語浮圖）於此。為小師藏骸骨之所。李徐曰。斯言不謬。違之如皎日。秀泫然流涕者良久。又謂李曰。為余寄謝崔家郞君。且崔只有此一政官。家事零落飄寓江徼。崔之孤終得九郞殊力。九郞終為崔家女壻。祕之祕之。李詰旦歸旅舍。見崔。唯說秀師云。某說終為兄之女壻。崔曰。我女縱薄命死。且何能嫁與田舍老翁作婦。李曰。比昭君出降單于。猶是生活。二人相顧大笑。後李補南昌令。到官有能稱。罷。攝本府糺曹。有驛遞流人至州。坐洩宮內密事者。遲明宣詔書。宜付府笞死。流人解衣就刑次。熟視監刑官。果李糺也。流人卽神秀也。大呼曰。瓦棺松林之請。子勿食言。秀既死。乃掩泣請吿。捐俸賃扁舟。擇幹事小吏。送尸柩於上元縣。買瓦棺寺松林中地。壘浮圖以葬之。時崔令卽棄世已數年矣。崔之異母弟曄。攜孤幼來於高安。曄落拓者。好遠游惟。小妻殷氏獨在。殷學秦箏於常守堅。盡傳其妙。護食孤女。甚有恩意。會南昌軍伶能箏者。求丐高安。亦守堅之弟子。故殷得見之。謂軍伶曰。崔家小娘子。容德無比。年已及筓。供奉與把取家狀。到府日。求秦晉之匹。可乎。軍伶依其請。至府。以家狀歷抵士人門。曾無影響。後因謁鹽鐵李侍御。（卽李仁鈞也）出家狀於懷袖中。鋪張几案上。李憫然曰。余有妻喪已大朞矣。待余飢飽寒燠者。頑童老媼而已。徒增余孤生半死之恨。蚤夜往來於心。矧崔之孤女。實余之表姪女也。余視之。等於女弟矣。彼亦視余猶兄焉。徵曩秀師之言。信如符契。納為繼室。余固崔兄之夙眷也。遂定婚崔氏。
李守泰
唐天寶三載五月十五日。揚州進水心鏡一面。縱橫九寸。靑瑩耀日。背有盤龍。長三尺四寸五分。勢如生動。玄宗覽而異之。進鏡官揚。州參軍李守泰曰。鑄鏡時。有一老人自稱姓龍。名護。鬚髮皓白。眉如絲垂。下至肩。衣白衫。有小童相隨。年十歲。衣黑衣。龍護呼為玄冥。以五月朔忽來。神釆有異。人莫之識。謂鏡匠呂暉曰。老人家住近。聞少年鑄鏡。暫來寓目。老人解造眞龍。欲為少年制之。頗將愜於帝意。遂令玄冥入爐所。扃閉戶牖。不令人到。經三日三夜。門左洞開。呂暉等二十人。於院內搜覓。失龍護及玄冥所在。鏡爐前獲素書一紙。文字小隸。云鏡龍長三尺四寸五分。法三才。象四氣。稟五行也。縱橫九寸。類九州分野。鏡鼻如明月珠焉。開元皇帝。聖通神靈。吾遂降祉。斯鏡可以辟邪。鑒萬物。秦始皇之鏡。無以加焉。歌曰。盤龍盤龍。隱於鏡中。分野有象。變化無窮。興雲吐霧。行雨生風。上淸仙子。來獻聖聰。呂暉等遂移鏡爐置船中。以五月五日午時。乃於揚子江鑄之。末鑄前。天地淸謐。興造之際。左右江水忽高三十餘尺。如雪山浮江。又聞龍吟如笙簧之聲。達於數十里。稽諸古老。自鑄鏡以來。未有如斯之異也。帝詔有司。別掌此鏡。至天寶七載。秦中大旱。自三月不雨至六月。帝親幸龍堂祈之。不應。問昊天觀道士葉法善曰。朕敬事神靈。以安百姓。今亢陽如此。朕甚憂之。親臨祈禱不雨。何也。卿見眞龍否乎。對曰。臣亦曾見眞龍。臣聞畫龍四肢骨節。一處得似眞龍。卽便有感應。用以祈禱。則雨立降。所以未靈驗者。或不類眞龍耳。帝卽詔中使孫知古。引法善於內庫徧視之。忽見此鏡。遂還奏曰。此鏡龍眞龍也。帝幸凝陰殿。幷召法善祈鏡龍。頃刻間。見殿棟有白氣兩道。下近鏡龍。龍鼻亦有白氣。上近梁棟。須臾充滿殿庭。徧散城內。廿雨大澍。凡七日而止。秦中大熟。帝詔集賢待詔吳道子圖寫鏡龍。以賜法善。
廬江馮媼
馮媼者。廬江里中嗇夫之婦。窮寡無子。為鄕民賤棄。元和四年。淮楚大歉。媼遂就食於舒。途經牧犢墅。瞑値風雨。止於桑下。忽見路隅一室。燈燭熒熒。媼因詣求宿。見一女子年二十餘。容服美麗。攜三歲兒。倚門悲泣。前又見老叟與媼。據牀而坐。神氣慘戚。言語呫囁。有若徵索財物追逐之狀。見馮媼至。叟媼默然捨去。女久乃止泣。入戶備餼食。理牀榻。邀媼食息焉。媼問其故。女復泣曰。此兒父我之夫也。明日別娶。媼曰。向者二老人何人也。於汝何求而發怒。女曰。我舅姑也。今嗣子別娶。徵我筐筥刀尺祭祀舊物。以授新人。我不忍與。是有斯責。媼曰。汝前夫何在。女曰。我淮陰令梁倩女。適董氏七年。有二男一女。男皆隨父。女卽此也。今前邑中董江。卽其人也。江官為酇丞。家累巨產。發言不勝嗚咽。媼不之異。又久困寒餓。得美食甘寢。不復言。女泣至曉。媼辭去。行二十里。至桐城縣。縣東有甲第。張簾帷。具羔鴈。人物紛然。云今夕有官家禮事。媼問其郞。卽董江也。媼曰。董有妻。何更娶焉。邑人曰。董妻及女亡矣。媼曰。昨宵我遇雨。寄宿董妻梁氏舍。何得言亡。邑人詢其處。卽董妻墓也。詢其二老容貌。卽董江之先父母也。董江本舒州人。里中之人皆得詳之。有吿董江者。董以妖妄罪之。令部者迫逐媼去。媼言於邑人。邑人皆為感嘆。是夕董竟就婚焉。元和六年夏五月。江淮從事李公佐使至京。回次漢南。與渤海高鉞天水趙儹河南字文鼎會於傳舍。宵話徵異。各盡見聞。鉞具道其事。公佐為之傳。
柳毅
唐儀鳳中。有儒生柳毅者。應舉下第。將還湘濱。念鄕人有客於涇陽者。遂往吿別。至六七里。鳥起馬驚。疾逸道左。又六七里乃止。見有婦人牧羊於道畔。毅怪視之。乃殊色也。然而蛾臉不舒。巾袖無光。凝聽翔立。若有所伺。毅詰之曰。子何苦而自辱如是。婦始楚而謝。終泣而對曰。賤妾不幸。今日見辱於長者。然而恨貫肌骨。亦何能婢避。幸一聞焉。妾洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子。而夫壻樂逸。為婢僕所惑。日以厭薄。既而將訴於舅姑。舅姑愛其子。不能禦。迨訴頻切。又得罪舅姑。舅姑毀黜。以至此。言訖歔欷流涕。悲不自勝。又曰。洞庭於茲相遠。不知其幾多也。長天茫茫。信耗莫通。心目斷盡。無所知哀。聞君將還吳。密通洞庭。或以尺書寄託侍者。未卜將以為可乎。毅曰。吾義夫也。聞子之說。氣血俱動。恨無毛羽。不能奮飛。是何則否之謂乎。然而洞庭深水也。吾行塵間。寧可致意耶。唯恐道途顯晦。不相通達。致負誠託。又乖懇願。子有何術。可導我邪。女悲泣且謝曰。負載珍重。不復言矣。脫獲回耗。雖死必謝。君不許。何敢言。既許而問。則洞庭之與京邑。不足為異也。毅請聞之。女曰。洞庭之陰。有大橘樹焉。鄕人謂之社橘。君當解去茲帶。束以他物。然後叩樹三發。當有應者。因而隨之。無有礙矣。幸君子書叙之外。悉以心誠之話倚託。千萬無渝。毅曰。敬聞命矣。女遂於襦間解書。再拜以進。東望愁泣。若不自勝。毅深為之戚。乃置書囊中。因復問曰。吾不知子之牧羊。何所用哉。神祇豈宰殺乎。女曰。非羊也。雨工也。何為雨工。曰。雷霆之類也。數顧視之。則皆矯顧怒步。飲龁甚異。而大小毛角。則無別羊焉。毅又曰。吾為使者。他日歸洞庭。幸勿相避。女曰。寧止不避。當如親戚耳。語竟。引別東去。不數十步。回望女與羊俱亡所見矣。其夕至邑而別其友曰。余到鄕還家。乃訪於洞庭。洞庭之陰。果有橘社。遂易帶向樹。三擊而止。俄有武夫出於波間。再拜請曰。貴客將自何所至也。毅不吿其實。曰。走謁大王耳。武夫揭水指路。引毅以進。謂毅曰。當閉目數息可達矣。毅如其言。遂至其宮。始見臺閣相向。門戶千萬。奇草珍木。無所不有。夫乃止毅。停於大室之隅。曰。客當居此以伺焉。毅曰。此何所也。夫曰。此靈虛殿也。諦視之。則人間珍寶。畢盡於此。柱以白璧。砌以靑玉。牀以珊瑚。簾以水精。雕琉璃於翠楣。飾琥珀於虹棟。奇秀深杳。不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰。洞庭君安在哉。曰。吾君方幸玄珠閣。與太陽道士講大經。少選當畢。毅曰。何謂大經。夫曰。吾君龍也。龍以水為神。舉一滴可包陵谷。道士乃人也。人以火為神聖。發一燈可燎阿房。然而靈用不同。玄化各異。太陽道士精於人理。吾君邀以聽言。語畢而宮門闢。景從雲合。而見一人披紫衣。執靑玉。夫躍曰。此吾君也。乃至前以吿之。君望毅而問曰。豈非人間之人乎。毅對曰然。毅向殿拜。君亦拜。命坐於靈虛之下。謂毅曰。水府幽深。寡人暗昧。夫子不遠千里。將有為乎。毅曰。毅大王之鄕人也。長於楚。遊學於秦。昨下第問。驅涇水右涘。見大王愛女。牧羊於野。風環雨鬢。所不忍視。毅因詰之。謂毅曰。為夫壻所薄。舅姑不念。以至於此。悲泗淋漓。誠怛人心。遂託書於毅。毅許之。今以至此。因取書進之。洞庭君覽畢。以袖掩面而泣曰。老父之罪。不診堅聽。坐貽聾瞽。使閨牕孺弱。遠罹搆害。公乃陌上人也。而能急之。幸被齒髮。何敢負德。詞畢又哀咤良久。左右皆流涕。時有宦人密視君者。君以書授之。令達宮中。須臾宮中皆慟哭。君驚謂左右曰。疾吿宮中。無使有聲。恐錢塘所知。毅曰。錢塘何人也。曰。寡人之愛弟。昔為錢塘長。今則致政矣。毅曰。何故不使知。曰。以其勇過人耳。昔堯遭洪水九年者。乃此子一怒也。近與天將失意。塞其五山。上帝以寡人有薄德於古今。遂寬其同氣之罪。然猶縻繫於此。故錢塘之人。日日候焉。語未畢而大聲忽發。天拆地裂。宮殿擺簸。雲烟沸湧。俄有赤龍長千餘尺。電目血舌。朱鱗火鬣。項掣金鎖。鎖牽玉柱。千雷萬霆。激繞其身。霰雪雨雹。一時皆下。乃臂靑天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰。無懼。固無害。毅良久稍安。乃獲自定。因吿辭曰。願得生歸。以避復來。君曰。必不如此。其去則然。其來則不然。幸為少盡繾綣。因命酌。互舉以款人事。俄而祥風慶雲。融融怡怡。幢節玲瓏。簫韶以隨。紅妝千萬。笑語熙熙。後有一人。自然蛾眉。明璫滿身。綃縠參差。廹而視之。乃前寄辭者。然若喜若悲。零淚如系。須臾紅烟蔽其左。紫氣舒其右。香氣環旋。入於宮中。君笑謂毅曰。涇水配囚人至矣。君乃辭歸宮中。須臾又聞怨苦。久而不已。有頃君復出。與毅飲食。又有一人披紫裳。執靑玉。貌聳神溢。立於君左右。謂毅曰。此錢塘也。毅起趨拜之。錢塘亦盡禮相接。謂毅曰女姪不幸。為頑童所辱。賴明君子信義昭彰。致達遠寃。不然者。是為涇陵之土矣。饗德懷恩。詞不悉心。毅撝退辭謝。俯仰唯唯。然後回吿兄曰。向者辰發靈虛。巳至涇陽。午戰於彼。未還於此。中問馳至九天。以吿上帝。帝知其寃。而宥其失。前所遣責。因而獲免。然而剛腸激發。不遑辭候。驚擾宮中。復忤賓客。愧惕慚懼。不知所失。因退而再拜。君曰。所殺幾何。曰。六十萬。傷稼乎。曰。八百里。無情郞安在。曰。食之矣。君憮然曰。頑童之為是心也。誠不可忍。然汝亦太草草。賴上帝顯聖。諒其至寃。不然者。吾何辭焉。從此已去。勿復如是。錢塘復再拜。是夕遂宿毅於凝光殿。明日。又宴毅於凝碧宮。會友戚。張廣樂。具以醪醴。羅以甘潔。初笳角鼙鼓。旌旗劍戟。舞萬夫於其右。中有一夫前曰。此錢塘破陣樂。旌傑氣。顧驟悍慄。坐客視之。毛髮皆竪。復有金石絲竹。羅綺珠翠。舞千女於其左。中有一女前進曰。此貴主還宮樂。淸音宛轉。如訴如慕。坐客聽之。不覺淚下。二舞既畢。龍君大悅。錫以紈綺。頒於舞人。然後密席貫坐。縱酒極娛。酒酣。洞庭君乃擊席而歌曰。大天蒼蒼兮。大地茫茫。人各有志兮。何可思量。狐神鼠聖兮。薄社依墻。雷霆一發兮。其孰敢當。荷眞人兮信義長。令骨肉兮還故鄕。齊言慚愧兮何時忘。洞庭君歌罷。錢塘君再拜而歌曰。上天配合兮。生死有途。此不當婦兮。彼不當夫。腹心辛苦兮。涇水之隅。風霜滿鬢兮。雨雪羅襦。賴明公兮引素書。令骨肉兮家如初。永言珍重兮無時無。錢塘君歌闋。洞庭君俱起。奉觴於毅。毅踧踖而受爵。飲訖。復以二觴奉二君。乃歌曰。碧雲悠悠兮。涇水東流。傷美人兮。雨泣花愁。尺書遠達兮。以解君憂。哀寃果雪兮。還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆。歌罷。皆呼萬歲。洞庭君因出碧玉箱。貯以開水犀。錢塘君復出紅珀盤。貯以照夜璣。皆起進毅。毅辭謝而受。然後宮中之人。咸以綃綵珠璧投於毅側。重疊煥赫。須臾埋沒前後。毅笑語四顧。愧揖不暇。洎酒闌歡極。毅辭起。復宿於凝光殿。翌日。又宴毅於淸光閣。錢塘因酒作色。踞謂毅曰。不聞猛石可裂不可捲。義士可殺不可羞邪。愚有衷曲。欲一陳於公。如可則俱在雲霄。如不可則皆夷糞壤。足下以為何如哉。毅曰。請聞之。錢塘曰。涇陽之妻。則洞庭君之愛女也。淑性茂質。為九姻所重。不幸見辱於匪人。今則絕矣。將欲求託高義。世為親戚。使受恩者知其所歸。懷愛者知其所付。豈不為君子始終之道者。毅肅然而作。歘然而笑曰。誠不知錢塘君孱困如是。毅始聞跨九州。懷五岳。洩其憤怒。復見斷鎖金。掣玉柱。赴其急難。毅以為剛決明直。無如君者。蓋犯之者不避其死。感之者不愛其生。此眞丈夫之志。奈何簫管方洽。親賓正和。不顧其道。以威加人。豈僕之素望哉。若遇公於洪波之中。玄山之間。鼓以鱗鬚。被以雲雨。將迫毅以死。毅則以禽獸視之。亦何恨哉。今體被衣冠。坐談禮義。盡五常之志性。負百行之微旨。雖人世賢傑。有不如者。况江河靈類乎。而欲以蠢然之軀。悍然之性。乘酒假氣。將迫於人。豈近直哉。且毅之質不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心。勝王不道之氣。惟王籌之。錢塘乃逡巡致謝曰。寡人生長宮房。不聞正論。向者詞述狂妄。唐突高明。退自循顧。戾不容責。幸君子不為此乖間可也。其夕復歡宴。其樂如舊。毅與錢塘。遂為知心友。明日毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅於潛景殿。男女僕妾等悉出預會。夫人泣謂毅曰。骨肉受君子深恩。恨不得展媿戴。遂至睽別。使前涇陽女當席拜毅以致謝。夫人又曰。此別豈有復相遇之日乎。毅其始雖不諾錢塘之請。然當此席。殊有歎恨之色。宴罷辭別。滿宮悽然。贈遺珍寶。怪不可述。毅於是復循途出江岸。見從者十餘人擔囊以隨。至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆。鬻其所得。百未發一。財以盈兆。故淮右富族。咸以為莫如。遂娶於張氏。而又娶韓氏。數月。韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感。或謀新匹。有媒氏吿之曰。有盧氏女。范陽人也。父名曰浩。嘗為淸流宰。晚歲好道。獨遊雲泉。今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適淸河張氏。不幸而張夫早亡。母憐其少。惜其慧美。欲擇德以配焉。不識何如。毅乃卜日就禮。既而男女二姓。俱為豪族。法用禮物。盡其豐盛。金陵之士。莫不健仰。居月餘。毅因晚入戶。視其妻。深覺類於龍女。而逸艷豐厚。則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰。人世豈有如是之理乎。然君與余有一子。毅益重之。既產踰月。乃穠飾換服。召親戚相會之間。笑謂毅曰。君不憶余之於昔也。毅曰。夙為洞庭君女傅書。至今為憶。妻曰。余卽洞庭君之女也。涇川之寃。君使得白。銜君之恩。誓心求報。洎錢塘季父。論親不從。遂至睽違。天各一方。不能相問。父母欲配嫁於濯錦小兒。某惟以心誓難移。親命難背。既為君子棄絕。分無見期。而當初之寃。雖得以吿諸父母。而誓報不得其志。復欲馳白於君子。値君子累娶。當娶於張。已而又娶於韓。迨張韓繼卒。君卜居於茲。故余之父母。乃喜余得遂報君之意。今日獲奉君子。咸善終世。死無恨矣。因嗚咽泣涕交下。對毅曰。始不言者。知君無重色之心。今乃言者。知君有感余之意。婦人匪薄。不足以確厚永心。故因君愛子以託相生。未知君意如何。愁懼兼心。不能自解。君附書之日。笑謂妾曰。他日歸洞庭。愼無相避。誠不知當此之際。君豈有意於今日之事乎。其後季父請於君。君固不許。君乃誠將不可邪。抑忿然邪。君其話之。毅曰。似有命者。僕始見君于長涇之隅。枉抑憔悴。誠有不平之志。然自約其心者。達君之寃。餘無及也。以言愼勿相避者。偶然耳。豈思哉。洎錢塘逼迫之際。唯理有不可。直乃激人之怒耳。夫始以義行為之志。寧有殺其壻而納其妻者邪。一不可也。善素以操眞為志尚。寧有屈於己而伏於心者乎。二不可也。且以率肆胷臆。酧酢紛綸。唯直是圖。不遑避害。然而將別之日。見君有依然之容。心甚恨之。終以人事扼束。無由報謝。吁。今日君盧氏也。又家於人間。則吾始心未為惑矣。從此以往。永奉懽好。心無纖慮也。妻因深感嬌泣。良久不已。有頃。謂毅曰。勿以他類。遂為無心。固當知報耳。夫龍壽萬歲。今與君同之。水陸無往不適。君不以為妄也。毅嘉之曰。吾不知國客乃復為神仙之餌。乃相與覲洞庭。既至而賓主盛禮。不可具紀。後居南海。僅四十年。其邸第輿馬。珍鮮服玩。雖侯伯之室。無以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序。容狀不衰。南海之人。靡不驚異。洎開元中。上方屬意於神仙之事。精索道術。毅不得安。遂相與歸洞庭。凡十餘歲。莫知其跡。至開元末。毅之表弟薛嘏為京畿令。謫官。東南經洞庭。晴晝長望。俄見碧山出於遠波。舟人皆側立曰。此本無山。恐水怪耳。指顧之際。山與舟相逼。乃有彩船自山馳來。迎問於嘏。其中有一人呼之曰。柳公來候耳。嘏省然記之。乃促至山下。攝衣疾上山。有宮闕如人世。見毅立於宮室之中。前列絲竹。後羅珠翠。物玩之盛。殊倍人間。毅詞理益玄。容顏益少。初迎嘏於砌。持嘏手曰。別來瞬息。而髮毛已黃。嘏笑曰。兄為神仙。弟為枯骨。命也。毅因出藥五十丸遺嘏曰。此藥一丸。可增一歲耳。歲滿復來。無久居人世以自苦也。歡宴畢。嘏乃辭行。自是已後。遂絕影響。嘏常以是事吿於人世。殆四紀。嘏亦不知所在。隴西李朝威敍而嘆曰。五蟲之長。必以靈者別。斯見矣。人裸也。移信鱗蟲。洞庭含納。大直錢塘。迅疾磊落。宜有承焉。嘏詠而不載。獨可鄰其境。愚義之為斯文。
原仙記
闕 名
採藥民
唐高宗顯慶中。有蜀郡靑城民。不得姓名。嘗採藥於靑城山下。遇一大薯藥。劚之。深數丈。其根漸大如甕。此人劚之不已。漸深五六丈。而地陷不止。至十丈餘。此人墮中。無由而出。仰視穴口。大如星焉。分必死矣。忽旁見一穴。既入。稍大。漸漸匍匐。可數十步。前視如有明狀。尋之而行。一里餘。此穴漸高。繞穴行可一里許。乃出一洞口。洞上有水。闊數十步。岸上見有數十人家。村落桑柘。花物草木。如二三月中。有人男女衣服。不似今人。耕夫釣童。往往相遇。一人驚問得來之由。遂吿所以。乃將小舠子渡之。民吿之曰。不食已經三日矣。遂食以胡麻飯栢子湯諸葅。止可數日。此民覺身漸輕。問其主人。此是何所。兼求還蜀之路。其人相與笑曰。汝世人。不知此仙境。汝得至此。當是合有仙分。可且留此。吾當引汝謁玉皇。又其中相呼云。明日上巳也。可往朝謁。遂將此人往。其民或乘雲氣。或駕龍鶴。此人亦在雲中徒步。須臾至一城。皆金玉為飾。其中宮闕。皆是金寶。諸人皆以次入謁。獨留此人於宮門外。門側有一大牛。赤色。形狀甚異。閉目吐涎沫。主人令此民禮拜其牛。求乞仙道。如牛吐寶物。卽便呑之。此民如言拜乞。少頃此牛吐一赤珠。大踰徑寸。民方欲捧接。忽有一赤衣童子拾之而去。民再求。得靑珠。又為靑衣童子所取。又有黑者白者。皆有童子奪之。民遂急以手捧牛口。須臾得黑珠。遽自呑之。黑衣童子至。無所見而空去。主人遂引謁玉皇。玉皇居殿。如王者之像。侍者七人。冠劍列左右。玉女數百侍衞殿庭。奇異花果。馨香非世所有。玉皇遂問民。具以實對。而民貪顧左右玉女。玉皇曰。汝既悅此侍衞之美乎。民俯伏請罪。玉皇曰。汝但勤心妙道。自有此等。但汝修行未到。須有功用。不可輕致。敕左右以玉盤盛仙果示民曰。恣汝以手拱之。所得之數也。其果紺赤。絕大如拳狀。若世之林檎。而芳香無比。自手拱之。所得之數。卽侍女之數也。自度盡拱可得十餘。遂以手捧之。唯得三枚而已。玉皇曰。此汝分也。初至未有位次。且令前主人領往彼處。敕令三女充侍。別給一屋居之。令諸道侶導以修行。此人遂却至前處。諸道流傳授眞經。服藥用氣。洗滌塵念。而三侍女亦授以道術。後數朝謁。每見玉皇。必勉其至意。其地草木。常如三月中。無榮落寒暑之變。度如人間可一歲餘。民自謂仙道已成。忽中夜而歎。左右問。曰。吾今雖得道。本偶來此耳。來時妻產一女。纔經數日。家貧不知復如何。思往一省之。玉女曰。君離世已久。妻子等已當亡。豈可復尋。蓋為塵念未祛。至此誤想。民曰。今可一歲矣。妻亦當無恙。要明其事耳。玉女遂以吿諸隣。諸隣共嗟嘆之。復白玉皇。玉皇命遣歸。諸仙等於水上作歌樂飲饌以送之。其三玉女又與之別。各遺以黃金一鋌。曰。恐至人世。歸求無得。以此為費耳。中女曰。君至彼倘無所見。思歸。吾有藥在金鋌中。取而呑之。可以歸矣。小女謂曰。恐君為塵念侵。不復有仙。金中有藥。恐不固耳。吾知君家已無處尋。唯舍東一擣練石尚在。吾已將藥置石下。如金中無。但取此服可矣。言訖。見一羣鴻鵠。天際飛過。衆謂民曰。汝見此否。但從之而去。衆捧民舉之。民亦騰身而上。便至鵠羣。鵠亦不相驚擾。與飛空。回顧猶見岸上人揮手相送。可百來人。乃至一城中。人物甚衆。問其地。乃臨海縣也。去蜀已甚遠矣。遂鬻其金為資糧。經歲乃至蜀。時開元末年。問其家。無人知者。有一人年九十餘。云吾祖父往年。因採藥不知所之。至今九十年矣。乃民之孫也。相持而泣。云姑叔父皆已亡矣。時所生女適人身死。其孫已年五十餘矣。相尋故居。皆為瓦礫荒榛。唯故碪尚在。民乃毀金求藥。將呑之。忽失藥所在。遂舉石。得一玉合。有金丹在焉。卽呑之。而心中明了。却記去路。此民雖仙洞得道。而本庸人。都不能詳問其事。時羅天師在蜀。見民說其去處。乃云。是第五洞寶仙九室之天。玉皇卽天皇也。大牛乃馱龍也。所吐珠。赤者呑之。壽與天地齊。靑者五萬歲。黃者三萬歲。白者一萬歲。黑者五千歲。此民呑黑者。雖不能學道。但於人世上亦得五千歲耳。玉皇前立七人。北斗七星也。民得藥服却入山。不知所之。蓋去歸洞天矣。
李衞公
蘇州常熟縣元陽觀單尊師。法名以淸。大曆中。常往嘉興。入船中聞香氣頗甚。疑有異人。遍目舟中客。皆賈販之徒。唯船頭一人。顏色頗殊。旨趣恬靜。單君至中路。吿船人令易席座船頭。就與言也。既並席之後。香氣亦甚。單君因從容問之。答曰。某本此地人也。少染大風。眉髮皆落。自惡不已。遂私逃於深山。意任虎豹所食。數日山路轉深。都無人跡。忽遇一老人。問曰。子何人也。遠入山谷。某具述本意。老人哀之。視曰。汝疾得吾。今能差矣。可隨吾行。因隨老人行。入山十餘里。至一澗。過水十餘步。豁然廣闊。有草堂數間。老人曰。汝未可便入。且於此堂中待一月。日後吾自來看汝。因遺丸藥一裹。令服之。又云。此堂中有黃精百合茯苓薯蕷棗栗蘇蜜之類。恣汝所食。某入堂居。老人遂行。更入深去。某服藥後。亦不饑渴。但覺身輕。如是凡經兩月日。老人方至。見其人。笑曰。爾尚在焉。不亦有心哉。汝疾已差。知乎。曰。不知。老人曰。於水照之。鬢眉皆生矣。色倍少好。老人曰。汝未合久居此。既服吾藥。不但祛疾。可長生人間矣。且修行道術。與汝二十年後為期。因令却歸人間。臨別某拜辭曰。不審仙聖復何姓名。願垂吿示。老人曰。子不聞唐初衞公李靖否。卽吾身是也。乃辭出山。今以所修恐未合聖旨。年限將及。再入山尋師耳。單君因記其事。為人說之。
馮俊
唐眞元初。廣陵人馮俊。以傭工資生。多力而愚直。故易售。常遇一道士於市買藥。置一囊。重百餘斤。募能獨負者。當倍酬其直。俊乃請行。至六合。約酬一千文。至彼取資。俊乃歸。吿其妻而後從之。道士云。從我行不必直至六合。今欲從水路往彼。得舟且隨我舟行。亦不減汝直。俊從之。遂入小舟。與俊幷道士共載。出江口數里。道士曰。無風。上水不可至。吾施小術。令二人皆伏舟中。道士獨在船上引帆持檝。二人在舟中聞風浪聲。度其船如在空中。懼不敢動。數食頃。遂令開船召出。至一處。平湖渺然。前對山嶺重疊。舟人久之方悟。乃是南湖廬山下星子灣也。道士上岸。令俊負藥。船人卽付船價。舟人敬懼不受。道士曰。知汝是潯陽人。要當時至以此便相假。豈為辭耶。舟人遂拜受之而去。實江州人也。遂引俊負藥。於亂石間行五六里。將至山下。有一大石方數丈。道士以小石扣之數十下。大石分為二。有一童出於石間。喜曰。尊師歸也。道士遂引俊入石穴。初甚峻。下十丈餘。旁行漸寬平。入數十步。其中洞明。有大石堂。道士數十。奕棊戲笑。見道士。皆曰何晚也。敕俊捨藥。命左右速遣來人歸。前道士命左右曰。擔人甚饑。與之飯食。遂於瓷甌盛胡麻飯與之食。又與一碗漿。甘滑如乳。不知何物也。道士遂送俊出。謂曰。勞汝遠來。少有遺汝。授與錢一千文。令繫腰下。至家。解觀之。自當有異耳。又問家有幾口。云妻兒五口。授以丹藥可百餘粒。曰。日食一粒。可百日不食。俊辭曰。此歸路遠。何由可知。道士曰。與汝圖之。遂引行亂石間。見一石臥如虎狀。令俊騎上。以物蒙石頭。俊執其末。如執轡焉。誡令閉目。候足著地卽開。俊如言騎石。道士以鞭鞭石。都覺此石舉在空中而飛。時已向晚。如炊久。覺足躡地。開目已在廣陵郭門矣。人家方始舉燭。比至舍。妻兒猶驚其速。遂解腰下。皆金錢也。自此不復為人傭工。廣置田園。為富民焉。里人皆疑為盜也。後他處有盜發。里人意俊同之。遂縶以詣府。時節使杜公亞重藥術。好奇說。聞俊言。遂命取其金丹。丹至亞手。如墜地焉而失之。兼言郭外所乘之石猶在。遂捨之。亞由是精意於道。頗好燒煉。竟無所成。俊後壽終。子孫至富焉。
詳異記
闕 名
周濟川
周濟川。汝南人。有別墅在揚州之西。兄弟數人俱好學。嘗一夜講授罷。可三更。各就榻將寐。忽聞窗外有格格之聲。久而不已。濟川於窗間窺之。乃一白骨小兒也。於庭中東西南北趨走。始則义手。俄而擺臂。格格者。骨節相磨之聲也。濟川呼兄弟共覘之。良久。其弟巨川厲聲呵之。一聲。小兒跳上堦。再聲。入門。三聲。卽欲上牀。巨川呵罵轉急。小兒曰。阿母與兒乳。巨川以掌擊之。隨掌墮地。舉卽在牀矣。騰趠之捷。若猿玃。家人聞之。意有非常。遂持刀棒而至。小兒又曰。阿母與兒乳。家人以棒擊之。其中也。小兒節節解散如星。而復聚者數四。又曰。阿母與兒乳。家人以布囊盛之。提出遠。猶求乳。出郭四五里。擲一枯井。明夜又至。手擎布囊。抛擲跳躍自得。家人輩擁得。又以布囊如前法盛之。以索括囊。懸巨石而沉諸河。欲負趨出。於囊中仍云。還同昨夜客耳。餘日又來。左手攜囊。右手執斷索。趨馳戲弄如前。家人先備大木。鑿空其中。如鼓撲。擁小兒於內。以大鐵葉冒其兩端而釘之。然後鏁一鐵懸巨石。流之大江。負欲趨出。云。謝以棺槨相送。自是更不復來。時貞元十七年。
本事詩
孟 棨
崔護
博陵崔護。資質甚美。而孤潔寡合。舉進士第。淸明日獨遊都城南。得居人莊。一畝之宮。花木叢萃。寂若無人。扣門久之。有女子自門隙窺之。問曰。誰耶。護以姓字對曰。尋春獨行。酒渴求飲。女入。以盃水至。開門設牀命坐。獨倚小桃。斜柯佇立。而意屬殊厚。妖姿媚態。綽有餘妍。崔以言挑之。不對。彼此目注者久之。崔辭去。送至門。如不勝情而入。崔亦啳盻而歸。爾後絕不復至。及來歲淸明日。忽思之。情不可抑。徑往尋之。門院如故。而已扃鎖之。崔因題詩於左扉曰。去年今日此門中。人面桃花相暎紅。人面不知何處去。桃花依舊笑春風。後數日偶至都城南。復往尋之。聞其中有哭聲。扣門問之。有老父出。曰。君非崔護耶。曰。是也。又哭曰。君殺吾女。崔驚怛莫知所答。父曰。吾女筓年知書。未適人。自去年已來。常恍惚若有所失。比日與之出。及歸見在左扉有字。讀之。入門而病。遂絕食數日而死。吾老矣。惟此一女。所以不嫁者。將求君子以託吾身。今不幸而殞。得非君殺之耶。又持崔大哭。崔亦感慟。請入哭之。尚儼然在牀。崔舉其首。枕其股。哭而祝曰。某在斯。須臾開目。半日復活。老父大喜。遂以女歸之。
顧況
唐顧況在洛。乘間與一二詩友遊於苑中。流水上得大梧葉。上題詩曰。一入深宮裏。年年不見春。聊題一片葉。寄與有情人。況明日於上游亦題葉上。泛於波中。詩曰。愁見鶯啼柳絮飛。上陽宮女斷陽時。君恩不禁東流水。葉上題詩寄與誰。後十日餘。有客來苑中尋春。又於葉上得一詩。故以示況。詩曰。一葉題詩出禁城。誰人愁和獨含情。自嗟不及波中葉。蕩漾乘風取次行。
楊素
陳太子舍人徐德言之妻。後主叔寶之妹。封樂昌公主。才色冠絕。德言為太子舍人。方屬時亂。恐不相保。謂其妻曰。以君之才容。國亡必入權豪之家。斯永絕矣。儻情緣未斷。猶冀相見。宜有以信之。乃破一鏡。各執其半。約曰。他日必以正月望賣於都市。我當在。卽以是日訪之。及陳亡。其妻果入越公楊素之家。寵嬖殊厚。德言流離辛苦。僅能至京。遂以正月望訪於都市。有蒼頭賣半鏡者。大高其價。人皆笑之。德言直引至其居。予食。具言其故。出半鏡以合之。乃題詩曰。鏡與人俱去。鏡歸人不歸。無復嫦娥影。空留明月輝。陳氏得詩。涕泣不食。素知之。愴然改容。卽召德言。還其妻。仍厚遺之。聞者無不感歎。仍與德言陳氏偕飲。令陳氏為詩。曰。今日何遷次。新官對舊官。笑啼俱不敢。方驗作人難。遂與德言歸江南。竟以終老。
楊虞卿
唐郞中張又新。與虔州楊虞卿齊名友善。楊妻李氏。卽鄘相女。有德無容。楊未嘗介意。敬待特甚。張嘗語楊曰。我年少成美名。不憂仕矣。唯得美室。平生之望斯足。楊曰。必求是。但與我同好。定諧君心。張深信之。既婚。殊不愜心。楊秉笏觸之曰。君何太癡。言之數四。張不勝其忿。廻應之曰。與君無間。以情吿君。君誤我如是。何為癡。楊於是歷數求名從宦之由。曰。豈不與君皆同邪。曰。然。然則我得醜婦。君詎不同邪。張色解。問君室何如我。曰。特甚。張大笑。遂如初。張既成家。乃為詩曰。牡丹一朶直千金。將謂從來色最深。今日滿欄開似雪。一生辜負看花心。
戎昱
韓晉公滉鎭浙西。戎昱為部內刺史。郡有酒妓善歌。色亦閑妙。昱情屬甚厚。浙西樂將聞其能。白滉。召置籍中。昱不敢留。俄於湖上為歌詞以贈之。且曰。至彼令歌。必首唱是詞。既至。韓為開筵。自持盃令歌送之。遂唱戎詞。曲既終。韓問曰。戎使君於汝寄情耶。妓悚然起立曰。然。淚下隨言。韓令更衣待命。席上為之憂危。韓召樂將責曰。戎使君名士。留情郡妓。何故不知。而召置之。成余之過。乃十笞之。命妓與百縑。卽時歸之。其詞曰。好去春風湖上亭。柳條藤蔓繫人情。黃鶯久住渾相戀。欲別頻啼四五聲。
元稹
元稹為御史。奉使東川。於襄城題黃明府詩。其序云。昔年曾於解縣飲酒。余恒為觥錄事。嘗於竇少府廳。有一人後至。頻犯語。令連飛十數觥。不勝其困。逃席而去。醒後問人。前虞卿黃丞也。此後絕不復知。元和四年三月。奉使東川。十六日至裒城望驛。有大池。樓榭甚盛。逡巡有黃明府見。近瞻其形容。彷彿似識。問其前銜。卽曩日之逃席黃丞也。說向事。黃生惘然而悟。因饋酒一尊。艤舟邀余同載。余時在諸葛所征之路次。不勝感今懷古。遂作贈黃明府詩云。昔年曾痛飲。黃令困飛觥。席上當時走。馬前今日迎。依稀迷姓字。卽漸識平生。故友身皆遠。他鄕眼暫明。便邀聯榻坐。兼共剌船行。酒思臨風亂。霜稜拂地平。不堪深淺酌。還愴古今情。邐迤七盤路。坡陁數丈城。花疑褒女笑。棧想武侯征。一種埋幽石。老閒千載名。
吳武陵
長慶中。李渤除桂管觀察使。表名儒吳武陵為副使。故事副車上任。具櫜鞬通謝。又數日。於毬場致宴。酒酣。吳乃聞婦女於看棚聚觀。意甚恥之。吳既負氣。欲復其辱。乃止臺盤坐。褰衣躶露以溺。渤既被酒。見之大怒。命衞士送衙司梟首。時有衙校水蘭。知其不可。遂以禮而救止。多遣人衞之。渤醉極。扶歸寢。至夜艾而覺。聞家人聚哭甚悲。驚而問焉。乃曰。昨聞設亭諠譟。又聞命衙司斬副使。不知其事。憂及於禍。是以悲耳。渤大驚。亟命遞使問之。水蘭具啓。昨雖奉嚴旨。未敢承命。今副使猶寢在衙院。無苦。渤遲明。早至衙院。卑詞引過。賓主上下。俱自尅責。益相敬。時未有監軍。於是乃奏水蘭牧於宜州以酧之。武陵雖有文華。而強悍激訐。為人所畏。又嘗為容州部內史。贓罪狼籍。刺史令廣州幕吏鞫之。吏少年。亦自負科第。殊不假貸。持之甚急。武陵不勝其憤。因題詩路左佛堂曰。雀兒來逐颶風高。下視鷹鸇意氣豪。自謂能生千里翼。黃昏依舊入蓬蒿。
開元製衣女
開元中。頒邊軍纊衣。製於宮中。有兵士於短袍中得詩曰。沙場征戍客。寒苦若為眠。戰袍經手作。知落阿誰邊。蓄意多添線。含情更着綿。今生已過也。結取後身緣。兵士以詩白於帥。帥進之。玄宗命以詩遍示六宮。曰。有作者勿隱。吾不罪汝。有一宮人自言萬死。玄宗深憫之。遂以嫁得詩人。仍謂之曰。我與汝結今身緣。邊人皆感泣。
李太白初自蜀至京師。舍於逆旅。賀監知章聞其名。首訪之。既奇其姿。又請所為文。白出蜀道難以示之。讀未竟。稱歎數四。號為謫仙人。白酷好酒。知章因解金龜換酒。與傾盡醉。期不間日。由是稱譽光赫。賀又見其烏棲曲。歎賞苦吟曰。此詩可以泣鬼神矣。曲曰。姑蘇臺上烏棲時。吳王宮裏醉西施。吳歌楚舞歡未畢。西山猶銜半邊日。金壺丁丁漏水多。起看秋月墮江波。東方漸高奈樂何。或言是烏夜啼。二篇未知孰是。又烏夜啼曰。黃雲城邊烏欲棲。歸飛啞啞枝上啼。機中織錦秦川女。碧紗如煙隔窗語。停梭向人問故夫。欲就遼西淚如雨。白才逸氣高。與陳拾遺子昂齊名。先後合德。其論詩云。陳已來豔薄斯極。沈休文又尚以聲律。將復古道。非我而誰歟。玄宗聞之。召入翰林。以其才藻絕人。器識兼茂。便以上位處之。故未命以官。嘗因宮人行樂。謂高力士曰。對此良辰美景。豈可獨以聲伎為娛。儻時得逸才詞人吟詠之。可以誇耀於後。遂命召白。時寧王邀白。飲酒已醉。既至。拜舞頽然。上知其薄聲律。謂非所長。命為宮中行樂五言律詩十首。白頓首曰。寧王賜臣酒。今已醉。儻陛下賜臣無畏。始可盡臣薄技。上曰。可。卽遣二內臣掖扶之。命研墨濡筆以授之。又命二人張朱絲欄於其前。白取筆抒思。略不停輟。十篇立就。更無加點。筆跡遒利。鳳跱龍拏。律度對屬。無不精絕。其首篇曰。柳色黃金嫩。梨花白雪香。玉樓巢翡翠。珠殿宿鴛鴦。選妓隨雕輦。徵歌出洞房。宮中誰第一。飛鷰在昭陽。玄宗恩禮極厚。而白才行不羈。放曠坦率。乞歸故山。玄宗亦以非廊廟器。優詔許之。嘗有醉吟詩曰。天若不愛酒。酒星不在天。地若不愛酒。地應無酒泉。天地既愛酒。愛酒胡愧焉。三盃通大道。五斗合自然。但得酒中趣。勿為醒者傳。更憶賀監知章詩曰。欲向東南去。定將誰舉杯。稽山無賀老。却棹酒船回。後在潯陽。復為永王璘延接。累謫夜郞。時杜甫贈白詩二十韻。多叙其事。白後放還。遊賞江表山水。卒於宣城之采石。葬於謝公靑山。范傳正為宣歙觀察使。為之立碑。以旌其隧。初白自幼好酒。於兗州習業。平居多飲。又於任城縣搆酒樓。日與同志荒宴其上。少有醒時。邑人皆以白重名。望其樓而加敬焉。
李逢吉
李丞相逢吉。性彊愎。而沉猜多忌。好危人。略無怍色。既為居守。劉禹錫有妓甚麗。為衆所知。李恃風望。恣行威福。分務朝官。取容不暇。一旦陰以計奪之。約曰。某日皇城中堂前致宴應朝。賢寵嬖並請早赴境會。稍可觀矚者。如期雲集。敕閽吏先放劉家妓從門入。傾都驚異。無敢言者。劉計無所出。煌惑呑聲。又翌日與相善數人謁之。但相見如常。從容久之。並不言境會之所以然者。座中默然。相目而已。既罷。一揖而退。劉歎咤而歸。無可奈何。遂憤懣而作四章。以擬四愁云爾。玉钗重合兩無緣。魚在深潭鶴在天。得意紫鸞休舞鏡。寄言靑鳥罷銜牋。金盆已覆難收水。玉軫長抛不續絃。若向蕪山下過。遙將紅淚灑窮泉。鸞飛遠樹栖何處。鳳得新巢巳去心。紅璧尚留香漠漠。碧雲初散信沈沈。情知點汚投泥玉。猶自經營買笑金。從此山頭似人石。丈夫形狀淚痕深。人曾何處更尋看。雖是生離死一般。買笑樹邊花巳老。畫眉牕下月猶殘。雲藏巫峽音容斷。路隔星橋過往難。莫怪詩成無淚滴。盡傾東海也須乾。三山不見海沈沈。豈有仙蹤更可尋。靑鳥去時雲路斷。姮娥歸處月宮深。紗窗遙想春相憶。書幌誰憐夜獨吟。料得夜來天上鏡。只因偏照兩人心。
蘇味道
唐宰相蘇味道。與張昌齡俱有名。暇日相遇。互相誇誚。昌齡曰。某詩所以不及相公者。為無銀花合故也。蘇有觀燈詩曰。火樹銀花合。星橋鐵鏁開。暗塵隨馬去。明月逐人來。味道云。子詩雖無銀花合。還有金銅釘。昌齡贈張昌宗詩曰。昔日浮邱伯。今同丁令威。遂與撫掌而笑。
裴談
唐中宗朝。御史大夫裴談。崇釋氏。妻悍妬。談畏之如嚴君。時韋庶人頗襲武后之風。中宗漸畏之。內宴玄唱迥波詞。有優人詞曰。廻波爾時栲栳。怕婦也是大好。外邊秪有裴談。內裏無如李老。韋后意色自得。以束帛賜之。
駱賓王
唐考功員外郞宋之問。以事累貶黜。後於還至江南。遊靈隱寺。夜月極明。長廊行吟。且為詩曰。鷲嶺鬱岧嶢。龍宮鏁寂寥。第一聯搜奇覃思。終不如意。有老僧點長命燈。坐大禪牀。問曰。少年夜久不寐。而吟諷甚苦。何耶。之問答曰。弟子業詩。適遇欲題此寺。而興思不屬。僧曰。試吟上聯。卽吟與之。再三吟諷。因曰。何不云。樓觀滄海日。門對浙江潮。之問愕然。訝其遒麗。又續終篇曰。桂子月中落。天香雲外飄。捫蘿登塔遠。刳水取泉遙。霜薄花更發。氷輕葉未凋。待入天台路。看余度石橋。僧所贈句。乃為一篇之警策。遲明。更訪之。則不復見矣。寺僧有知者曰。此駱賓王也。之問詰之。答曰。當徐。敬業之敗。與賓王俱逃。捕之不獲。將帥慮失大魁。得不測罪。時死者數萬人。因求類二人者。函首以獻。後雖知不死。不敢捕送。故敬業得為衡山僧。年九十餘。乃卒。賓王亦落髮。徧遊名山。至靈隱。以周歲卒。當時雖敗。且以興復唐朝為名。故人多護脫之。
韓翃
唐韓翃少負才名。侯希逸鎭靑淄。翃為從事。後罷府。閒居十年。李勉鎭夷門。又署為幕吏。時韓已遲暮。同職皆新進後生。不能知韓。共目為惡詩韓翃。翃殊不得意。多辭疾在家。唯末職韋巡官者。亦知名士。與韓獨善。一日夜將半。韋扣門急。韓出見之。賀曰。員外除駕部郞中知制誥。韓大愕然曰。必無此事。定誤矣。韋就座曰。留底狀報制誥闕人。中書兩進名。御筆不點出。又請之。德宗批曰。與韓翃。時有與翃同姓名者。為江淮剌史。又具二人同進。御筆復批曰。春城無處不飛花。寒食東風御柳斜。日暮漢宮傳臘燭。輕煙散入五侯家。又批云。與此韓翃。韋又賀曰。此非員外詩耶。韓曰。是也。是知不誤矣。質明而李與僚屬皆至。時建中初也。
啟顏錄
侯 白
盧思道
隋盧思道嘗共壽陽庾知禮作詩。已成而思道未就。禮曰盧詩何太春日。思道答曰。自許編苫疾。嫌他織錦遲。思道初下武陽入京。內史李德林向思道揖。思道謂人曰。德林在齊。恒拜思道。今日官高。向雖拜乃作跪狀。思道嘗在賓門日中立。德林謂之曰。何不就樹蔭。思道曰。熱則熱矣。不能林下立。思道為周齊興亡論。周則武皇宣帝。悉有惡聲。齊高祖太上。咸無善譽。思道嘗謁東宮。東宮謂之曰。周齊興亡論。是卿作不。思道曰。是。東宮曰。為卿君者。不亦難乎。思道不能對。隋文帝以徐陵辯捷。無人酬對。深以為恥。乃訪朝官。誰可對使。當時舉思道。文帝甚喜。卽詔對南使。朝官俱往。徐陵遙見思道最小。笑曰。此公甚小。思道遙應曰。以公臣不勞長者。須臾坐定。徐陵謂思道曰。昔殷遷頑人。本居茲邑。今存併是其人。思道應聲笑曰。昔永嘉南渡。盡居江左。今之存者。唯君一人衆皆大笑。徐陵無以對。又隋令思道聘。陳陳主勅在路諸處。不得共語。致令失機。思道既渡江。過一寺。諸僧與思道談。亦不敢有言。只供索飲食而已。於是索蜜浸益智。勸思道嘗之思道笑曰。法師久服無效。何勞以此勸人。僧既違勅失機。且懼思道至陳。手執國主。陳主既見思道。因用觀世音經語弄思道曰。是何商人。齎持重寶。思道應聲。還以觀世音經報曰。忽遇惡風。漂墮羅剎鬼國。陳主大慚。遂無以對。
裴略
唐初裴略。宿衞考滿。兵部試判。為錯一字落第。此人卽向僕射温彥博處披訴。彥博當時共杜如晦坐。不理其訴。此人卽云。少小以來。自許明辯。至於通傳言語。堪作通事舍人。幷解作文章。兼能嘲戲。彥博始迴意共語。時廳前有竹。彥博卽令嘲竹。此人應聲嘲曰。竹。風吹靑肅肅。凌冬葉不凋。經子春不熟。虛心未能待國士。皮上何須生節目。彥博大喜。卽云。既解通傳言語。可傳語與廳前屛牆。此人走至屛牆。大聲語曰。方今聖上聰明。闢四門以待士。君是何物。久在此妨賢路。卽推倒。彥博云。此意著博。此人云。非但著膊。亦乃着肚。當為杜如晦在坐。有此言。彥博如晦俱大歡笑。卽令送吏部與官。
田媼
唐京城中。有婦人姓田。年老口無齒。與男娶同坊人張氏女。張因節日。盛饌召田母飲啖。及相送出。主人母云。慚愧無所啖嚼。遣親家母空口來。空口去。如此者數矣。田終不悟。歸語夫曰。張家母去。我大有飲食。臨別卽云。慚愧親家母空口來空口去。不知何也。夫曰。此是弄君無齒。張家母面上有瘡瘢。眼下皮急。極霑眂。若更有此語。可報云。只是眼下急。田私記之。居數日。張復召田。臨起復云。慚愧空口來空口去。田母乃熟視主人母眼良久。忘却眼下急。直云是眼皮霑眂。合家大笑。
徐之才
北齊徐之才。封西陽王。時王訢與之才嘲戲。之才卽嘲王訢姓曰。王之為字。有言則証。近犬則狂。加頭足而為馬。施尾角而成羊。訢無以對。又嘗宴賓客。時盧元明在座。戲弄之才姓云。卿姓徐字。乃未八人。之才卽嘲元明姓盧字。安亡為虐。在邱為虛。生男成虜。配馬成驢。嘲元明二字。去頭則是兀明。出頸則是元明。減半則是无目。變聲則是无盲。元明亦無以對。
安陵佐史
唐安陵人善嘲。邑令至者。無不為隱語嘲之。有令口無一齒。常畏見嘲。初至謂邑吏。我聞安陵大喜嘲弄。汝等不得復踵前也。初上判三道。佐史抱案在後。曰。明府書處甚疾。其人不覺為嘲。乃謂稱己之善。遂甚信之。居數月。佐史仇人吿曰。言明府書處甚疾者。其人嘲明府。令曰。何為是言。曰。書處甚疾者。是奔墨。奔墨。翻為北門。北門是缺後。缺後者。翻為口穴。此嘲弄無齒也。令始悟。鞭佐史而解之。
劉道眞
晉劉道眞遭亂。於河側與人牽船。見一老嫗操櫓。道眞嘲之曰。女子何不調機弄杼。因甚傍河操櫓。女答曰。丈夫何不跨馬揮鞭。因甚傍河牽船。又嘗與人共飯素盤草舍中。見一嫗。將兩小兒過。並著靑衣。嘲之曰。靑羊引雙羔。婦人曰。兩猪共一槽。道眞無語以對。
隋侯白。州舉秀才至京。機鋒辯捷。時莫之比。嘗與僕射越國公楊素並馬言話。路傍有槐樹顦顇死。素乃曰。侯秀才理道過人。能令此樹活否。曰能。素云。何計得活。曰。取槐樹子於樹枝上懸著。卽當自活。素云。因何得活。答曰。可不聞論語云。子在。回何敢死。素大笑。開皇中。有人姓出名六斤。欲參素。齎名紙至省門。遇白。請為題其姓。乃書曰六斤半。名既入素。召其人。問曰。卿姓六斤半。答曰。是出六斤。曰。何為六斤半。曰。向請侯秀才題之。當是錯矣。卽召白至。謂曰。卿何為錯題人姓名。對云。不錯。素曰。若不錯何因姓出名六斤。請卿題之。乃言六斤半。對曰。向在省門。倉卒無處見稱。既聞道是出六斤。斟酌只應是六斤半。素大笑之。素關中人。白山東人。素嘗卒難之。欲其無對。而關中下俚人言音謂水為霸。山東亦言擎將去為搩（音其朝反）刀去。素嘗戲白曰。山東固多仁義。借一而得兩。曰。若為得兩。答曰。有人從其借弓者。乃曰。搩刀去。豈非借一而得兩。白應聲曰。關中人亦甚聰明。問一知二。素曰。何以得知。白曰。有人問比來多雨。渭水漲否。答曰。霸長。豈非問一知二。素於是伏其辯捷。白在散官隸屬。楊素愛其能劇談。每上番日。卽令談戲弄。或從旦至晚。始得歸。纔出省門。卽逢素子玄感。乃云。侯秀才。可為玄感說一箇好話。白被留連。不獲已。乃云。有一大蟲。欲向野中覓肉。見一刺蝟仰臥。謂是肉臠。欲銜之。忽被蝟卷着鼻。驚走不知休息。直至山中。困乏。不覺昏睡。刺蝟乃放鼻而去。大蟲忽起。歡喜走至橡樹下。低頭見橡斗。乃側身語云。旦來遭見賢尊。願郞君且避道。素與白劇談。因曰。今有一深坑。可有數百尺。公入其中。若為得出。白曰。入中不須餘物。唯用一針卽出。素曰。用針何為。答曰。針頭中令水飽坑。拍浮而出。素曰。頭中何處有爾許水。白曰。若無爾許水。何因肯入爾許深坑。素又謂白曰。僕為君作一謎。君射之。不得遲。便須罰酒。素曰。頭長一分。眉長一寸。未到日中。巳打兩頓。白應聲曰。此是道人。素曰。君須作謎。亦不得遲。白卽云。頭長一分。眉長一寸。未到日中。巳打兩頓。素曰。君因何學吾作道人謎。白曰。此是阿歷。素大笑。白仕唐。嘗與人各為謎。白云。必須是實物。不得虛作解釋。浪惑衆人。若解訖無有此物。卽須受罰。白卽云。背共屋許大。肚共椀許大。口共盞許大。衆人射不得。皆云。天下何處有物。共盞許大口。而背共屋許大者。定無此物。必須共賭。白與衆賭訖。解云。此是胡鷰窠。衆皆大笑。又逢衆宴。衆皆笑白後至。俱令作謎。必不得幽隱難識。及詭譎希奇。亦不假合而成。人所不見者。白卽應聲云。有物大如狗。而貌極似牛。此是何物。或云是。或云是鹿。皆云不是。卽令白解。云此是犢子白又與素路中遇胡負靑草而行。素曰。長安路上。乃見靑草湖。須臾又有兩醉胡衣孝重服。騎馬而走。俄而一胡落馬。白曰。眞所謂孝乎惟孝有之矣。白初未知名。在本邑。令宰初至。白卽謁。謂知識曰。白能令明府作狗吠。曰。何有明府得遣作狗吠。誠如言。我輩輸一會飲食。若妄。君當輸。於是入謁。知識俱門外伺之。令曰。君何須得重來相見。白曰。公初至。民間有不便事。望諮公。公未到前。甚多賊盜。請命各家養狗。令吠驚。自然賊盜止息。令曰。若然。我家亦須養能吠之狗。若為可得。白曰。家中新有一羣犬。其吠聲與餘狗不同。曰。其聲如何。答曰。其吠聲怮怮者。令曰。君全不識好狗吠聲。好狗吠聲。當作號號。怮怮聲者。全不是能吠之狗。伺者聞之。莫不掩口而笑。白知得勝。乃云。若覓如此能吠者。當出訪之。遂辭而出。
薛綜
吳薛綜見蜀使張奉嘲尚書令闞澤姓名。澤不能答。薛綜下行。乃云。蜀者何也。有犬為獨。無犬為蜀。橫目句身。蟲人其腹。奉曰。不當復嘲君吳耶。綜應聲曰。無口為天。有口為吳。君臨萬邦。天子之都。於是衆坐喜笑。而奉無以對也。
趙小兒
隋有三藏法師。父本商胡。法師生於中國。儀容面目。猶作胡人。行業極高。又有辯捷。嘗以四月八日設齋講說。時朝官及道俗觀者千餘人。大德名僧官人辯捷者。前後十餘人論議。法師隨難卽對。義理不窮。最後有小兒姓趙。年十三。卽出於衆中。法師辯捷既已過人。又復向來皆是高明舊德。忽見此兒欲來論議。衆咸怪笑。小兒精神自若。卽就座大聲語此僧。昔野狐和尚。自有經文。未審狐作阿闍黎。出何典語。僧語云。此卽子聲高而身小。何不以聲而補身。兒卽應聲報云。法師以弟子聲高而身小。何不以聲而補身。法師眼深而鼻長。何不截鼻而補眼。衆皆驚異。起立大笑。是時暑月。法師左手把如意。右手搖扇。衆笑聲未定。法師又思量答語。以所搖扇掩面低頭。兒又大聲語云。團圓形如滿月。不藏顧兔。飜掩雄狐。衆大笑。法師卽去扇以如意指麾別送問。並語未得盡。忽如意頭落。兒卽起謂法師曰。如意既折。義鋒亦摧。卽於座前長揖而去。此僧既怒且慚。更無以應。無不驚歎稱笑。
山東人
山東人娶蒲州女。多患癭。其妻母項癭甚大。成婚數月。婦家疑壻不慧。婦翁置酒。盛會親戚。欲以試之。問曰。某郞在山東讀書。應識道理。鴻鶴能鳴何意。曰。天使其然。又曰。松柏冬靑何意。曰。天使其然。又曰。道邊樹有骨。何意。曰。天使其然。婦翁曰。某郞全不識道理。何因浪住山東。因以戲之曰。鴻鶴能鳴者。頸項長。松柏冬靑者。心中強。道邊樹有骨者。車撥傷。豈是天使其然。壻曰。請以所聞見奉酬。不知許否。曰。可言之。壻曰。蝦蟆能鳴。豈是頸項長。竹亦冬靑。豈是心中強。夫人項下癭如許大。豈是車撥傷。婦翁羞愧。無以對之。
松壽
唐韋慶本女選為妃。詣朝堂欲謝。而慶本兩耳先卷。朝士多呼為卷耳。時長安公松壽見慶本而賀之因曰。僕固知足下女得妃。慶本曰。何以知之。松壽乃自摸其耳而卷之曰。卷耳后妃之德。
封抱一
唐封抱一任益州九隴尉。與同列戲白打賭錢。座下數百錢。輸客已盡。便欲斂手。傍人謂之曰。何不更覓錢廻取之。抱一乃舉手摸錢曰。同賜也何敢望回。山東人謂盡為賜。故言賜也。
石動筩
北齊高祖嘗宴近臣為樂。高祖曰。我與汝等作謎。可共射之。卒律葛答。諸人皆射不得。或云是髐子箭。高祖曰。非也。石動筩云。臣已射得。高祖曰。是何物。動筩對曰。是煎餅。高祖笑曰。動筩射着是也。高祖又曰。汝等諸人為我作一謎。我為汝射之。諸人未作。動筩為謎。復云卒律葛答。高祖射不得。問曰。此是何物。答曰。是煎餅。高祖曰。我始作之。何因更作。動筩曰。承大家熱鐺子頭。更作一箇。高祖大笑。高祖嘗令人讀文選。有郭璞游仙詩。嗟嘆稱善。諸學士皆云。此詩極工。誠如聖旨。動筩卽起云。此詩有何能。若令臣作。卽勝伊一倍。高祖不悅。良久語云。汝是何人。自言作詩勝郭璞一倍。豈不合死。動筩卽云。大家卽令臣作。若不勝一倍。甘心合死。卽令作之。動筩曰。郭璞遊仙詩云。靑溪千餘仞。中有一道士。臣作云。靑溪二千仞。中有兩道士。豈不勝伊一倍。高祖始大笑。又嘗於國學中看博士論云。孔子弟子。達者七十二人。動筩因問曰。達者七十二人。幾人已著冠。幾人未著冠。博士曰。經傳無文。動筩曰。先生讀書。豈合不解。孔子弟子已著冠有三十人。未著冠有四十二人。博士曰。據何文以辨之。曰。論語云冠者五六人。五六三十人也。童子六七人。六七四十二人也。豈非七十二人。坐中皆大悅。博士無以復之。
千字文語乞社
敬白社官三老等。切聞政本於農。當須務茲稼穡。若不雲騰致雨。何以稅熟貢新。聖上臣伏戎羌。愛育黎首。用能閏餘成歲。律呂調陽。某人等並景行維賢。德建名立。遂乃肆筵設席。祭祀蒸嘗。鼓瑟吹笙。絃歌酒讌。上和下睦。悅豫且康。禮別尊卑。樂殊貴賤。酒則川流不息。肉則似蘭斯馨。非直菜重芥薑。兼亦果珍李柰。莫不矯首頓足。俱共接盃舉觴。豈徒戚謝歡招。信乃福緣善慶。但某乙某索居閑處。孤陋寡聞。雖復屬耳垣墻。未曾攝職從政。不能堅持雅操。專欲逐物意移。憶肉則執熱願涼。思酒如骸垢想浴。老人則飽飫烹宰。某乙則饑厭糟糠。欽風則空谷傳聲。仰惠則虛堂習聽。脫蒙仁慈隱惻。庶有濟弱扶傾。希垂顧答審詳。望咸渠荷滴歷。某乙卽稽顙再拜。終冀勒碑刻銘。但知悚懼恐惶。實若臨深履薄。
長孫玄同
唐長孫玄同幼有機辯。坐中每劇談。無不歡笑。永徽中。在京會宴。衆因語論及民間事。一人云。醴泉縣去京不遠。百姓遂行蠱毒。此邑須遠配流。豈得令在側近。一人乃云。若令配流處還有百姓。此人復行蟲毒。豈不還更損人。其人云。若如此。欲令何處安置。玄同卽云。若令玄同安置。必令得所。諸人大喜。因卽問之。答云。但行蠱毒人。並送與莫離支作食手。衆皆歡笑。貞觀中。嘗在諸公主席。衆莫能當。高密公主乃云。我段家兒郞。亦有人物。走令喚取段恪來。令對玄同。段恪雖微有辭。其容儀短小。召至。始入門。玄同卽云。為日已喑。公主等並大驚怪云。日始是齋時。何為道暗。玄同乃指段恪。若不日喑。何得短人行。坐中大笑。段恪面大赤。更無以答。玄同初上府中設食。其倉曹是吳人。言音多帶其聲。喚粉粥為糞粥。時餚饌畢陳。蒸炙俱下。倉曹曰。何不先將糞粥來。舉坐咸笑之。玄同曰。倉曹乃是公侯之子孫。必復其始。諸君何為笑也。坐中復大笑。玄同任荆王友所司。差攝祭官祠社。於壇所淸齋。玄同在幕內坐。有犬來。遺糞穢於牆上。玄同乃取支牀塼自擊之。傍人怪其率。問曰。何為自微支牀塼打狗。玄同曰。可不聞苟利社稷專之亦可。
杜延業
唐華原令崔思誨口吃。每共表弟杜延業。遞相戲弄。杜常語崔云。延業能遣兄作雞鳴。但有所問。兄卽須報。旁人云。他口應須自由。何處遣人驅使。若不肯作。何能遣之。杜卽云。能得。既而旁人卽共杜私睹。杜將一把穀來。崔前云。此是何物。崔云。穀穀。旁人大笑。因輸延業。
幽閒鼓吹
張 固
李宗閔
李德裕在維揚。李宗閔在湖州拜賓客分司。德裕大懼。遣專使厚致信好。宗閔不受。取路江西而過。非久。德裕入相。過洛。宗閔憂懼。多方求厚善者致書一見。欲以解分。復書曰。怨則不怨。見則無端。初德裕與宗閔早相善。在中外交致勢力。及位高。稍稍相傾。及宗閔在位。德裕為兵部尚書。自得岐路。必當大用。宗閔多方沮之。及邠公杜悰入朝。卽宗閔之黨也。時為京兆尹。一日詣宗閔。値宗閔深念。杜曰。何念之深也。答曰。君揣我何念。杜曰。得非大戎乎。曰。是也。然何以相救。曰。某則有策。顧相公必不能用耳。曰。請言之。杜曰。大戎有詞學而不由科第。若與知舉。則必喜矣。宗閔默然良久。曰。更思其次。曰。更有一官。亦可平其慊。宗閔曰。何官。曰。御史大夫。曰。此卽得也。邠公再三與約。乃馳詣曰。適宗相有意旨。令其傳達。遂言亞相之拜。德裕驚喜。雙淚遽落。曰。此大門官也。小子豈敢當此薦拔。寄謝重疊。杜還報。宗閔復與楊虞卿議之。竟為所隳。終致後禍。
李德裕
李德裕鎭揚州。監軍使楊欽義追入。必為樞近。而德裕致禮。皆不越尋常。欽義心銜之。一日中堂設宴。更無他賓。而陳設寶器圖畫數床。皆殊絕。一席祇奉。亦竭情禮。宴罷。皆以贈之。欽義大喜過望。旬日西行。至汴州。有詔卻令監淮南。欽義卽至。具以前旹所贈歸之。德裕笑曰。此無所直。奈何拒焉。悉卻與之。欽義心感數倍。後竟作樞密使。唐武宗一朝之柄。皆欽義所致也。
劉禹錫
賓客劉禹錫為屯田員外郞。時事稍異。旦夕有騰趠之勢。知一僧術數極精。寓直日邀之至省。方欲問命。報韋秀才在門。公不得已且見。令僧坐簾下。韋秀才獻卷。已略省之。意氣殊曠。韋覺之。乃去。却與僧語。僧不得已。吁嘆良久。乃曰。某欲言。員外必不愜。如何。公曰。但言之。僧曰。員外後遷。乃本行正郞也。然須待適來韋秀才知印處置。公大怒。揖出之。不旬日貶官。韋秀才乃處厚相也。後二十餘年在中書。為轉屯田郞中。
李潘
唐禮部侍郞李潘。嘗綴李賀歌詩。為之集序未成。知賀有表兄。與賀筆硯之交者。召之。見託以搜訪所遺。其人敬謝。且請曰。某蓋記其所為。亦常見其多點竄者。請得所緝者視之。當為改正。潘喜。併付之。彌年絕跡。潘怒。復召詰之。其人曰。某與賀中外。自少多同處。恨其傲忽。嘗思報之。所得歌詩兼舊有者。一時投溷中矣。潘大怒。叱出之。嗟恨良久。故賀歌什傳流者少也。
元載
元載在中書。有丈人自宣州貨所居來投。求一職事。中書度其人材。不任職事。贈河北一函書而遣之。丈人惋怒。不得已。持書而去。既至幽州。念破產而來。止得一書。書若懇切。猶可望。乃拆視之。更無一詞。唯署名而已。大悔怒。欲廻。念已行數千里。試謁院寮。院寮問既是相公丈人。豈無緘題。曰有。判官大驚。立命謁者上白。斯須乃有大校持箱。復請書。書既入。館之上舍。留連積月。及辭去。奉絹一千匹。