幻影傳
薛 昭
陳季卿
陳季卿者。家于江南。辭家十年。舉進士無成。羈棲輦下。鬻書判給衣食。常訪僧于靑龍寺。遇僧他適。因息于暖閣中。以待僧還。有終南山翁。亦伺僧歸。方擁爐而坐。揖季卿就爐。坐久。謂季卿曰。日已晡矣。得無餒乎。季卿曰。實饑矣。僧且不在。為之奈何。翁乃于肘受解一小囊。出藥方寸。止煎一盃。與季卿曰。粗可療飢矣。季卿啜訖。充然暢適。東壁有寰瀛圖。季卿乃尋江南路。因長歎曰。得自渭泛于河。遊于洛。泳于淮。濟于江。達于家。亦不悔無成而歸。翁笑曰。此不難致。乃命僧童折階前一竹葉。作葉舟置圖中渭水之上。曰。公但注目此舟。則如公所願耳。然至家愼勿久留。季卿熟視久之。稍覺渭水波浪。一葉漸大。席帆旣張。恍然若登舟。始自渭及河。維舟于禪窟蘭若。題詩于南楹云。霜鐘鳴時夕風急。亂鴉又望寒林集。此時輟棹悲且吟。獨向蓮花一峯立。明日次潼關登岸。題句于關門東普通院門云。度關悲失志。萬緒亂心機。下坂馬無力。掃門塵滿衣。計謀多不就。心口自相違。已作羞歸計。還勝羞不歸。自陝東凡所經歷。一如前願。旬餘至家。兄弟妻子拜迎於門側。有江亭晚望詩。題於書齋云。立向江南滿目愁。十年前事信悠悠。田園已逐浮雲散。鄕里半隨逝水流。川上莫逢諸釣叟。蒲邊難得舊沙鷗。不緣齒髮未遲暮。吟對遠山堪白頭。此夕謂其妻曰。吾試期近。不可久留。卽當進棹。乃吟一章別其妻云。月斜寒露白。此夕去留心。酒至添愁飲。詩成和淚吟。離歌凄鳳管。別鶴怨瑤琴。明夜相思處。秋風吹半衾。將登舟。又留一章別諸兄弟云。謀身非不早。其奈命來遲。舊友皆霄漢。此身猶路歧。北風微雪後。晚景有雲時。惆悵淸江上。區區趁試期。一更後。復登葉舟。泛江而逝。兄弟妻屬。慟哭於濱。謂其鬼物矣。一葉漾漾。遵舊路至于渭濱。乃賃乘復遊靑龍寺。宛然見山翁擁褐而坐。季卿謝曰。歸則歸矣。得非夢乎。翁笑曰。後六十日方自知。日將晚。僧尙不至。翁與季卿各別。後二月。季卿之妻子賷金帛自江南來。謂季卿厭世矣。故來訪之。妻曰。某月某日歸。是夕作詩於西齋。幷留別二章。始知非夢。明年春。季卿下第東歸。至禪窟及關門蘭若。見所題兩篇。翰墨尙新。後年季卿成名。遂絕粒入終南山去。
兪叟
尙書王公潛。節度荆南時。有京兆呂氏子。以饑寒遠謁公。公不為禮。寓逆旅月餘。窮乏益甚。遂鬻所乘驢于荆州市。有市門監兪叟者。見呂生往來有不足色。召而問之。呂生曰。吾家渭北。貧苦未達。無以奉親。府帥公吾之中表丈也。吾不遠而來。冀相憫恤。而公不一顧。豈非命耶。叟曰。某亦困者。無以賑吾子之急。然向者見吾子有飢寒色。甚不平。今夕可宿吾宇下。展宿食之敬。呂諾之。旣延入。摧簷破牖。致蓆于地。坐語且久。所食陶器脫粟而已。食訖。夜旣深。謂呂生曰。吾嘗學道于四明山。偶晦迹于此。適聞王公忘舊。深動于心。今夕吾為子設一小術。以助歸糧可乎。因覆一缶于地。有頃啓視。見一紫衣人長五寸許。指曰。此王公也。呂熟視酷類焉。叟因戒曰。呂生爾之中表姪也。以食貧故。自輦下千里而至。爾宜厚恤。以展親親。何恃貴忘故之如是耶。紫衣僂而揖。若受敎之狀。叟又曰。呂生無行資。可致一馬一僕。縑二百匹。紫衣又僂而揖。于是復覆以缶。再啓之。已無見矣。及旦。叟促呂歸逆旅。王公果使召之。方見卽謝曰。吾子不遠見訪。屬軍府務殷。未果接言。深用為愧。是日始館呂生驛亭。與宴遊累日。將戒途。贈以僕馬及縑二百。呂生乃歸渭北。
幻戲志
蔣 防
殷七七
殷七七。名天祥。又名道筌。嘗自稱七七。俗多呼之。不知何所入。亦不測其年壽。面光白若四十許人。到處遊行。姓名不定。曾於涇州賣藥。時靈臺蕃漢。疫癘俱甚。得藥者入口卽愈。皆謂之神聖。得錢卻施于人。周寶舊識之於長安。尋為涇原節度。延而禮之。及移鎭浙西。數年後。七七忽到。復賣藥。寶驚喜召之。師敬益甚。每日醉歌曰。琴彈碧玉調。藥鍊白朱砂。解醞頃刻酒。能開非時花。寶試之。悉有驗。鶴林寺杜鵑高丈餘。每春末花爛漫。寺僧相傳。言貞元中有外國僧自天台來。孟中以藥養其根來種之。自後構飾花院。鏁閉時。或窺見三女子。紅裳豔麗。共遊樹下。人有輒採花折枝者。必為所祟。俗傳女子花神也。是以人共實惜。繁盛異於常花。其花欲開。探報分數。節使賓僚官屬。繼日賞翫。其後一城士女。四方之人。無不載酒樂遊。連春入夏。自旦及昏。閭里之間。殆於廢業。寶一日謂七七曰。鶴林之花。天下奇絕。嘗聞能開非時花。此花可開否。七七曰。可也。寶曰。今重九將近。能副此日乎。七七乃前二日往鶴林宿焉。中夜女子來謂七七曰。道者欲開此花邪。七七乃問女子何人。女子曰。妾為上玄所命。下司此花。然此花在人間。已逾百年。非火。卽歸閬苑去。今與道者共開之。於是女子瞥然不見。來日晨起。寺僧忽訝花漸拆蕋。及九日。爛漫如春。乃以聞。寶與一城士庶驚異之。遊賞復如春間。數日花俄不見。亦無落花在地。後鶴林犯兵火焚寺。樹失根株。信歸閬苑矣。七七偶到官僚家。適値賓會次。主賓趨迎。有佐酒倡優。甚輕侮之。七七乃白主人。欲以二栗為令。可乎。咸喜謂必有戲術。資於歡笑。乃以栗巡行。接者皆聞異香。驚歎。唯佐酒笑七七者二人。作石綴於鼻。掣拽不落。但言穢氣不可堪。二人共起狂舞。花鈿委地。相次悲啼。粉黛交下。及優伶輩一時起舞。鼓樂皆自作聲。頗合節奏。曲止而舞不已。一席之人。笑皆絕倒。久之。主人祈謝於七七。有頃石自鼻落。復為栗。嗅之異香。及花鈿粉黛悉如舊。略無所損。又酌水為酒。削木為脯。使人退行。指船卽駐。呼烏自墜。睡魚卽活。撮土畫地狀山形勢。折茅聚蟻。變成城市。人有曾經行處。見之歷歷皆似。但少狹耳。凡諸術不可勝紀。
葉法善
葉法善。字道元。居處州。年七歲。溺於江中。三年不還。父母問其故。曰。靑童引我飲以雲漿。故少留耳。弱冠入居卯酉山。其門近山。巨石當路。每環迴為徑以避之。師投符起石。須臾飛去。路乃平坦。衆共驚異。常遊括蒼白馬山石室內。遇三神人。皆錦衣寶冠。謂師曰。我奉太上命。以密旨吿子。子本太極紫微左仙卿。以校錄不勤。謫於人世。速宜立功濟人。功滿當復舊任。以正一三五之法。令授於子。言訖而去。自是誅蕩精怪。掃馘凶妖。所在以救人為志。蜀川張尉之妻。死而再生。復為夫婦。師識之曰。屍媚之疾也。不速除。張死矣。師投符。化為黑氣焉。相國姚崇女已終。鍾念彌深。投符起之。常行涉大水。忽沉波中。謂已溺死。七日復出。衣履不濡。云暫與河伯遊蓬萊。武三思秉權。師以頻察妖祥。保護中宗相王及元宗。為三思所忌。竄於南海。師乘白鹿。自海上而至。元宗繼統。凡吉凶動靜。必預奏聞。會吐蕃遣使進寶。函封曰。請陛下自開。無令他人知機密。朝廷默然。唯法善曰。此是凶函。宜令蕃使自開。元宗從之。及令蕃使自開。函中弩發。中蕃使死。開元初。正月望夜。元宗移仗於上陽宮觀燈。尙方匠毛順心。結構綵樓三十餘閒。金翠珠玉。間廁其內。樓高百五十尺。微風所觸。鏘然成韻。以燈為龍鳳螭豹騰躑之狀。似非人力。元宗大悅。促召師觀於樓下。人莫知之。師曰。燈影之盛。固無比矣。然西涼府今夕之燈。亦亞於此。元宗曰。師頃嘗遊乎。曰。適自彼來。便蒙急召。元宗異其言。曰。今欲一往得乎。曰。易耳。於是令元宗閉目距躍。約曰。必不得妄視。如其言。已在霄漢。俄而足及地。曰。可以觀矣。旣睹影燈。連亙數十里。車馬駢闐。士女紛委。元宗稱盛者久之。乃請回。復閉目騰空而上。頃之已在樓下。而歌舞之曲未終。元宗於涼州。以鏤鐵如意質酒。翊日。命中使託以他事使於涼州。因求如意以還。驗之非謬。又嘗因八月望夜。師與元宗遊月宮。聆月中天樂。問其曲。名曰紫雲曲。元宗素曉音律。默記其聲。歸傳其音。名之曰霓裳羽衣。自月宮還過潞州城上。俯視城郭悄然。而月光如晝。師因請元宗以玉笛奏曲。時玉笛在寢殿中。師命人取。頃之而至。奏曲旣。投金錢於城中而還。旬日潞州奏。八月望夜。有天樂臨城。兼獲金錢以進。
再生記
閻 選
張汶
又見宣室志
西河平遙縣有鄕吏張汶者。無疾暴卒。數日而寤。初汶見亡兄來詣其門。汶甚驚。因謂曰。吾兄非鬼耶。何為而來。兄泣曰。我自去人間。常屬念親友。若瞽者不忘視也。吾今為冥府吏。往往奉使至里中。比以幽明異路。不可詣汝。今冥官召汝。汝可疾赴。汶懼。辭之不可。牽袂而去。行數十里。路曛黑不辨。汶自念我今死矣。然常聞人死當盡見親友之歿者。有表弟武季倫。卒且數年。與汶善。試呼之。果應聲而至。相與悲泣。汶因問此地何曛黑如是。季倫曰。冥途幽晦。無日月之光故也。又曰。吾生時積罪萬狀。茲受戮辱。聞兄喚暫來。不可久。掩泣而別。呼親族中亡歿者數十。咸如之。多言身被塗炭。詞甚悽咽。汶雖前去。亦不知止所。但常聞妻子兄弟號哭及語音。歷歷在左右。因徧呼其名。則如不聞焉。久之。有一人厲呼曰。平遙縣吏張汶。汶旣應曰諾。又有一人責問平生之過有幾。汶固拒之。於是命案掾出汶之籍。頃聞案掾稱曰。張汶未合死。冥官怒曰。未死何召之。掾曰。張汶兄為役已久。請以弟代。雖未允其請。今自召至此。冥官怒其兄曰。何為自召生人。不顧吾法。卽命囚之。而遣汶歸。汶謝而出。遂獨行。以道路曛晦。惶感且甚。俄頃。忽見一燭在數十里外。光影極微。汶喜曰。此燭殆人居乎。望影而趨。可百餘里。覺其影稍近。迫而就之。乃見己身偃臥於榻。室有燭。卽其影也。汶自是寤。以冥中所聞妻子兄弟號哭。及議喪具。訊其家。無一異者。
劉氏子妻
劉氏子者。少任俠有膽氣。常客遊楚州淮陰縣。交遊多市井惡少。鄰人王氏有女。求聘之。王氏不許。後數歲。因飢遂從戎。數年後。役罷。再遊楚鄕。與舊友相遇甚歡。常恣遊騁。晝事弋獵。夕會狹邪。因出郭十餘里。見一壞墓。棺柩暴露。歸而聚飲。時夏夜暴雨初止。衆人戲曰。誰能以物送至壞冢棺上者。劉乘酒恃氣曰。我能之。衆曰。若審能。明日衆置一筵以賞其事。乃取一塼。同會人列名於上。令生持去。餘人飲而待之。生獨行。夜半至墓。月初上。如有物蹲踞棺上。諦視之。乃一死婦人也。生捨塼於棺。背負此尸而歸。衆方歡語。忽聞生推門。如負重之聲。門開。直入燈前。置尸於地。卓然而立。面施粉黛。髻髮半披。一座絕倒。亦有奔走藏伏者。生曰。此我妻也。遂擁尸致牀同寢。衆人驚懼。至四更。忽覺口鼻微微有氣。診視之。卽已蘇矣。問所以。乃王氏之女。因暴疾亡。不知何由至此。未明。生取水。與之洗面濯手。整釵髻。疾已平復。乃聞鄰里相謂云。王氏女將嫁暴卒。未殮。昨夜因雷遂失其尸。生乃以吿王氏。王氏悲喜。乃嫁生焉。衆咸歎其冥契。亦伏生之不懼也。
崔涵
後魏菩提寺。西域人所立也。沙門達多發墓取磗。得一人以送。時太后與孝武帝在華林堂。以為妖異。謂黃門郞徐紇曰。上古以來。頗有此事不。紇曰。昔魏時發塚。得霍光女壻范明友家奴。說漢朝廢立。於史書相符。此不足為異也。后令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。答曰。臣姓崔。名涵。字子洪。博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西阜財里。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥。無所食。時復遊行。或遇飲食。如夢中。不甚辨了。后卽遣門下錄事張雋。詣阜財里訪涵父母。果有崔暢。其妻魏。雋問暢曰。卿有兒死不。暢曰。有息子涵。年十五而亡。雋曰。為人所發。今日蘇活。主上在華林園。遣我來問。暢聞驚怖曰。實無此子。向者謬言。雋具以實聞。后遣送涵家。暢聞涵至。門前起火。手持刃。魏氏把桃杖拒之。曰。汝不須來。吾非汝父。汝非我子。急速去。可得無殃。涵遂捨去。遊於京師。常宿寺門下。汝南王賜黃衣一通。性畏日。不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走於路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。洛陽大市北。有奉終里。里內之人。多賣送死之具。及諸棺椁。涵謂曰。柏棺勿以桑木為榱。人問其故。涵曰。吾在地下見發鬼兵。有一鬼稱是柏棺。應免兵。吏曰。爾雖柏棺。桑木為榱。遂不免兵。京師聞此。柏木湧貴。人疑賣棺者敎涵。故發此言。
崔敏殼
又見廣異記
博陵崔敏殼。性耿直不懼神鬼。年十歲時。嘗暴死。死十八年而後活。自說被枉追。敏殼苦自申理。歲餘獲放。王謂敏殼曰。汝合却還。然屋舍已壞如何。敏殼固求還。王曰。宜更托生。倍與官祿。敏殼不肯。王難以理屈。徘徊久之。敏殼陳訴稱寃。王不得已。使人至西國求重生藥。數載方還。藥至。布骨。悉皆生肉。唯脚心不生。骨遂露焉。其後家頻夢敏殼云。吾已活。遂開棺。初有氣。養之月餘。方愈。敏殼在冥中。檢身當得十政刺史。遂累求凶闕。輕侮鬼神。卒獲無恙。其後為徐州刺史。皆不敢居正廳。相傳云項羽故殿也。敏殼到州。卽勑洒掃視事。數日。忽聞空中大叫曰。我西楚霸王也。崔敏殼何人。敢奪吾所居。敏殼徐云。鄙哉項羽。生不能與漢高祖西嚮爭天下。死乃與崔敏殼競一敗屋乎。且王死烏江。頭行萬里。縱有餘靈。何足畏也。乃帖然無聲。其廳遂安。後為華州刺史。華岳祠傍有人。初聞廟中喧呼。及視庭燎甚盛。兵數百人陳列。受勅云。當與三郞迎婦。又曰崔使君在州。勿妄飄風暴雨。皆云不敢。旣出。遂無所見。
士人甲
晉元帝世。有甲者衣冠族姓。暴病亡。見人將上天詣司命。司命更推校算歷未盡。不應枉召。主者發遣令還。甲尤脚痛。不能行。無緣得歸。主者數人共愁。相謂曰。甲若不能歸。我等坐枉人之罪。遂相率具白司命。思之良久。曰。適新召胡人康乙者。在西門外。此人當遂死。其脚甚健。易之。彼此無損。主者承勑出。將易之。胡形體甚醜。脚殊可惡。甲終不肯。主者曰。君若不易。便長決留此耳。不獲已。遂聽之。主者令二人並閉目。倐忽二人脚已各易矣。仍卽遣之。豁然復生。具為家人說。發視。果是胡脚。叢毛連結。且胡臭。甲本士人。愛翫手足。而忽得此。了不欲見。雖獲更活。每惆悵殆欲如死。旁人見識此胡者。死猶未殯。家近在茄子浦。甲親往視胡尸。果見其脚著胡體。正當殯斂。對之泣。胡兒並有至性。每節朔。兒並悲思。馳往抱甲脚號咷。忽行路相逢。便攀援啼哭。為此每出入時。恆令人守門。以防胡子。終身憎穢。未嘗悞視。雖三伏盛暑。必復重衣。無暫露也。
尸媚傳
張
李咸
太原王容。與姨弟趙郡李咸。居相衞間。永泰中。有故之荆襄。假公行乘傳。次鄧州。夜宿郵之廳。時夏月。二人各據一床於東西間。僕隸息外舍。二人相與言論。將夕。各罷息。而王生竊不得寢。三更後。雲月朦朧。而王臥視庭木蔭宇蕭蕭然。忽見廚屛間有一婦人窺覘。去而復還者再三。須臾出半身。綠裙紅衫。素顏奪目。時又竊見李生起坐。招手以挑之。王生謂李昔日有契。又必謂婦人是驛吏之妻。王生乃佯寐以窺其變。俄而李子起。就婦人於屛間語。切切然久之。遂攜手大門外。王生潛行陰處遙覘之。二人俱坐言笑殊狎。須臾見李獨歸。行甚急。婦人在外屛立以待。李入廚取燭開出書笥。顏色慘悽。取紙筆作書。又取衣物等皆緘題之。王生竊見之。直謂封衣以遺婦人。輒不忍驚。伺其睡乃擬掩執。封衣畢。置牀上。却出。顧王生且睡。遂出屛與婦人語。久之。把被俱入下廳偏院。院中有堂。堂有牀帳。旣入食頃。王生自度曰。我往襲之。必同私狎。乃持所臥枕往。潛欲驚之。比至入簾。正見李生臥於牀。而婦人以披帛絞李之頸。咯咯然垂死。婦人白面長三尺餘。不見面目。下按悉力以勒之。王生倉卒驚叫。因以枕投之。不中。婦人遂走。王生乘勢奔逐。直入西北隅廚屋中。據床坐。頭及屋梁。久之方滅。童隸聞呼聲悉起。見李生斃。七竅流血。獨心稍煖耳。方為招魂將養。及明而蘇。王生取所封書開視之。乃是寄書與家人敍訣。以衣物為信念。不陳所往。但詞句鄭重。讀之惻愴。及李生能言。問之都不省記。但言髣髴夢一麗人相誘去耳。驛之故吏云。舊傳廁有神。先天中己曾殺一客使。此事王容逢人則說。勸人夜不令獨寐。
張庾
又見續玄怪錄
張庾舉進士。元和十三年。居長安昇道里南街。十一月八日夜。僕夫他宿。獨庾在月下。忽聞異香滿院。方驚異。俄聞履聞漸近。庾屣履聽之。數靑衣年十八九。豔美無敵。推門而入曰。步月逐勝。不必樂遊原。只此間小臺藤架可矣。遂引少女七八人。容色皆艶絕服飾華麗。宛若豪家。庾走避堂中。垂簾望之。諸女徐行。直詣藤下。須臾陳設牀榻雕盤玉樽。盃杓皆奇物。八人環坐。靑衣執樂者十人。執拍板立者二人。左右侍立者十人。絲管方動。坐上一人曰。不吿主人。遂欲張樂。得無慢乎。旣是衣冠。邀來同歡可也。因命一靑衣傳語曰。姊妹步月。偶入貴院。酒食絲竹。輒以自樂。秀才能暫出為主否。夜深計已脫冠。紗巾而來。可稱疎野。庾聞靑衣受命。畏其來也。乃閉門拒之。靑衣扣門。庾不應。推不可開。遽走復命。一女曰。吾輩同歡。人不敢與。旣入其門。不召亦合來謁。閉門塞戶。羞見吾徒。呼旣不來。何須更召。於是一人執樽。一人糾司。酒旣巡行。絲竹合奏。殽饌芳珍。音曲淸亮。庾思此坊南街。盡是墟墓。絕無人住。謂從坊中出。則坊門已閉。若非妖狐。乃是鬼物。今吾尙未惑。可以逐之。少頃見迷。何能自悟。於是潛取搘床石。徐開門突出。望塵而擊。正中臺盤。紛然而散。庾逐之。奪得一盞。以衣裹之。及明視之。乃一白角盞。奇不可名。院中香氣。數日不歇。盞鏁於櫃中。親朋來者。莫不傳視。竟不能辨其所自。後十餘日。轉觀數次。忽墮地。遂不復見。庾明年進士上第。
奇鬼傳
杜靑荑
道政坊
道政里十字街東。貞元中有小宅。怪異日見。人居者必大遭凶禍。時進士房次卿。假西院住。累月無患。乃衆誇之云。僕前程事。可以自得矣。咸謂此宅凶。於次卿乎何有。李眞方聞而答曰。是先輩凶於宅。人皆大笑。後為東平節度李師古買為進奏院。是時東平君每賀冬正。常五六十人。鷹犬隨之。武將軍吏。烹炰屠宰。悉以為常。進士李章武初及第。亦負壯氣。詰朝訪太史丞徐澤。遇早出。遂憩馬於其院。此日。東平軍士悉歸。忽見堂上有傴背衣黯緋老人。目且赤而有淚。臨階曝陽。西軒有一衣暗黃裙白褡襠老母。荷擔二籠。皆盛亡人碎骸及驢馬等骨。又插六七枚人肋骨於其髻為釵。似欲移徙。老人呼曰。四娘子何為至此。老母應曰。高八丈萬福。遽云。且辭八丈移去。近來此宅大蹀䀨。求住不得也。
才鬼記
鄭 哲
王敬伯
晉王敬伯。字子升。會稽人。美姿容。善琴。年十八仕為東宮扶侍。休假還鄕。行至吳通波亭。維舟中流月夜理琴。有一美女子。從三少女。披幃而入。施錦被於東床。設雜果。酌酒相獻酬。令小婢取箜篌作宛轉歌。婢甚羞澀。低回殊久。云昨宵在霧氣中彈。今夕聲不能揚。女迫之。乃解裙中出金帶。長二尺許。以挂箜簇。彈絃作歌。女脫頭上金釵扣琴和之。歌曰。月旣明。西軒琴復淸。良宵美醴且同醉。朱絃發響新愁生。歌宛轉。宛轉婉以哀。願為星與漢。光景共徘徊。又曰。悲且傷。參差共成行。低紅掩翠渾無色。金徽玉軫為誰鏘。歌宛轉。淸復悲。願為烟與霧。氤氲共容姿。天明。女留錦四端。臥具綉枕囊幷珮各一雙為贈。敬伯以象板牙火籠玉琴爪答之。來日。聞吳令劉惠明亡女船中。失錦四端。及女郞臥具綉囊珮等。檢括諸同行。至敬伯船而獲之。敬伯具言夜來之事。及女儀狀。從者容質。幷所答贈物。令使檢之於帳後。得牙火籠箱內篋中得玉琴爪。令乃以壻禮敬伯。厚加贈遺而別。敬伯問其部下之人云。女郞年十六。名妙容。字稚華。去冬遇疾而逝。未死之前。有婢名春條。年十六。一名桃枝。年十五。皆能彈箜篌。又善宛轉歌。相繼而死並有姿容。昨從者是此婢也。敬伯因號其琴曰感靈。
獨孤穆
又見異聞錄
唐貞元中。河南獨孤穆者。客淮南。夜投大義縣宿。未至十里餘。見一靑衣乘馬。顏色頗麗。穆微以詞調之。靑衣對答。甚有風格。俄有車路北。導者引之而去。穆遽謂曰。向者粗承顏色。謂可以周旋終接。何乃頓相捨乎。靑衣笑曰。愧恥之意。誠亦不足。但娘子少年獨居。性甚嚴整。難以相許耳。穆因問娘子姓氏。及中外親族。靑衣曰。姓楊第六。不答其他。旣而不覺行數里。俄至一處。門館甚肅。靑衣下馬入。久之乃出。延客就館。曰。自絕賓客。已數年矣。娘子以上客至。無所為辭。勿嫌疎陋也。於是秉燭陳榻。衾褥畢具。有頃。靑衣出謂穆曰。君非隋將獨孤盛之後乎。穆乃自陳是盛八代孫。靑衣曰。果如是。娘子與郞君乃有舊。穆訊其故。靑衣曰。某賤人也。不知其由。娘子卽當自出申達。須臾設食水陸畢備。食訖。靑衣數十人前導曰。縣主至。見一女年可十三四。姿色絕代。拜跪訖。就坐。謂穆曰。莊居寂寞。久絕賓客。不意君子惠顧。然而與君有舊。不敢使婢僕言之。幸勿為笑。穆曰。羈旅之人。館穀是惠。豈意特賜相見。兼許敍故舊。且穆平生未離京洛。是以江淮親故。多不之識。幸盡言也。縣主曰。欲自陳敍。竊恐驚動長者。妾離人間。已二百年矣。君亦何從面識。穆初聞其姓楊。及自稱縣主。意已疑之。及聞此言。乃知是鬼。亦無所懼。縣主曰。以君獨孤將軍之貴裔。世稟忠烈。故欲奉託。勿以幽冥見疑。穆曰。穆之先祖。為隋室忠臣。縣主必以穆忝有祖風。故欲相託。乃平生之樂聞也。有何疑焉。縣主曰。欲自宣洩。實增悲感。妾父齊王。隋帝第二子。隋室傾覆。妾之君父。同時遇害。大臣宿將。無不從逆。唯君先將軍。力拒逆黨。妾時年幼。尙在左右。具見始末。及亂兵入宮。賊黨有欲相逼者。妾因駡辱之。遂為所害。因悲不自勝。穆因問其當時人物。及大業末事。大約多同隋史。久之命酒對飲。言多悲咽。為詩以贈穆曰。江都昔喪亂。闕下多構兵。豺虎恣呑噬。干戈日縱橫。逆徒自外至。半夜開重城。膏血浸官殿。刀槍倚簷楹。今知從逆者。乃是公與卿。白刃汚黃屋。邦家遂因傾。疾風表勁草。世亂識忠臣。哀哀獨孤公。臨死乃結纓。天地旣板蕩。雲雷時未亨。今者二百載。幽懷猶未平。山河風月古。陵寢露烟靑。君子秉恆德。方垂忠烈名。華軒一惠顧。土室以為榮。丈夫立志操。存沒感其情。求義若可託。誰能抱幽貞。穆深嗟嘆。以為班婕妤所不及也。因問其平生制作。對曰。妾本無才。但好讀古集。嘗見謝家姊妹。及鮑氏諸女。皆善屬文。私懷景慕。帝亦雅好文學。時時被命。當時薛道衡名高海內。妾每見其文。心頗鄙之。向者情發於中。但直敍事耳。何足稱贊。穆曰。縣主才自天授。乃鄴中七子之流。道衡安足比擬。穆遂賦詩以答之曰。皇天昔降禍。隋室如綴旒。患難在雙闕。干戈連九州。出門皆凶豎。所向多逆謀。白日忽然暮。頹波不可收。望夷旣結釁。宗社亦貽羞。温室兵始合。宮闈血已流。憫哉吹簫子。悲啼下鳳樓。霜刃徒見逼。玉笄不可求。羅襦遺侍者。粉黛成仇讐。邦國已淪覆。餘生誓不留。英英將軍祖。獨以社稷憂。丹血濺黼扆。豐肌染戈矛。今來見禾黍。盡日悲宗周。玉樹已寂寞。泉臺千萬秋。感茲一顧重。願以死節酬。幽顯倘不昧。終焉契綢繆。縣主吟諷數回。悲不自勝者久之。逡巡靑衣人皆持樂器。而有一人前白縣主曰。言及舊事。但恐使人悲感。且獨孤郞新至。豈可終夜啼泣相對乎。某請克使。召來家娘子相伴。縣主許之。旣而謂穆曰。此大將軍來護兒歌人。亦當時遇害。近在於此。俄頃卽至。甚有姿色。善言笑。因作樂。縱飲甚歡。來氏歌數曲。穆唯記其一云。平陽縣中樹。久作廣陵塵。不意何郞至。黃泉重見春。良久曰。妾與縣主。居此二百餘年。豈期今日。忽有嘉禮。縣主曰。本以獨孤公忠烈之家。願一相見。欲豁幽憤耳。豈可以塵土之質。厚誣君子。穆因吟縣主詩落句云。求義若可託。誰能抱幽貞。縣主微笑曰。亦大彊記。穆因以歌諷之曰。金閨久無主。羅袂坐生塵。願作吹簫伴。同為騎鳳人。縣主亦以歌答曰。朱軒下長路。靑草啓孤墳。猶勝陽臺上。空看朝暮雲。來氏曰。曩者蕭皇后欲以縣主配后兄子正。見江都之亂。其事遂寢。獨孤冠冕盛族。忠烈之家今日相對。正為嘉偶。穆問縣主所封何邑。縣主曰。兒以仁壽四年。生於京師。時駕幸仁壽宮。因名壽兒。明年太子卽位。封淸河縣主。上幸江都宮。徙封臨淄縣主。特為皇后所愛。常在宮內。來曰。夜已深矣。獨孤郞宜蚤成禮。某當奉候於東閣。俟曉拜賀。於是羣婢戲謔。皆若人間之儀。旣入臥內。但其氣奄然。其身頗冷。頃之泣謂穆曰。殂謝之人。久為塵灰。幸將奉事巾櫛。死且不朽。於是復召來氏。飲讌如初。因問穆曰。聞君今適江都。何日當回。有以奉託可乎。穆曰。死且不顧。其他有何不可乎。縣主曰。帝旣改葬。妾獨居此。今為惡王墓所擾。欲聘妾為姬妾。以帝王之家。義不為凶鬼所辱。本願相見。正為此耳。君將適江南。路出其墓下。以妾之故。必為其所困。道士王善交。書符於淮南。市能制鬼神。君若求之。卽免矣。又曰妾居。此亦終不安。君江南回日。能挈我俱去。置我洛陽北坂上。得與君相近。永有依託。生成之惠也。穆皆許諾。曰。遷葬之禮。乃穆家事也。酒酣。倚穆而歌曰。露草芊芊。頽塋未遷。自我居此。於今幾年。與君先祖。疇昔恩波。死生契闊。忽此相過。誰謂佳期。尋當別離。俟君之北。攜手同歸。因下淚沾襟。來氏亦泣。語穆曰。獨孤郞勿負縣主厚意。穆因以歌答曰。伊彼維揚。在天一方。驅馬悠悠。忽來異鄕。情通幽顯。獲此相見。義感疇昔。言存繾綣。淸江桂舟。可以遨遊。惟子之故。不遑淹留。縣主泣謝穆曰。一辱佳貺。永以為好。須臾。天將明。縣主涕泣。穆亦相對而泣。凡在坐者皆與辭訣。旣出門。回顧無所見。地平坦。亦無墳墓之迹。穆意恍惚。良久乃定。因徙柳樹一株以誌之。家人索穆頗急。復數日。穆乃入淮南市。果遇王善交於市。遂求一符。旣至惡王墓下。為旋風所撲三四。穆因出符示之。乃止。先是穆頗不信鬼神之事。及縣主言。無不明曉。穆乃深歎訝。亦私為所親者言之。次年正月。自江南回。發其地數尺。得骸骨一具。以衣衾斂之。穆以其死時草草。葬必有闕。旣至洛陽。大具威儀。親為祝文以祭之。葬於安喜門外。其後獨宿於村野。縣主復至。謂穆曰。遷葬之德。萬古不忘。幽滯之人。分不及此者久矣。幸君惠存舊好。使我永得安宅。道塗之間。所不奉見者。以君為我腐穢。恐致嫌惡耳。穆覩其車輿導從。悉光赫於當時。縣主謝曰。此皆君子賜也。歲至己卯。當遂相見。其夕因宿穆所。至明乃去。穆旣為數千里遷葬。復昌言其事。凡穆之故舊親戚。無不畢知。貞元十五年。歲在己卯。穆晨起將出。忽見數人至其家。謂穆曰。縣主有命。穆曰。豈相見之期至耶。其夕暴亡。遂合葬於楊氏。
孟氏
又見瀟湘錄
維揚萬貞者。大商也。多在外貿易財寶。其妻孟氏。先壽春之妓人也。美容質。能歌舞。薄知書。稍有詞藻。春日獨遊家園。四望而吟曰。可惜春時節。依前獨自遊。無端兩行淚。長只對花流。吟罷。泣下數行。忽有少年容貌甚美。踰垣而入。笑曰。何吟之苦耶。孟氏大驚曰。君誰家子。何得遽至於此。而復輕言也。少年曰。我性落拓。不拘檢。惟愛高歌大醉。適聞吟詠。不覺喜動於心。所以踰垣而至。苟能容我花下一接良談。我亦可以強攀淸調也。孟氏曰。欲吟詩耶。少年曰。浮生如寄。年少幾何。繁花正妍。黃葉又繼。人間之恨。何啻千端。豈如且偸頃刻之歡也。孟氏曰。妾有良人。去家數載。所恨當茲麗景。遠在他鄕。豈惟惋歎芳菲。固是傷嗟契闊。所以自吟拙句。略導幽懷耳。不虞君之涉吾地。而見侮如此也。宜速去。勿自取辱。少年曰。我向聞雅咏。今覩麗容。苟蒙見納。雖死尙不暇惜。况責言何害乎。孟氏命牋續賦詩曰。誰家少年兒。心中暗自欺。不道終不可。可卽恐郞知。少年得詩。喜不自勝。乃答之曰。神女配張碩。文君遇長卿。逢時兩相得。聊足慰多情。自是孟遂私之。挈歸己舍少年貌旣妖艶。又善元素。綢繆好合。樂可知也。逾年而夫自外至。孟氏憂懼且泣。少年曰。勿恐。吾固知其不久也。言訖。騰身而去。閴無所見。不知其何怪也。
竇玉
又見玄怪錄
進士王夷勝。元和中求薦於同州。時賓館塡溢。假郡功曹王翥第以俟試。旣而他室皆有客。惟正堂以草繩繋門。自牖而窺其室。獨牀上有褐衾。牀北有破籠。此外更無有。問其鄰曰。處士竇三郞玉居也。二客以西廂為窄。思與同居。甚喜其無姬僕也。及暮竇處士者。一驢一僕。乘醉而來。夷勝前謁。且曰。勝求解於郡。以賓館喧。故寓於此。所得西廊亦甚窄。君子旣無姬僕。又是方外之人。願略同此堂。以俟郡試。玉固辭。接對之色甚傲。夜深將寢。忽聞異香。驚起尋之。則見堂中垂簾幃。喧然笑語。於是夷勝突入其堂中。屛幃四合。奇香撲人。雕盤珍膳。不可名狀。有一女年可十八九。嬌麗無比。與竇對食。侍婢十餘人。亦皆端妙。銀爐煑茗方熟。坐者起入西廂帷中。侍婢悉入。曰。是何兒郞。衝突人家。竇面色如土。端坐不語。夷勝無以致辭。啜茗而出。旣下堦。聞閉戶之聲。曰。風狂兒郞。因何共止。古人所以卜鄰者。豈虛語哉。竇辭以非己所居。難拒異客。必慮輕侮。豈無他宅。因復歡笑。及明往覘之。盡復其舊。竇獨偃於褐衾中。拭目方起。夷勝詰之。不對。夷勝曰。君晝為布衣。夜會公族。苟非妖幻。何以致麗人。不言其實。當卽吿郡。竇曰。此固秘事。言亦無妨。比者玉薄遊太原。晚發冷泉。將宿於孝義縣。陰晦失道。夜投人莊。問其主。其僕曰。汾州崔司馬莊也。令入吿焉。出曰。延入。崔司馬年可五十餘。衣緋。儀貌可愛。問竇之先及伯叔昆弟。詰其中外親族。乃玉舊親。知其為表丈也。自幼亦嘗聞此丈人。但不知官位。慰問殷勤。情意甚優重。因令報其妻曰。竇秀才乃是有衞將軍七兄之子。是吾之重表姪。夫人亦是丈母。可見之。從宦異方。親戚離阻。不因行李。豈得相逢。請卽見。有頃。一靑衣曰。屈三郞入。其中堂陳設之盛。若王侯之居。盤饌珍奇。味窮海陸。旣食。丈人曰。君今此遊。將何所求。曰。求舉資耳。曰。家在何郡。曰。海內無家。丈人曰。君生涯如此。身事落然。蓬遊無抵。徒勞往復。丈人有女。年近長成。今便令奉事。衣食之給。不求於人。可乎。玉起拜謝。夫人喜曰。今夕甚佳。又有牢饌。親戚中配屬。何必廣召賓客。吉禮旣具。便取今夕。謝訖復坐。又進食。食畢。揖玉憩於西廳。具沐浴訖。授衣巾。引相者三人來。皆聰明之士。一姓王。稱郡法曹。一姓裴。稱戶曹。一姓韋。稱郡督郵。相揖而坐。俄而禮輿香車皆具。花燭前引。自廳西至中門。展親御之禮。因又達莊一周。自南門入。及中堂。堂中帷帳已滿。成禮訖。初三更。妻吿玉曰。此非人間。乃神道也。所言汾州。陰道汾州。非人間也。相者數子。無非冥官。妾與君宿緣。合為夫婦。故得相遇。人神路殊。不可久住。君宜卽去。玉曰。人神旣殊。安得配屬。已為夫妻。便合相從。何為一夕而別也。妻曰。妾身奉君。固無遠近。但君生人。不合久居於此。君速命駕。常令君篋中有絹百匹。用盡復滿。所到必求靜室獨居。少以存想。隨念卽至。十年之外。可以同行。今且晝別宵會耳。玉乃入辭。崔曰。明晦雖殊。人神無二。小女子得奉巾櫛。蓋是宿緣。勿謂異類。遂猜薄之。亦不可言於人。公法訊問。言亦無妨。言訖。得絹百匹而別。自是每夜獨宿。思之則來。供帳饌具。悉其攜也。若此者五年矣。夷勝開其篋。果有絹百匹。因各贈三十匹。求其祕言之。言訖遁去。不知所在焉。
曾季衡
又見傳奇
太和四年春。鹽州防禦使曾孝安。有孫曰季衡。居使宅西偏院。屋宇壯麗。而季衡獨處之。有僕夫吿曰。昔王使君女暴終於此。乃國色也。晝日。其魂或時出現。郞君愼之。季衡少年好色。願覩其靈異。終不以人鬼為間。頻炷名香。頗疎凡俗。步遊閒處。恍然凝思。一日哺時。有雙鬟前揖曰。王家小娘子。遣某傳達厚意。欲面拜郞君。言訖瞥然而沒。俄頃。有異香襲衣。季衡乃朿帶伺之。見向者雙鬟引一女而至。乃神仙中人也。季衡揖之。問其姓氏。曰。某姓王氏。字麗貞。父今為重鎭。昔侍從大人牧此城。據此室。亡何物故。感君思深窈冥。情激幽壤。所以不閒存歿。頗思相會。其來久矣。但非吉日良時。今方契願。幸垂留意。季衡留之款昵。移時乃去。握季衡手曰。翌日此時再會。愼勿泄於人。遂與侍婢俱不見。自此每及晡一至。近六十餘日。季衡不疑。因與大父麾下將校說及艷麗。誤言之。將校驚。欲實其事。曰。郞君將及此時。願一扣壁。某當與一二輩潛窺焉。季衡亦終不肯扣壁。是日女郞一見季衡。容色慘沮。語聲嘶咽。握季衡手曰。何為負約而洩於人。自此不可更接歡笑矣。季衡追悔。無詞以應。女曰。殆非君之過。亦冥數盡耳。乃留詩曰。五原分袂眞胡越。燕折鶯離芳草竭。年少烟花處處春。北邙空恨淸秋月。季衡不能詩。恥無以酬。乃強為一篇曰。莎草靑靑雁欲歸。玉腮珠淚灑臨歧。雲鬟飄去香風盡。愁見鶯啼紅樹枝。女遂於襦帶解蹙金結花合子。又抽翠玉雙鳳翹一隻。贈季衡曰。望異日覩物思人。無以幽冥為隔。季衡搜書笈中。得小金鏤花如意酬之。季衡曰。此物雖非珍異。但貴其名如意。願長在玉手操持耳。又曰。此別何時更會。女曰。非一甲子。無相見期。言訖。嗚咽而沒。季衡自此寢寐思念。形體羸瘵。故舊丈人王回。推其方術。療以藥石。數月方愈。乃詢五原紉針婦人曰。王使君之愛女。無疾而終於此院。今已歸葬北邙山。或陰晦月魄。常遊於此。人多見之。則知女詩北邙空恨淸秋月也。
妖妄傳
朱希濟
張和
又見酉陽雜俎
貞元初。蜀郡豪家。富擬卓鄭。蜀之名姝。無不畢致。每按圖求之。媒盈其門。常恨無可意者。或言坊正張和。大俠也。幽房閨稚。無不知之。盍以誠投乎。豪家子乃以金帛夜詣其居吿之。張和欣然許之。異日與豪家子皆出西郊一舍。入廢蘭若。有大像巍然。與豪家子昇像之座。和引手捫佛乳揭之。乳壞。成穴如椀。卽挺身入穴。引豪家子臂。不覺同在穴中。道行數十步。忽覩高門崇墉。如州縣。和扣門五六。有丸髻婉童迎拜曰。主人望翁來久矣。有頃。主人出。紫衣貝帶。侍者十餘。見和甚謹。和指豪家子曰。此少君子也。汝可善待。予有切事須返。不坐而去。言訖。已失和所在。豪家子心異之。不敢問。主人延於中堂。珠璣緹繡。羅列滿目。具陸海珍膳。命酌。進妓數四。交鬟撩鬢。縹若神仙。其舞盃閃毬之令。悉新而多思。有金器容數升。雲擎鯨口。鈿以珠粒。豪家子不識問之。主人笑曰。此次皿也。本擬伯雅。豪家子竟不解。至三更。主人忽顧妓曰。無廢歡笑。暫有所適。揖客而退。騎從如州牧。列燭而出。豪家子因私於牆隅。妓中年差暮者。遽就謂曰。嗟乎。君何以至是。我輩早為所掠。醉其幻術。歸路永絕。君若要歸。第取我敎。授以七尺白練。戒曰。可執此。候主人歸。詐祈事設拜。主人必答拜。因以練蒙其頭。將曙。主人還。豪家子如其敎。主人投地乞命曰。死嫗負心。終敗吾事。今不復居此。乃馳去。所敎妓卽共豪家子居。二年。忽思歸。妓亦不留。大設酒樂餞之。飮旣闌。妓自持鍤。開東牆一穴。如佛乳。推豪家子於牆外。乃長安東牆堵下。遂乞食方還蜀。其家失已多年。意其異物。道其初。始信。
素娥
素娥者。武三思之妓人也。三思初得喬氏靑衣窈娘。能歌舞。三思曉知音律。以窈娘歌舞。天下至藝也。未幾沉於洛水。遂族喬氏之家。左右有舉素娥曰。相州鳳陽門宋媼女。善彈五絃。世之殊色。三思乃以帛三百段。往聘焉。旣至。三思大悅。遂盛宴以出素娥。公卿大夫畢集。惟訥言狄仁傑稱疾不來。三思怒。於座中有言。宴罷。有吿仁傑者。明日謁謝三思曰。某昨日宿疾暴作。不果應召。然不睹麗人。亦分也。他後或有良宴。敢不先期到門。素娥聞之。謂三思曰。梁公強毅之士。非款狎之人。何必固抑其性。若再宴。可無請召梁公也。三思曰。儻阻我宴。必族其家。後數日復宴。客未來。梁公果先至。三思特延梁公坐於內寢。徐徐飮酒。待諸賓客。請先出素娥。略觀其藝。遂停杯設榻召之。有頃。蒼頭出曰。素娥藏匿。不知所在。三思自入召之。皆不見。忽於堂奧隙中。聞蘭麝芬馥。乃附耳而聽。卽素娥語音也。細於屬絲。纔能認辨。曰。請公不召梁公。今固召之。不復生也。三思問其由。曰。某非他怪。乃花月之妖。上帝遣來。亦以多言蕩公之心。將興李氏。今梁公乃時之正人。某固不敢見。某常為僕妾。豈敢無情。願公勉事梁公。勿萌他志。不然。武氏無遺種矣。言訖更問。亦不應也。三思出見仁傑。稱素娥暴疾。未可出。敬事之禮有加。仁傑莫知其由。明日。三思密奏其事。則天嘆曰。天之所授。不可廢也。
靈鬼志
常 沂
李陶
又見廣異記
天寶中。隴西李陶。寓居新鄭。常寢其室。睡中有人搖之。陶驚起。見一婢袍袴。容色甚美。陶問那忽得至此。婢云。鄭女郞欲相詣。頃之。異香芬馥。有美女從西北陬壁中出。至牀所再拜。陶知是鬼。初不交語。婦人慙怍却退。婢慢駡數四云。田舍郞。待人故如是邪。令我女郞媿恥亡量。陶悅其美色。亦心訝之。因紿云。女郞何在。吾本未見。可更呼之。婢去。又來。云女郞重君舊緣。且將復至。勿復如初。可以慇懃待之也。及至。陶下牀致敬。延之偶坐。須臾相近。女郞貌旣絕代。陶深悅之。留連十餘日。陶母躬自窺覘。累使左右呼之。陶恐阻己志。亦終不出。婦云。大家召君。何以不往。得無坐罪於我。陶乃詣母。母流涕謂曰。汝承人昭穆。乃有鬼婦乎。陶言其故。自爾留連半載。不去。其後陶參選之上都。留婦在房。陶後遇疾篤。鬼婦在房。謂其婢云。李郞今疾急。為之奈何。當相與往省問。至潼關。為鬼關司所遏。不得過。會陶堂兄亦赴選入關。鬼婦得隨過。其夕至陶所。相見忻悅。陶問何得至此。云知卿疾甚。故此相視。素所持藥。因和以飮陶。陶疾尋愈。其年選得臨津尉。與婦同衆至舍。數日。當之官。鬼辭不行。問其故。云相與緣盡。不得復去。言別悽愴。自此遂絕。
王玄之
又見廣異記
高密王玄之。少美丰儀。為蘄春丞。秩滿歸鄕里。家在郭西。嘗日晚。徙倚門外。見一婦人從西來。將入郭。姿色殊絕可喜。年十八九。明日出門。又見之。如此數四。日暮輒來。王戲問之曰。家在何處。暮暮來此。女笑曰。兒家近在南岡。有事須至郭。王試挑之。女遂欣然。因留宿。甚相親昵。明旦辭去。數夜。輒一來。後乃夜夜來宿。王情愛甚至。試謂曰。家旣近。許相過否。答曰。家甚狹陋。不堪延客。且與亡兄遺女同居。不能無嫌疑耳。王遂信之。寵念轉密。於女工特妙。王之衣服。皆女裁製。見者莫不嘆賞之。左右一婢。亦有美色。常隨其後。雖在晝日。亦不後去。王問曰。兄女得無相望乎。答曰。何須强預他家事。如此積一年。後一夜忽來。色甚不悅。啼泣而已。王問之。曰。過蒙愛接。方復離異。奈何。因嗚咽不能止。王驚問故。女曰。得無相難乎。兒本前高密令女。嫁為任氏妻。任無行見薄。父母憐念。呼令歸。後乃遇疾卒。殯於此。今家迎喪。明日當去。王旣愛念。不復嫌忌。乃便悲惋。問明日將至何時。曰。日暮耳。一夜敍別不眠。明日臨別。女以金鏤玉盃及玉環一雙留贈。王以繡衣一箱答之。各握手揮涕而別。明日至期。王於南岡視之。果有家人迎喪。發櫬。女顏色不變。粉黛如故。見繡衣一箱在棺中。而失其所送金盃及玉環。家人方覺有異。王乃前具陳之。兼示之玉盃與環。皆捧之悲泣。因問曰。兄女是誰。曰。家中二郞女。十歲病死。亦殯其旁。婢亦帳中木人也。其貌正與從者相似。王乃臨柩悲泣而別。左右皆感傷。後念之切。遂恍惚成疾。數日方愈。然每思輒忘寢食也。
鄭德楙
又見宣室志
榮陽鄭德楙。常獨乘馬。逢一婢。姿色甚美。馬前拜云。崔夫人奉迎鄭郞。鄭愕然曰。素不識崔夫人。我未有婚。何故相迎。婢曰。夫人小女。頗有容質。且以淸門令族。宜相匹敵。鄭知非人。欲拒之。卽有黃衣蒼頭十餘人至。曰。夫人趣郞進。輒控馬。其行甚疾。耳中但聞風鳴。奄至一處。崇垣高門。外皆列植楸桐。鄭立於門外。婢先入。須臾命引鄭郞入。進歷數門。館宇甚盛。夫人着素羅裙。可年四十許。姿容可愛。立於東階下。侍婢八九。皆鮮整。鄭趨謁再拜。夫人曰。無怪相屈。以鄭郞淸族美才。願託姻好。小女無堪。幸能垂意。鄭見逼。不知所對。但唯唯而已。夫人乃上堂。命引鄭郞自西階升。堂上悉以花罽薦地。左右施局脚牀。七寶屛風。黃金屈膝。門垂碧箔。銀鈎珠絡。長筵列饌。皆極豐潔。乃命坐。夫人善淸談。敍置輕重。世難與比。食畢。命酒。以銀尊貯之。可三斗餘。琥珀色。酌以金鏤盃。侍婢行酒。味極甘香。向暮。一婢前白。女郞已嚴粧訖。乃命引鄭郞出就外間。浴以香湯。左右進衣冠履襪。幷美婢十人扶入。恣為調謔。自堂及門。步致花燭。乃延就帳。女年十四五。姿色甚艷。目所未睹。被服燦麗。冠絕當時。鄭遂忻然。其夜成禮。明日。夫人命女與就東堂。堂中置紅羅綉帳衾幃裀席。悉皆精絕。女善彈箜篌。曲詞新異。鄭問所迎婢。前乘馬來。今在何處。曰。已令返矣。如此百餘日。鄭雖情愛頗幸。而心稍嫌忌。因謂女曰。可得同歸乎。女慘然曰。幸托契會。得事巾櫛。然幽冥理隔。不遂如何。因涕泣交下。鄭審其怪異。乃白夫人曰。家中相失。頗有疑怪。乞賜還也。夫人曰。過蒙見顧。良深感慕。然幽冥殊途。理當蹔隔。分離之際。能不泫然。鄭亦泣下。乃大讌會。與別。曰。後三年當相迎也。鄭因拜辭。婦出門。揮淚握手曰。雖有後期。尙延年歲。歡會尙淺。乖離苦長。努力自愛。鄭亦悲惋。婦以襯體紅衫及金釵一雙贈別。曰。若未相忘。以此為念。乃別而去。夫人敕送鄭郞。乃前靑驄也。被帶甚精。鄭乘馬出門。倐忽復至其家。奴遽云。家中已失一年矣。視其所贈。皆眞物也。家人語云。郞君出行後。其馬自歸。不見有人送來。鄭始尋其故處。惟見大墳旁有小冢塋。前列樹皆已枯矣。而前所見悉華茂成陰。其左右人傳此崔夫人及女郞墓也。鄭尤異之。自度三年之期。必當死矣。後至期。果見前所至使婢。乘車來迎。鄭曰。生死固有定命。苟得樂處。吾復何憂。乃悉分判家事。預為終期。明日乃卒。
崔書生
博陵崔書生。住長安永樂里。先有舊業在渭南。貞元中。嘗因淸明節歸渭南。行至昭應。北墟隴之間。日已晚。歇馬於古道左。比百餘步。見一女人靚粧華服。穿越榛莽。似失路於松柏間。崔閑步漸近。乃以袖掩面。而足趾跌蹶。屢欲仆地。崔使小童逼而覘之。乃二八絕代之姝也。遂令小童詰之曰。日暮何無儔侶。而悽惶於墟間耶。默不對。又令一童。將所乘馬逐之。更以僕馬奉送。美人廻顧。意似微納。崔乃僂而緩逐之。以觀其近遠耳。美人上馬。一僕控之而前。纔數百步。忽見女奴三數人。哆口坌息。踉蹌而謂女郞曰。何處來。數處求之不得。擁馬行十餘步。則長年靑衣。駐立以俟。崔漸近。乃拜謝崔曰。郞君愍小娘子失路。脫驂僕以濟之。今日色已暮。邀郞君至庄可乎。崔曰。小娘子何忽獨步悽惶如此。靑衣曰。不妨。酒興酣至此。取北行一二里。復到一樹林。室屋甚嚴。桃李甚芳。又有靑衣七八人迎女郞而入。少頃。一靑衣出傳主母命曰。小外甥因避醉逃席失路。賴遇君子。卹以僕馬。不然。日暮或值惡狼狐媚。何所不加。闔室感佩。且憩。卽當奉邀。靑衣數人。更出候問。如親戚之密。頃之。邀崔入宅。旣見。乃命具酒。酒至。從容敍言某王氏外甥女。麗艷精巧。人間無雙。欲侍君子巾櫛。何如。崔邁逸者。因酒拜謝於坐側。俄命外甥出。實神仙也。一住三日。讌遊歡洽。無不酣暢。王氏稱其姨曰玉姨。玉姨好與崔賭。玉愛崔口脂合子。玉姨輸則有玉環相酧。崔輸且多。先於長安買得合子六七枚。都輸玉姨。崔亦贏玉指環二枚。忽一日。一家大驚曰。有賊至。其妻推崔生於後門出。纔出。妻已不見。但身臥於一穴中。惟見莞花半落。松風晚淸。黃蕚紫英。草露沾衣而已。其贏玉指環。猶在衣帶。却省初見美人之路而行。見童僕以鍬鍤發掘一墓穴。已至闌中。見銘記曰。後周趙王女玉姨之墓。平生憐重王氏外甥。外甥先歿。後令與外甥同葬。棺柩儼然。開櫬中。各有一合。合內有玉環六七枚。崔比其賭者。略無異矣。又一合中有口脂合子數枚。乃崔生輸者也。崔生問僕人。云但見郞君入柏林。尋覔不得。方尋掘此穴。果不悞也。玉姨呼崔生奴僕為賊耳。生感之。卽為掩葬仍舊云。
鄭紹
又見瀟湘錄
商人鄭紹者。喪妻後。方欲再娶。行經華陰。止於逆旅。因悅華山之秀峭。乃自店南行可數里。忽見靑衣謂紹曰。有人令傳意。欲暫邀君。紹曰。何人也。靑衣曰。南宅皇尙書女也。適於宅內登臺望見君。遂令致意。紹曰。女未適人耶。何以止於此。靑衣曰。女郞方自往求壻。故止此。紹詣之。俄及一大宅。又有侍婢數人出。命紹入。延之於館舍。逡巡有女子出。容質殊麗。年可初筓。從婢十餘。並衣錦繡。旣相見。卽謂紹曰。旣遂披覿。當去形迹。冀稍從容。紹唯唯隨之。復入一門。見珠箔銀屛。煥爛相照。閨閽之內。塊然無侶。紹乃問女。是何皇尙書家。何得孤居如是耶。尊親焉在。嘉偶為誰。雖荷寵招。幸祛疑抱。女曰。妾是故皇公之幼女也。少喪二親。厭居城郭。故止於此。方求自適。不意良人惠然辱顧。旣愜所願。何樂如之。女乃命紹升榻。坐定。具酒肴。出妓樂。不覺向夕。女引一金罍獻紹曰。妾求佳婿。已三年矣。今旣遇君子。寧無自得。妾雖慙不稱。敢以金罍合巹。願求奉箕帚。可乎。紹曰。予一商耳。多游南北。惟利是求。豈敢與簪纓家為戚屬也。然遭逢顧遇。謹以為榮。但恐異日為門下之辱。女乃再獻金罍。自彈箏以送之。紹聞曲音凄楚。感動於心。乃飮之。交獻。誓為伉儷。女笑而起。時已夜久。左右侍婢。以紅燭前導成禮。至曙。女復於前閣備芳醪美饌。與紹懽醉。經月餘。紹曰。我當暫出。以緝理南北貨財。女泣曰。鴛鴦匹對。未聞經月離也。紹不忍。又經月餘。紹復言曰。我商人也。泛江湖。涉道途。蓋是當分。雖深誠見挽。若久不出行。亦吾心所不樂。願勿以此為嫌。當如期而至。女以紹言切。方許之。遂於家園張祖席以送紹。乃橐貨就路。至明年春。紹復至此。但見紅花翠竹。流水靑山。杳無人跡。紹乃號慟經日而返。
顏
會昌中。進士顏 。下第游廣陵。遂之建業。賃小舟。抵白沙。同載有靑衣。年二十許。服飾古朴。言詞淸灑。 揖之。問其姓氏。對曰。幼芳姓趙。問其所適。曰。亦之建業。 甚喜。每維舟。卽買酒果。與之宴飮。多說陳隋間事。 頗異之。或諧謔。卽正色斂袵不對。抵白沙。各遷舟航。靑衣乃謝 曰。數日承君深顧。某陋拙。不足奉歡笑。然亦有一事。可以奉酧。中元必游瓦官閣。此時當為君會一神仙中人。况君風儀才調。亦甚相稱。望不渝此約。至時。某候於彼。言訖。各登舟而去。 志其言。中元日來游瓦官閣。土女闐咽。及登閣。果有美人從二女僕。皆雙鬟而有媚態。美人倚闌獨語。悲歎久之。 注視不易。美人亦訝之。又曰。幼芳之言不謬矣。使雙鬟傳語曰。西廊有惠鑒闍梨院。則某舊門徒。君可至是。幼芳亦在彼。 喜甚。躡其蹤而去。果見同舟靑衣。出而微笑。 逆與美人敍寒暄。言話竟日。僧進茶果。至暮。謂 曰。今日偶此登覽。為惜高閣。病茲用功。不久毀除。故來一別。幸接歡笑。某家在淸溪。頗多松月。室無他人。今夕必相過。某前往。可與幼芳後來。 然之。遂乘軒而去。及夜。幼芳引 前行。可數里而至。有靑衣數輩。秉燭迎之。遂延入內室。與幼芳環坐。曰。孔家娘子相隣。使邀之曰。今夕偶有佳賓相訪。願因傾觴。以解煩憤。少頃而至。遂延入。亦多說陳朝故事。 因起白曰。不審夫人。復何姓第。頗貯疑訝。答曰。某卽陳朝張貴妃。彼卽孔貴嬪。居世之時。謬當後主采顧。寵幸之禮。有過嬪妃。不幸國亡。為楊廣所殺。然此賊不仁何甚乎。劉禪孫皓。豈無嬪御。獨有斯人。行此寃暴。且一種亡國。我後主實卽風流。詩酒追歡。琴尊取樂而已。不似楊廣西築長城。東征遼海。使天下男寃女曠。父寡子孤。途窮廣陵。死於匹夫之手。亦上天降鑑。為我報讐耳。孔貴嬪曰。莫出此言。在座有人不欲聞。美人大笑曰。渾忘却。 曰。何人不欲聞斯言耶。幼芳曰。我本江令公家嬖者。後為貴妃侍兒。國亡之後。為隋宮御女。煬帝江都。為侍湯膳者。及兵亂入。某以身蔽帝。遂為所害。蕭后憐某盡忠於主。因使殉瘞。後改瘞於雷塘側。不得從焉。時至此謁貴妃耳。孔貴嬪曰。前說盡是閑事。不如命酒。略延曩日之歡耳。遂命雙鬟持樂器。洽飮久之。貴妃題詩一章曰。秋草荒臺響夜蛩。白楊聲盡減悲風。綵牋曾擘欺江惣。綺閣塵淸玉樹空。孔貴嬪曰。寶閣排雲間望仙。五雲高艷擁朝天。淸溪猶有當時月。夜照瓊花綻綺筵。幼芳曰。皓魄初圓恨翠娥。繁華濃艷竟如何。兩朝惟有長江水。依舊行人逝作波。 亦和曰。簫管淸吟怨麗華。秋江寒月綺牕斜。慚非後主題詩客。得見臨春閣上花。俄聞扣門曰。江修容何婕妤袁昭儀。來謁貴妃曰。竊聞今夕佳賓幽會。不免輙窺盛筵。俱艷其衣裾。明其璫珮。而入坐。及見四篇。捧而泣曰。今夕不意再逢三閣之會。又與新狎客題詩也。頃之。聞雞鳴。孔貴嬪等俱起。各辭去。 與貴妃就寢。欲曙而起。貴妃贈辟塵犀簪一枚。曰異日覩物思人。昨宵值客多。未盡歡情。別日更當一小會。然須諮訊幽府。嗚咽而別。 翌日愔然若有所失。信宿。更尋曩日地。則近淸溪松檜邱圲。詢之於人。乃陳朝宮人墓。 慘惻而返。數月。閣因寺廢而毀。後至廣陵。訪得吳公臺煬帝舊陵。果有宮人趙幼芳墓。因以酒奠之。
靈怪錄
牛 嶠
呂生
又見宣室志
大曆中有呂生者。自會稽上虞尉。調集於京師。旣而僑居永崇里。嘗一夕。與其友數輩。會食於其室。食畢。將就寢。俄有一嫗。容服潔白。長二尺許。出於室之北隅。緩步而來。其狀極異。衆視之。相目以笑。其嫗漸迫其榻。且語曰。君有會。不能一命耶。何待吾之薄歟。呂生叱之。遂退去。至北隅。乃亡所見。且驚且異。莫知其來也。明日。呂生獨寤於室。又見其嫗在北隅下。將前且退。惶然若有所懼。生又叱之。遂沒。明日。生默念曰。是必怪也。今夕將至。若不除之。必為吾患。不朝夕矣。卽命一劍。置其榻下。是夕。果自北隅徐步而來。顏色不懼。至榻前。生以劍揮之。其嫗忽上榻。以臂揕生。又躍於左右。舉袂而舞。久之。又有一嫗忽上榻。復以臂揕生。生遽覺一身盡凜然。若霜被於體。生又以劍亂揮。俄為數狀。亦隨而舞焉。生揮劍不已。又為十餘嫗。各長寸許。雖逾多而貌如一焉。皆不可辨。環走四垣。生懼甚。計不能出。中有一嫗謂書生曰。吾將合為一矣。君且觀之。言已。遂相望而來。俱至榻前。翕然而合。又為一嫗。與始見者不異。生懼益甚。乃謂曰。爾何怪而敢如是撓生人耶。當疾去。不然。吾求方士。將以神術制汝。汝又安能為耶。嫗笑曰。君言過矣。君有術士。吾願見之。吾之來。戲君耳。非敢害也。幸君無懼。吾亦還其所矣。言畢。遂退於北隅而沒。明日。生以事語於人。有田氏子者。善以符術除去怪魅。名聞長安中。見說。喜躍曰。是我事也。去之若爪一蟻耳。今夕願往君舍。且伺焉。至夜。生與田氏子俱坐於室。未幾而嫗果來至榻前。田氏子叱曰。魅疾去。嫗揚然其色。不顧左右。徐步而來去者久之。謂田生曰。非君之所知也。其嫗忽揮其手。手墮於地。又為一嫗甚小。躍而升榻。突入田氏口中。田生驚曰。吾死乎。嫗謂生曰。吾比言不為君害。君不聽。今田生之疾。果何如哉。然亦將成君之富耳。言已又去。明日有謂呂生者。宜於北隅發之。可見矣。生喜而歸。命家僮於其所沒窮焉。果不至丈。得一瓶。可受斛許貯水銀甚多。生方悟其嫗乃水銀精也。田生竟以寒慄而卒。
居延部落主
又見玄怪錄
周靜帝初。居延部落主勃都骨低凌暴。驕奢逸樂。居處甚盛。忽有人數十至門。一人先投刺曰。省名部落主成多受。因趨入。骨低問曰。何故自名部落。多受曰。某等數人。名字皆不別造。有姓馬者。姓皮者。姓鹿者。姓熊者。姓麞者。姓衞者。姓斑者。然皆名受。唯某帥名多受耳。骨低曰。君等悉似伶官。有何所解。多受曰。曉弄椀珠。性不愛俗。言皆經義。骨低大喜曰。目所未覩。有一優卽前曰。某等肚飢。臘臘怡怡。皮慢遶身三匝。主人食若不充。開口終當不捨。骨低悅。更命加食。一人曰。某請弄大小相成。終始相生。於是長人呑短人。肥人呑瘦人。相呑訖。止殘兩人。又曰。請作終始相生耳。於是吐下一人。吐者又吐一人。遞相呑吐。人數復舊。骨低甚驚。因重賜賚遣之。明日又至。戲弄如初。連翩十月。骨低頗煩。不能設食。諸伶皆怒曰。主人當以某等為幻術。請借郞君娘子試之。於是持骨低兒女弟妹甥姪妻妾等。呑之於腹中。腹中皆啼呼請命。骨低惶怖。降階頓首哀乞。皆笑曰。此無傷。不足憂。卽吐出之。親屬完全如初。骨低深怒。欲用釁殺之。因令密訪之。見至一古棺墓而滅。骨低令掘之深數尺。於瓦礫下得一大木檻。中有皮袋數十。檻旁有穀麥。觸卽為灰。檻中得竹簡書。文字磨滅不可識。唯隱隱似有三數字。若是陵字。骨低知是諸袋為恠。欲舉火焚之。諸袋因號呼檻中曰。某等無命。尋合化滅。緣李都尉留水銀在此。故得且存。某等卽都尉李少卿搬糧袋。屋崩平壓。綿歷歲月。今已有命。見為居延山神收作伶人。伏乞存情於神。不相殘毀。自此不敢復擾高居矣。骨低利其水銀。盡焚諸袋。無不為寃楚聲。血流漂灑。焚訖。骨低房廊戶牖。悉為寃痛之音。如焚袋時。月餘日不止。其年。骨低舉家病死。周歲無復孑遺。水銀後亦失所在。
王生
杭州王生者。建中初。辭親之上國。將投於親知求一官耳。行至圃田下道。尋訪外家舊莊。日晚。柏林中見二野狐。倚樹如人立。手執一黃紙文書。相對笑語。傍若無人。叱之不為變動。生乃取彈。因引滿彈之。且中其執書者之目。二狐遺書而走。王生遽往得其書。纔一兩紙。文字類梵書。莫可辨識。遂緘書袋中而去。其夕宿前居。因話於主人。方訝其事。忽有一人攜裝來宿。眼疾之甚。若不可忍。而語言分明。聞王生之言。曰。大是異事。如何得見其書。王生方將出書。主人見患眼者一尾垂下牀。因謂生曰。此狐也。王生遂收書於懷中。以手摸刀逐之。則化為狐而走。一更後。復有人扣門。王生心動。曰。此度更來。當以刀箭敵汝矣。其人隔門曰。爾若不還我文書。後無悔也。自是更無消息。王生祕其書。緘縢甚密。行至都下。以求官伺謁。期方賒緩。卽乃典貼田園。卜居近坊。為生生之計。月餘。有一僮自杭州而至。縗裳入門。手執凶卦。王生迎而問之。則生已丁家難矣。王生乃盡貨田宅。不候善價。得其資。備塗芻之禮。無所欠少。旣而復籃舁東下。以迎靈轝。及至揚州。遙見一船子。上有數人。皆喜笑歌唱。漸近視之。則皆其家人也。須臾又有小弟妹搴簾而出。皆綵服笑語。驚怪之際。船上驚呼曰。郞君來矣。是何服飾之異也。王生潛令人問之。乃聞其母驚出。生遂毀其縗絰。行拜而前。母迎而問之。其母駭曰。安得此理。王生乃出母送遺書。乃一張空紙耳。母又曰。吾所以來此者。前月得汝書云。近得一官。令吾盡貨江東之產。為入京之計。今無可歸矣。及母出王生所寄之書。又一空紙耳。王生因鳩集餘資。且往江東。所有十無一二。纔得數間屋。僅以庇風雨而已。有弟一人。別且數歲。一旦忽至。見其家道敗落。因徵其由。王生具話本末。又述妖狐事。曰。但因此為禍耳。因出書示之。其弟纔執其書。退而置諸懷中曰。今日還我天書。言畢。乃化作一狐而去。
郭翰
太原郭翰。少簡貴有淸標。姿度美秀。善談論。工草隸。早孤。獨處。當盛暑。乘月臥庭中。時有淸風。稍聞香氣漸濃。翰甚怪之。仰視空中。見有人冉冉而下。直至翰前。乃一少女也。明艷絕代。光彩溢目。衣元綃之衣。曳霜羅之帔。戴翠翹鳳凰之冠。躡瓊文九章之履。侍女二人。皆有殊色。感蕩心神。翰整衣巾。下牀拜謁曰。不意尊靈迴降。願垂德音。女微笑曰。吾天上織女也。久無主對。而佳期阻曠。幽態盈懷。上帝賜命遊人間。仰慕淸風。願託神契。翰曰。非敢望也。益深所感。女為勅侍婢淨掃室中。張霜霧丹縠之幃。施水晶玉華之簟。轉會風之扇。宛若淸秋。乃攜手昇堂。解衣共臥。其襯體輕紅綃衣。似小香囊。氣盈一室。有同心龍腦之枕。覆雙縷鴛文之衾。柔肌膩體。深情密態。妍艷無匹。欲曉辭去。面粉如故。為試拭之。乃本質也。翰送出戶。淩雲而去。自後夜夜皆來。情好轉切。翰戲之曰。牽牛郞何在。那敢獨行。對曰。陰陽變化。關渠何事。且河漢隔絕。無可復知。縱復知之。不足為慮。因撫翰心前曰。世人不明瞻矚耳。翰又曰。卿已託靈辰象。辰象之門。可得聞乎。對曰。人間觀之。只見是星。其中自有宮室居處。羣仙皆遊觀焉。萬物之精。各有象在天。成形在地。下人之變。必形於上也。吾今觀之。皆了了自識。因為翰指列宿分位。盡詳紀度時人不悟者。翰遂洞知之。後將至七夕忽不復來。經數夕方至。翰問曰。相見樂乎。笑而對曰。天上那比人間。正以感運當爾。非有故也。君無相忌。問曰。卿來何遲。答曰。人中五日。彼一夕也。又為翰致天廚。悉非世物。徐視其衣並無縫。翰問之。曰。天衣本非針線為也。每去。輒以衣服自隨。經一年。忽於一夕顏色悽惻。涕流交下。執翰手曰。帝命有程。便可永訣。遂嗚咽不自勝。翰驚惋曰。尙餘幾日在。對曰。只今夕耳。遂悲泣。徹曉不眠。及旦。撫抱為別。以七寶椀一留贈。言明年某日。當有書相問。翰答以玉環一雙。便履空而去。迴顧招手。良久方滅。翰思之成疾。未嘗暫忘。明年至期。果使前者使女。將書函致翰。遂開封。以靑縑為紙。鉛丹為字。言詞淸麗。情意重疊。書末有詩二首。詩曰。河漢雖云闊。三秋尙有期。情人終已矣。良會更何時。又曰。朱閣臨霄漢。瓊宮御紫房。佳期情在此。只是斷人腸。翰以香箋答書。意甚慊切。幷有酬贈詩二首。詩曰。人世將天下。由來不可期。誰知一 顧。交作兩相思。又曰。贈枕猶香澤。啼衣尙淚痕。玉顏霄漢裏。空有往來魂。自此而絕。是年太史奏織女星無光。翰思不已。凡人間麗色。不復措意。復以繼嗣。大義須婚。強娶程氏女。所不稱意。遂成反目。翰後官至侍御史而卒。
梁四公記
梁載言一作張說
震澤洞
震澤中洞庭山南。有洞穴深百餘尺。有漁人仰公 偶墮洞中。旁行昇降五十餘里。至一龍宮。周迴四五里。下有靑泥至膝。有宮室門闕。龍以氣闢。水霏如輕霧。晝夜明徹。守門小蛟龍。張鱗奮爪。拒之不得入。公 在洞數日。饑食靑泥若粳米。旬餘。忽髣髴記得歸路。得去。為吳郡守具言其事。事聞梁武帝。召問杰公。公曰。此洞穴有四枝。一通洞庭湖西岸。一通蜀道靑衣浦北岸。一通羅浮兩山間穴谿。一通枯桑島東穴。蓋東海龍王第七女掌龍王珠。藏小龍十數。衞護此珠。龍畏蠟。愛美玉及空靑。而嗜燕。若遣使通信。可得寶珠。帝聞大喜。乃詔有能使者厚賞之。有會稽郡鄮縣白水鄕庾毗羅請行。杰公曰。汝五世祖燒殺鄮縣東海潭之龍百餘頭。還為龍所害。汝龍門之仇也。可無行乎。毗羅伏實乃止。於是合浦郡洛黎縣甌越羅子春兄弟二人上書。自言家代與陵水羅水龍為婚。遠祖矜能化惡龍。晉簡文帝以臣祖和化龍毒。今龍化縣卽是臣祖住宅也。象郡石龍。剛猛難化。臣祖化之。今石龍縣是也。東海南天台湘川彭蠡銅鼓石頭等諸水大龍。皆識臣宗祖。亦知臣是其子孫。請通帝命。杰公曰。汝家制龍石尙在否。答曰。在。謹齎至都。試取觀之。公曰。汝此石能制徵風召雨戎虜之龍。不能制海王珠藏之龍。又問曰。汝有西海龍腦香否。曰無。公曰。奈之何御龍。帝曰。事不諧矣。公曰。西海大船求龍腦香可得。昔桐柏眞人敷揚道義。許謐茅容乘龍。各贈制龍石十斤。今亦應在。請訪之。帝敕命求之於茅山華陽隱居陶宏景。得石兩片。公曰。是矣。帝敕玉工以于闐舒河中美玉造小函二。以桐木灰發其光。末宣州空靑汰取其精者。用海魚膠膠之。成二缶。火堅之。龍腦香尋亦繼至。杰公曰。以蠟塗子春等身。及衣佩。乃齎燒燕五百枚。入洞穴。至龍宮。守門小蛟聞蠟氣。俯伏不敢動。乃以燒燕百事賂之。令其通問。以其上上者獻龍女。龍女食之大嘉。又上玉函靑缶。具陳帝旨。洞中有千餘歲能變化出入人間之龍。善譯時俗之言。龍女知帝禮之。以大珠三。小珠七。雜珠一石。以報帝命。子春乘龍載珠還國。食頃之間。便至江岸。已而子春薦珠。帝大喜得聘通靈異。獲天人之寶。以珠示杰公。杰公曰三珠。其一是天帝如意珠之下者。其二是驪龍珠之中者。七珠。二是蟲珠。五是海蚌珠。人間之上者雜珠是蚌蛤等珠。不如大珠之貴。帝遍示百僚。朝廷咸謂杰公虛誕。莫不詰之。杰公曰。如意珠上上者。夜光照四十餘里。中者十里。下者一里。光之所及。無風雨雷電水火刀兵諸毒厲。驪珠九色。上者夜光百步。中者十步。下者一室。光之所及。無蛇虺蟲豸之毒。蟲珠七色而多赤。其蟲六足二目。目當其陷處有凹如鐵鼻。蚌珠五色皆有夜光及數尺。無瑕者為之上。有瑕者為下。蚌珠生於蚌腹。與月盈虧。蛇珠所致。隋侯噲參卽其事也。又問蛇鶴之辯。對曰使其自適。帝命杰公記蛇鶴二珠。以斗餘雜珠散於殿前。取大黃蛇玄鶴各十數處。布珠中間。於是鶴銜其珠。鳴舞徘徊。蛇銜其珠。盤屈宛轉。羣公觀者莫不歎服。帝復出如意龍蟲等珠。光之遠近七九五數。皆如杰公之言。子春在龍宮得食。如花如藥如膏如飴。食之香美。齎食至京師。得人間風日。乃堅如石。不可咀咽。帝令秘府藏之。拜子春為奉車都尉。二弟為奉朝請。賜布帛各千匹。追訪公 往不為龍害所由。為用麻油和蠟作照魚衣。乃身有蠟氣故也。
樂府雜錄
段安節
張紅紅
大曆中。有才人張紅紅者。本與其父歌於衢路丐食。過將軍韋靑所居。在昭國坊南門裏。靑於街牖中聞其歌者。喉音嘹喨。仍有眉首。卽納為姬。其父舍於後戶。優給之。乃自傳其藝。頴悟絕倫。嘗有樂工自撰歌。卽古長命西河女也。加減其節奏。頗有新聲未進聞。先侑歌於靑。靑召紅紅於屛風後聽之。紅紅乃以小豆數合。記其拍。樂工歌罷。靑入問紅紅如何。云已得矣。靑出云。有女弟子。久曾歌此。非新曲也。卽令隔屛風歌之。一聲不失。樂工大驚異。遂請相見。欽伏不已。再云此曲先有一聲不穩。今已正矣。尋達上聽。翊日召入宜春院。寵澤隆異。宮中號記曲娘子。尋為才人。一日內史奏韋靑卒。上吿紅紅。乃上前嗚咽奏云。妾本風塵丐者。一旦老父死有所歸。致身入內。皆自韋靑。妾不忍忘其恩。乃一慟而絕。上嘉歎之。卽贈昭儀也。貞元中。有田順。曾為宮中御史娘子。元和長慶以來。有李貞信。米嘉榮。何戡陳意奴。武宗已降。有陳幼奇。南不嫌羅寵。咸通中有陳彥暉。
博異記
鄭還古
敬元頴
天寶中。有陳仲躬。家居金陵。多金帛。仲躬好學。修詞未成。乃攜數千金。於洛陽淸化里假居一宅。其井尤大。甚好溺人。仲躬亦知之。以靡有家室。無所懼。仲躬常習學。不出月餘。日有隣家取水女子。可十數歲。每日來於井上。則逾時不去。忽墮井中而溺死。井水深。經宿方索得屍。仲躬異之。閑乃窺於井上。忽見水影中一女子面。年狀少麗。依時樣粧飾。以目仲躬。仲躬凝睇之。則紅袂半掩其面微笑。妖冶之姿。出於世表。仲躬神魂恍惚。若不支持。然乃歎曰。斯乃溺人之由也。遂不顧而退。後數月炎旱。此井亦不減。忽一日水頓竭。淸旦。有一人扣門云。敬元頴請謁。仲躬命入。乃井中所見者。衣緋綠之衣。其製飾鉛粉。乃當時耳。仲躬與坐而訊之曰。卿何以殺人。元頴曰。妾實非殺人者。此井有毒龍。自漢朝絳侯居於茲。遂穿此井。洛城內都有五毒龍。斯乃一也。緣與太一左右侍龍相得。每相蒙蔽。天命追徵。多託故不赴集。好食人血。自漢已來。已殺三千七百人矣。而水不曾耗涸。某乃國初方墮於井。遂為龍所驅使。為妖惑以誘人。用供龍所食。其辛苦。情所非願。昨為太一使者交替。天下龍神。盡須集駕。昨夜子時。已朝太一矣。兼為河南旱。被勘責。三數日方迴。今井內已無水。君子誠能命匠淘之。則獲脫難矣。如脫難。願於君子一生奉養。世間之事。無所不致。言訖。便失所在。仲躬乃當時命匠。令一親信者。與匠同入井中。但見異物。卽令收之。至底無別物。唯獲古銅鏡一枚。面闊七寸八分。仲躬令洗淨。安匣中。焚香以潔之。斯乃敬元頴者也。一更後。忽見元頴自門而入。直造燭前。設拜。謂仲躬曰。謝生成之恩。照濁泥之下。某本師曠所鑄十二鏡之第七者也。其鑄時。皆以日月為大小之差。元頴則七月七日午時鑄者也。貞觀中為許敬宗婢蘭苕所墮。以此井水深。兼毒龍氣所苦。人入者悶絕而不可取。遂為毒龍所役。幸遇君子正直者。乃獲重見人間爾。然明晨內。望君子移出此宅。仲躬曰。某以用錢僦居。今移出。何以取措足之所。元頴曰。但請君子飾裝。一無憂矣。言訖再拜云。自此去不復見形矣。仲躬遽留之。問曰。汝安得有紅綠脂粉之麗。以誘女子小兒也。對曰。某變化無常。各以所悅。百方謀策。以供龍用。言訖。卽無所見。明晨。忽有牙人扣戶。兼領宅主來謁仲躬。便請仲躬移居。夫役竝足。到齋時。便到立德坊一宅中。其大小價數。一如淸化者。其牙人云。價直契書。一無遺闕。竝交割訖。後三日。會淸化宅井。無故自崩。兼延及堂隍東廂。一時陷地。仲躬後文戰累勝。大官。所有要事。未嘗不如移宅之績效也。其鏡背有二十八字。皆科斗書。以今文推而寫之曰。維晉新公二年七月七日午時。於首陽山前白龍潭。鑄成此鏡。千年在世。於背上環書。一字管天文一宿。依方列之。則左有日而右有月。龜龍虎雀。竝依方安焉。於鼻四旁題曰。夷則之鏡。
許漢陽
漢陽名商。本汝南人也。貞元中舟行於洪饒間。日暮洪波。急尋小浦 入。不覺行三四里。到一湖。中雖廣。而水纔三二尺。北行一里許。見湖岸竹樹森茂。乃投以泊舟。漸近。見亭宇甚盛。有二靑衣。雙髻若鵶。素面如玉。迎舟而笑。漢陽訝之。而入以遊詞。又大笑。返走入宅。漢陽束帶上岸投謁。未行三數步。靑衣延入內廳。揖坐云。女郞等易服。次須臾。靑衣命漢陽入中門。見滿庭皆一大池。池中荷芰芬芳。四岸砌如碧玉。作兩道紅橋。以通南北。北有大閣。上階。見白金書曰。夜日宮。四面奇花異木。森聳連雲。靑衣引上閣一層。又有靑衣六七人。見漢陽列拜。又引上二層。方見女郞六七人。目未嘗覩。相拜問來由。漢陽具述。不意至此。女郞揖坐云。客中止一宵。亦有少酒。願追歡。揖坐訖。靑衣具飲食。所用皆非人間見者。食訖。命酒。其中有一樹。高數丈餘。幹如梧桐。葉如芭蕉。有紅花滿樹。未吐。大如斗盎。正對飲所。一女郞執酒相揖。一靑衣捧一鳥。如鸚鵡。置飲前闌干上。叫一聲。而樹上花一時開。芳香襲人。每花中有美人。長尺餘。婉麗之姿。掣曳之服。各稱其質。諸樂弦管盡備。其鳥再拜。女郞舉酒。衆樂具作。蕭蕭泠泠。杳入神仙。纔一巡。此夕月色復明。女郞所論。皆非人間事。漢陽所不測。時因漢陽以人間事雜之。則女郞亦無所酬答。歡飲至二更已來畢。其樹花片片落池中。人亦落。便失所在。一女郞取一卷文書。以示漢陽。覽之。乃江海賦。女郞令漢陽讀之。遂為讀一遍。女郞請又自讀一遍。命靑衣收之。一女郞謂諸女郞。兼白漢陽曰。有感懷一章。欲誦之。諸女郞及漢陽曰善。乃言曰。海門連洞庭。每去三千里。十載一歸來。辛苦瀟湘水。女郞命靑衣取諸卷。兼筆硯。請漢陽與錄之。漢陽展卷。皆金花之素。上以銀字扎之。卷大如拱。已半卷書過矣。觀其筆。乃白玉為管。硯乃碧玉。以玻瓈為匣。硯中皆研銀水。寫畢。令以漢陽之名押之。展向前。見數首。皆有人名押署。有名仲芳者。有名巫者。有名朝陽者。而不見其姓。女郞遂却索卷。漢陽曰。有一篇欲奉和。擬繼此可乎。女郞曰。不可。此卷每歸呈父母兄弟。不欲雜爾。漢陽曰。適以敝名押署。復可乎。曰事別。非君子所諭。四更已來。命悉收拾。揮霍次。二靑衣曰。郞可歸舟乎。漢陽乃起。諸女郞曰。欣此旅泊。接奉不得鄭重耳。悵悵而別。歸舟。忽大風。雲色斗暗。寸步黯黑。至平明。方自觀夜。來飲所。乃空林樹而已。漢陽解纜。行至昨晚 口。江岸人家。見十數人。似有非常。故泊舟而訊之。曰。 口溺殺四人。至二更後。却撈出三人。已卒。其一人。雖似活而若醉。有巫女以楊柳水灑拂禁呪。久而乃言曰。昨夜海龍王諸女。及姨姊妹六七人。過歸洞庭。宿於此處。取我輩四人作酒。緣客少。不多飲。所以我却得來。漢陽異之。乃問曰。客者謂誰。曰一措大耳。不記姓名。又云。靑衣言諸小娘子苦愛人間文字。不可得。常欲請一措大文字而無由。又問今在何處。已發過也。漢陽乃念昨宵之事。及感懷之什。皆可驗也。漢陽默然而歸舟。覺腹中不安。乃吐出鮮血數升。方知悉以人血為酒爾。三日方平。
王昌齡
開元中。琅邪王昌齡。自吳抵京國舟行至馬當山。屬風便。而舟人云。貴賤至此。皆合謁廟。以祈風水之安。昌齡不能駐。亦先有禱神之備。見舟人言。乃命使賷酒脯紙馬。獻於大王。兼有一量草履子。上大王夫人。而以一首詩。令使者至彼而禱之。詩曰。靑驄一疋崑崙牽。奉上大王不取錢直為猛風波裏驟。莫怪昌齡不下船。讀畢而過。當市草履子時。兼市金錯刀子一副。貯在履子內。至禱神時。忘取之。誤幷履子將往。使者亦不曉焉。昌齡至前程。偶覓錯刀子。方知誤幷將神廟所矣。又行數里。忽有赤鯉魚。長可三尺。躍入昌齡舟中。昌齡笑曰。自來之味。呼使者烹之。旣剖腹。得金錯刀子。宛是誤送廟中者。昌齡歎息曰。鬼神之情。亦昭然。嘗聞葛仙公命魚送書。古詩有剖鯉得素書。今日亦頗同。
張竭忠
天寶中。河南緱氏縣東太子陵仙鶴觀。常有道士七十餘人。皆精專修習。法籙齋戒皆全。有不專者。自不之住矣。常每年九月三日夜。有一道士得仙。已有舊例。至旦。則具姓名申報。以為常。其中道士。每年到其夜。皆不扃戶。各自獨行。以求上昇之應。後張竭忠攝緱氏令。不信。至時。乃令二勇者。以兵器潛覘之。初無所覩。至三更後。見一黑虎入觀來。須臾銜出一道士。二人遂射。不中。奔棄道士而往。至明。竝無人得仙。具以此白竭忠。竭忠申府。請弓矢。大獵於太子陵東石穴中。格殺數虎。或金簡玉籙。洎冠帔。或人之髮骨甚多。斯皆謂每年得仙道士也。自後仙鶴觀中。卽漸無道士。今竝休廢。為守陵使所居。
崔玄微
天寶中。處士崔玄微。洛苑東有宅。耽道。餌术及茯苓三十載。因藥盡。領童僕入嵩山采之。采畢方迴。宅中無人。蒿萊滿院。時春季夜 。風月淸朗。不睡。獨處一院。家人無故輒不到。三更後。忽有一靑衣人云。在苑中住。今欲與一兩女伴。過至上東門表姨處。暫借此歇可乎。玄微許之。須臾。乃有十餘人。靑衣引入。有綠裳者。前曰。某姓楊。指一人曰。李氏。又一人曰。陶氏。又指一緋衣小女曰。姓石。名醋醋。各有侍女輩。玄微相見畢。乃命坐於月下。問出行之由。對曰。欲到封十八姨。數日云欲來相看不得。今夕衆往看之。坐未定。門外報封家姨來也。坐皆驚喜。出迎。楊氏云。主人甚賢。只此從容不惡。諸處亦未勝於此也。玄微又出見封氏。言詞泠泠。有林下風氣。遂揖入坐。色皆殊絕。滿坐芳香。馞馞襲人。處士命酒。各歌以送之。玄微志其二焉。有紅裳人與白衣送酒歌曰。皎潔玉顏勝白雪。况乃當年對芳月。沉吟不敢怨春風。自歎容華暗消歇。又白衣人送酒歌曰。絳衣披拂露盈盈。淡染臙脂一朶輕。自恨紅顏留不住。莫怨春風道薄情。至十八姨持盞。性輕佻。翻酒汚醋醋衣裳。醋醋怒曰。諸人卽奉求。余不奉求。拂衣而起。十八姨曰。小女子弄酒。皆起至門外別。十八姨南去。諸子西入苑中而別。玄微亦不之異。明夜又來。云欲往十八姨處。醋醋怒曰。何用更去。封嫗合有事。只求處士。不知可乎。醋醋又言曰。諸女伴皆在苑中。每歲多被惡風所撓。居止不安。常求十八姨相庇。昨醋醋不能低迴。應難取力。處士儻不阻見庇。亦有微報耳。玄微曰。某有何力。得及諸女。醋醋曰。但處士每歲歲日。與作一朱幡。上圖日月五星之文。於苑東立之。則免難矣。今歲已過。但請至此月二十一日平旦。微有東風。則立之。庶夫免於患也。處士許之。乃齊聲曰。不敢忘德。拜謝而去。處士於月中隨而送之。踰苑牆。乃入苑中。各失所在。依其言至此日立幡。是日東風刮地。自洛南折樹飛沙。而苑中繁花不動。玄微乃悟諸女曰姓楊李陶。乃衣服顏色之異。皆衆花之精也。緋衣名醋醋。卽石榴也。封十八姨。乃風神也。後數夜。楊氏輩復來媿謝。各裹桃李花數斗。勸崔生服之。可延年却老。願長於此住。衞護某等。亦可致長生。至元和初。處士猶在。可稱年三十許人。言此事於時人。得不信也。
陰隱客家工人
神龍元年。房州竹山縣。陰隱客家富。莊後穿井二年。已 一千餘尺。而無水。隱客穿鑿之志不輟。二年外一月餘。工人忽聞地中雞犬鳥雀聲。更鑿數尺。傍通一石穴。工人乃入穴探之。初數十步無所見。但捫壁而傍行。俄轉會如日月之光。遂下其穴。下連一山峯。工人乃下於山。正立而視。乃別一天地。日月世界。其山傍向萬仞。千巖萬壑。莫非靈景。石盡碧琉璃色。每巖壑中。皆有金銀宮闕。有大樹。身如竹。有節。葉如芭蕉。又有紫花如盤。五色蛺蝶。翅大如扇。翔舞花間。五色鳥大如鶴。翱翔乎樹杪。每巖中有淸泉一。眼色如鏡。白泉一。眼白如乳。工人漸下至宮闕所。欲入詢問。行至闕前。見牌上署曰。天桂山宮。以銀字書之。問兩閤內。各有一人驚出。各長五尺餘。童顏如玉。衣服輕細。如白霧綠煙。絳唇皓齒。鬢髮如靑絲。首冠金冠。而跣足。顧謂工人曰。汝胡為至此。工人具陳本末。言未畢。門中有數十人出云。怪有昏濁氣。令責守門者。二人惶懼而言曰。有外界工人。不意而到。詢問次。所以未奏。須臾。有緋衣一人傳敕曰。敕門吏禮而遣之。工人拜謝。未畢。門人曰。汝已至此。何不求遊覽畢而返。工人曰。向者未敢。儻賜從容。乞乘便而言之。門人遂通一玉簡入。旋而玉簡却出。門人執之。引工人行至淸泉眼。令洗浴。及澣衣服。又至白泉眼。令與漱之。味如乳。甘美甚。連飲數掬。似醉而飽。遂為門人引下山。每至宮闕。只得於門外。而不許入。如是經行半日。至山趾。有一國城。皆是金銀。珉玉為宮室。城樓以玉字題云。梯仙國。工人詢曰。此國何如。門人曰。此皆諸仙初得仙者。關送此國。修行七十萬日。然後得至諸天。或玉京蓬萊崑閬姑射。然方得仙官職位。主籙主符主印主衣。飛行自在。工人曰。旣是仙國。何在吾國之下界。門人曰。吾此國是下界之上仙國也。汝國之上。還有仙國如吾國。亦曰梯仙國。異無所異。言畢。謂工人曰。卿可歸矣。遂却上山。聿尋來路。又令飲白泉數掬。欲至山頂求來穴。門人曰。汝來此雖頃刻。已人間數十年矣。却出舊穴。應不可矣。待吾奏請通天關鑰匙。送卿歸。工人拜謝。須臾。門人携金印及玉簡。又引工人別路而上。至一大門。勢侔樓閣。門有數人。俯伏而候。門人視金印。讀玉簡。副然開門。門人引工人上。纔入門。風雲擁而去。因無所覩。唯聞門人云。好去。為吾致意於赤城眞伯。須臾雲開。已在房州北三十里孤星山頂洞中。出後。而詢陰隱客家。時人云。已三四世矣。開井之由。皆不能知。工人自尋其處。惟見一巨坑。乃崩井之所為也。時貞元七年。工人尋覓家人。了不知處。自後不樂人間。遂不食五穀。信足而行。數年後。有人於劍閣雞冠山側近逢之。後莫知所在。
劉方玄
山人劉方玄。自漢南抵巴陵。夜宿江岸古館之廳。其西有巴籬所隔。又有一廳。常扁鏁。云多有怪物。使客不安。已十數年不開矣。中間為廳廊崩摧。州司完茸。至新淨。而無人敢入。其夜方玄都不知之。至二更後。見月色滿庭。江山淸寂。唯聞廳西有家口語言嘯詠之聲。殆不多辨。唯一老靑衣。語聲稍重。而帶秦音者。言曰。往年阿郞貶官時。常令老身騎偏面騧。抱阿荆郞。阿荆郞嬌。不肯穩坐。或偏於左。或偏於右。墜損老身左膊。至今天欲陰。使我患酸疼焉。今又發矣。明日必大雨。如今阿荆郞。官高也。不知知有老身無。復聞相應答者。俄而有歌者。歌音淸細。若曳緒之不絕。復吟詩者。吟聲切切。如含酸和淚之詞。幽咽良久。亦不可辨。其文亦無所記錄也。久而老靑衣又云。昔日阿荆郞。愛念靑靑河畔草。今日亦頗謂緜緜思遠道也。僅四更。方不聞其聲。明旦。果大雨。呼館吏訊之。吏云。此西廳空。更無人。方叙此中賓客不曾敢入之由。方玄固請開院視之。則秋草滿地。蒼苔沒堦。中院之西。則連山林。無人迹也。啓其廳。廳則新淨。了無所有。唯前間東面柱上。有詩一首。墨色甚新。其詞曰。爺娘送我靑楓根。不記靑楓幾迴落。當時手刺衣上花。今已為灰不堪著。視其書。則鬼之詩也。館吏云。此廳成來。不曾有人入。亦並無此題詩處。乃知夜來非人也。復以此訪於人。終不能知其來由耳。
馬侍中
馬燧。貧賤時。寓遊北京。謁府主不見而返。寄居於園吏。吏曰。莫欲謁護戎否。若謁卽須見言。當為其歧路耳。護戎諱數字而甚切。君當在意。若犯之。無逃其死也。然若幸愜之。則所益與諸人不同。愼勿暗投也。某乃護戎先乳母子。得以詳悉。而輒贊君子焉。燧信與疑半。明晨入謁護戎。果犯其諱。庭叱而出。畏懼之色。見於園吏。吏曰。是必忤護戎耳。燧問計求脫。園吏曰。君子戾我。而恓惶如是。然敗則死。不得凟我也。遂匿燧於糞車中。載出郭而逃。於時護戎果索燧。一報不獲。散鐵騎者每門十人。燧狼狽竄六十餘里。日暮。度不出境。求避於逃民敗室中。尙未安。聞車馬蹄歕聲。人相議言。更能三二十里否。果護戎之使也。俄聞勢漸遠。稍安焉。未復常息。又聞有悉窣人行聲。燧危慄次。忽於戶牖見一女人。衣布衣。身形絕長。手携一襆。曰馬燧在此否。燧默不敢對。又曰。大驚怕否。胡二姊君知在此。故來安慰。無至憂疑也。燧乃應唯而出。胡二姊曰。大厄。然已過。尙有餘恐爾。君固餒。我食汝。乃解所携襆。有熟肉一甌。胡餅數枚。燧食甚飽。却令於舊處。更不可動。胡二姊以灰數斗。於燧前地上橫布一道以授之。言曰。今夜半有異物相恐刼。輒不得動。過此厄後。勳貴無雙。言畢而去。近夜半。有物閃閃照人。漸近戶牖間。見一物。長丈餘。乃夜叉也。赤髮蝟奮。金牙鋒鑠。臂曲癭木。甲挐獸爪。衣豹皮褲。携短兵直入室來。獰目電烻。吐火噀血。跳躑哮吼。鐵石消鑠。燧之惴慄。殆喪魄亡精矣。然此物終不敢越胡二姊所布之灰。久之。物乃撤一門扉。藉而熟寢。俄又聞車馬來聲。有人相請曰。此乃逃人之室。不妨馬生匿於此乎。時數人持兵器下馬入來。衝踏夜叉。夜叉奮起。大吼數聲。裂人馬。噉食血肉殆盡。夜叉食旣飽。徐步而去。四更。東方月上。燧覺寂靜。乃出而去。見人馬骨肉狼籍。燧乃獲免。後立大勳。官爵穹崇。詢訪胡二姊之由。竟不能得。思報不及。每春秋祠饗。別置胡二姊一座。列於廟左。
木師古
遊子木師古。貞元初行於金陵界村落。日暮投古精舍宿。見主人僧。主人僧乃送一陋室內安止。其本客廳乃封閉不開。師古怒。遂詰責主人僧。僧曰。誠非恡惜於此。而卑吾人於彼。俱以承前客宿於此者。未嘗不大漸於斯。自某到已三十餘載。殆傷三十人矣。閉止周歲。再不敢令人止宿。師古不允。其詞愈生猜責。僧不得已。令啟戶洒掃。乃實年深朽室矣。師古存心信。而口貌猶怒。及入寢。亦不免有備預之志。遂取篋中便手刀子一口。於牀頭席下。用壯其膽耳。寢至二更。忽覺增寒驚覺。乃漂沸風冷。如有扇焉。良久其扇復來。師古乃潛抽刀子於幄中。以刀子一揮如中物。乃聞墮於牀左。亦更無他。師古復刀子於故處。乃安寢。至四更已來。前扇又至。師古亦依前法。揮刀中物。又如墮於地。握刀更候。了無餘事。須臾天曙。寺僧及側近人同來扣戶。師古乃朗言問之為誰。僧徒皆驚。猶詢其來由。師古具述其狀。徐徐拂衣而起。諸人遂於牀右見蝙蝠二枚。皆中刀狼籍而死。每翅長一尺八寸。珠眼圓大。爪如銀色。按神異祕經法云。百歲蝙蝠。於人口上服人精氣。以求長生。至三百歲。能化形為人。飛遊諸天。據斯未及三百歲耳。神力猶劣。是為師古所制。師古因之亦知有服鍊術。遂入赤城山。不知所終。宿在古舍下者。亦足防矣。
劉希昂
元和中內侍劉希昂。將遇禍。家人上廁。忽聞廁中云。卽來且從容。家人驚報希昂。希昂自往聽之。又云。卽出來。卽出來。昂曰。何不出來。遂有一小人。可長尺餘。持鎗跨馬。而走出迅疾。趂不可及。出門無所見。未幾復至。七月十三日中。忽有一白衣女人。獨行至門曰。緣遊看去家遠。暫借後院盤旋可乎。希昂令借之。勒家人領過。姿質甚分明。良久不見出。遂令人覘之。已不見。希昂不信。自去觀之。無所見。唯有一火柴頭。在廁門前。家屬相謂曰。恐有火災起。覓術士鎭壓之。當鎭壓日。火從廚上發燒。半宅且盡。至冬。希昂忤憲宗。罪族誅。
張遵言
南陽張遵言。求名下第。塗次商山山館。中夜晦黑。因起廳堂督芻秣。見東牆下一物。凝白耀人。使僕者視之。乃一白犬。大如猫。鬚睫爪牙。皆如玉。毛彩淸潤。悅懌可愛。遵言憐愛之。目為㨗飛。言駿奔之甚於飛也。常與之俱。初令僕人張志誠袖之。每飲飼。則未嘗不持目前。時或飲食不快。則必伺其嗜而噉之。苟或不足。寧遵言輟味。不令㨗飛之不足也。一年餘。志誠袖行意以懈怠。由是遵言每行自袖之。飲食轉加精愛。夜則同寢。晝則同處。首尾四年。後遵言因行於梁山路。日將夕。天且陰。未至所詣。而風兩驟來。遵言與僕等隱大樹下。於時昏晦。默無所覩。忽失㨗飛所在。遵言驚歎。命志誠等分頭搜討未獲。次忽見一人。衣白衣。長八尺餘。形狀可愛。遵言豁然如月中立各得辨色。問白衣人何許來。何姓氏。白衣人曰。我姓蘇。第四。謂遵言曰。我已知子姓字矣。君知㨗飛去處否。則我是也。君今災厄合死。我緣受君恩深。四年已來。能活我。至於盡力輟味。曾無毫釐悔恨。我今誓脫子厄。然須損十餘人命耳。言訖。遂乘遵言馬而行。遵言步以從之。可十里許。遙見一塚。上有三四人。衣白衣冠。人長丈餘。手持弓劍。形狀瓖偉。見蘇四郞俯僂迎趨而拜。拜訖。莫敢仰視。四郞問何故相見。白衣人曰。奉大王帖。追張遵言秀才。言訖。偸目盜視遵言。遵言恐。欲踣地。四郞曰。不得無禮。我與遵言往還。君等須與我且去。四人憂恚啼泣。而四郞謂遵言曰。勿憂懼。此輩亦不能戾吾。更行十里。又見夜义輩六七人。皆持兵器。銅頭鐵額。狀貌可憎惡。跳梁企躑。進退獰暴。遙見四郞。戢毒慄立。惕伏戰悚而拜。四郞喝問曰。作何來。夜义等霽獰毒為戚施之顏。肘行而前曰。奉大王帖。專取張遵言秀才。偸目盜視之。狀如初。四郞曰。遵言我之故人。取固不可也。夜义等一時叩地流血而言曰。在前白衣者四人。為取遵言不到。大王已各使決鐵杖五百。死者活者尙未分。四郞今不與去。某等盡死。伏乞哀其性命。暫遣遵言往。四郞大怒。叱夜义。夜义等辟易崩倒者。數十步外。流血跳迸。涕淚又言。四郞曰。小鬼等敢爾。不然且急死。夜义等啼泣喑嗚而去。四郞謂遵言曰。此數輦甚難與語。今旣去。則奉為之事成矣。行七八里。見兵仗等五十餘人。形神則常人耳。又列拜於四郞前。四郞曰。何故來。對答如夜义等。又言曰。前者夜义牛叔良等七人。為追張遵言不到。盡以付法。某等惶懼。不知四郞有何術。救得某等全生。四郞曰。第隨我來。或希冀耳。凡五十人。言可者半。須臾。至大烏頭門。又行數里。見城堞甚嚴。有一人具軍容。走馬而前。傳王言曰。四郞遠到。某為所主。有限法。不得迎拜於路。請且於南館小休。卽當邀迓。入館未安。信使相繼而召。兼屈張秀才。俄而從行。宮室欄署。皆眞玉者也。入門見王。披袞垂旒。迎四郞而拜。四郞酬拜。禮甚輕易。言詞唯唯而已。大王盡禮前揖四郞升階。四郞亦微揖而上。迴謂遵言曰。地主之分。不可不爾。王曰。前殿淺陋。非四郞所讌處。又揖四郞。凡過殿者三。每殿中皆有陳設。盤榻食具。供帳之備。至四重殿中方坐。所食之物及器皿。非人間所有。食訖。王揖四郞上夜明樓。樓上四角柱。盡飾明珠。其光如晝。命酒具樂。飲數巡。王謂四郞曰。有佐酒者欲命之。四郞曰。有何不可。女樂七八人飲。酒者十餘人。皆神仙間容貌粧飾耳。王與四郞。各衣便服。談笑亦鄰於人間少年。有頃。四郞戲一美人。美人正色不接。四郞又戲之。美人怒曰。我是劉根妻。不為奉上元夫人處分。焉涉於此。君子何容易乎。中間許長史。於雲林王夫人會上輕言。某已贈語。杜蘭香姊妹。至多微言。猶不敢掉謔。君何容易歟。四郞怒。以酒巵擊牙盤一聲。其柱上明珠。轂轂而落。暝然無所覩。遵言良久。懵而復醒。元在樹下。與四郞及鞍馬同處。四郞曰。君已過厄矣。與君便別。遵言曰。某受生成之恩已極矣。都不知四郞之由。以歸感戴之所。又某之一生。更有何所賴耶。四郞曰。吾不能言。汝但於商州龍興寺東廊。縫衲老僧處問之可知也。言畢。騰空而去。天已向曙。遵言遂整轡適商州。果有龍興寺。見縫衲老僧遂禮拜。初甚拒遵言。遵言求之不已。老僧夜深乃言曰。君子苦求。吾焉可不應。蘇四郞者。乃是太白星精也。大王者。仙府之謫官也。今居於此。遵言以他事問老僧。老僧竟不對。曰吾今已離此矣。卽命遵言歸。明辰尋之。已不知其處所矣。
馬奉忠
唐元和四年。憲宗伐王承宗。中尉吐突承瓘。獲恒陽生口馬奉忠等三十人。馳詣闕。憲宗令斬之於東市西坡資聖寺側。斬畢。勝業坊王忠憲者。屬羽林軍弟忠弁行營。為恒陽所殺。忠憲含弟之讎。聞恆陽生口至。乃佩刃往視之。敕斬畢。忠憲乃剖其心。兼兩䏶肉。歸而食之。至夜。有紫衣人扣門。忠憲出見。自云馬奉忠。忠憲與坐。問所須。答何以苦剖我心。割我肉。忠憲曰。汝非鬼耶。對曰是。忠憲云。我弟為汝逆賊所殺。我乃不反兵之仇。以直報怨。汝何怪也。奉忠曰。我恒陽寇是國賊。我以死謝國矣。汝弟為恆陽所殺。則罪在恒陽帥。我不殺汝弟。汝何妄報。吾子不聞父子之罪。尙不相及。而汝妄報衆讎。則汝讎極多矣。須還吾心。還吾䏶。則怨可釋矣。忠憲知失理云。與汝萬錢可乎。答曰。還我無寃。然亦貰公歲月可矣。言畢遂滅。忠憲乃設酒饌。紙錢萬貫於資聖寺前送之。經年。忠憲兩䏶漸瘦。又言語倒錯惑亂。如失心人。更三歲而卒。則知志於報仇者。亦須詳而後報之。
閻敬立
興元元年。朱泚亂長安。有閻敬立。為段秀實吿密使。濳途出鳳翔山。夜欲抵太平館。其館移十里。舊館無人已久。敬立誤入之。但訝萊蕪鯁澁。卽有二皂衫人迎門而拜。控轡至廳。卽問此館。何以寂寞如是。皂衫人對曰。亦可住。旣坐。亦如當館驛之禮。須臾。皂衫人通曰。知館官前鳳州河池縣尉劉俶。敬立見之。問曰。此館甚荒蕪何也。對曰。今天下榛莽。非獨此館。宮闕尙生荆棘矣。敬立奇其言。語論皆出人右。俶乃云。此館所用並散逃。因指二皂衫人曰。此皆某家崑崙奴。一名道奴。一名知遠。權且應奉爾。敬立因於獨下細目其奴。皂衫下皆衣紫白衣。面皆崑崙。兼以白字印面分明。信是俶家人也。令覘廚中。有三數婢。供饌具甚忙。信是無所由。良久盤筵至。食精。敬立與俶同飱甚飽。畜僕等皆如法。乃寢。敬立問俶曰。緣倍程行馬瘦甚。可別假一馬耶。答曰。小事耳。至四更。敬立命駕欲發。俶又具饌。亦如法。俶處分知遠。取西槽馬。送大使至前館。兼令道奴被東槽馬。我餞送大使至上路。須臾馬至。敬立乃乘西槽馬而行。俶亦行。可二里。俶卽却迴執別。異於常館官。別後數里。敬立覺所借馬。有人糞之穢。俄而漸盛。乃換已馬。被馱而行四五里。東方似明。前館方有吏迎拜。敬立驚曰。吾纔發館耳。曰前館無人。大使何以宿。大訝。及問所送僕馬。俱已不見。其所馱輜重。已却迴百餘步。置路側。至前館。館吏曰。昔有前官鳳州河池縣尉劉少府殯宮。在彼館後園。久已頽毀。敬立却迴驗之。廢館更無物。唯牆後有古殯宮。東廠前有搭鞍木馬。西側中有高脚木馬。門前廢堠子二。殯宮前有冥器。數人漸覺喉中有生食氣。須臾。吐昨夜所食。皆作杇爛氣。如黃衣麴塵之色。斯乃櫬中送亡人之食也。童僕皆大吐。三日方復舊。
蘇遏
天寶中長安永樂里有一凶宅。居者皆破。後無復人住。暫至。亦不過宿而卒。遂至廢破。其舍宇唯堂廳存。因生草樹甚多。有扶風蘇遏。悾悾遽苦貧窮。知之。乃以賤價於本主質之。纔立契書。未有一錢歸主。至夕。乃自携一榻。當堂鋪設而寢。一更已後未寢。出於堂徬徨而行。忽見東牆下有一赤物。如人形。無手足。表裏通徹光明。而叫曰咄。遏視之不動。良久。又按聲呼曰。爛木咄。西牆下有物應曰諾。問曰。甚沒人。曰不知。又曰大硬鏘。爛木對曰可畏。良久乃失赤物所在。遏下階中庭呼爛木曰。叫汝者誰。對曰。金精也。合屬君。遏曰。金精合屬我。緣沒敢叫喚。對曰不知。遏又問承前殺害人者在何處。爛木曰。更無別物。只是金精。人福自薄。不合居之。遂喪逝。亦不曾殺傷耳。至明更無事。遏乃自假鍬鍤之徒。先於西牆下掘入地三尺。見一朽柱。當心木如血色。其堅如石。後又於東牆下掘兩日。近一丈。方見一方石闊一丈四寸。長一丈八寸。上以篆書曰。夏天子紫金三十斤。賜有德者。遏乃自思我何以為德。又自為計曰。我得此寶。然修德亦可禳之。沈吟未決。至夜。又歎息不定。其爛木忽語曰。何不改名為有德。卽可矣。遏曰善。遂稱有德。爛木曰。君子倘能送某於昆明池中。自是不復撓吾人矣。有德許之。明晨。更掘丈餘。得一鐵甕。開之得紫金三十斤。有德乃還宅價修葺。送爛木於昆明池。遂閉戶讀書。三年為范陽請入幕。七年內獲冀州刺史。其宅更無事。
韋思恭
元和六年。京兆韋思恭與董生王生三人。結友於嵩山岳寺肄業。寺東北百餘步。有取水盆在岩下。圍丈餘而深可容十斛。旋取旋增。終無耗一寺所汲也。三人者自春居此。至七月中。三人乘暇。欲取水。路臻於石盆。見一大蛇。長數丈。黑若純漆。而有白花似錦。蜿蜒盆中。三子見而駭。視之良久。王與董議曰。彼可取而食之。韋曰不可。昔葛陂之竹。漁父之椶。雷氏之劍。尙皆為龍。安知此名山大鎭。豈非龍潛其身耶。况此蛇鱗甲尤異於常者。是可戒也。二子不納所言。乃投石而扣蛇。且死。縈而歸烹之。二子皆咄韋生之詐潔。俄而報盆所又有蛇者。二子之盆所。又欲擊。韋生諫而不允。二子方舉石欲投。蛇騰空而去。及三子歸院。烹蛇未熟。忽聞山中有聲殷然地動。覘之。則此山間風雲暴起。飛沙走石。不瞬息至寺。天地晦暝。對面相失。寺中人聞風雲暴起中云莫錯擊。須臾雨火中半下。書生之宇。並焚蕩且盡。王與董皆不知所在。韋子於寺廓下無事。故神化之理。亦甚昭然。不能全為善。但吐少善言。則蛟龍之禍不及矣。而況於常行善道哉。其二子尸。迨兩日於寺門南隅下方索得。斯乃韋自說。至於好殺者。足以為戒矣。
呂鄕筠
洞庭賈客呂鄕筠。常以貨殖販江西雜貨。逐什一之利。利外有羨。卽施貧親戚。次及貧人。更無餘貯。善吹笛。每遇好山水。無不維舟探討。吹笛而去。嘗於中春月夜。泊於君山側。命罇酒獨飲。飲一杯而吹笛數曲。忽見波上有掉漁舟而來者。漸近乃一老父。鬢眉皤然。去就異常。鄕筠置笛起立。迎上舟。老父維漁舟於鄕筠舟而上。各問所宜。老父曰。聞君笛聲嘹亮。曲調非常。我是以來。鄕筠飲之數盃。老父曰。老人少業笛。子可敎乎。鄕筠素所躭味。起拜。願為末學。老父遂於懷袖間出笛三管。其一大如合拱。其次大如常人之蓄者。其一絕小如細筆管。鄕筠復拜請老父一吹。老父曰。其大者不可發。次者亦然。其小者為子吹一曲。不知得終否。鄕筠曰。願聞其不可發者。老父曰。其第一者。在諸天對諸上帝或元君或上元夫人。合上天之樂而吹之。若於人間吹之。人消地坼。日月無光。五星失次。山岳崩圯。不暇言其餘也。第二者。對諸洞府仙人蓬萊姑射昆邱王母及諸眞君等。合仙樂而吹之。若人間吹之。飛沙走石。翔鳥墜地。走獸腦裂。五星內錯。稚幼振死。人民纏路。不暇言餘也。其小者。是老身與朋儕可樂者。庶類雜而聽之。吹的不安。未知可終曲否。言畢。抽笛吹三聲。湖上風動。波濤沉瀁。魚鼈跳噴。鄕筠及章僕恐聳 慄。五聲六聲。君山上鳥獸叫噪。月色昏昧。舟檝大恐。老父遂止。引滿數盃。乃吟曰。湘中老人讀黃老。手援紫蘲坐翠草。春至不知湘水深。日暮忘却巴陵道。又飲數盃。謂鄕筠曰。明年社。與君期於此。遂棹漁舟而去。隱隱漸沒於波間。至明年秋。鄕筠十旬於筠山伺之。終不復見也。
岑文本
唐貞觀中。岑文本下朝。多於山亭避暑。日午時寐初覺。忽有扣山亭院門者。藥豎報云。上淸童子元寶故此參奉。文本性素慕道。束帶命入。乃年二十已下道士。儀質爽邁。衣服纖異。冠淺靑圓角冠。衣淺靑圓角帔。履靑圓頭履。衣服輕細如霧。非齊紈魯縞之比。文本與語。乃曰。僕上淸童子。自漢朝而果成。本生於吳。已得不凝滯之道。遂為吳王進入見漢帝。漢帝有事擁遏敎化。不得者無不相問。僕嘗與方圓行下皆得通暢。由是自著文武二帝。迄至哀帝皆相眷。王莽作亂。方出外方。所至皆沐人憐愛。自漢成帝時遂厭人間。乃尸解而去。或秦或楚。不常厥居。聞公好道。故此相謁耳。文本詰以漢魏齊梁問君王社稷之事。了了如目覩。因言史傳間。屈者虛者亦甚多。文本曰。吾人冠帔何制度之異。對曰。夫道在於方圓之中。僕外服圓而心方正。相時之儀也。又問曰。衣服皆輕細。何土所出。答曰。此是上淸五銖服。又問曰。比聞六銖者。天人衣。何五銖之異。對曰。尤細者則五銖也。談論不覺日晚。乃別去。纔出門而忽不見。文本知是異人。乃每下朝卽令伺之。到則話論移時。後令人潛送詣其所止。出山亭門。東行數步。於院牆下暼然而沒。文本命工力掘之三尺。至一古墓。墓中無餘物。惟得古錢一枚。文本方悟上淸童子是靑銅。名元寶錢之文也。外圓心方。錢之狀也。靑衣。銅衣也。五銖服。亦錢之文也。漢時生於吳。是漢朝鑄五銖錢於吳王也。文本雖知之。而錢帛日盛。至中書令十年。忽失古錢所在。文本遂薨。
沈恭禮
閿鄕縣主簿沈恭禮。太和中攝湖城尉。離閿鄕日小疾。暮至湖城堂前臥。忽有人繞牀數匝。意謂從行廳吏雷忠順。恭禮問之。對曰。非雷忠順。李忠義也。問曰。何得來此。對曰。某本江淮人。因飢寒傭於人。前月至此縣。卒於逆旅。然飢寒甚。今投君祈一食。兼丐一小帽可乎。恭禮許之曰。遣我何處送與汝。對曰。來暮遣驛中廳子張朝來取。語畢。立于堂之西楹。恭禮起坐。忠義進曰。君初止此。更有事輒敢裨補。恭禮曰可。遂言此廳人居多不安。少間有一女子。年可十七八。強來參謁。名曰蜜陀僧。君愼不可與之言。或託是縣尹家人。或假四鄰為附。輒不可交言。言則中此物矣。忠義語畢。却立西楹未定。堂東果有一女子。峨鬟垂鬂。肌膚悅澤。微笑轉盼謂恭禮曰。秋室寂寥。蛩啼夜月。更深風動。梧葉墮階。如何罪責羈囚如此耶。恭禮不動。又曰。珍簟牀空。明月滿室。不飲美酒。虛稱少年。恭禮又不顧。又吟曰。黃帝上天時。鼎湖元在茲。七十二玉女。化作黃金芝。恭禮又不顧。逡巡而去。忠義又進曰。此物已去。少間東廊下有敬寡婦。王家阿嫂。雖不敢同蜜陀僧。然亦不得與語。少頃。果有一女郞。自東廡下。衣白衣。簪白簪。手整披袍回命曰。王家阿嫂。何不出來。俄然有曳紅裙紫袖銀帔而來。步庭月數匝。却立於東廡下。忠義又進曰。此兩物已去。可高枕矣。少間縱有他媚來。亦不足畏也。忠義辭去。恭禮止之。為我更駐候怪物盡卽去。忠義應唯而四更已。有一物長二丈餘。手持三數髑髏。若躍丸者。漸近廳簷。忠義謂恭禮曰。可以枕擊之。應聲而擊。暴然而中手。墮下髑髏。俯身掇之。忠義跳下。以棒亂毆出門而去。恭禮連呼忠義。不復見。而東方已明。與從者具語之。遂令具食。及市帽子。召廳子張朝詰之。曰。某本巫人也。近者假食為廳吏。具知有新客死客鬼李忠義。恭禮便付帽子及盤餐等去。其夜夢李忠義辭謝曰。蜜陀僧大須防備。猶二三年奉擾耳。言畢而去。恭禮兩月在湖城。夜夜蜜陀僧來。終不敢對。後卽歸閿鄕。卽隔夜而至。然終亦不能為患。半矣後或三夜五夜一來。一年餘。方漸稀。有僧令斷肉及葷辛。此後更不復來矣。
鄭潔
鄭潔本滎陽人。寓於壽春郡。嘗以假攝丞尉求食。婚李氏則善約之猶子也。潔假攝停秩。寄跡安豐之里。開成五年四月中旬。日向暮。李氏忽得心痛疾。乃如狂言。拜於空云。且更乞從容。須臾間而卒。唯心尙暖耳。一家號慟。呼醫命巫。竟無效者。唯備死而已。至五更。鷄鳴一聲。忽然迴轉。衆皆驚捧。良久。口鼻間覺有噓吸消息。至明方語云。鬼兩人把帖來追。初將謂州縣間。猶冀從容。而俄被使人曳將。怕懼。行亦不覺甚難。至一城郭。引入見一官人。似曹官之輩。又領入曹司。然讀元追之由云。某前生姓劉是丈夫。有妻曰馬氏。馬氏悍戾。劉乃殺而剔其腹。令馬氏無五藏。不可託生。所訴者馬母。某便吿本司云。若欲得馬氏託生。卽放某迴。盡平生所有。與作功德。為計卽可也。若今追某。徒寘於無間獄。亦何裨於馬氏哉。本司云。此則自辨之。須臾。馬氏者到。李恐馬氏無禮。遂對官人云。何得如此狡毒。李具以私中之言對之。官人問馬氏曰何如。馬氏曰。寃係多年。別罪受畢令歸。生路無計。伏取裁斷。李氏又云。且請檢某算壽幾何。若未合來。卽請依前說。若合命盡。伏聽處分。官人云。灼然有理。遂召司命。須臾。一主者抱案入。云李未合來。昨追時已檢訖。須臾更檢。檢出捧呈官云。更有十八年。合在人間。本司云。且令隨衙勘責。夜則放歸耳。彼處欲夜。所司放出。似夢而歸也。自是人間日暮。追使卽來。鷄鳴卽放迴如常矣。鄭雖貧苦。百計祗待來使。三五日後。使人慙謝鄭曰。百味之物。深所反側。然不如賜茶漿水粥耳。茶酒不如賜漿水。又貧居之易辦。自是每晚。則備漿水及粥。紙錢三五張。月十日後。每來皆語言商議。出拔李氏。李氏初每歸來。並不敢言。自使人同和兼許微說冥間事。常言人罪之重者。無如枉法殺人而取金帛。又曰。布施者不必造佛寺。不如先救骨肉間饑寒。如有餘。卽分錫類。更有餘。則救街衢間也。其福最大。鄭君兼憑問還往間一人壽命官爵。迴報云。此人好受金帛。今被折壽。已欲盡矣。然更有一官。如能改。卽得終此秩。若踵前則不離任矣。又云。每燒錢財。如明旦欲送錢與某神祇。卽先燒三十二張紙錢。以求五道。其神祇到必獲矣。如尋常燒香。多不達。如是。春秋祭祀者。卽不假吿報也。其燒時輒不得就地。須以柴或草薦之。從一頭以火爇。不得剔。其錢卽不破碎。一一可達也。至八月中。李却迴。忽喜曰。已有計可脫矣。鄭詢之曰。奈何。然須致紙錢三五萬。令他行下可矣。鄭乃求於還往。一邑官吏並知之。共與同力依言救之。後數日方肯說。因云。冥司又有剔五藏而殺人者。冥司勘覆未畢。且取彼五藏。寘諸馬氏腹。令脫生矣。自是追呼稍稀。或十日方一去。但云磨勘文案未畢。所言受罪。亦不見其餘。但拷問科決而已。又嘗言當邑某坊曲某姓名人合至某月日卒。至時更無差謬。又鄭君自云。某卽合得攝安豐尉。至明年正月三日。果為崔中丞邀攝安豐縣尉。皆其妻素知之。自正月已後。更免其追呼矣。鄭君自有記錄四十餘紙。此略而言也。
李全質
隴西李全質。少在沂州。嘗一日欲大蹴踘。昧爽之交。假寐於沂州城橫門東庭前。忽有一衣紫衣。首戴圓笠。直造其前曰。奉追。全質曰。何人相追。紫衣人曰。非某之追。別有人來奉追也。須臾一綠衣人來曰。奉追。其言忽遽。勢不可遏。全質曰。公莫有所須否。綠衣人曰。奉命令追。敢言其所須。紫衣人謂綠衣人曰。不用追。以手麾出橫門。紫衣人承間謂全質曰。適蒙問所須。豈不能終諾乎。全質曰。所須何物。答曰。犀佩帶一條耳。全質曰。唯言畢失所在。主者報蹴踘。遂令畫犀帶。日晚具酒脯。幷紙錢佩帶於橫門外焚之。是夜全質纔寐。卽見戴圓笠紫衣人來拜謝曰。蒙賜佩帶。慚愧之至。無以奉答。然公平生水厄。但危困處。某則必至焉。洎太和歲初大水。全質已為天平軍裨將兼監察。有切務。自中都抵梁郡城。西走百歇橋二十里。水深而冰薄。素不諳委。程命峻速。片時不可駐。行從等面如死灰。信轡委命而行。纔三數十步。有一人後來。大呼之曰。勿過彼而來此。吾知其徑。安而且捷。全質荷之。反轡而從焉。纔不三里。止泥濘。而曾無寸尺之阻。得達本土。以財物酬其人。人固讓不取。固與之。答曰。若仗我而來。則或不讓。今因我而行。亦何所苦。終不肯受。全質意其鮮焉。乃緩之。須臾復來。已失所在。却思其人。衣紫衣。戴圓笠。豈非橫門之人歟。開成初銜命入關。迴宿壽安縣。夜未央而情迫。時復昏晦。不得已而出逆旅。三數里而大雨。回亦不可。須臾馬旁見一人。全質詰之誰歟。對曰。郵牒者。更於馬前行。寸步不可覩。其人每以其前路物導之。或曰樹。或曰椿。或曰險。或曰培塿。或曰窮。全質皆得免咎。久而至三泉驛。憩焉。纔下馬。訪郵牒者欲酬之。已不見矣。問從者形狀衣服。固紫衣而首戴笠。復非橫門之人歟。會昌壬戌歲。濟陰大水。谷神子與全質同舟。訝全質何懼水之甚。詢其由。全質乃語此。又云。本性無懼水。紫衣屢有應。故兢慄之轉切也。
集異記
徐佐卿
明皇天寶十三載。重陽日。獵於沙苑。雲間有孤鶴徊翔焉。上親御弧矢。一發而中。其鶴則帶箭徐墜。將及地丈許。歘然矯翰西南而逝。萬衆極目。良久乃滅。益州城距郭十五里。有明月觀焉。依山臨水。松桂深寂。道流非脩習精慤者。莫得而居。觀之東廊第一院。尤為幽絕。每有自稱靑城道士徐佐卿者。風局淸古。一歲率三四而至焉。觀之耆舊。因虛其院之正堂。以俟其來。而佐卿至則棲焉。或三五日。或旬朔。言歸靑城。甚為道流所傾仰。一日。忽自外至。神爽不怡。謂院中人曰。吾行山中。偶為飛矢所加。尋已無恙矣。然此箭非人間所有。吾留之於壁上。後年。箭主到此。卽宜付之。愼無墜失。仍援毫記壁云。留箭之日。則十三載九月九日也。及玄宗避狄幸蜀。暇日命駕行遊。偶至斯觀。樂其佳景。因遍幸道室。旣入此堂。忽覩掛箭。命侍臣取而翫之。蓋御箭也。深異之。因詢觀之道士。皆以實對。卽是佐卿所題。乃前歲沙苑縱畋之日也。佐卿蓋中箭孤鶴耳。究其題。乃沙苑翻飛。當日集於斯歟。上大奇之。因收其箭而寶焉。自後蜀人亦無復有逢佐卿者矣。
裴珙
裴孝廉珙者。家在洛京。仲夏。自鄭西歸。及端午以覲親焉。下駟蹇劣。日勢已晚。方至石橋。於是驅馬徒行。情顧甚速。續有乘馬而牽一馬者。步驟極駿。顧珙有仁色。珙因謂曰。子非投夕入都哉。曰然。珙曰。珙有懇誠。將丐餘力於君子。子其聽乎。卽以誠吿之。乘馬者曰。但及都門而下。則不違也。珙許約。因顧謂己之二僮曰。爾可緩驅疲乘。投宿於白馬寺西。吾之表兄竇温之墅。來辰徐歸。因上馬揮鞭而騖。俄頃至上東門。遂歸其馬。珍重而別。乘馬者馳去極速。珙居水南。日已半規。卽促步而進。及家暝矣。入門。方見其親與珙之弟妹。張燈會食。珙乃前拜。曾莫顧瞻。因俯階高語曰。珙自外至。卽又不聞。珙卽大呼弟妹之名字。亦無應者。笑言自若。珙心神忿惑。因又極叫。皆亦不知。但見其親顧謂卑小曰。珙在何處。那今日不至耶。遂涕下。而坐者皆泣。珙私怪曰。吾豈為異物耶。何其幽顯之隔如此哉。因出至通衢。徘徊久之。有貴人導從甚盛。遙見珙。卽以鞭指之曰。彼乃生者之魂也。俄有佩櫜鞬者。出於道左曰。地界啟事。裴珙孝廉。命未合終。遇昆明池神七郞子。案鷹迴。借馬送歸。以為獻耳。今當領赴本身。貴人微哂曰。小兒無理。將人命為戲。明日。與尊父書。令笞之。旣至。而櫜鞬者招珙復出上東門。度門隙中。至竇莊。櫜鞬者令其閉目。自後推之。省然而蘇。其二僮皆曰。向者行至石橋。察郞君疾作。語言大異。懼其將甚。因投於此。旣至。則已絕矣。珙驚歎久之。少頃無恙。及歸。乃以其事陳於家。余於上都自見竇温。細話其事。
蕭頴士
蘭陵蕭頴士。楊府功曹。秩滿南遊。行侶共濟瓜洲。舟中有二少年。熟視頴士。相顧曰。此人甚有肖於鄱陽忠烈王也。頴士是鄱陽曾孫。卽自款陳。二子曰。吾識爾祖久矣。頴士以廣衆中。未敢詢訪。俟及岸。方將啓請。而二子忽遽負擔而去。頴士必謂非仙則神。虔心嚮矚而已。明年。頴士北歸。止於盱眙邑長之署。方與邑長下簾畫坐。自門遽白云。某吏於某處。禽獲發冢盜。共五六人。登令召入。皆反接其手。束縛甚固。旅之於庭。而頴士懸認江中二少年。亦縲紲於內。頴士驚曰。斯二子非仙則神。因具述曩事。邑長卽令先窮二子。須臾款服。佐驗明著。皆云我之發邱墓。今有年矣。頴士卽以前說再令詢之。皆曰。我嘗開鄱陽王冢。大獲金玉。當門有貴人。顏色如生。年方五十。髭鬢斑白。僵臥於石榻。姿狀正與頴士相類。無少差異。我舟中遇子。又知蕭氏。固是鄱陽裔也。因此啟言。我豈有他術哉。用弱嘗聞人之紹續。其或三五世。則必一人有肖其祖先之形狀者。斯豈驗歟。
王維
王維右丞。年未弱冠。文章得名。性閑音律。妙能琵琶。遊歷諸貴之間。尤為岐王之所眷重。時進士張九 。聲稱籍甚。客有出入於公主之門者。為其致公主以詞牒京兆試官。令以九 為解頭。維方將應舉。具其事言於岐王。仍求庇借。岐王曰。貴主之強。不可力爭。吾為子畫焉。子之舊詩淸越者。可錄十篇。琵琶之新聲怨切者。可度一曲。後五日當詣此。維卽依命。如期而至。岐王謂曰。子以文士請謁貴主。何門可見哉。子能如吾之敎乎。維曰謹奉命。岐王則出錦繡衣服。鮮華奇異。遣維衣之。仍令賷琵琶。同至公主之第。岐王入曰。承貴主出內。故携酒樂奉讌。卽令張筵。諸伶旅進。維妙年潔白。風姿都美。立於前行。公主顧之。謂岐王曰。斯何人哉。答曰。知音者也。卽令獨奏新曲。聲調哀切。滿座動容。公主自詢曰。此曲何名。維起曰。號鬱輪袍。公主大奇之。岐王曰。此生非止音律。至於詞學。無出其右。公主尤異之。則曰。子有所為文乎。維卽出獻懷中詩卷。公主覽讀驚駭。曰。皆我素所誦習者。常謂古人佳作。乃子之為乎。因令更衣。昇之客右。維風流蘊籍。語言諧戲。大為諸貴之所欽矚。岐王因曰。若使京兆今年得此生為解頭。誠為國華矣。公主乃曰。何不遣其應舉。岐王曰。此生不得首薦。義不就試。然已承貴主論託張九 矣。公主笑曰。何預兒事。本為他人所托。顧謂維曰。子誠取解。當為子力。維起謙謝。公主則召試官至第。遣宮婢傳敎。維遂作解頭。而一舉登第。
王渙之
開元中。詩人王昌齡。高適。王渙之。齊名。時風塵未偶。而遊處略同。一日天寒微雪。三詩人共詣旗亭。貰酒小飲。忽有梨園伶官十數人。登樓會讌。三詩人因避席隈。映擁爐火以觀焉。俄有妙妓四輩。尋續而至。奢華豔曳。都冶頗極。旋則奏樂。皆當時之名部也。昌齡等私相約曰。我輩各擅詩名。每不自定其甲乙。今者可以密觀諸伶所謳。若詩入歌詞之多者。則為優矣。俄而一伶拊節而唱。乃曰寒雨連江夜入吳。平明送客楚山孤。洛陽親友如相問。一片冰心在玉壺。昌齡則引手畫壁曰。一絕句。尋又一伶謳之曰。開篋淚霑臆。見君前日書。夜臺何寂寞。猶是子雲居。適則引手畫壁曰。一絕句。尋又一伶謳曰。奉帚平明金殿開。強將團扇共徘徊。玉顏不及寒鴉色。猶帶昭陽日影來。昌齡則又引手畫壁曰。二絕句。渙之自以得名已久。因謂諸人曰。此輩皆潦倒樂官。所唱皆巴人下里之詞耳。豈陽春白雪之曲。俗物敢近哉。因指諸妓之中。最佳者曰。待此子所唱。如非我詩。吾卽終身不敢與子爭衡矣。脫是吾詩。子等當須列拜牀下。奉吾為師。因歡笑而俟之。須臾次。至雙鬟發聲。則曰。黃河遠上白雲間。一片孤城萬仞山。羌笛何須怨楊柳。春風不度玉門關。渙之卽歋歈二子曰。田舍奴我豈妄哉。因大諧笑。諸伶不喩其故。皆起詣曰。不知諸郞君何此歡噱。昌齡等因話其事。諸伶競拜曰。俗眼不識神仙。乞降淸重。俯就筵席。三子從之。歡醉竟日。
張鎰
張相公鎰。大曆中守工部尙書。判度支。因奏事稱旨。代宗面許宰相。恩澤獨厚。張公日日以冀。而累旬無耗。忽夜夢有人自門遽入。抗聲曰。任調拜相。張驚寤。因思中外初無其人。尋繹不解。有外甥李通禮者。博學善智。張公因召而示之。令研其理。李生沈思良久。因賀曰。舅作相矣。張公卽詰之。通禮答曰。任調反語是饒甜。饒甜無逾甘草。獨為珍藥。珍藥反語。卽舅名氏也。張公甚悅。俄有走馬吏報曰。白麻適下。公拜中書侍郞平章。
裴通遠家女
憲宗遷葬於景陵。都城人士畢至。時有前集州司馬裴通遠。家在崇賢里。妻女輩亦以車輿縱觀於通化門。及歸日勢已晚。車馳馬驟。自平康北街後。乃有白頭嫗。徒步奔走。隨車而來。氣力殆盡。至天門街。夜鼓將動。車馬轉速。嫗亦忙遽而行。車中有老靑衣。從四小女。其中或有哀其奔迫者。則問其所居。對曰。崇賢。卽謂曰。與嫗同里。今亦將歸。若步履不逮。懼犯禁。車中尙可通容。能登車至里門否。其嫗乃荷媿丁寧。因命同載。及至。則珍重辭謝而去。乃於車中遺下小紅錦囊。諸女笑而共開之。中有白羅。製為逝者覆面之物四焉。諸女驚駭。登棄於路。自是不旬日。四女相次而卒。
韋知微
開元中士人韋知微者。選授越州蕭山縣令。縣多山魈。變幻百端。無敢犯者。而前後官吏。事之如神。然終遭其害。知微旣至。則究其窟宅。廣備薪采。伺候集聚。因環薪縱火。衆持兵刃。焚殺殆盡。而邑中累月蹤跡杜絕。忽一日晨朝。有客詣縣門。車馬風塵。僕馭憔悴。投刺請謁。曰蘭陵蕭慥。知微初不疑慮。卽延入上座。談論笑謔。敏辯無雙。知微甚加顧重。因授館休焉。客乃謂知微曰。僕途經峽中。收得猴雛。智能可玩。敬以奉貺。乃出懷中小合開之。而有獼猴。大纔如栗。跳躑宛轉。識解人情。知微奇之。因携入誇異於宅內。獼猴於是騰躍踴駭。化為虎焉。扃閉不及。兵仗靡加。知微闔門。皆為㗖噬。孑遺無有矣。
狄梁公
狄梁公姓閑醫藥。尤妙針術。顯慶中。應制入關。路由華州。闤闠之北。稠人廣衆。聚觀如堵。狄梁公引轡遙望。有巨牌大字云。能療此兒。酬絹千疋。卽就觀之。有富室兒。年可十四五。臥牌下。鼻端生贅。大如拳石。根蒂綴鼻。纔如食筯。或觸之。酸痛刻骨。於是兩眼為贅所繩。目睛翻白。痛楚危極。頃刻將絕。惻然久之。乃曰。吾能為也。其父母洎親屬。叩顙祈請。卽輦千絹置於坐側。公因令扶起。卽於腦後下針寸許。仍詢病者曰。針氣已達病處乎。病人頷之。公遽抽針。而瘤贅應手而落。雙目登亦如初。曾無病痛。其父母親眷。且泣且拜。則以縑物奉焉。公笑曰。吾哀爾命之危逼。吾蓋急病行志耳。非鬻伎者也。不顧而去。
集翠裘
則天時。南海郡獻集翠裘。珍麗異常。張昌宗侍側。則天因以賜之。遂命披裘供奉雙陸。宰相狄梁公仁傑。時入奏事。則天令舁座。因命梁公與昌宗雙陸。梁公拜恩就局。則天曰。卿二人賭何物。梁公對曰。爭先三籌。賭昌宗所衣毛裘。則天謂曰。卿以何物為對。梁公指所衣紫絁袍曰。臣以此敵。則天笑曰。卿未知此裘價逾千金。卿之所指。為不等矣。梁公起曰。臣此袍乃大臣朝見奏對之衣。昌宗所衣。乃嬖倖寵遇之服。對臣之袍。臣猶怏怏。則天業已處分。遂依其說。而昌宗心赧神沮。氣勢索莫。累局連北。梁公對御就褫其裘。拜恩而出。及至光範門。遂付家奴衣之。乃促馬而去。
衞庭訓
衞庭訓河南人。累舉不第。天寶初乃以琴酒為事。凡飲皆敬酬之。恆遊東市。遇友人飲於酒肆。一日偶値一舉人。相得甚歡。乃邀與之飲。庭訓復酧。此人昏然而醉。庭訓曰。君未飲何醉也。曰吾非人。乃華原梓桐神也。昨日從酒肆過。已醉君之酒。故今日訪君。適醉者。亦感君之志。今當歸廟。他日有所不及。宜相訪也。言訖而去。後旬日。乃訪之。至廟。神已令二使迎庭訓入廟。庭訓欲拜。神曰。某年少請為弟。神遂拜庭訓為兄。為設酒食歌舞。旣夕而歸。來日復詣。吿之以貧。神顧謂左右看華原縣下。有富人命衰者可收生魂來。鬼徧索之。其縣令妻韋氏衰。乃收其魂。掩其心。韋氏忽心痛殆絕。神謂庭訓曰。可往得二百千與療。庭訓乃歸主人自署云。解醫心痛。令召之。庭訓入。依神敎求二百千。令許之。庭訓投藥卽愈如故。兒女忻忭。令亦喜。奉錢留宴飲。自爾無日不醉。主人諭之曰。君當隱貧窘。何苦使用不節乎。庭訓曰。但有梓桐神在。何苦貧也。主人以吿令。令召問之。具以實吿。令怒。逐庭訓而焚梓桐神廟。庭訓夜宿村店。忽見梓桐神來曰。非兄之過。乃弟合衰。弟今往濯錦江立廟。極盛於此。可詣彼也。言訖不見。庭訓又往濯錦江。果見新廟神見夢於鄕人。可請衞秀才為廟祝。明日鄕人請留之。歲暮。神謂庭訓曰。吾將至天曹。為兄問祿壽。去數日歸。謂庭訓曰。兄來歲合成名。官至涇陽主簿。秩不滿。有人迎充判官。於是神置酒餞之。至京。明年果成名。釋褐授涇陽縣主簿。在任二載。分務間暇。獨立廳事。有一黃衫吏持書而入拜曰。天曹奉命為判官。遂卒於是夕。
沈聿
貞元中庶子沈某致仕永崇里。其子聿尉三原。素有別業。在邑之西。聿因官遂修葺焉。於莊之北。平原十餘里。坦古埏以建牛坊。秩滿因歸農焉。一日晝寢堂之東軒。忽驚寤。見二黃衣吏謂聿曰。府司召郞。聿自謂官罷。無事詣府。拒之未行。二吏堅呼。聿不覺隨出。經歷親愛洎家人。揮霍吿語。曾無應者。二吏呵驅甚迫。遂北行。可二十里。至一城署。人民稀少。道路蕪穢。正衙之東街。南北三巨門對啟。吏導入北門。止聿屛外。入云追沈聿到。良久。廳上讀狀付司責問。聿惶懼而逃。莫知所詣。遂突入南門。門內有廳。重施簾幙。聿危急。徑入簾下。則見紫衣貴人。寢書案後。聿欣有所投。又懼二吏之至。因聲氣撼動。紫衣遂寤。熟視聿曰。子為何者。聿卽稱官及姓名。紫衣曰。五與子親且故。子其知乎。聿驚惑未對。又曰。子非張氏之彌甥乎。吾而祖舅也。子在人間。亦知張謂侍郞乎。聿曰。幼稚時則聞之。家有文集。尙能記念。紫衣喜曰。試為我言。聿念櫻桃解結垂簷子。楊柳能低入戶枝。紫衣大悅。二吏走至前庭曰。秋局召沈聿。因遙拜。呼紫衣曰。生曹。禮謁甚恭。紫衣謂曰。沈聿吾之外孫也。爾可致吾意於秋局。希緩其期。二吏承命而出。俄返曰。敬依敎。紫衣曰。爾死矣。宜速歸。聿謝辭而出。吏伺聿於門。笑謂聿曰。生曹之德。其可忘哉。因引聿而南。聿大以酒食錢帛許之。忽若覺。日已夕矣。亦不以吿人。卽令夢致奠二吏於野外。聿亦無恙。又五日。聿晚於莊門復見二吏曰。寃訴不已。須得郞為證。聿卽詢其事犯。二吏曰。郞建牛坊。平夷十古塚。大被論理。候郞對辯。聿謂曰。此主役之家人銀鑰擅意也。二吏相顧曰。置郞召奴或可矣。因忽不見。其夜銀鑰氣蹶而卒。數日忽復遇二吏謂聿曰。銀鑰稱郞指敎。屈辭甚切。郞宜自往。聿又勤求。特希一為吿於生曹。二吏許諾。有頃復至曰。生曹遣郞今夕潛遯。愼不得洩。藏伏三日。事則濟矣。言訖不見。聿乃密擇捷馬乘夜獨遊。聿曾於同州法輪寺寓居習業。因往詣之。及出遇所友之僧出。因投其房留宿累日。懼貽嚴君之憂。則徑歸京。不敢以實啓。莊夫至云。前後火發。北原之牛坊。已為煨燼矣。聿終免焉。
永淸縣廟
房州永淸縣。去郡東百二十里。山邑殘毀。城郭蕭條。穆宗時有縣令至任。逾年。其弟寧省。乍覩牢落。不勝其憂。暇日周覽四隅。無非榛棘。見荒廟巋然。土偶羅列。無門榜牌記。莫知誰氏。訪之邑吏。但云永淸大王而已。令弟徒倚久之。昏然成寐。與神相接。神曰。我名跡不顯久矣。鬱然欲自述其由。恐為妖怪。今吾子致問。得伸積年之憤。我毗陵人也。大父于隱吳書有傳。誅南山之虎。斬長橋之蛟。與民除害。陰功昭著。余素有壯志。以功佐時。余名廓。為上帝所命。於金商均房四郡之間。捕鷙獸。余數年之內。勦戮猛虎。不可勝數。生聚頓安。虎之首帥在西城郡。其形偉博。便捷異常。身如白錦。額有圓光如鏡。害人最多。余亦誅之。居人懷恩。為余立廟。自襄漢之北。藍關之南。凡三十餘處。皆余憩息之所也。歲祀緜遠。俗傳多誤。以余為白虎神。幸君子訪問。願為顯示以正其非。他日令弟言於襄陽從事。乃書版寘於廟中。塵侵雨漬。文字將滅。大中壬申歲。襄州觀察判官王澄。刻石於廟。
李楚賓
李楚賓者。楚人也。性剛傲。惟以畋獵為事。凡出獵無不大獲。時童元範。家住靑山。母嘗染疾。晝常無苦。至夜卽發。如是一載。醫藥備至。而絕無瘳減。時建中初有善易者朱邯。歸豫章。路經範舍。邯為筮之。乃謂元範曰。君今日未時。可具衫服。於道側伺之。當有執弓挾矢過者。君能求之。斯人必愈君母之疾。且究其原矣。元範如言。果得楚賓張弓驟馬至。元範拜請過舍。賓曰。今早未有所獲。君何見留。元範以其母疾吿之。賓許諾。元範備飲膳。遂宿楚賓於西廡。是夜月明如晝。楚賓乃出戶。見空中有一大鳥。飛來元範堂舍上。引喙啄屋。卽聞堂中叫聲痛楚難忍。楚賓揆之曰。此其妖魅也。乃引弓射之。兩發皆中。其鳥因爾飛去。堂中哀痛之聲亦止。至曉。楚賓謂元範曰。吾昨夜已為子除母害矣。乃與元範遶舍徧索。俱無所見。因至壞屋中碓程古址。有箭兩隻。所中箭處。皆有血光。元範遂以火燔之。精怪乃絕。母患自此平復。
阿走師
阿走師者。莫知其所來。形質癡濁。神情不慧。時有所言。靡不先覺。居雖無定。多寓閿鄕。憧憧往來。爭路禮謁山嶽。檀施曾不顧瞻。人或憂或疾。獲其指南者。其驗神速。時陝州有富室張臻者。財積鉅萬。止有一男。年可十七。生而愚騃。旣攣手足。復懵語言。惟嗜飲食。口如溪壑。父母鍾愛。盡力事之。迎醫求藥。不遠千里。十數年後。家業殆盡。或有謂曰。阿走賢聖。見世諸佛。何不投吿。希其痊除。臻與其妻來抵閿鄕。叩頭抆淚。求其拯濟。阿走久之。謂臻曰。汝寃未散。尙須十年。愍汝勤虔。為汝除去。卽令選日。於河上致齋。廣召衆多。同觀度脫。仍令齎致其男。亦赴道場。時衆謂神通。而觀者如堵。跂竦之際。阿走則指壯力者三四人。扶拽其人。投之河流。臻洎舉會之人。莫測其為。阿走顧謂臻曰。為汝除災矣。久之其子忽於下流十數步外。立於水面。戟手於其父母曰。與汝寃仇。宿世緣業。賴逢聖者。遽此解揮。儻或不然未有畢日。挺身高呼。都不愚癡。須臾沈水。不知所適。
奚樂山
上都通化門長店。多是車工之所居也。廣備其財。募人集車。輪轅輻轂。皆有定價。每治片輞。通鑿三竅。懸錢百文。雖敏手徤力。器用利銳者。日止一二而已。有奚樂山者。攜持斧鑿。詣門自售。視操度繩墨頗精。徐謂主人。幸分別輞材。某當倂力。主人訝其貪功。笑指一室曰。此有六百斤。甘任意施為。樂山曰。或欲通宵。請具燈燭。主人謂其連夜。當倍常功。固不能多辦矣。所請皆依。樂山乃閉戶屛人。丁丁不輟。及曉。啟主人曰。並已畢矣。願受六十緡而去也。主人洎鄰里大奇之。則視所為精妙。錙銖無失。衆共驚駭。卽付其錢。樂山謝辭而去。主人密候所之。其時嚴雪累日。都下薪米翔貴。樂山遂以所得。遍散與寒乞貧窶。不能自振之徒。俄頃而盡。遂南出都城。不復得而見矣。
鄔濤
鄔濤者。汝南人。精習墳典。好道術。旅泊婺州義烏縣館。月餘。忽有一女子侍二婢夜至。一婢進曰。此王氏小娘子也。今夕顧降於君。濤視之。乃絕色也。謂是豪貴之女。不敢答。王氏笑曰。秀才不以酒色干懷。妾何以奉託。濤乃起拜曰。凡陋之士。非敢是望。王氏令侍婢施服翫於濤寢室。炳以銀燭。又備酒食。飲數巡。王氏起謂濤曰。妾少孤無託。今願事君子枕席。將為可乎。濤遜辭而許。恩意款洽。而王氏曉去夕至。如此數月。濤所知道士楊景霄。至館訪之。見濤色有異。曰。公為鬼魅所惑。宜斷之。不然死矣。濤聞之驚。以其事具吿。景霄曰。此乃鬼也。乃與符二道。一施衣帶。一置門上。曰。此鬼來。當有怨恨。愼勿與語。濤依法受之。女子是夕至。見符門上。大罵而去曰。來日速除之。不然生禍。濤明日訪景霄具言之。景霄曰。今夜再來。可以吾呪水洒之。此必絕矣。濤持水歸。至夜。女子復至。悲恚之甚。濤乃以景霄呪水洒之。於是遂絕。
徐安
徐安者。下邳人也。好以漁獵為事。安妻王氏。貌甚美。人頗知之。開元五年秋。安遊海州。王氏獨居下邳。忽一日有一少年。狀甚偉。顧王氏曰。可惜芳艷。虛過一生。王氏聞而悅之。遂與之結好。而來去無憚。安旣還。妻見之。恩義殊隔。安頗訝之。其妻至日將夕。卽飾粧靜處。至二更乃失所在。迨曉方回。亦不見其出入之處。他日安潛伺之。其妻乃騎故籠。從窗而出。至曉復返。安是夕閉婦於他室。乃詐為女子粧飾。袖短劍騎故籠以待之。至二更。忽從窗而出。徑入一山嶺。乃至會所。帷幄華煥。酒饌羅列。座有三少年。安未及下。三少年曰。王氏來何早乎。安乃奮劍擊之。三少年死於座。安復騎籠。卽不復飛矣。俟曉而返。視夜來所殺少年。皆老狐也。安到舍。其妻是夕不復粧飾矣。
金友章
金友章者。河內人。隱於蒲州中條山凡五載。山有女子。日常挈鉼而汲溪水。容貌殊麗。友章於齋中遙見。心甚悅之。一日女子復汲。友章躡屣企戶而調之曰。誰家麗人。頻此汲耶。女子笑曰。澗下流泉。本無常主。須則取之。豈有定限。先不相知。一何造次。然兒止居近里。少小孤遺。今且託身於姨舍。艱危受盡。無以自適。友章曰。娘子旣未適人。友章方謀婚媾。旣偶夙心。無宜遐棄。未委如何耳。女曰。君子旣不以貌陋見鄙。妾焉敢拒違。然候夜而赴佳命。言訖。女子汲水而去。是夕果至。友章迎之入室。夫婦之道。久而益敬。友章每夜讀書。常至宵分。妻常坐伴之。如此半年矣。一夕。友章如常執卷。而妻不坐。但佇立侍坐。友章詰之。以他事吿。友章乃令妻就寢。妻曰。君今夜歸房。愼勿執燭。妾之幸也。旣而友章秉燭就榻。卽於被下。見其妻乃一枯骨耳。友章惋歎良久。復以被覆之。須臾乃復本形。因大悸怖而謂友章曰。妾非人也。乃山南枯骨之精。居此山北。有恆明王者。鬼之首也。常每日一朝。妾自事金郞半年。都不至彼。向為鬼使所錄。搒妾鐵杖百。妾受此楚毒。不勝其苦。向以化身未得。豈意金郞視之也。事已彰矣。君宜速出。更不留戀。蓋此山中。凡物總有精魅附之。恐損金郞。言訖。涕泣嗚咽。因爾不見。友章亦悽恨而去。
裴越客
唐乾元初。吏部尙書張鎬。貶扆州司戶。先是鎬之在京。以次女德容。與僕射裴冕第三子前藍田尉越客結婚。為已尅迎日。而鎬左遷。遂改期來歲之春季。其年越客則速裝南邁。以畢嘉禮。春仲拒扆百里。鎬知其將至矣。張斥在遠方抱憂惕。深嘉越客遵約而至。因命家族宴於花園。而德容亦隨姑姨妹遊焉。山郡蕭條。竹樹交密。日暮衆將歸。或後或先。紛紜笑語。忽有猛虎出自竹間。遂擒德容。跳入翳薈。衆皆驚駭。奔吿張。夜色已昏。計力俱盡。舉家號哭。莫知所為。及曉。則大發人徒求骸骨於山野間。週迴遠近。曾無蹤跡。由是夕之前夜。越客行舟。去郡三二十里。尙未知其妻之為虎暴。乃召僕夫十數輩。登岸徐行。而船亦隨焉。不二三里遇水次板屋。屋內有榻。因掃拂卽之憩焉。僕從羅列於前後。俄聞有物來自林木之間。衆乃靜伺。微月之下。忽見猛虎負一物至。衆皆惶懼。則共闞喝之。仍大擊板屋幷物。其虎徐行。尋俯於板屋側。留下所負物。遂入山間。共窺看云。是人。尙有餘喘。越客卽令舁之登舟。因促使解纜。然後船中列燭熟視。乃是十六七美女也。容貌衣服。固非村間之所有。越客深異之。則遣羣婢看護之。雖髻被散。衣破服裂。而身膚無少損。羣婢漸以湯飲灌之。卽能微微入口。久之。神氣安集。俄復開目。與之言語莫肯應。夜久。卽有自郡至者。皆云張尙書次女。昨夜遊園。為暴虎所食。至今求其殘骸未獲。聞者遂以吿之於越客。卽遣羣婢具以此詢德容。因號啼不止。越客旣登岸。遂以其事列於鎬。鎬凌晨躍馬而至。旣悲且喜。遂與同歸。而婚媾果諧其期。自是黔峽。往往建立虎媒之祠焉。今尙有存者。
陳導
唐陳導者。豫章人也。以商賈為業。龍朔中乃泛舟之楚。夜泊江浦。見一舟泝流而來。亦宿於此。導乃移舟近之。見一人庬眉大鼻如吏。在舟檢勘文書。從者三五人。導以同旅相値。因問之曰。君子何往。幸喜同宿此浦。庬眉人曰。某以公事到楚。幸此相遇。導乃邀過船中。庬眉亦隨之。導備酒饌。飲經數巡。導乃問以姓氏。庬眉人曰。某姓司徒名弁。被差至楚。已來充使。導又問曰。所主何公事也。弁曰。公不宜見問。君子此行。愼勿以楚為意。願適他土耳。導曰何也。弁曰。吾非人也。冥司使者。導驚曰。何故不得之楚。弁曰。吾往楚行災。君亦其人也。感君之惠。故相報耳。然君須以錢物計會。方免斯難。導懇苦求之。弁曰。但俟我從楚回。君可備緡錢一二萬相貺。當免君家。導許諾。吿謝而別。是歲果荆楚大火。延燒數萬家。蕩無孑遺。導自別弁後。以憂慮繋懷。及移舟而返。旣至豫章。弁亦至矣。導以慳鄙為性。託以他事。未辦所許錢。使者怒。乃令從者持書一緘與導。導開讀未終。而宅內掀然火起。凡所財物悉盡。是夕無損他室。惟燒導家。弁亦不見。蓋以導慳嗇。負前約而致之也。
馬總
馬總為天平節度使。暇日方修遠書。時術人程居在傍。總憑几忽若假寐。而神色慘蹙不類於常。程不敢驚。乃徐起詣其佐相元封吿之。俄而總召元封屛人謂曰。異事異事。某適有所詣。嚴邃崇閟。王者之居不若也。為人導前見故杜十丈司徒。笑而下階相迎曰。久延望甚。喜相見。因留連曰。祐之此官。亦人世之中書令耳。六合之內。靡不關由。然久處會劇。心力殆倦。將求賢自代。公之識度。誠克大用。況親且故。所以奉邀。敬以相授。總因辭退。至於泣下。良久。杜乃曰。旣未為願。則且歸矣。然二十年當復相見。總旣寤。大喜其壽之遐遠。自是後二年而薨。豈馬公誤聽。將祐增其年。以悅其意也。
嘉陵江巨木
閬州城臨嘉陵江。江之滸。有烏陽巨木。長百餘尺。圍將半焉。漂泊搖撼於江波者久矣。而莫知奚自。閬之耆舊相傳云。堯時汎洪水而至。亦靡據焉。襄漢節度使渤海高元裕。大和九年。自中書舍人牧閬中。下車未幾。亦嘗見之。固以為異矣。忽一日津吏啓事曰。江中巨木由來東首。去夜無端飜然西顧。高益奇之。卽與賓寮逕往觀焉。因廣召舟子洎軍吏羣民輩。則以大索羈而出之。初無艱阻。隨拖登岸。大半之後。屹而不前。雖千夫百牛。莫能引之。人力旣竭。復如前時。自是日曝風吹。僵然沙上。或則寺僧欲以為窣堵波之獨柱。或則州吏請支分剞劂。以備衆材。高以奇偉異常。皆莫之許。每擬還之於江。但慮勞人。逡巡未果。開成三年上元日。高准式行香於開元觀。寮吏畢至。高欲因衆力。得共牽復其木焉。及至。則又廣備縻索。多聚勇力。將作氣引拽之際。而巨木因依假藉。看自轉移。輕然已復於江矣。距江尙餘尺許。歘然驚迸。百支巨索。皆如斬截。其木則沿洄汨沒。徑去絕江上。及中流。寂然遂隱。高遣善泅者數輩。遽往觀之。江水淸澈。毫髮可見。善遊者熟視而迴。皆曰水中別有東西二木。巨細與斯木無異。適自岸而至者。則南北叢焉。高顧坐客。靡不駭愕。自是則不復得而見矣。有頃。高除諫議大夫。制到。詳其授官之日。卽高役功之辰也。向使斯旬朔未獲移徙。高之新命旣至。則那復留意乎轉遷。俾之仍舊。
劉元迥
劉元迥者。狡妄人也。自言能鍊水銀作黃金。又巧以鬼道惑衆。衆多迷之。以是致富。李師古鎭平盧。招延四方之士。一藝者至。則厚給之。元迥遂以此術干師古。師古異之。面試其能。或十銖五銖。皆立成焉。蓋先以金屑置於汞中也。師古曰。此誠至寶。宜何用。元迥貴成其奸。不虞後害。乃曰。雜之他藥。徐燒三年。可以飛仙。為食器。可以避毒。以為翫用。可以辟邪。師古大神之。因曰再燒。其期稍緩。子且為我化十斤。將備吾所急之器也。元迥本衒此術。規師古錢帛。逡巡則謀遯去。為師古縻之。專令燒金。其數極廣。元迥無從而致。因以鬼道說師古曰。公紹續一方。三十餘載。雖戎馬倉廩。天下莫與之儔。然欲遣四方仰歸威德。所圖必遂者。須假神祗之力。師古甚悅。因而詢之。元迥則曰。泰嶽天齊王。玄宗東封。因以沈香刻製其像。所以玄宗享國永年。公能以他寶易其像。則受福與開元等矣。師古狂悖甚。然之。元迥乃曰。全軀而致。或恐卒不能辦。且以黃金十五斤。鑄換其首。固當獲祐矣。師古曰。君便先為燒之。速成其事。元迥大笑曰。天齊雖曰貴神。乃鬼類耳。若以吾金為其首。豈冥鬼敢依至靈之物哉。是則斥逐天齊。何希其福哉。但以山澤純金而易之。則可矣。師古尤異之。則以藏金二十斤。恣元迥所為。仍命元迥就嶽廟而易焉。元迥乃以鉛錫雜類。鎔其外而置之。懷其眞金以歸。為師古作飮食器皿。靡不辦集矣。師古尤加禮重。事之如兄。玉帛姬妾居第。資奉甚厚。明年。師古方宴僚屬將吏。忽有庖人。自廚徑詣師古淤衆會之中。因舉身丈餘。蹈空而立。大詬曰。我五嶽之神。是何賊盜。殘我儀質。我上訴於帝。涉歲方歸。及歸。我之甲兵軍馬帑藏財物。皆為黃石公所掠去。則又極罵。復聳身數丈。良久履地。師古令曳去。庖人無復知覺。但若沈醉者數日。師古則令畫作戎車戰士戈甲旌旗及紙錢綾帛數十車。就泰山而焚之。尙未悟元迥之奸。方將理之。而師古瘍。不數日腦潰而卒。其弟師道領事。卽令判官李文會虞早等按之。元迥辭窮。戮之於市。
鄭韶
鄭韶者。隋煬帝時左散騎常侍。大業中授閩中太守。韶養一犬。憐愛過子。韶有從者數十人。內有薛元周者。韶未達之日已事之。韶遷太守。略無恩恤。元周忿恨。以刀久伺其便。無得焉。時在閩中。隋煬帝有使到。韶排馬造迎之。其犬乃銜拽衣襟。不令出宅。館吏馳吿云。使入。郭韶將欲出。為犬拽衣不放。韶怒。令人縛之於柱。韶出使宅大門。其犬乃掣斷繩而走。依前拽韶衣不令去。韶撫犬曰。汝知吾有不測之事乎。犬乃嘷吠。跳身於元周隊內。咬殺薛元周。韶差人搜元周衣下。果藏短劍耳。
柳超
柳超者。唐中宗朝為諫議大夫。因得罪。黜於嶺外。超以淸儉自守。凡所經州郡。不干撓。廉牧以自給。而領二奴掌閣掌書幷一犬至江州。超以鬱憤成疾。二奴欲圖其資裝。乃共謀曰。可奉毒藥於諫議。我等取財。而為良人。豈不好乎。掌書曰善。掌閣乃啓超曰。人言有密詔到。不全諫議命。諫議家族。將為奈何。超曰。然。汝等當修饌。伺吾食畢。可進毒於吾。吾甘死矣。掌閣等聞言。乃備珍饌。掌閣在廚修辦。掌書進之於超。超食次。忽見其犬。乃分與食之。涕泣撫犬曰。我今日死矣。汝託於何人耶。犬聞之不食。走入廚。乃咬掌閣喉。復至堂前嚙掌書。二奴俱為犬所殺。超未曉其事。後經數日。敕詔還京。而復雪免。方知其犬之靈矣。
玉女
唐開元中。華山雲臺觀。有婢玉女。年四十五。大疾。徧身潰爛臭穢。觀中人懼其汚染。卽共送於山澗幽僻之處。玉女痛楚呻吟。忽有道士過前。遙擲靑草三四株。其草如菜。謂之曰。勉食此。不久當愈。玉女卽茹之。自是疾漸痊。不旬日復舊。初忘飮食。惟恣游覽。但意中飄颻。不喜人間。及觀之前後左右。亦不願過此。觀中人謂其消散久矣。亦無復有訪之者。玉女周旋山中。酌泉水。食木實而已。後於巖下忽逢前道士謂曰。汝疾旣瘥。不用更在人間。雲臺觀西二里。有石池。汝可日至。辰時投以小石。常有水芝一本自出。汝可掇之而食。久久當自有益。玉女卽依其敎。自後筋骸輕徤。翱翔自若。雖屢為觀中人逢見。亦不知為玉女耳。如此數十年。髮長六七尺。體生綠毛而如白花。往往山中之人過之。則叩頭遙禮而已。大曆中有書生班行達者。性氣麄疎。誹毀釋道。為學於觀西序。而玉女日日往來石池。因以為常。行達伺候窺覘。又熟見投石採芝。時節有准。於一日稍先至池上。及其玉女投小石。水芝果出。行達乃搴取。玉女遠在山巖。或棲樹杪。旣任採去。則呼歎而還。明日。行達復如此。積旬之外。玉女稍稍與行達爭先。步武相接。歘然遽捉其髮。而玉女騰去不得。因以勇力。挈其膚體。仍加逼迫。玉女號呼求救。誓死不從。而氣力困憊。終為行達所辱。扃之一室。翌日。行達就觀。乃見皤然一媼。尩瘵異常。起止殊艱。視聽甚昧。行達驚異。遽召觀中人細話其事。卽共伺問玉女。玉女備述始終。觀中人固有聞知其故者。計其年蓋百有餘矣。衆哀之。因共放去。不經月而歿。
王四郞
洛陽尉王琚。有孽姪。小名四郞。孩提之歲。其母他適。因隨去。自後或十年五年至琚家。而王氏不復錄矣。唐元和中。琚因常調。自鄭入京。道出東都。方過天津橋。四郞忽於馬前跪拜。布衣草履。形貌山野。琚不識。因自言其名。琚哀愍久之。乃曰。叔今赴選。費用固多。少物奉獻。以助其費。卽於懷中出金。可五兩許。色如雞冠。因曰。此不可與常者等價也。到京。但於金市訪張蓬子付之。當得二百千。琚異之。卽謂曰。爾頃在何處。今復何適。對曰。向居王屋山下洞。今將往峨嵋山。知叔到此。故候拜覲。琚又曰。爾今停泊在何處。對曰。中橋逆旅席氏之家。時方小雨。會琚不賷雨衣。遽去。曰。吾卽至爾居。四郞又拜曰。行李有期。恐不獲祇候。琚逕歸。易服而往。則已行矣。因詢之席氏。乃曰。妻妾四五人。皆有殊色。至於衣服鞍馬。華侈非常。其王處士肩輿先行。云往劍南。琚私奇之。然未信也。及至上都。時物翔貴。財用頗乏。因謂家奴吉兒曰。爾將四郞所留者一訪之。果有張蓬子。乃出金示之。蓬子驚喜。捧而叩顙曰。何從得此。所要幾緡。吉兒卽曰。二百千耳。蓬子遂置酒食宴吉兒。卽依請而付。又曰。若更有。可以再來。吉兒以錢歸。琚大異之。明日。自詣蓬子。蓬子曰。此王四郞所貨化金也。西域商賈專此伺買。且無定價。但四郞本約多少耳。逾則不必受也。琚遂更不取焉。自後留心訪問。冀一會遇終不復見之。
楊褒
楊褒者。廬江人也。褒旅遊至親知。舍其家。貧無備舍。唯養一犬。欲烹而飼之。其犬乃跪前足。以目視褒。異而止之。不令殺。乃求之。親知奉褒。將犬歸舍。經月餘。常隨出入。褒妻有異志於褒。褒莫知之。經歲餘後。褒妻與外密契。欲殺褒。褒是夕醉歸。妻乃伺其外來殺褒。旣至。方欲入室。其犬乃齧折其足。又咬褒妻。二人俱傷甚矣。鄰里俱至救之。褒醒。見而搜之。果獲其刀。鄰里聞之。送縣推 。妻以實吿。褒妻及懷刀者並處極法。
趙操
趙操者。唐相國憬之孽子也。性疎狂不愼。相國屢加敎戒。終莫改悔。有過懼罪。因盜小吏之驢。携私錢二緡。竄於旗亭下。不日錢盡。遂南出啓夏門。恣意縱驢。從其所往。俄屆南山。漸入深遠。猿鳥一徑。非畜乘所歷。操卽繫驢山木。躋攀獨往。行可二十里。忽遇人居。因卽款門。旣入。有二白髮叟謂操曰。汝旣至。可以少留。操顧其室內。妻妾孤幼。不異俗世。操端無所執。但恣遊山水而甚安焉。月餘。二叟謂操曰。勞汝入都。為吾市山中所要。操則應命。二叟曰。汝所乘驢。貨之可得五千。汝用此依吾所約。買之而還。操因曰。操大人方為國相。今者入京。懼其收維。且驢非己畜。何容便貨。況縶之山閒。今巳一月。其存亡不可知也。二叟曰。第依吾敎。勿過憂苦。操卽出山。宛見其驢尙在。還乘之而馳。足力甚壯。貨之果得五千。因探懷中二叟所示之書。惟買水銀耳。操卽為交易。薄晚而歸。終瞑。遂及二叟之舍。二叟卽以雜藥燒煉成而化為黃金。因以此術示之於操。自爾半年。二叟徐謂操曰。汝可歸寧。三年之後。當與汝會於茅廬。操願留不獲。於是辭訣。及家。相國薨再宿矣。操過小祥。則又入山。歧路木石。峯巒樹木。皆非向之所經也。操亟返。服闋。因告別昆弟。遊於江湖。至今無羈於世。從學道者甚衆。操終無傳焉。
茅安道
唐茅安道廬山道士。能書符役鬼。幻化無端。從學者常數百人。曾授二弟子以隱形洞視之術。有頃。二子皆以歸養為請。安道遣之。仍謂曰。吾術傳示。盡資爾學道之用。卽不得道請勿衒其術也。苟違吾敎。吾能令爾之術。臨事不驗耳。二子授命而去。時韓晉公滉在潤州。深嫉此輩。二子徑往修謁。意者脫為晉公不禮。卽當遁形而去。及召入。不敬。二子因馳慢縱誕。攝衣登階。韓大怒。卽命吏卒縛之。於是二子乃行其術。而法果無驗。皆被擒縛。將加誅戮。二子曰。我初不敢若是。蓋師之見誤也。韓將併絕其源。卽謂曰。爾但致爾師之姓名居處。吾或釋汝之死。二子方欲陳述。而安道已在門矣。卒報公。公大喜。謂得悉加戮焉。遽令召入安道厖眉美髯。姿狀高古。公望見不覺離席。延之對坐。安道曰。聞弟子二人愚騃。干冒尊嚴。今者命之短長。懸於指顧。然我請詰而愧之。然後俟公之行刑也。公卽臨以兵刃。械繫甚堅。召至階下。二子叩頭求哀。安道語公之左右曰。請水一器。公恐其得水遁術。固不與之。安道欣然遽就公之硯水飮之。而噀二子。當時化為雙黑鼠亂走於庭前。安道奮迅。忽變為巨鳶。每足攫一鼠冲飛而去。晉公驚駭良久。終無奈何。
王瑤
漢州西四十五里。有富叟王瑤。所居水竹園林。占一川之勝境。而往來之人。多迂道以經焉。旣至。瑤心盡誠接待。有賣瓦金石生者。常言住在西山。每來必休於此。積十數年。率五日一至。瑤密異之。外視其所買。又非山中所用者。一日。瑤伺其來。因竭力奉之。石亦無媿。近晚將去。瑤曰。思至生居。為日久矣。今者幸願偕焉。石生曰。吾敝土窮山。不足為訪。瑤卽隨行十數里。瞑色將起。石生曰。爾可還矣。瑤曰。竊慕高躅。願效誠力。但生所欲。皆可以奉。所以求知其居焉。石生固辭。瑤追從不已。石生忽以柱杖畫地。遂為巨壑。而身亦騰為白虎。哮吼顧瞻。瑤驚駭惶怖。因蒙面匍匐而走。明日再往。曾無人跡。自是石生不復經過矣。
崔韜
崔韜蒲州人也。旅遊滁州。南抵歷陽。曉發滁州。至仁義館宿。館吏曰。此館凶惡。幸無宿也。韜不聽。負笈昇廳。館吏備燈燭訖而去。韜至二更展衾。方欲就寢。忽見館門有一大足如獸。俄然其門豁開。見一虎自門而入。韜驚走於暗處。潛伏視之。見獸於中庭脫去獸皮。見一女子奇麗嚴飾。昇廳而上。乃就韜衾。韜出問之曰。何故宿余衾而寢。韜適見汝為獸。入來何也。女子起謂韜曰。願君子無所怪。妾父兄以畋獵為事。家貧欲求良匹。無從自達。乃夜潛將衾皮為衣。知君子宿於是館。故欲託身以備灑掃。前後賓旅。皆自怖而殞。妾今夜幸逢達人。願察斯志。韜曰。誠如此意。願奉懽好。來日。韜取獸皮衣棄廳後枯井中。乃挈女子而去。後韜明經擢第。任宣城時。韜妻及男將赴任。與俱行月餘。復宿仁義館。韜笑曰。此舘乃與子始會之地也。韜往視井中獸皮衣。宛然如故。韜又笑謂其妻子曰。往日卿所着之衣猶在。妻曰。可令人取之。旣得。妻笑謂韜曰。妾試更著之。接衣在手。妻乃下階。將獸皮衣著之。纔畢。乃化為虎。跳躑哮吼。奮而上廳。食子及韜而去。
王積薪
玄宗南狩。百司奔赴行在。翰林善棊者王積薪從焉。蜀道隘狹。每行旅止息。道中之郵亭人舍。多為尊官有力之所先。積薪棲無所入。因沿溪深遠。寓宿於山中孤姥之家。但有婦姑。皆闔戶。止給水火。纔暝。婦姑皆闔戶而休。積薪棲於簷下。夜闌不寢。忽聞堂內姑謂婦曰。良宵無以適興。與子圍棊一賭可乎。婦曰。諾。積薪私心奇之。堂內素無燈燭。又婦姑各在東西室。積薪乃附耳門扉。俄聞婦曰。起東五南九置子矣。姑應曰。束五南十二置子矣。婦又曰。起西八南十置子矣。姑又應曰。西九南十置子矣。每置一子。皆良久思唯。夜將盡四更。積薪一一密記其下止三十六。忽聞姑曰。子已敗矣。吾止勝九枰耳。婦亦甘焉。積薪遲明。具衣冠請問。狐姥曰。爾可率己之意而按局置子焉。積薪卽出囊中局。盡平生之祕妙。而布子未及十數。孤姥顧謂婦曰。是子可敎以常勢耳。婦乃指示攻守殺奪救應防拒之法。其意甚略。積薪卽求其說。孤姥笑曰。止此。亦無敵於人間矣。積薪虔謝而別。行十數步。再詣。則失向來之室閭矣。自是積薪之藝。絕無其倫。卽布所記婦姑對敵之勢。罄竭心力。較其九枰之勝。終不得也。因名鄧艾開蜀勢。至今棊圖有焉。而世人終莫得而解矣。
崔圓
天寶末。崔圓在益州。暮春上已。與賓客將校數十百人。具舟檝遊於江。都人縱觀如堵。是日風色恬和。波流靜謐。初宴作樂。賓從肅如。忽聞下流十數里。絲竹競奏。笑語喧然。風水薄近如咫尺。須臾漸近。樓船百艘。塞江而至。皆以錦繡為帆。金玉飾舟。旄纛蓋傘。旌旗戈戟。繽紛照耀。中有朱紫十數人。綺羅妓女凡百許。飮酒奏樂方酣。他舟則列從官武士五六千人。持兵戒嚴。泝沿中流。良久而過。圓卽令訪問。隨行數里近舟。舟中方言曰。天子將幸巴劍。蜀中諸望神祗遷移避駕。幸無深怪。圓駭愕。因罷會。時朝廷無事。自此先為其備。明歲南狩。圓應卒無闕矣。
張光晟
賊臣張光晟。其本甚微而有才用。性落拓嗜酒。壯年為潼關卒。屢被主將鞭笞。因奉役至華州。盛暑驅馳。心不平。過嶽祠。邃脫衣買酒。致奠金天王。朗言曰。張光晟身負才器。未遇知己。富貴貧賤不能自料。惟神聰鑒。當賜誠吿。祀訖。因極飮大醉。晝寢於碑堂。忽夢傳聲云。喚張光晟。迫蹙甚急。卽入一府署。嚴邃異常。導者云。張光晟到。拜跪訖。遙見當廳貴人有如王者。謂之曰。欲知官祿。但光晟拜相。則天下太平。言訖驚寤洽汗。獨怪之。後頻立戰功積勞。官至司農卿。及建中德宗西狩。光晟奔從已至開遠門。忽謂同行朝官曰。今日亂兵。乃涇卒迥戈耳。無所統正。應大掠而過。如令有主。禍未可知。朱泚久在涇原。素得人心。今者在城。儻收涇卒扶持。則難制矣。計其倉遑。未暇此謀。諸公能相逐。徑往至泚宅召之俱西乎。諸公持疑。光晟卽奔馬謂泚曰。人主出京。公為大臣。豈是宴居之日。泚曰。願從公去。命駕將行。而涇卒已集其門矣。光晟自將逃去。因為泚所縻。然而奉泚甚力。每有戰。常在其間。及神慶之陣。泚拜光晟僕射平章事。統兵出戰。大敗而還。方寤神吿為徵矣。
李納
貞元初。平盧帥李納病篤。遣押衙王祐禱於岱嶽。齋戒而往。及嶽之西南。遙見山上有四五人。衣碧汗衫半臂。其餘三四人。雜色服飾。乃從者也。碧衣持彈弓彈古樹上山鳥。一發而中。鳥墮樹。從者爭掩捉。王祐見前到山下人。盡下車卻蓋。向山齊拜。比祐欲到。路人皆止祐下車。此三郞子七郞子也。遂拜。碧衣人從者揮路人令上車。路人躊躇。碧衣人自揮手。又令人上持彈弓於殿西南。以彈弓斵地俯視。如有所伺。見王祐乃召之前曰。何為來。祐具以對。碧衣曰。吾本使已來矣。何必更為此行。要見使者乎。遂命一人曰。引王祐見本使。遂開西院門引入。見李納校滅耳。踞席坐於庭。王祐驚泣前伏。抱納左脚噬其膚。引者曰。王祐可退却。引出。碧衣人在殿堦。謂祐曰。要見新使邪。又命一人從東來。形狀短闊。神彩可愛。碧衣曰。此君新使也。祐拜訖無言。祐似欠啑而遲者久之。忽無所見。惟蒼苔松柏。悄然嚴靜。乃薦奠而迴。見納。納呼入臥內問王祐。祐但以薦奠畢。擲樗蒱投具得吉兆吿納。納曰。祐何不實言。何故噬吾足。於是舉足。乃祐所噬足跡也。祐頓首具以實吿。納曰。適見新使為誰。祐曰。見則識。不知其名也。納乃召三人出。至師古曰。此是也。納遂授以後事。言畢而卒。王祐初見納荷校。問曰。僕射何故如此。納曰。平生為臣之辜也。蓋不得已。如何今日復言笑也。
胡志忠
處州小將胡志忠。奉使之越。夜夢一物。犬首人質。吿忠曰。某不食歲餘。聞公有會稽之役。必當止吾館矣。能減所食見沾乎。忠夢中不諾。明早遂行。夜止山館。館吏曰。此廳常有妖物。或能為祟。不待寢食。請止東序。忠曰。吾正直可以御鬼怪。勇力可以排奸邪。何妖物之有。促令進膳。方下筋次。有異物。其狀甚偉。當盤而立。侍者懾退。不敢傍顧。志忠徹炙。乃起而擊之。異物連有傷痛之聲。聲如犬。語甚分明。曰。請止請止。若不止。未知誰死。忠運臂愈疾。異物又疾呼曰。斑兒何在。續有一物自屛外來。閃然而進。忠又擊之。然冠隳帶解。力若不勝。僕夫無計能救。乃以篲撲羅曳入於東閣。顚仆之聲。如壤牆然。未久。志忠冠帶儼然而出。復就盤命膳。卒無一言。唯顧其閣。時時咨嗟而已。明旦將行。封署其門。囑館吏曰。俟吾回駕。而後啓之。爾若潛開。禍必及爾。言訖遂行。旬餘乃還。止於館。索筆硯。泣題其戶曰。恃勇禍必嬰。恃強勢必傾。胡為萬金子。而與惡物爭。休將逝魄趨府庭。止於此館歸冥冥。題訖。以筆擲地。而失所在。執筆者甚怖。覺微風觸面而散。吏具狀申。刺史乃遣吏啟其戶。而志忠與斑黑二犬。俱仆於西北隅矣。
鄧元佐
鄧元佐者。頴川人也。遊學於吳。好尋山水。凡有勝境。無不歷覽。因謁長城宰。延挹託舊。暢飮而別。將抵姑蘇。誤入一徑。甚險阻紆曲。凡十數里。莫逢人舍。但見蓬蒿而已。時日色已暝。元佐引領前望。忽見燈火。意有人家。乃尋而投之。旣至。見一蝸舍。惟一女子。可年二十許。元佐乃投之曰。余今晚至長城訪別乘醉而歸。誤入此道。今已侵夜。更向前道。慮為惡獸所損。幸娘子見容一宵。豈敢忘德。女曰。大人不在。當奈何。況又家貧無好茵席。祗侍君子不棄。卽聞命矣。元佐餒。因舍焉。女乃嚴一土塌。上布軟草。坐定。女子設食。元佐餒而食之。極美。女子乃就元佐而寢。元佐至明。忽覺其身臥在田中。旁有一螺。大如升子。元佐思夜來所餐之物。意甚不安。乃嘔吐。視之盡靑泥也。元佐嘆咤良久。不損其螺。元佐目此棲心於道門。永絕遊歷耳。
丁嵓
貞元十四年申州多虎暴。白晝噬人。時淮上阻兵。因以武將王徵牧申州焉。徵至。則大修擒虎具。兵仗坑穽。靡不備設。又重懸購得一虎。而酬十縑焉。有老卒丁嵓者。善為陷穽。遂列於太守。請山間至路隅。張設以圖之。徵旣許。不數日而獲一虎焉。虎在深坑。無施勇力。嵓遂俯而下視。加以侮誚。虎則跳躍哮吼。怒聲如雷。而聚觀之徒。千百其衆。嵓衒其計得。誇喜異常。時方被酒。因為衣襟 挂樹根。而墜穽中。衆共嗟駭。謂靡粉於暴虎之爪牙矣。及就窺。嵓乃端坐。而虎但瞪視耳。嵓之親愛憂嵓。乃共設計。以轆轤下巨索。伺嵓自縛。當遽引上。或希十一之全。嵓得索。則纏縛腰肢。揮手。外人則共引之。去地三二尺。其虎則以前足捉其索而留焉。意態極仁。如此數四。嵓因而謂之曰。爾輩縱暴。入郭犯人。事須剪除。理宜及此。顧爾之命。且在頃刻。吾因沈醉。誤落此中。衆所未便屠者。蓋以我故也。爾若損我。固激怒衆人。我氣未絕。卽當薪火亂投。爾為灰燼矣。爾若不從。吾當啓白太守。捨爾之命。冀爾率領羣輩。遠離此土。斯亦渡河他適。爾所知者矣。我當質之天日。不渝此約。其虎諦聽。若有知解。嵓則引繩。衆共出之。虎乃弭耳矚目。不復留。嵓旣得出。遂以其事白於邦伯曰。今殺一虎。不足禳羣輩之暴。況與試約。乞捨之。冀其率侶四出。管界獲寧耳。徵許之。嵓遂以太守之意丁寧吿諭。虎於陷中踴躍盤旋。如荷恩施。嵓卽積土坑側。稍益淺。猶深丈許。虎乃躍而出。奮迅躑騰。嘯風而逝。自是旬朔之內。羣虎屛跡。而山野晏然矣。吁保全軀命之計。雖在異類。亦有可觀者焉。若暴虎之猛悍。況厄陷穽。得人固當恣其狂怒。決裂噬嚙。以豁其情。斯虎乃因嵓以圖全。而果諧焉。何其智哉。而嵓能以言詞誘諭。通於强戾。果致族行出境之異。況免挂 之害。又何智哉。斯乃信誠交感之致耳。於戲。信誠之為物也。何其神歟。
光化寺客
兗州徂徠山寺。曰光化。客有習儒業者。堅志棲焉。夏日涼天。因閱壁畫於廊序。忽逢白衣美女。年十五六。姿貌絕異。客詢其來。笑而應曰。家在山前。客心知山前無是子。亦未疑妖。但心以殊尤貪其觀視。且挑且悅。因誘致於室。交歎結義。情款甚密。白衣曰。幸不以村野見鄙。誓當永奉恩顧。然今晚須去。復來則可以不別矣。客因留連。百端徧盡。而終不可。素寶白玉指環。因以遣之。曰幸視此。可以速還。因送行。白衣曰。恐家人接迎。願且回去。客卽上寺門樓。隱身目送。白衣行。計百步許。奄然不見。客乃識其滅處。徑尋究。寺前舒平數里。纖木細草。毫髮無隱。履歷詳熟。曾無踪跡。暮將回。草中見百合苗一枝。白花絕偉。客因斸之。根本如拱。瑰異不類常者。及歸。乃啓其重柎。百疊旣盡。白玉指環。宛在其內。乃驚歎悔恨。恍惚成病。一旬而斃。
李淸
李淸北海人也。代傳染業。淸少學道。多延齊魯之術士道流。必誠敬接奉之。終無所遇。而勤求之意彌切。家富於財。素為州里之豪甿。子孫及內外姻族。近百數家。皆能遊手射利於益都。每淸生日。則爭先餽遺。塡積百餘萬。淸性仁儉。來則不拒。納亦不散。如此相因。塡累藏舍。年六十九。生日前一旬。忽召姻族。大陳酒食。已而謂曰。吾賴爾輩勤力無過。各能生活。以是吾獲優贍。然吾布衣蔬食。逾三十年矣。寧復有意於華侈哉。爾輩以吾老長行。每餽吾生日。衣裝玩具。侈亦至矣。然吾自以久所得。緘之一室。曾未閱視。徒損爾之給用。資吾之糞土。竟何為哉。幸天未錄吾魂氣。行將又及吾之生辰。吾固知爾輩又營續壽之禮。吾所以先期而會。蓋止爾之常態耳。子孫皆曰。續壽自遠有之。非此將何以展卑下孝敬之心。願無止絕。俾姻故之不安也。淸曰。苟爾輩志不可奪。則從吾所欲而致之可乎。皆曰。願聞尊旨。淸曰。各能遺吾洪纖麻縻百尺。總而計之。是吾獲數千百丈矣。以此為紹續吾壽。豈不延長哉。皆曰。謹奉敎。然尊旨必有所以。卑小敢問。淸笑謂曰。終亦須令爾輩知之。吾下界俗人。忘意求道。精神心力。夙夜勤勞。于今六十載矣。而曾無影響。吾年已老耄。朽蠹殆盡。自期筋骸。不過三二年耳。欲乘視聽步履之尙能。將行早志。爾輩幸無吾阻。先是靑州南十里。有高山俯壓郡城。峯頂中裂。豁為關崖。州人家家坐對嵐岫。歸雲過鳥。歷歷盡見。按圖經云雲門山。俗亦謂之劈山。而淸蓄意多時。及是。謂姻族曰。雲門山。神仙之窟宅也。吾將往焉。吾生日坐大竹簣。以轆轤自縋而下。以纖縻為媒焉。脫不可前。吾當急引其媒。爾則出吾於媒末。設有所遇。而能肆吾志。亦當復來歸。子孫姻族泣諫曰。冥寞深遠。不測紀極。況山精木魅。虵虺怪物。何類不儲。忍以千金之身。自投於斯。豈久視永年之階乎。淸曰。吾志也。汝輩必阻。則吾私行矣。是不獲行簣洪縻之安也。衆知不可迴。則共治其事。及期。而姻族鄕里。凡千百人。競齎酒饌。遲明。大會於山椒。淸乃揮手辭謝而入焉。良久及地。其中極暗。仰視天。纔如手掌。捫四壁。止容兩席許。東南有穴。可俯僂而入。乃棄簣遊焉。初甚狹細。前往則可伸腰。如此約行三十里。晃朗微明。俄及洞口。山川景象。雲烟草樹。宛非人世。曠望久之。惟東南十數里。隱映若有居人焉。因徐步詣之。至則覺身如飛鳥。但聞風水之聲相激。須臾履地。開目卽靑州之南門。其時纔申未。城隍阡陌。髣髴如舊。至於屋室樹木。人民服用。已盡變改。獨行盡日。更無一人相識者。卽詣故居。朝來之大宅宏門。改張新舊。曾無倣像。左側有業染者。因投詣與之語。其人稱姓李。自云我本北海富家。因指前後閭閈。此皆我祖先之故業。曾聞先祖於隋開皇四年生日。自縋南山。不知所終。因是家道淪破。淸悒怏久之。乃換姓氏。寓遊城邑。因取所得書閱之。則療小兒諸疫方也。其年靑州小兒癘疫。淸之所醫。無不立愈。不旬月。財產復振。時高宗永徽元年。天下富庶。而北海往往有知淸者。因是齊魯人從而學道術者。凡百千輩。至五年乃謝門徒云。吾往泰山觀封禪。自此莫知所往。
田招
田招者。廣陵人也。貞元初招以他事至於宛陵。時招有表弟薛襲在彼。襲見招至。主禮極厚。因一日招謂襲曰。我思犬肉食之。襲乃諸處覓之。了不可得。招曰。汝家內犬何用。可殺而食之。襲曰。此犬養來多時。誰忍下手。招陡絕一臺。基級極峻。而南向可以登陟。遂虔誠而上。頗懷恐懼。及至。闚其堂宇甚嚴。中有道士四五人。淸於是扣門。俄有靑童應門。問焉。答曰。靑州染工李淸。靑童如詞以報。淸聞中堂曰。李淸伊來也乃令前。淸惶怖趨拜。當軒一人遙語曰。未宜來。何卽遽至。因令遍拜諸賢。其時日已午。忽有白髮翁自門而入。禮謁啓曰。蓬萊霞明觀。丁尊師新到。衆聖令邀諸眞登上淸赴會。於是列眞偕行。謂淸曰。汝且居此。臨出顧曰。愼無開北扉。淸巡視院宇。兼啓東西門。情意飄飄然。自謂永棲眞境。因至堂北。見北戶斜掩。偶出顧望。下為靑州。宛然在目。離思歸心。良久方已。悔恨思返。諸眞則已還矣。其中相謂曰。令其勿犯北門。竟爾自惑。信知仙界。不可妄至也。因與瓶中酒一甌。其色濃白。旣而謂曰。汝可且歸。淸則叩頭求哀。又云。無路却返。衆謂淸曰。會當至此。但時限未耳。汝無苦無途。但閉目。足至地。則到鄕也。淸不得已。流涕辭行。或相謂曰。旣遣其歸。須令有以為生。淸心恃豪富。訝此語為不知已。一人顧淸曰。汝於堂內閣上。取一軸書去。淸旣得。謂淸曰。脫歸無倚。可以此書自給。淸遂閉目。曰。吾與汝殺之。言訖。招欲取犬。忽乃失之。莫可求覓。後經旬日。招吿襲將歸廣陵。襲以親表之分。遂重禮而遣之。招出郭。至竹室步歇次。忽見襲犬在道側。招認而呼之。其犬乃搖尾隨之。招夜至旅店。將宿。其犬亦隨而宿之。伺招睡乃咋其首銜歸焉。襲懼。遂以玆事白於州縣。太守遣人覆驗。異而釋之。
裴伷
唐裴伷。開元七年。都督廣州。仲秋夜漏未艾忽然天曉。星月皆沒。而禽鳥飛鳴矣。舉郡驚異之。未能諭。然已晝矣。裴公於是衣冠而出。軍州將吏則已集門矣。遽召參佐洎賓客至。則皆異之。但謂衆惑固非中夜而曉。卽詢挈壺氏。乃曰。常夜三更尙未也。裴公罔測其倪。因留賓客於廳事。共須日之昇。良久。天色昏暗。夜景如初。官吏則執燭而歸矣。詰旦。裴公大集軍府。詢訪其說。而無能辨者。裴因命使四訪。闔界皆然。卽令北訪湘嶺。湘嶺之北。則無斯事。數月之後。有商舶自遠南至。因謂郡人云。我八月十一日夜。舟行忽遇巨鼇出海。舉首北向。而雙目若日。照耀千里。毫末皆見。久之復沒。夜色依然。徵其時。則裴公集賓寮之夕也。
汪鳳
唐蘇州吳縣甿汪鳳。宅在通津。往往怪異起焉。不十數年。鳳之妻子。洎僕使輩。死喪略盡。鳳居不安。因貨之同邑盛忠。忠居未五六歲。其親戚凋隕。又復無幾。忠大憂懼。則損其價而標貨焉。吳人皆知其故。久不能售。邑胥張勵者。家富於財。羣從彊大。為邑中之蠹橫。居與忠同里。每旦詣曹。路經其門。則遙見二靑氣。粗如箭簳。而緊銳徹天焉。勵謂寶玉之藏在下。而精氣上騰也。不以吿人。日日視之。因詣忠。請以百緡而交關焉。尋徙入。復晨望其氣不衰。於是大具畚鍤。發其氣之所萌也。掘地不六七尺。遇盤石焉。去其石。則有石櫃。雕鐫製造。工巧極精。仍以鐵索周匝束縛。皆用鐵汁固縫。重以石灰密封之。每面各有朱記七窠。文若繆篆。而又屈曲勾連。不可知識。勵卽加鉗鎚。極力開折。石櫃旣啓。有銅釜可容一斛。釜口銅盤覆焉。用鉛錫錮護。仍以紫印九窠迴旋印之。而印文不類前體。而全如古篆。人無解者。勵折去銅盤。而釜口以緋繪三重冪之。勵纔揭起。忽有大猴跳而出。衆各驚駭。無敢近者。久之超踰而莫知所詣。勵因視釜中。乃有石銘云。禎明元年七月十五日茅山道士。鮑知遠囚猴神於此。其有發者。發後十二年。胡兵大擾。六合煙塵。而發者俄亦族滅。禎明卽陳後主叔寶年號也。勵以天寶二年十月發。至十四年冬。祿山起戎。自是周年。勵家滅矣。
賈人妻
唐餘干縣尉王立調選。傭居大寧里。文書有誤。為主司駁放。資財蕩盡。僕馬喪失。窮悴頗甚。每丐食於佛祠。徒行晚歸。偶與美婦人同路。或前或後依隨。因誠意與言。氣甚相得。立因邀至其居。情款甚洽。翌日謂立曰。公之生涯。何其困哉。妾居崇仁里。資用稍備。儻能從居乎。立旣悅其人。又幸其給。卽曰。僕之厄塞。阽於溝凟。如此勤勤。所不敢望焉。子又何以營生。對曰。妾素賈人之妻也。夫亡十年。旗亭之內。尙有舊業。朝肆暮家。日贏錢三百。則可支矣。公授官之期尙未。出遊之資且無。脫不見鄙。但同處以須冬集可矣。立遂就焉。閱其家豐儉得所。至於扃鏁之具。悉以付立。每出。則必先營辦立之一日饌焉。及歸。則又攜米肉錢帛以付立。日未嘗闕。立憫其勤勞。因令傭買僕隸。婦託以他事拒之。立不之彊也。周歲產一子。唯日中再歸為乳耳。凡與立居二載。忽一日夜歸意態遑遑。謂立曰。妾有寃仇。痛纏肌骨。為日深矣。伺便復仇。今乃得志。便須離京。公其努力。此居處五百緡自置。契書在屛風中。室內資儲。一以相奉。嬰兒不能將去。亦公之子也。公其念之。言訖。收淚而別。立不可留止。則視其所携皮囊。乃人首耳。立甚驚愕。其人笑曰。無多疑慮。事不相縈。遂挈囊踰垣而去。身如飛鳥。立開門出送。則已不及矣。方徘徊於庭。遽聞却至。立迎門接俟。則曰。更乳嬰兒。以豁離恨。就撫子。俄而復去。揮手而已。立迴燈褰帳。小兒身首已離矣。立惶駭。達旦不寐。則以財帛買僕乘遊抵近邑。以伺其事。久之。竟無所聞。其年立得官。卽貨鬻所居歸任。爾後終莫知其音問也。
松窗雜錄
李 濬
狄仁傑
狄仁傑之為相也有盧氏堂姨。居於午橋南別墅。姨止有一子。而未嘗來都城親戚家。梁公每遇伏臘晦朔。脩禮甚謹。嘗經甚雪。多休暇。因候盧姨安否。適見表弟挾弓矢。攜雉兎來歸。膳味進於北堂。顧揖梁公。意甚輕簡。公因啓姨曰。某今為相。表弟有何樂從。願悉力以從其旨。姨曰。相自貴耳。有一子。不欲令其事女主。公大慙而退。
姚崇
姚崇為相。忽一日對於便殿。舉左足不甚輕利。上曰。卿有足疾耶。崇曰。臣有腹心之疾。非足疾也。因前奏張說罪狀。數百言。上怒曰。卿歸中書。宜宣與御史中丞。共按其事。而說未之知。會朱衣吏報午後三刻。說乘馬先歸。崇急呼御史中丞李林甫。以前詔付之。林甫語崇曰。說多智謀。是必困之。宜以劇地。崇曰。丞相得罪。未宜太偪。林甫曰。公必不忍耶。說當無害。林甫止將詔付於御史。中路以馬墜吿假。說之未遭崇搆也。前旬月。有敎授書生。私通於侍婢最寵者。會擒得姦狀。以聞於說。說怒甚。將窮獄於京兆尹。書生厲聲曰。覩色不能禁。亦人之常情也。公貴為相。豈無緩急有用人乎。何靳於一婢女耶。說奇其言而釋之。以侍兒與歸。書生一去。旬月餘無聞知。忽一日。直訪於說。憂色滿面。且言某感公之恩。思有以報者久之。今方聞公為姚相國所搆。外獄將具。公不知之。危將至矣。某願得公平生所寶者。用計於九公主。必能立釋之。說因自歷指狀所寶之物。書生皆云。未足解公之難。又凝思久之。忽曰。近有雞林郡夜明簾。為寄信者。書生曰。吾事濟矣。因請手札數行。懇以情言。遂急趨出。逮夜。始及九公主邸第。書生具以說旨言之。兼用簾為贄。且請公主曰。上獨不念在東宮時。思必始終恩加張丞相乎。而今反用快不利張丞相之心耶。明旦。公主入謁。具為奏之。上感動。急命高力士就御史臺宣前所按事。並宜罷之。書生亦不再見張丞相矣。
浙右漁人
唐李德裕。長慶中廉問浙右。會有漁人。于秦淮垂機。網下深處。忽覺力重異於常時。及歛就水次。卒不獲一鱗。但得古銅鏡。可尺餘。光浮於波際。漁人取視之。歷歷盡見五臓六腑。血縈脈動。竦駭氣魄。因腕戰而墜。漁人偶話于旁舍。遂聞之於德裕。盡周歲。萬計窮索水底。終不復得。
曲江池本秦時豐洲。唐開元中疏鑿為勝境。南卽紫雲樓芙蓉苑。西卽杏園慈恩寺。花卉環周。煙水明媚。都人遊賞。盛於中和上已節。卽錫宴臣僚。會於山亭。賜太常敎坊樂。池備綵舟。唯宰相三使北省官翰林學士登焉。傾動皇州。以為盛觀。裴休廉察宣城。未離京。值曲江池荷花盛發。同省閣名士遊賞。自慈恩寺各屛左右。隨以小僕。步至紫雲樓。見數人坐於水濱。裴與朝士憩其旁。中有黃衣半席。軒昂自若。指諸人笑語輕脫。裴意稍不平。揖而問之。吾賢所任何官。率爾對曰。喏郞不敢。新授宣州廣德令。反問裴曰。押衙所任何職。裴效之曰。喏郞不敢。新授宣州觀察使。於是狼狽而走。同座亦皆奔散。朝士撫掌大笑。不數日。布於京華。後於銓司訪之。云有廣德令請換羅江矣。宣皇在藩邸。聞其說。與諸王每為戲談。其後龍飛。裴入相。因書麻制。迥謂樞近曰。喏郞不敢。新授中書門下平章事矣。
北里誌
孫 棨
海論三曲中事
平康里入北門。東回三曲。卽諸妓所居之聚也。妓中有錚錚者。多在南曲中曲。其循牆一曲。卑屑妓所居。頗為二曲輕斥之。其南曲中者。門前通十字街。初登館閣者。多於此竊游焉。二曲中居者。皆堂宇寬靜。各有三數廳事。前後植花卉。或有怪石盆池。左右對設小堂。垂簾茵榻帷幌之類稱是。諸妓皆私有所指占。廳事皆彩版。以記諸帝后忌日。妓之母。多假母焉。（俗呼為爆炭不知其因應以難姑息之故也）亦妓之衰退者為之。諸女自幼丐有。或傭其下里貧家。常有不調之徒。潛為漁獵。亦有良家子為其家聘之。以轉求厚賂。誤陷其中。則無以自脫。初教之歌令而責之。其賦甚急。微涉退志。則鞭扑備至。皆冐假母姓。呼以女弟女兄為之行第。率不在三旬之內。諸母亦無夫。其未甚衰者。悉為諸邸將輩主之。或私蓄侍寢者。亦不以夫禮待。（多有游惰者於三曲中而為諸倡所豢養必號為廟容不知何謂）比見東洛諸妓體裁。與諸州飮妓。固不侔矣。然其羞七筯之態。勤參請之儀。或未能去也。北里之妓。則公卿與舉子其自在一也。朝士金章者。始有參禮。大京兆但能制其舁夫。或可駐其去耳。諸妓以出里艱難。每南街保唐寺有講席。多以月之八日。相牽率聽焉。皆納其假母一緡。然後能出於里。其於他處。必因人而游。或約人與同行。則為下婢。而納資於假母。故保唐寺每三八日。士子極多。蓋有期於諸妓也。有一嫗號汴州人也。盛有財貨。亦育數妓。多蓄衣服器用。僦賃於三曲中。亦有樂工聚居其側。或呼召之立至。每飮率以三鍰。繼燭卽倍之。
天水僊哥
天水僊哥。字絳眞。住於南曲中。善談謔。能歌令。常為席糾。寬猛得所。其姿容亦常常。但蘊藉不惡。時賢雅尙之。因鼓其聲價耳。故右史鄭休範（仁表）嘗在席上贈詩曰。嚴吹如何下太淸。玉肌無奈六銖輕。雖知不是流霞酌。願聽雲和瑟一聲。劉覃登第。年十六七。永寧相國鄴之愛子。自廣陵入舉。輕重數十車。名馬數十駟。時同年鄭賨先輩扇之。（鄭賨本吳人或薦裴讚為東床因與名士相接素無操守粗有詞學乾符四年裴公致其捷與覃同年因事詣覃以求維揚幕不愼廉隅猥褻財利又薄其中饋竟為時輩所棄斥）極嗜欲於長安中。天水之齒甚長。覃但聞衆譽天水。亦不知其妍醜。所由輩潛與天水計議。每令辭以他事。重難其來。覃則連增所購。終無難色。會他日天水實有所苦不赴召。覃殊不知信。增緡不已。所由輩又利其所乞。且不忠吿。而終不至。時有戶部府吏李全者。（戶部煉子也）居其里中。能制諸妓。覃聞立使召之。授以金花銀榼。可二斤許。全貪其重賂。徑入曲追天水入兜輿中。相與至宴所。至則蓬頭垢面。涕泗交下。褰簾一覩。亟使舁回。而所費已百餘金矣。
楚兒
楚兒字潤娘。素為三曲之尤。而辯慧。往往有詩句可稱。近以退暮。為萬年捕賊官郭鍛所納。置於他所。潤娘在娼中。狂逸特甚。及被拘繫。未能悛心。鍛主繁務。又本居有正室。至潤娘館甚稀。每有舊識。過其所居。多於窗牖間相呼。或使人詢訊。或以巾箋送遺。鍛乃親仁諸裔孫也。為人異常兇忍且毒。每知必極笞辱。潤娘雖甚痛憤。已而殊不少革。嘗一日自曲江與鍛行。前後相去十數步。今版使鄭光業（昌國）時為補袞。道與之遇。楚兒遂出簾招之。光業亦使人傳語。鍛知之。因曳至中衢。轚以馬箠。其聲甚寃楚。觀者如堵。光業遙視之。甚驚悔。且慮其不任矣。光業明日特取路過其居偵之。則楚兒已在臨街窗下弄琵琶矣。駐馬使人傳語已。持彩箋送光業詩曰。應是前生有宿寃。不期今世惡因緣。蛾眉欲碎巨靈掌。鷄肋難勝子路拳。祇擬嚇人傳鐵券。（汾陽王有鐵券免死罪今則無矣蓋恐嚇之詞）未應教我踏金蓮。曲江昨日君相遇。當下遭他數十鞭。光業馬上取筆答之曰。大開眼界莫言寃。畢世甘他也是緣。無計不煩乾偃蹇。有門須是疾連拳。據論當道加嚴箠。便合披緇念法蓮。如此興情殊不減。始知昨日是蒲鞭。光業性疎縱。且無畏憚。不拘小節。是以敢駐馬報復。仍便送之。聞者為縮頸。鍛累主兩赤邑捕賊。故不逞之徒。多所效命。人皆憚焉。
鄭舉舉
鄭舉舉者。居曲中。亦善令章。嘗與絳眞互為席糾而充博非貌者。但負流品。巧詼諧。亦為諸朝士所眷。常有名賢醵宴。辟數妓。舉舉者預焉。今左諫王致君（調）右貂鄭禮臣（彀）夕拜孫文府（儲）小天趙為山（崇）皆在席。時禮臣初入內庭。矜誇不已。致君已下。倦不能對。甚減歡情。舉舉知之。乃下籌指禮臣曰。學士語太多。翰林學士雖甚貴甚美。亦在人耳。至如李隲劉允承雍章亦嘗為之。又豈能增其聲價耶。致君已下。皆躍起拜之。喜不自勝。致禮臣因引滿自飮。更不復有言。於是極歡至暮而罷。致君已下。各取彩繒遺酬。孫龍光為狀元。（名偓文府弟為狀元在乾符五年）頗惑之。與同年侯彰臣（潛）杜寧臣（彥殊）崔勛美（昭愿）趙延吉（光逢）盧文舉（擇）李茂勳（茂藹弟）等數人。多在其舍。他人或不盡預。故同年盧嗣業。訴醵罰錢。致詩於狀元曰。未識都知面。頻輸復分錢。苦心親筆硯。得志助花鈿。徒步求秋賦。持盃給暮饘。力微多謝病。非不奉同年。（嗣業簡辭之子少有詞藝無操守之譽與同年非舊知聞多稱力窮不遵醵罰故有此篇曲內妓之頭角者為都知分管諸妓俾追召勻齊舉舉絳眞皆都知也曲中常價一席四鐶見燭卽倍新郞君更倍其數故云復分錢也今左史劉郊文崇及第年亦惑於舉舉同年宴而舉舉有疾不來其年酒糾多非舉舉遂令同年李深之邀為酒糾坐久覺狀元微哂良久乃吟一篇曰南行忽見李深之手舞如蜚令不疑任爾風流兼蘊藉天生不似鄭都知）
牙娘
牙娘居曲中。亦流輩翹舉者。性輕率。惟以傷人肌膚為事。故硤州夏侯表中。（澤顒）相國少子。（離辭年自比員刺硤州不到任）及第中甲科。皆流品知聞者。宴集尤盛。而表中性疎猛。不拘言語。或因醉戲之。為牙娘批頰。傷其面頗甚。翌日期集於師門。同年多竊視之。表中因厲聲曰。昨日子女牙娘抓破澤顒。同年皆駭然。裴公俛首而哂。不能舉者久之。（裴公瓚其年主司）今小天趙為山。每因宴席。偏眷牙娘。謂之郡君。為山內子。予從母妹也。甚明悟。為山頗憚之。或親姻中聞為山屬意牙娘。遂以吿其內子。他日為山自外歸。內子謂為山曰。今日顏色甚悅暢。定應是見郡君也。為山愕然久之。無言以答。亦終不敢詰其言之所來。
顏令賓
顏令賓居南曲中。舉止風流。好尙甚雅。亦頗為時賢所厚。事筆硯為詞句。見舉人盡禮祇奉。多乞歌詩。以為留贈。五彩箋常滿箱篋。後疾病且甚。值春暮景色晴和。命侍女扶坐於砌前。顧落花而長嘆數四。因索筆題詩云。氣餘三五喘。花剩兩三枝。話別一樽酒。相邀無後期。因敎小童曰。為我持此出宣陽親仁巳來。逢見新第郞君。及舉人。卽呈之云。曲中顏家娘子。將來扶病奉候郞君。因令其家設酒果以待。逡巡至者數人。遂張樂歡飮。至暮。涕泗交下曰。我不久矣。幸各制哀挽以送我。初其家必謂求賻送於諸客。甚喜。及聞其言。頗慊之。及卒。將瘞之日。得書數篇。其母折視之。皆哀挽詞也。母怒。擲之於街中曰。此豈救我朝夕也。其鄰有喜羌竹劉駞駞。聰爽能為曲一詞。或云嘗私於令賓。因取哀詞數篇。敎挽柩前。同唱之。聲甚悲愴。是日瘞於靑門外。或有措大逢之。他日召駞駞使唱。駞駞尙記其四章。一曰。昨日尋僊子。轜車忽在門。人生須到此。天道竟難論。客至皆連袂。誰來為鼔盆。不堪襟袖上。猶印舊眉痕。二曰。殘春扶病飮。此夕最堪傷。夢幻一朝畢。風花幾日狂。孤鸞徒照鏡。獨燕懶歸梁。厚意那能展。含酸奠一觴。三曰。浪意何堪念。多情亦可悲。駿奔皆露膽。麏至盡齊眉。花墜有開日。月沉無出期。寧言掩 後。宿草便離離。四曰。奄忽那如此。夭桃色正春。捧心還動我。掩面復何人。岱岳誰為道。逝川寧問津。臨喪應有主。宋玉在西鄰。自是盛傳於長安。挽者多唱之。或詢駞駞曰。宋玉在西。莫是你否。駞駞哂曰。大有宋玉在。諸子皆知私於樂工及鄰里之人。極以為耻。遞相掩覆。絳眞因與諸子爭全相謔。失言云。莫倚居突肆。旣而甚有恨色。後有與絳眞及諸子昵熟者。勤問之。終不言也。
楊妙兒
楊妙兒者。居前曲。從東第四五家。本亦為名輩。後老退為假母。居第最寬潔。賓甚翕集。長妓曰萊兒。字蓬僊。貌不甚揚。齒不卑矣。但利口巧言。詼諧臻妙。陳設居止處。如好事士流之家。由是見者多惑之。進士天水（光遠）故山北之子。年甚富。與萊兒殊相懸。而一見溺之。終不能捨。萊兒亦以光遠聰悟俊少。尤諂附之。又以俱善章程。愈相知愛。天水未應舉時。已相昵狎矣。及應舉自以俊才。期於一戰而取。萊兒亦謂之萬全。是歲冬大誇於賓客。指光遠為一鳴先輩。及光遠下第。京師小子弟。自南院徑取道詣萊兒以快之。萊兒正盛飾立於門前以俟榜。小子弟輩馬上念詩以謔之曰。盡道萊兒口可憑。一冬誇壻好聲名。適來安遠門前見。光遠何曾解一鳴。萊兒尙未信。應聲嘲答曰。黃口小兒口沒憑。逡巡看取第三名。孝廉持水添瓶子。莫向街頭亂椀鳴。其敏捷皆此類也。是春萊兒毷氉。久不痊於光遠。（京師以宴下第者謂之打毷氉）光遠嘗以長句詩題萊兒室曰。魚鑰獸環斜掩門。萋萋芳草憶王孫。醉憑靑瑣窺韓壽。困擲金梭惱謝鯤。不夜珠光連玉匣。辟寒釵影落瑤樽。欲知明惠多情態。役盡江淹別後魂。萊兒酬之曰。長者車塵每到門。長卿非慕卓王孫。定知羽翼難隨鳳。却喜波濤未化鯤。嬌別。翠鈿粘去袂。醉歌金雀碎殘樽。多情多病年應促。早辦名香為返魂。萊兒亂離前。有闤闠豪家。以金帛聘之。置於他所。人頗思之。不得復覩。萊兒以敏妙誘引賓客。倍於諸妓。權利甚厚。而假母楊氏。未嘗優恤。萊兒因大詬假母。拂衣而去。後假母嘗泣訴於他賓。次妓曰永兒。字齊卿。婉約於萊兒。無他能。今相國蕭司徒（遘）甚眷之。在翰苑時。每知聞間為之致宴。必約定名占之。次妓曰迎兒。旣乏丰姿。又拙戲謔。多勁詞以忤賓客。次妓曰桂兒。最少。亦窘於貌。但慕萊兒之為人。雅於逢迎。
王團兒
王團兒前曲自西第一家也。（昨車駕反正朝官多居此）已為假母。有女數人。長曰小潤。字子美。少時頗籍籍者。小天崔垂休（名徹本字似之及第時年二十）變化年溺惑之。所費甚廣。嘗題記於小潤髀上。為山所見。（名就今字袞求近曰小求宰臨晉）贈詩曰。慈恩塔下親泥壁。滑膩光華玉不如。何事博陵崔四十。金陵腿上逞歐書。（垂休本第四十後改為四十一卽崔四十崔相也）次曰福娘。字宜之。甚明白。豐約合度。談論風雅。且有體裁。故天官崔知之侍郞。嘗於筵上與詩曰。（名澹贈詩方在內庭）怪得淸風送異香。娉婷僊子曳霓裳。惟應錯認偸桃客。曼倩曾為漢侍郞。（時為內庭月部侍郞）次曰小福。字能之。雖乏風姿。亦甚慧黠。予在京師與羣從少年習業。或倦悶時。同詣此處。與二福環坐。淸談雅飮。尤見風態。予嘗贈宜之詩曰。綵翠僊衣紅玉膚。輕盈年在破瓜初。霞盃醉勸劉郞飮。雲髻慵邀阿母梳。不怕寒侵緣帶寶。每憂風舉倩持裾。謾圖西子晨粧樣。西子元來未得如。得詩甚多。頗以此詩為稱愜。持詩於窗左紅牆。請予題之。及題畢。以未滿壁。請更作一兩篇。且見戒無艷。予因題三絕句。如其自述。其一曰。移壁回窗費幾朝。指環偸解薄蘭椒。無端鬬草輸鄰女。更被拈將玉步搖。其二曰。寒繡紅衣餉阿嬌。新團香獸不禁燒。東鄰起樣裙腰闊。刺蹙黃金線幾條。其三曰。試共卿卿戲語粗。畫堂連遣侍兒呼。寒肌不奈金如意。白獺為膏郞有無。尙校數行未滿。翼日詣之。忽見自札後宜之題詩曰。苦把文章邀勸人。吟看好箇語言新。雖然不及相如賦。也直黃金一二斤。宜之每宴洽之際。常慘然悲鬱。如不勝任。合坐為之改容。久而不已。靜詢之。答曰。此蹤跡安可迷而不返耶。又何計以返。每思之不能不悲也。遂嗚咽久之。他日忽以紅箋授予。泣且拜。視之。詩曰。日日悲傷未有圖。懶將心事話凡夫。非同覆水應收得。只問僊郞有意無。余因謝之曰。甚知幽旨。但非舉子所宜。如何。又泣曰。某幸未係敎坊籍。君子倘有意。一二百金之費爾。未及答。因授予筆請和其詩。予題其箋後曰。韶妙如何有遠圖。未能相為信非夫。泥中蓮子雖無染。移入家園未得無。覽之因泣不復言。自是情意頓薄。其夏予東之洛。或醵飮於家。酒酣。數相囑曰。此歡不知可繼否。因泣下。洎冬初還京。果為豪者主之。不復可見。（曲中諸子多為富豪輩日輸一緡於母謂之買斷但未免官使不復祗接於客）至春上已日。因與親知褉於曲水。聞鄰棚絲竹。因而視之。西座一紫衣。東座一縗麻。北座者 （反甲反）麻衣對米盂為糾。其南二妓。乃宜之與母也。因於棚後。候其女傭以詢之。曰。宣陽綵纈鋪張言為街使郞官置宴。張卽宜之所主也。時街使令坤為敬瑄二縗。蓋在外艱耳。及下棚。復見女傭曰。來日可到曲中否。詰旦詣其里。見能之在門。因邀下馬。予辭以他事。立乘與語。能之團紅巾擲予曰。宜之詩也。舒而題詩曰。久賦恩情欲託身。已將心事再三陳。泥蓮旣沒移栽分。今日分離莫恨人。予覽之。悵然馳回。且不復及其門。每念是人之慧性可喜也。常語予本解梁人也。家與一樂工鄰。少小常依其家學針線。誦歌詩。總角為人所誤。聘一過客。云入京赴調選。及挈至京。置之於是。客紿而去。初是家以親情。接待甚至。累月後乃逼令學歌令。漸遣見賓客。尋為計巡遼所嬖。韋宙相國子及衞增常侍子所娶輸此家不啻千金矣。間者亦有兄弟相尋。便欲論奪。某量其兄。力輕勢弱不可奪。無奈何謂之曰。某亦失身矣。必恐徒為。因尤其家得數百金與兄。乃慟哭永訣而去。每遇賓客話及此。嗚咽久之。
兪洛眞
兪洛眞。有風貌。且辯慧。頃曾出曲中。值故左揆于公貴主許納別室。于公（琮）尙廣德公主。宣宗女也。頗有賢淑之譽。從子棁冒其季父（梲珠之子）于公柄國時頗用事。曾貶振州司戶。後改名應舉。左揆為力甚切。竟不得。後投跡今左廣令孜門。因中第。遂佐十軍。先通洛眞而納之。月餘不能事。諸媵之間彰其迹。以吿貴主。主卽出之。亦獲數百金。遂嫁一胥吏。未期年而所有索盡。吏不能給。遂復入曲。攜胥一女。亦當時絕色。洛眞雖有風情。而淫冶任酒。殊無雅裁。其時為席糾。頗善章程。鄭右史（仁表）常與詩曰。巧製新章拍指新。金罍巡舉助精神。時時欲得橫波盼。又怕回籌錯指人。離亂前兩日。與進士李文遠渭。（渥之弟今改名澣其年初舉）乘醉同詣之。文遠一見。不勝愛慕。時日已抵晚。新月初升。因戲文遠。題詩曰。引君來訪洞中僊。新月如眉拂戶前。領取嫦娥攀取桂。便從陵谷一時遷。予題於楣間訖。先回。間兩日文遠因同詣南院。文遠言前者醉中題姓字於所詣。非宜也。回將撤去之。及安上門。有自所居追予者曰。潼關失守矣。文遠不肯中返。竟至南院。及回。固不暇前約。聳轡而歸。及親仁之里。已奪馬紛紜矣。因倉皇而回。遂乃奔竄。因與文遠思所題詩。眞讖詞也。
王蘇蘇
王蘇蘇在南曲中。屋室寬博。巵饌有序。女昆仲數人。亦頗善諧謔。有進士李標者。自言李英公勣之後。久在大諫王致君門下。致君弟姪因與同詣焉。飮次。標題窗曰。春暮花株遶戶飛。王孫尋勝引塵衣。洞中僊子多情態。留住劉郞不放歸。蘇蘇先未識。不甘其題。因謂之曰。阿誰留郞君。莫亂道。遂取筆繼之曰。怪得犬驚雞亂飛。羸童瘦馬老麻衣。阿誰亂引閒人到。留住靑蚨熱趕歸。標性褊。頭面通赤。命駕先歸。後蘇蘇見王家郞君。輒詢熱趕郞在否。
王蓮蓮
王蓮蓮字沼容。微有風貌。女弟小僊已下數輩皆不及。但假母有郭氏之癖。假父無王衍之嫌。諸妓皆攫金特甚。詣其門者。或酬酢稍不至。多被盡留車服賃衞而返。曲中惟此家假父。頗有頭角。蓋無圖者矣。
劉泰娘
劉泰娘北曲內小家女也。彼曲素無高遠者。人不知之。亂離之春。忽於慈恩寺前見曲中諸妓。同赴曲江宴。至寺側下車而行。年齒甚妙。粗有容色。時遊者甚衆。爭往詰之。以居非其所。久乃低眉。及細詢之。云門前一樗樹子。尋遇暮雨。諸妓分散。其暮予有事北去。因過其門。恰遇犢車返矣。遂題其舍曰。尋常凡木最輕樗。今日尋樗桂不如。漢高新破咸陽後。英俊奔波遂乞虛。同遊人聞知。詰朝詣之者。結駟於門矣。
張住住
張住住者。南曲所居卑陋。有二女兄不振。是以門甚寂寞。為小鋪席。貨草剉薑果之類。住住其母之腹女也。少而敏慧。能辨音律。鄰有龐佛奴與之同歲。亦聰警。甚相悅慕。年六七歲。隨師於衆學中。歸則轉敎住住。私有結髮之契。及住住將笄。其家拘管甚切。佛奴稀得見之。又力窘不能致聘。俄而里之南有陳小鳳者。欲權聘住住。蓋求其元。已納薄幣。約其歲三月五日。及月初音耗不通。兩相疑恨。佛奴因寒食爭毬。故逼其窗以伺之。忽聞住住曰。徐州子看看日中也。佛奴龐勛同姓傭書徐邸。因私呼佛奴為徐州子。日中蓋五日也。佛奴甚喜。因求住住云。上已日我家踏靑去。我當以疾辭。彼卽自為計也。佛奴因求其鄰宋嫗為之地。嫗許之。是日舉家踏靑去。而嫗獨留。住住亦留。住住乃鍵其門。伺於東牆。聞佛奴語聲。遂梯而過。佛奴盛備酒饌。亦延宋嫗。因為謾寢所以遂平生。旣而謂佛奴曰。子旣不能見聘。今且後時矣。隨子而奔。兩非其便。千秋之誓。可徐圖之。五日之言。其何如也。佛奴曰。此我不能也。但願俟之他日。住住又曰。小鳳亦非娶我也。其旨可知也。我不負子矣。而子其可便負我家而辱之乎。子必為我之計。佛奴許之。曲中素有畜鬬雞者。佛奴常與之狎。至五日因髡其冠。取丹物託宋軀致於住住。旣而小鳳以為獲元甚喜。又獻三緡於張氏。遂往來不絕。復貪住住之明慧。因欲嘉禮納之。時小鳳為平康富家。車服甚盛。佛奴傭於徐邸。不能給食。母兄喩之。鄰里譏之。住住終不捨佛奴。指堦井曰。若逼我不已。骨董一聲卽了矣。平康里中素多輕薄小兒。遇事輒唱住住誑小鳳也。鄰里或知之。俄而復值北曲王團兒假女小福。為鄭九郞主之。而私於曲中盛六子者。及誕一子。榮陽撫之甚厚。曲中唱曰。張公喫酒李公顚。盛六生兒鄭九憐。舍下雄雞傷一德。南頭小鳳納三千。久之。小鳳因訪住住。微聞其唱。疑而未察其與住住昵者。詰旦吿以街中之辭。曰。是日前佛奴雄雞因避鬬。飛上屋傷足。前曲小鐵鑪田小福者。賣馬街頭。遇佛奴父以為小福所傷。遂毆之。住住素有口辯。因撫掌曰。是何龐漢。打他賣馬街頭田小福。街頭唱舍下雄雞失一足。街頭小福拉三拳。且雄雞失德。是何謂也。小鳳旣不審。且不喩。遂無以對。住住因大咍。遞呼家人隨弄。小鳳甚不自足。住住因呼宋媼使以前言吿佛奴。奴視雞足且良。遂以生絲纏其雞足。置街中召羣小兒。共變其唱住住之言。小鳳復以住住家噪弄不已。遂出街中以避之。及見雞跛。又聞改唱。深恨向來誤聽。乃益市酒肉。復之張舍。一夕宴語甚歡。至旦將歸。街中又唱曰。莫將龐大作荍（音翹）團。龐大皮中的不乾。不怕鳳凰當額打。更將鷄脚用筋纏。小鳳聽此唱。不復詣住住。佛奴初傭徐邸。邸將甚憐之。為致職名。竟裨邸將。終以禮聘住住。將連大第。而小鳳家事日蹙。復不侔矣。
通幽記
陳 劭
薛二娘
唐楚州白田有巫曰薛二娘者。自言事金天大王。能驅除邪厲。邑人崇之。村民有沈某者。其女忠魅發狂。或毀壞形體。蹈火赴水。而腹漸大。若人之姙者。父母患之。迎薛巫以辨之。旣至。設壇於室。臥患者於壇內。旁置大火坑。燒鐵釜赫然。巫遂盛服。奏樂鼓舞請神。須臾神下。觀者再拜。巫奠酒祝曰。速召魅來。言畢。巫入火坑中坐。顏色自若。良久振衣而起。以所燒釜覆頭鼓舞。曲終去之。遂據胡牀。叱患人令自縛。患者反手如縛。敕令自陳。初泣而不言。巫大怒。操刀斬之。剨然刃過而體如故。患者乃曰伏矣。自陳云。淮中老獺。因女浣紗悅之。不意遭逢聖師。乞自此屛迹。但痛腹中子未育。若生而不殺以還某。是望外也。言畢嗚咽。人皆憫之。遂秉筆作別詩曰。潮來逐潮上。潮落在空灘。有來終有去。情易復情難。腸斷腹中子。明月秋江寒。其患者素不識書。至是落筆。詞翰俱麗。須臾患者昏睡。翌日乃釋然。方說初浣沙時。有美少年相誘。因而來往。亦不自知也。後旬月產獺子三頭。欲殺之。或曰彼魅也而信。我人也而妄。不如釋之。其人送於湖中。有巨獺迎躍負而沒之。
王掄
天寶十一年。朔方節度判官大理司直王掄。巡至中城病死。凡一十六日而蘇。初疾亟。屬纊之際。見二人追去。恍惚以為人間。不知其死也。須臾入大城門。見朔方節度李林甫相見拜揖。以為平生時也。又見李邕裴敦復數人於一府庭。言責林甫命。掄方悟死耳。林甫手持紙筆。與邕等辨對。俄而見其案。冥司斷曰。林甫死後破家。楊國忠代為相。其冬林甫死。楊國忠果代之。掄兄攝亡已六年。時見之。攝云。爾未當死。若得錢三千貫。卽重生也。掄家在西定。遠去中城數百里。便見一山下有崎嶇小道。馳歸其家。斯須而升堂。吿其妻曰。我已死矣。若得錢三千貫卽再生。其夕舉家咸聞窗牖間窣然有物聲。犬亦迎吠。卽明。其妻泣言夢掄已死。求錢三千貫。卽取紙剪為錢財。召巫者焚之。掄得之。卽與人間錢不殊矣。冥中無晝夜。長如十一月十二月太陰雪時。有鬼王衣紫衣。決罪福。判官數十人。其定罪以負心為至重。其被考理者多僧尼及衣冠。掄在生時無他過。及定罪唯舉食肉罪。旁見小吏曰。此人雖食肉。不故殺。然食肉者信罪矣。殺而食之。罪又甚焉。掄未病時。曾解衣寫金光明經。手自封裹。置於佛堂內。及冥中以此業得見地藏菩薩。汝由此善。當得更生。卽令取經。經卽掄所封裹之經也。鬼王判官數人。皆平生相友善。相見恍惚。不敍故。亦見其先府君夫人。拜伏之後。都無問訊。如不相識。又見諸先亡兄弟。亦無兄弟情。兄攝近亡。相睦如生。當以日近故也。至其視事之所。見親故有富貴及壽夭。皆宿命先定。不可移改。俄而放歸。有一吏曰。君有祿及壽。然此中之事。必不得洩之。言畢奄然而活。亡已十六日也。
劉凱
唐貞觀二年。陳留縣尉劉全素。家於宋州。父凱曾任衞縣令。卒於官。葬於郊。三十餘年。全素丁母憂。護喪歸衛。將合葬。旣至啟發。其尸儼然如生。稍稍而活。其子踊躍舉扶。將夕能言。曰。別久佳否。全素泣而叙事。乃曰。勿言。吾盡知之。速命東流水為湯。旣至。沐浴易衣。飮以糜粥。神氣屬。乃曰。吾在幽途。蒙署為北酆主者。三十年。考治幽滯。以功業得再生。恐汝有疑。故粗言之。仍戒全素不得泄於人。全素遂呼為季父。後半年。之蜀不還。不知所終。
崔咸
博陵崔咸。少習靜。家於相州。居常葺理園林。獨在齋中。夜雷雨後。忽有一女子。年十六七。踰垣而入。擁之入室。問其所從來。而終無言。咸疑其遁者。乃深藏之。將旦而弊。咸驚懼未敢發。乃出於里內。占其失女家。須臾。有奴婢六七人喪服行語。若有尋求者。相與語曰。死尙逸。况生乎。咸從而問之。對曰。郞君何用問。固問之。乃曰。吾舍小娘子。亡來三日。昨夜方斂。被雷震。尸起出。忽不知所向。咸問其形容衣服。皆是宵遁者。乃具昨夜之狀。引至家驗之。果是其尸。衣裳足履。皆泥汚。其家大異之。歸將葬其尸。重不可致。咸乃奠酒祝語之乃去。時天寶元年六月。
李哲
唐貞元四年春。常州錄事參軍李哲。家於丹陽縣東郭。去五里有莊。多茅舍。晝日無何有火自焚。救之而滅。視地麻屨跡廣尺餘。意為盜。索之無狀。旬時屢災而易撲。方悟其妖異。後乃有投擲空間。家人怖悸。輒失衣物。有乳母阿万者。性通鬼神。常見一丈夫出入隨之。或為胡形。鬚髯偉然。羔裘貂帽。間以朱紫。倐閃出來。哲晚習春秋於閤。阿万見胡人竊書一卷而去。馳報哲。哲閱書欠一卷。方祝祈之。須臾書復。帙中亦無損汚。李氏患之。意其庭竹聳茂。鬼魅可栖。潛議伐去之以植桃。忽於庭中得一書。聞君議伐竹種桃。盡為竹籌。州下粟方賤。一船竹可貿一船粟。幸速圖之。其筆札不工。紙方數寸。哲兄子士溫士儒並剛勇。常罵之。輒失冠履。後稍祈之。而歸所失。復投書曰。惟聖罔念作狂。唯狂克念作聖。君始罵我而見祈。今並還之。書後言墨荻君狀。居旬。鄰人盜哲犬。殺而食之。事發。又得一書曰。里仁為美。擇不處仁。焉得智。數旬之後。其家失物至多。家人意其鬼為盜。又一書言劉長卿詩曰。直氏偸金枉。君謂我為盜。今旣得盜。如之何。士溫士儒。竟扞禦之。見夏夜士温醉臥背燭。牀頭見一丈夫。自門直入。不虞有人。因至燭前。士溫忽躍身擒之。果獲。燭亦滅。於暗中扞禦盡力。久之。喀喀有聲。燭至漸堅。是一瓦。瓦背畫作眉目。以紙為頭巾。衣一小兒衣。又以婦人披帛。纏頭數匝。方結之。李氏遂釘於柱。碎之。數日外。有婦人喪服哭於圃。言殺我夫。明日哭於庭。乃投書曰。諺所謂一雞死。一雞鳴。吾屬百戶。當相報耳。如是往來如初。嘗取人衣著庭樹。扶疎莫知所由也。求而遂解之。又以大器物。投小器中。出入不礙。旬時士儒又張燈。見一婦人外來戲燭下。復為士儒擒焉。扞力良久。摋而硬。燭之亦瓦而衣也。遂末之。而明日復有其類哀哭。常畏三姪。呼為二郞。二郞至。卽不多來。李氏潛欲徙其居。而得一書曰。聞君欲徙居。吾已先至其所矣。李氏有二老犬。一名韓兒。一名猛子。自有此妖不復食。常搖尾戲於空暗處。遂斃之。自後家中有竊議事。魅莫能知之。一書自無韓大猛二。吾屬無依。又家人自郭返。至其里。見二丈夫於道側。迎問家人曰。聞爾家有怪異。若之何。遂以事答。及行顧。已不見。李氏於潤州迎山人韋士昌。士昌以符置諸瓦檽間以壓之。鬼書至曰。符至聖也。而置之屋上。不亦輕為。士昌無能為。乃去。聞淮楚有衞生者。久於咒術。乃邀之。衞生至。其鬼頗憚之。其來稍疎。衛生乃設道場以考召。置箱於壇中。宿昔箱中得一狀。狀件所失物。云若於物已貨。記得錢中若干買果子。及梳子等。食訖。其餘若干。並送還。驗其物悉在箱中。又言失鐺子。某實不取。請問諸水濱。狀言狐騰腞等狀。自此更不復來。異日於河中果得鐺子等。乃驗水濱之說也。
韋諷女奴
唐韋諷。家於汝潁。常虛默。不務交朋誦習。時暇葺園林。親稼植。小童薙草鋤地。見人髮。鋤漸深漸多。而不亂。若新梳理之狀。諷異之。卽掘深尺餘。見婦人頭。其肌膚容色。儼然如生。更加鍬鍤。連身背全。唯衣服隨手如粉。其形氣漸盛。頃能起。便前再拜。言是郞君祖之女奴也。名麗容。初有過。娘子多妒。郞不在。便生埋於園中。託以他事亡去。更無外人知。某初死。被二黑衣人引去。至一處大闕廣殿。賁勇甚嚴。拜其王。略問事故。黑衣人具述端倪。某亦不敢訴娘子。須臾。引至一曹司。見文案積屋。吏人或二或五。檢尋甚鬧。某初一吏執案而問檢案。言某命未合死。以娘子巨蠹。非理強殺。其斷滅娘子十一年祿以與某。又經一判官按問。亦見娘子。判官尋別有故。被罰去職。某案便被寢絕。九十餘年矣。彼此散行。昨忽有天官來。搜求幽繋冥司積滯者。皆決遣。某方得處分。如某之流。亦甚多數。蓋以下賤之人。冥官不急故也。天官一如今之道士。絳服朱冠。羽騎隨從。方決幽滯。令某重生。亦不失十一年祿。諷問曰。魂旣有所詣。形何不壞。答曰。凡事未了之人。皆地界主者以藥傳之。遂不至壞。諷驚異之。乃為沐浴易衣。貌如二十許來。其後潛道幽冥中事。無所不至。諷亦洞曉之。常曰。修身累德。天報以福。神仙之道。宜勤求之。數年後失諷及婢所在。親族於其家得遺文。紀在生之事。時武德二年八月也。
竇凝妾
唐開元二十五年。晉州刺史柳渙。外孫女博陵崔氏。家於汴州。有扶風竇凝者將聘焉。行媒備禮。而凝舊妾有孕。崔氏約遣妾後成禮。凝許之。遂與妾俱之宋州。揚舲下至車道口宿。妾是夕產二女。凝因其困羸斃之。實沙於腹與女俱沈之。旣而還汴。紿崔氏曰。妾已遣去。遂擇日結親。後一十五年崔氏產男女數人。男不育。女二人各成長。永泰二年四月。無何几上有書一函。開見之。乃凝先府君之札也。言汝枉魂事發。近在朞月。宜疾理家事。長女可嫁汴州參軍崔延。幼女嫁前開封尉李馹。並良偶也。凝不信。謂其妻曰。此狐狸之變。不足徵也。更旬日。又於室內見一書。吾前已示汝危亡之兆。又何顚倒之甚也。凝尙猶豫。明日庭中復得一書。詞言哀切曰。禍起旦夕。凝方倉惶。妻曰。君自省如何。宜禳避之。凝雖祕之。而實心憚妾事。五月十六日午時。人皆休息。忽聞扣門甚急。凝心動。出候之。乃是所殺妾。盛粧飾前拜疑曰。別久安否。凝大怖。疾走入內隱匿。其鬼隨踵至庭。見崔氏。崔氏驚問之。乃斂容自敍曰某是賓十五郞妾。凝欲娶娘子時。殺妾於車道口。幷二女同命。但妾無負凝。而凝枉殺妾。凝欲娶妻。某自屛迹。奈何忍害某性命以至於此。妾以賤品十五餘年。訴諸嶽瀆。怨氣上達。聞於帝庭。上帝降鑒。許妾復讎。今來取凝。不干娘子。無懼也。崔氏悲惶請謝。願以功德贖罪可乎。鬼厲色曰。凝以命還命足矣。何功德而當命也。譬殺娘子。豈以功德可計乎。詞不為屈。乃罵凝曰。天綱不漏。何用狐伏鼠竄。便升堂擒得凝而囓咬搯捩。宛轉楚毒。竟日而去。言曰。汝未慮卽死。且可受吾能事耳。如是每日輒至。則啖嚼支體。其鬼或奇形異貌。變態非常。舉家危懼。而計無從出。幷搏二女。不堪其苦。於時有僧曇亮。頗善持咒。凝請之。置壇內閣。須臾鬼至。不敢升階。僧讓之曰。鬼道不合干人。何至是耶。吾召金剛。坐見糜碎。鬼曰。和尙事佛。心合平等。奈何掩義隱賊。且凝非理殺妾。妾豈干人乎。上命照臨。許妾讎凝。金剛豈私殺負寃者耶。言訖。登階擒凝如初。崔氏令僧潛求聘二女。鬼知而恕曰。和尙為人作媒。得無怍乎。僧慙而去。後崔氏李氏聘女遁逃。而鬼不追。乃言曰。吾長縛汝足。豈能遠耶。數年二女皆卒。凝中鬼毒發狂。自食支體。入水火。啗糞穢。肌膚焦爛。數年方死。崔氏於東京出家。衆共知之。
東巖寺僧
博陵崔簡。少敏慧。好異術。嘗遇道士張元肅。曉以道要。使役神物。坐通變化。唐天寶二載如蜀郡。郡有呂誼者遇簡。而厚幣以遺。意有所為。簡問所欲。乃曰。繼代有女。未嘗見人。閨帷之中。一夕而失。意者明公蘊非常之術。願知所捕。瞑目無恨矣。簡曰易耳。卽於別室。夜設几席。焚名香以降神靈。簡令呂生伏劍於戶。若胡僧來。可執之求女。愼無傷也。簡書符呵之。符飛出。食頃間。風聲拔樹發屋。忽聞一甲卒進曰。神兵備。願聞所用。簡曰。主人某日失女。可捕來。卒曰唯。東山上人每日以呪水取人。得非是乎。簡曰若然。可速捕來。卒去須臾還曰。東山上人聞之駭怒。將下金剛伐君奈何。簡曰。無苦。又書符飛之。倏忽有神兵萬計。皆奇形異狀。執劍戟列庭。俄而西北上見一金剛來。長數十丈。張目叱簡兵。簡俯伏不敢動。簡劍步於壇前。神兵忽隱。卽見金剛駭矣。久之無所見。忽有一物。猪頭人形。著豹皮水褌云。上人願起居仙官。簡路坐而命之。紫衣胡僧趨入。簡讓曰。僧盜主人女。安敢妄有役使。初僧拒詐。呂生忽於戶間躍出。執而尤之。僧迫不隱。卽曰伏矣。貧道行大力法。蓋聖者致耳。非僧所求。今卽歸之。無苦相逼。向非仙官之命。君豈望乎。願令聖者取來。俄頃見猪頭負女至。冥然如睡。簡曰。宜取井花水為桃湯。洗之卽醒。遂自陳云。初睡中夢一物猪頭人身攝去。不知行近遠。至一小房中。見胡僧相淩。問何處。乃云天上也。便禁閉無得出。是夜有兵騎造門。猪頭又至云。崔眞人有命。方得歸。然某來時。私於僧房門上塗少脂粉。有三指跡。若以此寻可獲。呂生厚遺簡而陰求僧門所記。餘數月。遊東巖寺入曲房。忽見指跡於門右扇。遽追之。僧宿昔已去。莫知所之。寺與呂生居處。可十里有餘耳。
盧仲海
大曆四年。處士盧仲海。與從叔纉客於吳。夜就主人飮。歡甚。大醉。郡屬皆散。而纉大吐甚。因更深無救者。獨仲海侍之。仲海性孝友。悉篋中之物藥以護之。半夜纉亡。仲海悲惶。伺其心尙煖。計無所出。忽思禮有招魂望反諸幽之旨。又先是有力士說招魂之驗。乃大呼纉名。連聲不息。數萬計。忽蘇而能言曰。呼賴爾救我。卽問其狀。答曰。我向被數吏引言郞中令邀迎。問其名。乃稱尹。逡巡至宅。門閥甚峻。車馬極盛。引入。尹迎勞曰。飮道如何。常思曩日破酒縱思。忽承戾止。浣濯難申。故奉迎耳。乃遙入詣竹亭坐。客人皆朱紫。相揖而坐。左右進酒。杯盤昞曜。妓樂雲集。吾意且洽。都忘行李之事。中宴之際。忽聞爾喚聲。衆樂齊奏。心神已眩。爵行無數。吾始忘之。俄頃。又聞爾喚聲且悲。我心惻然。如是數四。且心不便請辭。主人苦留。吾吿以家中有急。主人暫放我來。當或繼請。授吾職事。吾向以虛諾。及到此方知是死。若不呼我。都忘身在此。吾始去也。宛然如夢。今但畏再命。為之奈何。仲海曰。情之至隱。復無可行。前事旣驗。當復執用耳。因焚香誦呪以備之。言語之際。忽然又沒。仲海又呼之。聲且哀厲激切。直至欲明。方蘇曰。還賴爾呼我。我向復飮。至於酣暢。坐寮徑醉。主人方敕文牒管我職。聞爾喚聲哀厲。依前惻怛。主人訝我不怡。又暫乞犯責再三。主人笑曰。大奇。遂放我來。今去留未訣。雞鳴興。陰物向息。又聞鬼神不越疆。吾與爾逃之可乎。仲海曰。上計也。卽具舟倍道倂行面愈。
王垂
太原王垂。與范陽盧收友善。唐大暦初。嘗乘舟於淮浙往來。至石門驛旁。見一婦人於樹下。容色殊麗。衣服甚華。負一錦囊。王盧相謂曰。婦人獨息。婦囊可圖耳。乃彌棹伺之。婦人果問曰。船何適。可容寄載否。妾夫病在嘉興。今欲省之。足痛不能去。二人曰。虛舟且便。可寄爾。婦人攜囊而上。居船之首。又徐挑之。婦人正容曰。暫附何得不正耶。二人色怍。垂善鼓琴。以琴悅之。婦人美艷粲然。二人振蕩。乃曰。娘子固善琴耶。婦人曰。少所習。王生拱琴以授。乃撫軫泛弄冷然。王生曰。未嘗聞之。有以見文君之誠心矣。婦人笑曰。委相如之深沉也。遂稍親合。其談諧慧辯不可言。相視感悅。是夕與垂偶會船前。收稍被隔礙。而深嘆慕。夜深。收竊探囊中物視之。滿囊髑髏耳。收大駭。知是鬼矣。而無因達於垂。聽其私狎甚繾綣。旣而天明。婦人有故暫下。收吿垂。垂大懾曰。計將安出。收曰。宜伏簣下。如其言。須臾。婦人來問王生安在。收紿之曰。適上岸矣。婦人甚劇。委收而追垂。望之稍遠。乃棄於岸。倂棹倍行數十里外。不見來。夜藏船鬧處。半夜後婦人至。直入船。拽垂頭。婦人四面有眼。腥穢甚。嚙咬垂。垂困。二人大呼。衆船皆助。遂失婦人。明日得紙梳於席上。垂數月而卒。
蕭遇
信州刺使蕭遇少孤。不知母墓。數十年將改葬。舊塋在都。旣至啓。乃悞開盧會昌墓。旣而知其非。號慟而歸。聞河陽方士道華者。善召鬼。乃厚幣以迎。旣至。具以情訴。華曰。試可耳。乃置壇潔誠。立召盧會昌至。一丈夫也。衣冠甚偉。呵之曰。蕭郞中太夫人塋。被爾墓侵雜。使其迷悮。迅急尋求。不爾。當旦夕加罪。會昌再拜曰。某賤役者。所管地。累土三尺。方十里。力可及周。外則不知矣。但管內無蕭郞中太夫人墓。當為索之。以旦日為期。及朝。華與遇俱往行里餘。遙見會昌奔來曰。吾緣尋索。頗擾鬼神。今使按責甚急。二人可疾去。言訖而滅。二人去之數步。顧視見靑黑氣覆地。竟日乃散。旣而會昌來曰。吾為君尋求。大受陰司譴罰。今計窮矣。請辭去。罷歸河陽。遇號哭。自是端居一室。夜忽如夢中聞戶外有聲呼遇小名。曰。吾是爾母。遇驚走出戶拜迎。見其母。母從暗中出。遇與相見如平生。謂遇曰。汝至孝動天。誠達星神。祇靈降鑒。令我與汝相見。悲愴盈懷。遇號慟久之。又嘆曰。吾家孝子有聞於天。雖在泉壤。甚為衆流所仰。然孝子之感天達神。非惟毀形滅性。所尙由哀耳。因與遇論幽冥報應之旨。性命變通之道。乃曰禍福由人。但可累德。上天下臨。實如影響。其有樹善不感者。皆是心不固耳。言敍久之。遇悲慰感激曰。不意更聞過獎之言。庶萬分不恨矣。乃述迷悮塋域之根。乃曰。吾來亦為此。年歲寖遠。汝小何由而知。吾墓上已有李五娘墓。亦已平坦。何可辨也。汝明日但見烏鵲羣集。其下是也。又曰。若護我西行。當以二魂輿入關。問其故。答曰。為叔母在此。亦須歸鄕。遇曰。叔母為誰耶。母曰。叔母則是汝外婆。吾亦自呼作叔母。憐吾孤獨。嘗從咸陽來此伴吾。後因神祇隔絕。不得去。故要二魂輿耳。言訖而去。倐忽不見。遇哀號待曉。卽於烏鵲所集平地掘之。信是李五娘墓。更於下得母墓。方得合葬。
牛爽
永泰中牛爽授盧州別駕。將之任。有乳母乘驢。為鐙研破股。歲餘瘡不差。一旦苦瘡痒。抑搔之。若蟲形狀。忽有數蟬從瘡中飛出。集庭樹。悲鳴竟夕。家人命巫卜之。有女巫頗通神鬼。巫至。向樹呵之咄咄。人詰之。答見一鬼。黑衣冠。據枝間以手指蟬。以導其詞曰。東堂下。余所處。享我致福。欺我致禍及三女。巫又言黑衣者竈神耳。爽不信之。網蟬殺之。逐巫者。後歲餘無異變。爽有三女在閨房。夏月夜褰闈。爽忽覺前牀有一長大尸。白衾覆而殭臥。爽大怖。私語其妻。妻見甚懾。爽嘗畜寶劍。潛取擊之。劃然而內驚叫。及燭。失其鬼。而閨中長女腰斷矣。流血滿地。爽驚慟失據。大小亂哭。莫知其由。旣後半年。夜晦冥。爽列燈於奧。方寢。心動驚覺。又見前鬼在牀。爽神迷倉卒。復刎之斷去。閨中亂喧。次女又斷腰矣。舉家惶振。議者令爽徙居。明鬼神不可與競。爽終不改。明年又見。卒殺三女。而親友強徙之他第。爽抱疾亦卒。果如蟬言。後有華岳道士褚乘霞善驅除。素與爽善。聞之而來。郡以是宅兇廢之。霞至獨入結壇。其日暮。內聞雷霆搜索。及明發屋拔木。道士吿郡。命鍬鍤發堂下丈餘。得古墳。銘曰。卓女墳。道士說宵中初有甲兵。與霞戰。鬼敗而潰散。須臾有一女子。年二十許。叩頭謝言是卓女郞。霞讓之。答曰。非某過也。宿命有素。值爽及女命盡。且不修德。而強梁誣欺。自當爾。乘霞遂徙其墳。宅後不復兇矣。
趙旭
天水趙旭。少孤介好學。有姿貌。善淸言。習黃老之道。家於廣陵。嘗獨葺幽居。唯二奴侍側。嘗夢一女子衣靑衣。挑笑牗間。及覺而異之。因祝曰。是何靈異。願覿仙姿。幸賜神契。夜半。忽聞窗外切切笑聲。旭知其神。復祝之。乃言曰。吾上界仙女也。聞君累德淸素。幸因寤寐。願託淸風。旭驚喜。整衣而起曰。襄王巫山之夢。洞簫秦女之契。乃今知之。靈鑒忽臨。忻歡交集。乃回燈拂席以延之。忽有淸香滿室。有一女年可十四五。容範曠代。衣六銖霧綃之衣。躡五色連文之履。開簾而入。旭載拜。女笑曰。吾天上靑童。久居淸禁。幽懷阻曠。位居末品。時有世念。帝罰我人間。隨所感配。以君氣質虛爽。體洞玄默。幸託淸音。願諧神韻。旭曰。蜉蝣之資。假息刻漏。不意高眞。俯垂濟度。豈敢妄興俗懷。女乃笑曰。君宿世有道骨。法應仙。然已名在金格。相當與吹洞簫於紅樓之上。撫雲璈於碧落之中。乃延坐話玉皇內景之事。夜鼓。乃令施寢具。旭貧無可施。女笑曰。無煩仙郞。乃命備寢內。須臾霧暗。食頃方收。其室中施設珍奇。非所知也。遂攜手於內。其瓌姿發越。希世罕傳。夜深忽聞外一女呼靑夫人。旭駭以問之。答曰。同宮女子相尋爾。勿應。乃扣柱歌曰。月露飄颻星漢斜。獨行窈窕浮雲車。仙郞獨邀靑童君。結情羅帳連心花。歌甚長。旭唯記兩韻。謂靑童君曰。可延入否。答曰。此女多言。盧洩吾事於上界耳。旭曰設琴瑟者。由人調之。何患乎。乃起迎之。見一神女在空中。去地丈餘許。侍女六七人。建九明蟠龍之蓋。戴金精舞鳳之冠。長裙曳風。璀璨心目。旭載拜邀之乃下。曰。吾嫦娥女也。聞君與靑君集會。故捕逃耳。便入室。靑君笑曰。卿何已知吾處也。答曰。佳期不相吿。誰過耶。相與笑樂。旭喜悅不知所裁。旣同歡洽。將曉。侍女進曰。雞鳴矣。巡人案之。女曰。命車。答曰。備矣。約以後期。答曰。愼勿言之世人。吾不相棄也。及出戶。有五雲車二乘。浮於空中。遂各登車訣別。靈風颯然。凌虛而上。極目乃滅。旭不自意如此。喜悅交甚。但灑掃。焚名香。絕人事以待之。隔數夕復來。來時皆先有淸風肅然。異香從之。其所從仙女益多。歡娛日給。為旭致行廚。珍膳皆不可識。甘美殊常。每一食。經旬不饑。但覺體氣冲爽。旭因求長生久視之道。密受隱訣。其大抵如抱朴子內篇修行。旭亦精誠感通。又為旭致天樂。有仙妓飛奏簷楹而不下。謂旭曰。君未列仙品。不合正御。故不下也。其樂唯笙簫琴瑟。略同人間。其餘並不能識。聲韻淸鏘。奏訖而雲霧霏然。已不見矣。又為旭致珍寶奇麗之物。乃曰。此物不合令世人見。吾以卿宿世當仙。得肆所欲。然仙道密妙。與世殊途。君若洩之。吾不得來也。旭言誓重疊。後歲餘。旭奴盜琉璃珠鬻於市。適值胡人捧而禮之。酧價百萬。奴驚不伏。胡人逼之而相擊。官勘之。奴悉陳狀。旭都未知。其夜女至。愴然無容曰。奴洩吾事。當逝矣。旭方知失奴。而悲不自勝。女曰。甚知君心。然事亦不合長與君往來。運數然耳。自此訣別。努力修持。當速相見也。其大要以心死可以身生。保精可以致神。遂留仙樞龍席隱訣五篇。內多隱語。亦指驗於旭。旭洞曉之。將旦而去。旭悲哽執手。女曰。悲自何來。旭曰。在心所牽耳。女曰。身為心牽。鬼道至矣。言訖竦身而上。忽不見。室中簾幃器具悉無矣。旭恍然自失。其後寤寐。彷彿猶尙往來。旭大曆初猶在淮泗。或有人於益州見之。短小美容範。多在市肆商貨。故時人莫得辨也。仙樞五篇。篇後有旭紀事詞甚詳悉。
皇甫恂
皇甫恂。字君和。開元中授華州參軍。暴亡。某魂神若在長衢路中。夾道多槐樹。見數吏擁篲。恂問之。答曰。五道將軍當於此息馬。恂方悟死耳。嗟歎而行。忽有黃衣吏數人。執符言天曹追逐。驅迫至一處。門闕甚崇。似上東門。又有一門似尙書省門。門衞極衆。方引入。一吏曰。公有官。須別通。且伺務隙耳。恂拱立候之。須臾。見街中人驚矍辟易。俄見東來數百騎。戈矛前驅。恂匿身牆門以窺。漸近。見一老姆擁大蓋。策四馬。從騎甚衆。恂細視之。乃其親叔母薛氏也。恂遂趨出拜伏。自言姓名。姆駐馬問恂是何人。都不省記。恂卽稱小名。姆乃喜曰。汝安得來此。恂以實對。姆曰。子姪中惟爾福最隆。來當誤耳。且吾近充職務。苦驅馳。汝就府相見也。言畢遂過。逡巡。判官務隙。命入。見一衣冠昂然。與之承迎。恂哀祈之。謂恂曰。足下陽中有功德否。恂對曰。有之。俛而笑曰。此非妄語之所。顧左右曰。喚閹（衣炎切）割家來。恂甚惶懼。忽聞疾報聲。王有使者來。判官遽趨出拜受命。恂窺之。見一閹人傳命畢。方去。判官拜送門外。却入謂恂向來大使有命。言足下未合來。所司誤耳。足下自見太使。便可歸也。數吏引去。西行三四里。至一府郡。旌旗擁門。恂被命入。仰視乃見叔母。據大殿。命上令坐。恂俯伏而坐。羽衞森然。旁有僧趺寶座。二童子侍側。恂亦理揖。叔母方叙平生委曲親族。誨恂以仁義之道。陳報應之事。乃曰。兒豈不聞地獄乎。此則其所也。須一觀之。叔母顧曰。僧顧導引此兒。僧遂整衣而命恂從我。恂隨後行。比一二里。遙望黑風自上屬下。烟漲不見其際。中有黑城。飛焰赫然。漸近其城。其黑氣卽自去和尙丈餘而開。至城門。卽自啓。其始入也。見左右罪人。初剝皮吮血。砍刺糜碎。其呌呼怨痛。宛轉其間。莫究其數。楚毒之聲動地。恂震怖不安。求還。又北望一門。熾然炎火。和尙指曰。此無間門也。言訖。欲歸。忽聞火中一人呼恂。恂視之。見一僧坐鐵牀。頭上有鐵釘釘其腦。流血至地。細視之。是恂門徒僧胡辨也。驚問之。僧曰。生平與人及公飮酒食肉。今日之事。自悔何階。君今隨和尙。必當多福。幸垂救。曰。何以奉救。僧曰。寫金光明經一部。及於都市。為造石幢。某方得作畜生耳。恂悲而諾之。遂迴至殿。具言悉見。叔母曰。努力為善。自不至是。又曰。兒要知官爵否。恂曰。願知之。俄有黃衣抱案來。敕於廡下發視之。見京官至多。又一節言太府卿貶綿州刺史。其後掩之。吏曰。不合知矣。遂令二人送恂歸。再拜而出。出門後。問二吏姓氏。一姓焦。一姓王。相與西行十餘里。有一羊三足。截路吼噉。罵恂曰。我待爾久矣。何為割我一脚。恂實不省。且問之。羊曰。君某年日向某縣縣尉廳上誇能割羊脚。其時無羊。少府打屠伯。屠伯活割我一脚將去。我自此而斃。吾由爾而夭。恂方省之。乃卑詞以謝。託以屠者自明。焦王二吏。亦同解紛。羊當路立。恂不得去。乃謝曰。與爾造功德可乎。羊曰。速為我寫金剛經。許之。羊遂喜而去。二吏又曰。幸得奉送。亦須得同幸惠各乞一卷。竝許之。更行里餘。二吏曰。某只合送至此。郞君自尋此逕。更一二里。有一賣漿店。店旁斜路百步已下。則到家矣。遂別去。恂獨行苦困渴。果至一店。店有水甕。不見人。恂竊取漿飮。忽有一老翁大叫怒。持刀以趁。罵云。盜飮我漿。恂大懼。却走。翁甚疾來。恂反顧忽陷坑中。怳然遂活。而殮棺中。死已五六日。旣而妻覺有變。發視之。綿綿有氣。久而能言。令急寫三卷金剛經。其夜忽聞敲門聲。時有風歘歘然。空中朗言曰。焦某王某蒙君功德。今得生天矣。舉家聞之。更月餘。胡辨師自京來。恂異之。而不復與飮。其僧甚恨。恂於靜處略為說冥中見師如此。師輒不為之信。旣而去至信州。忽患頂瘡。宿昔潰爛困篤。僧曰。恂言其神乎。數日而卒。恂因為市中造石幢。幢工始畢。其日市中豕生六子。五色白。自詣幢環遶數日。疲困而卒。今幢見存焉。恂後果為太府卿。貶綿州刺史而卒。