傳奇
裴 鉶
鄧甲
寶曆中。鄧甲者。事茅山道士峭巖。峭巖者。眞有道之士。藥變瓦礫。符召鬼神。甲精懇虔誠。不覺勞苦。夕少安睫。晝不安牀。峭巖亦念之。敎其藥。終不成。受其符。竟無應。道士曰。汝於此二般無分。不可強學。授之禁天地蛇術。寰宇之內。唯一人而已。甲得而歸焉。至烏江。忽遇會稽宰。遭毒蛇螫其足。號楚之聲。驚動閭里。凡有術者。皆不能禁。甲因為治之。先以符保其心。痛立止。甲曰。須召得本色蛇。使收其毒。不然者足將刖矣。是蛇疑人禁之。應走數里。遂立壇於桑林中。廣四丈。以丹素周之。乃飛篆字召十里內蛇。不移時而至。堆之壇上。高丈餘。不知幾萬條耳。後四大蛇。各長三丈。偉如汲桶。蟠其堆上。時百餘步草木。盛夏盡皆黃落。甲乃跣足攀緣。上其蛇堆之上。以靑篠敲四大蛇腦曰。遣汝作五主。掌界內之蛇。焉得使毒害人。是者卽住。非者卽去。甲却下。蛇堆崩倒。大蛇先去。小者繼往。以至於盡。只有一小蛇。土色肖筋。其長尺餘。懵然不去。甲令舁宰來。垂足叱蛇收其毒。蛇初展縮難之。甲又叱之。如有物促之。只可長數寸耳。有膏流出其背。不得已而張口向瘡吸之。宰覺其腦內有物。如針走下。蛇遂裂皮成水。只有脊骨在地。宰遂無苦。厚遺之金帛。時維揚有畢生有常。弄蛇千條。日戲於闤闠。遂大有資產。而建大第。及卒。其子鬻其第。無奈其蛇。因以金帛召甲。甲至與一符。飛其蛇過城垣之外。始貨得宅。甲後至浮梁縣。時逼春風。有茶園之內。素有蛇毒。人不敢掇其茗。斃者已數十人。邑人知甲之神術。斂金帛令去其害。甲立壇。召蛇王。有一大蛇如股。長丈餘。煥然錦色。其從者萬條。而大者獨登壇。與甲較其術。蛇漸立。首隆數尺。欲過甲之首。甲以杖上拄其帽而高焉。蛇首竟困。不能逾甲之帽。蛇乃踣為水。餘蛇皆斃。倘若蛇首逾甲。卽甲為水焉。從此茗園遂絕其毒虺。甲後居茅山學道。至今猶在焉。
金剛仙
唐開成中。有僧金剛仙者。西域人也。居於淸遠峽山寺。能梵音。彈舌搖錫而咒物。物無不應。善囚拘鬼魅。束縛蛟螭。動錫杖一聲。召雷立震。是日峽山寺有李朴者。持斧翦巨木。刳而為舟。忽登山見一磐石上有穴。覩一大蜘蛛。足廣尺餘。四蛇囓卉。窒其穴而去。俄聞林木有聲。暴猛吼驟。工人懼而緣木伺之。果覩枳首之虺。長可數十丈。屈曲蹙怒。環某蛛穴。東西其首。俄而躍西之首。吸穴之卉。團而飛去。頴脫俱盡。後迴東之首。大劃其目。大呀其口。吸其蜘蛛。蜘蛛馳出。以足擒穴之。口翹屈毒。丹然若火。焌虺之咽喉。去虺之目。虺懵然而復蘇。舉首又吸之。蛛不見更毒虺。虺遂倒於石而殞。蛛躍出緣虺之腹。咀肉齒折。二頭俱出絲而囊之。躍入穴去。朴訝之。返峽山寺。語金剛仙。仙乃祈朴驗穴。振環杖而咒之。蛛卽出於僧前。儼若神聽。及引錫觸之。蛛乃殂於穴側。及夜。金剛仙夢見老人。捧匹帛而前曰。我卽蛛也。復能織耳。禮金剛仙曰。願為福田之衣。語畢遂亡。僧及覺。布已在側。其精妙奇巧。非世絲之所能製也。僧乃製而為衣。塵垢不觸。後數年僧往番禺。泛舶歸天竺。乃於峽山金鏁潭畔。搖錫大呼而咒水。俄而水闢見底矣。以澡缾張之。有一泥鰍魚。可長三寸許。躍入缾中。語衆僧曰。此龍矣。吾將至海門。以藥煮為膏塗足。則渡海若履坦途。是夜有白衣叟。挈轉關榼詣寺。謂家人傳經曰。知金剛仙好酒。此榼一邊美醞。一邊毒醪。其榼卽晉帝曾用酖牛將軍者也。今有黃金百兩奉公。為持此酒毒其僧也。是僧無何取吾子欲為膏。悵伊之深。痛貫骨髓。但無計而奈何。傅經喜愛金與酒。得轉關之法。詣金剛仙。仙持盃向口次。忽有靑衣小兒躍出。就手覆之曰。酒是龍所將來而毒師耳。僧大駭。詰傳經。傳經遂不敢隱。僧乃問小兒曰。爾何人而相救耶。小兒曰。吾昔日之蛛也。今已離其惡業。而託生為人七稔矣。吾之魂稍靈於常人。知師有難。故飛魂奉救。言訖而沒。衆僧憐之。共禮金剛仙。求捨其龍子。僧不得已而縱之。後仙果泛舶歸天竺矣。
張無頗
長慶中進士張無頗。居南康。將赴舉。遊丐番禺。值府帥改移。投詣無所。愁疾臥於逆旅。僕從皆逃。忽遇善易者袁大娘來主人舍。瞪視無頗曰。子豈久窮悴耶。遂脫衣買酒而飮之。曰。君窘厄如是。能取某一計。不旬朔自當富贍。兼獲延齡。無頗曰。某困餓如是。敢不受敎。大娘曰。某有玉龍膏一合子。不惟還魂起死。因此亦遇名姝。但立一表白曰。能治業疾。若常人求醫。但言不可治。若遇異人請之。必須持此藥而一往。自能富貴耳。無頗拜謝受藥。以暖金合盛之。曰。寒時但出此合。則一室暄熱。不假爐炭矣。無頗依其言。立表數日。果有黃衣若宦者。扣門甚急。曰。廣利王知君有膏。故使召見。無頗誌大娘之言。遂從使者而往。江畔有畫舸。登之甚輕疾。食頃忽覩城宇極峻。守衞甚嚴。宦者引無頗入十數重門。至殿庭。多列美女。服飾甚鮮。卓然侍立。宦者趨而言曰。召張無頗至。遂聞殿上使軸簾。見一丈夫衣王者之衣。戴遠遊冠。二紫衣侍女。扶立而臨砌。招無頗曰。請不拜。王曰知秀才非南越人。不相統攝。幸勿展禮。無頗彊拜。王罄折而謝曰。寡人薄德。遠邀大賢。蓋緣愛女有疾。一心鍾念。知君有神膏。儻獲痊平。實所媿戴。遂令阿監二人。引入貴主院。無頗又經數重戶。至一小殿。廊宇皆綴明璣翠璫。楹楣煥燿。若布金鈿。異香氳鬱。滿其庭戶。俄有二女褰簾。召無頗入。覩眞珠繡帳中。有一女子。纔及笄年。衣翠羅縷金之襦。無頗切其脈良久。曰。貴主所疾。是心之所苦。遂出龍膏。以酒呑之。立愈。貴主遂抽翠玉雙鸞篦而遺無頗。目成者久之。無頗不敢受。貴主曰。此不足酬君子。但表其情耳。然王當有獻遺。無頗媿謝。阿監遂引之見王。王出駭雞犀。翡翠盌。麗玉明瑰。而贈無頗。無頗拜謝。宦者復引送於畫舸。歸番禺。主人莫能覺。纔貨其犀。已巨萬矣。無頗覩貴主華艷動人。頗思之。月餘忽有靑衣扣門。而送紅牋。有詩二首。莫題姓字。無頗捧之。靑衣倏忽不見。無頗曰。此必仙女所制也。詞曰。羞解明璫尋漢渚。但憑春夢訪天涯。紅樓日暮鸚飛去。愁殺深宮落砌花。又曰。燕語春泥墮錦筵。情愁無意整花鈿。寒閨欹枕不成夢。香炷金爐自裊烟。頃之前時宦者又至。謂曰。王令復召。貴主有疾如初。無頗忻然復往。見貴主。復切脈次。左右云。王后至。無頗降階。聞環珮之響。宮人侍衞羅列。見一女子可三十許。服飾如后妃。無頗拜之。后曰。再勞賢哲。實所懷慙。然女子所疾。又是何苦。無頗曰。前所疾耳。心有擊觸而復作焉。若再餌藥。當去根幹耳。后曰。藥何在。無頗進藥合。后覩之默然。色不樂。慰喩貴主而去。后遂白王曰。愛女非疾。私其無頗矣。不然者。何以宮中暖金合。得在斯人處耶。王愀然良久曰。復為賈克女耶。吾亦當繼其事而成之。無使久苦也。無頗出。王命延之別館。豐厚宴犒。後王召之曰。寡人竊慕君子之為人。輒欲以愛女奉託。如何。無頗再拜辭謝。心喜不自勝。遂命有司擇吉日。具禮待之。王與后敬抑愈於諸壻。遂止月餘。懽宴俱極。王曰。張郞不同諸壻。須歸人間。昨夢檢於幽府云。當是冥數。卽寡人之女。不至苦矣。番禺地近。恐為時人所怪。南康又遠。况別封疆。不如歸韶陽甚便。無頗曰。某意亦欲如此。遂具舟楫服飾異珍金珠寶玉無限。曰。唯侍衞輩卽須自置。無使陰人。此減算耳。遂與王別。曰。三年卽一到彼。無言於人。無頗挈家居於韶陽。人罕知者。住月餘。忽袁大娘扣門。見無頗。無頗大驚。大娘曰。張郞今日賽口及小娘子酬媒人可矣。二人各具珍寶賞之。然後吿去。無頗詰妻。妻曰。此袁天綱女程先生妻也。暖金合卽某宮中寶也。後每三歲。廣利王必夜至張室。後無頗為人疑訝。於是去之。不知所適。
陳鸞鳳
唐元和中。有陳鸞鳳者。海康人也。負氣義。不畏鬼神。鄕黨咸呼為後來周處。海康舊有雷公廟。邑人虔潔祭祀。禱祝旣淫。妖妄亦作。邑人每歲聞新雷曰。記某甲子一旬復值斯日。百工不敢動作。犯者。不信宿必震死。其應如響。時海康大旱。邑人禱而無應。鸞鳳大怒曰。吾之鄕乃雷鄕也。為神不福。况受人奠酧如斯。稼穡旣焦。陂池已涸。牲牢饗盡。焉用廟為。遂秉炬爇之。其風俗不得以黃魚彘肉相和。食之亦必震死。是日鸞鳳持竹炭刀於野田中。以所忌物相和啖之。將有所伺。果怪雲生。惡風起。迅雷急雨震之。鸞鳳乃以刃上揮。果中雷左股而斷。雷墮地。狀類熊。猪毛角肉。翼靑色。手執短柄剛石斧。流血注然。雲雨盡滅。鸞鳳知雷無神。遂馳赴家。吿其血屬曰。吾斷雷之股矣。請觀乏。親愛愕駭。共往視之。果見雷折股。而已又持刀欲斷其頸。齧其肉。為羣衆共執之。曰。霆是天上靈物。爾為下界庸人。輒害雷公。必我一鄕受禍。衆捉衣袂。使鸞鳳奮擊不得。逡巡。復有雲雷哀其傷者。和斷股而去。雖然。雲雨自午及酉。涸苗皆立矣。遂被長幼共斥之。不許還舍。於是持刀行二十里。詣舅兄家。及夜。又遭霆震。天火焚其室。復持刀立於庭。雷終不能害。旋有人吿其舅兄向來事。又為逐出。復往僧室。亦為霆震。焚熱如前。知無容身處。乃夜秉炬。入於乳穴嵌孔之處。後雷不復能震矣。至曙然後返舍。自後海康每有旱。邑人卽醵金與鸞鳳。請依前調二物食之。持刀如前。皆有雲雨滂沱。終不能震。如此二十餘年。俗號鸞鳳為雨師。至大和中。刺史林緒知其事。召至州。詰其端倪。鸞鳳云。少壯之時。心如鐵石。鬼神雷電。視之若無當者。願殺一身。請蘇萬姓。卽上玄焉能使雷鬼敢騁其凶臆也。遂獻其刀於緒。厚酬其直。
馬拯
唐長慶中。有處士馬拯。性沖淡。好尋山水。不擇嶮峭。盡能躋攀。一日居湘中。因之衡山祝融峯。詣伏虎師佛室內。道場嚴潔。果食馨香。兼列白金皿。於佛榻上。見一老僧。眉毫雪色。朴野魁梧。甚喜拯來。使僕挈囊。僧曰。假君僕使近縣市少鹽酪。拯許之。僕乃挈金下山去。僧亦不知去向。俄有一馬沼山人。亦獨登此。來見拯。甚相慰悅。乃吿拯曰。適來道中。遇一虎食一人。不知誰氏之子。說其服飾。乃拯僕夫也。拯大駭。沼又云。遙見虎食人盡。乃脫皮改服禪衣。為一老僧也。拯甚怖懼。及沼見僧。曰。只此是也。拯白僧曰。馬山人來云。某僕使至半山路。已被虎傷。奈何。憎怒曰。貧道此境。山無虎狼。草無毒螫。路絕蛇虺。林絕鴟鴞。無信妄語耳。拯細窺僧吻。猶帶殷血。向夜。二人宿其食堂。牢扁其戶。明燭伺之。夜已深。聞庭中有虎怒。首觸其扉者三四。賴戶壯而不隳。二子懼而焚香。虔誠叩首於堂內土偶賓頭盧者。良久。聞土偶吟詩曰。寅人但溺欄中水。午子須分艮畔金。若敎特進重張弩。過去將軍必損心。二子聆之而解其意。曰寅人虎也。欄中卽井。午子卽我耳。艮畔金卽銀皿耳。其下兩句未能解。及明。僧叩門曰。郞君起來食粥。二子方敢啓關。食粥畢。二子計之曰。此僧且在。我等何由下山。遂詐僧云。井中有異。使窺之。細窺次。二子推僧墮井。其僧卽時化為虎。二子以巨石鎮之而斃矣。二子遂取銀皿下山。近昏黑而遇一獵人。於道旁張緺弓。樹上為棚而居。語二子曰。無觸我機。兼謂二子曰。去山下猶遠。諸虎方暴。何不且上棚來。二子悸怖。遂攀緣而上。將欲人定。忽三五十人過。或僧或道。或丈夫。或婦女。歌 者。戲舞者。前至緺弓所。衆怨曰。朝來被二賊殺我禪師。方今追捕之。又敢有人張我將軍。遂發其機而去。二子並聞其說。遂詰獵者。曰。此是倀鬼。被虎所食之人也。為虎前呵道耳。二子因徵獵者之姓氏。曰。名進姓牛。二子大喜曰。土偶詩下句有驗矣。特進乃牛進也。將軍卽此虎也。遂勸獵者重張其箭。獵者然之。張畢登棚。果有一虎。哮吼而至。前足觸機箭。乃中其三班。貫心而踣。逡巡諸悵。奔走却回伏其虎。哭甚哀曰。誰人又殺我將軍。二子怒而叱之曰。汝輩無知下鬼。遭虎齧死。吾今為汝報仇。不能報謝。猶敢慟哭。豈有為鬼不靈如是。遂悄然。忽有一鬼答曰。都不知將軍乃虎也。聆郞君之說。方大醒悟。就其虎而罵之。感謝而去。及明。二子分銀與獵者而歸。
裴航
唐長慶中。有裴航秀才。因下第遊於鄂渚。謁故舊友人崔相國。值相國贈錢二十萬。遠挈歸於京。因傭巨舟。載於湘漢。同載有樊夫人。乃國色也。言詞問接。帷帳昵洽。航雖親切。無計道達而會而焉。因賂侍妾裊烟。而求達詩一章曰。同為胡越猶懷想。况遇天仙隔錦屛。儻若玉京朝會去。願隨鸞鶴入靑雲。詩往久而無答。航數詰裊烟。烟曰。娘子見時若不聞。如何。航無計。因在道求名醞珍果而獻之。夫人乃使裊烟召航相識。及褰帷而玉瑩光寒。花明麗景。雲低鬟鬢。月淡修眉。舉止烟霞外人。肯與塵俗為偶。航再拜揖。愕眙良久。夫人曰。妾有夫在漢南。將欲棄官而幽棲巖谷。召某一訣耳。深哀草擾。慮不及期。豈更有情。留盼他人耶。但喜與郞君同舟共濟。無以諧謔為意耳。航曰不敢。飮訖而歸。操比冰霜。不可干冒。夫人後使裊烟持詩一章曰。一飮瓊漿百感生。玄霜搗盡見雲英。藍橋便是神仙窟。何必畸嶇上玉淸。航覽之。空愧佩而已。然亦不能洞達詩之旨趣。後更不復見。但使裊烟達寒暄而已。遂抵襄漢。與使婢挈粧奩。不吿辭而去。人不能知其所造。航遍求訪之。滅跡匿形。意無蹤兆。遂飾粧歸輦下。經藍橋驛側近。因渴甚。遂下道求漿而飮。見茅屋三四間。低而復隘。有老嫗緝麻苧。航揖之。求漿。嫗咄曰。雲英擎一甌漿來。郞君要飮。航訝之。憶樊夫人詩有雲英之句。深不自會。俄於葦箔之下。出雙玉手捧瓷。航接飮之。眞玉液也。但覺異香氤鬱。透於戶外。因還甌。遽揭箔。覩一女子。露裛瓊英。春融雪彩。臉欺膩玉。鬢若濃雲。嬌而掩面蔽身。雖紅蘭之隱幽谷。不足比其芳麗也。航驚怛。植足而不能去。因白嫗曰。某僕馬甚饑。願憩於此。當厚答謝。幸無見阻。嫗曰。任郞君自便。且遂飯僕秣馬。良久。謂嫗曰。向覩小娘子。豔麗驚人。姿容擢世。所以躊蹰而不能適。願納厚禮而娶之可乎。嫗曰。渠已許嫁一人。但時未就耳。我今老病。只有此女孫。昨有神仙遺靈丹一刀圭。但須玉杵臼檮之百日。方可就呑。當得後天而老。君約取此女者。得玉杵臼。吾當與之也。其餘金帛。吾無用處耳。航拜謝曰。願以百日為期。必攜杵臼而至。更無他許人。嫗曰然。航恨恨而去。及至京國。殊不以舉事為意。但於坊曲鬧市喧衢。而高聲訪其玉杵臼。曾無影響。或遇朋友。若不相識。衆言為狂人。數月餘日。或遇一貨玉老翁曰。近得虢州藥舖卞老書云。有玉杵臼貨之。郞君懇求如此。此君吾當為書導達。航媿荷珍重。果獲杵臼。卞老曰。非二百緡不可得。航乃瀉囊。兼貨僕貨馬。方及其數。遂步驟獨挈而抵藍橋。昔日嫗大笑曰。有如是信士乎。吾豈愛惜女子。而不醻其勞哉。女亦微笑曰。雖然。更為吾擣藥百日。方議姻好。嫗於襟帶間解藥。航卽檮之。晝為而夜息。夜則嫗收藥臼於內室。航又聞檮藥聲。因窺之。有玉兔持杵臼。而雪光輝室。可鑒毫芒。於是航之意愈堅。如此日足。嫗持而呑之曰。吾當入洞而吿姻戚。為裴郞具帳幃。遂挈女入山。謂航曰。但小留此。逡巡車馬僕隸。迎航而往。別見一大第連雲。珠扉晃日。內有帳幄屛幃。珠翠珍玩。莫不臻至。愈如貴戚家焉。仙童侍女。引航入帳。就禮訖。航拜嫗。悲泣感荷。嫗曰。裴郞自是淸泠裴眞人子孫。業當出世。不足深媿老嫗也。及引見諸賓。多神仙中人也。後有仙女。鬟髻霓衣。云是妻之姊耳。航拜訖。女曰。裴郞不相識耶。航曰。昔非姻好。不醒拜侍。女曰。不憶鄂渚同舟回而抵襄漢乎。航深驚怛。懇悃陳謝。後問左右曰。是小娘子之姊。雲翹夫人。劉綱仙君之妻也。已是高眞為玉皇之女吏。嫗遂遣航將妻入玉峯洞中。瓊樓殊室而居之。餌以絳雪瓊英之丹。體性淸虛。毛髮紺綠。神化自在。超為上仙。至太和中。友人盧顥。遇之於藍橋驛之西。因說得道之事。遂贈藍田美玉十斤。紫府雲丹一粒。敍話永日。使達書於親愛。盧顥稽顙曰。兄旣得道。如何。乞一言而敎授。航曰。老子曰。虛其心。實其腹。今之人心愈實。何由得道之理。盧子懵然。而語之曰。心多妄想。腹漏精溢。卽虛實可知矣。凡人自有不死之術。還丹之方。但子未便可敎。異日言之。盧子知不可請。但終宴而去。後世人莫有遇者。
崔煒
貞元中有崔煒者。故監察向之子也。向有詩名於人間。終於南海從事。煒居南海。意豁然也。不事家產。多尙豪俠。不數年。財業殫盡。多棲止佛舍。時中元日。番禺人多陳設珍異於佛廟。集百戲於開元寺。煒因窺之。見乞食老嫗。因蹶而覆人之酒甕。壚者毆之。計其直僅一緡耳。煒憐之。脫衣為償其所直。嫗不謝而去。異日又來吿煒曰。謝子為脫吾難。吾善灸贅疣。今有越井岡艾少許奉子。每遇疣贅。只一炷耳。不獨愈苦。兼獲美艷。煒笑而受之。嫗倏亦不見。後數日。因遊海光寺。遇老僧贅於耳。煒因出艾試灸之。而如其說。僧感之甚。謂煒曰。貧道無以奉酬。但轉經以資郞君之福祐耳。此山下有一任翁者。藏鏹巨萬。亦有斯疾。君子能療之。當有厚報。請為書導之。煒曰然。任翁一聞喜躍。禮請甚謹。煒因出艾一爇而愈。任翁吿煒曰。謝君子痊我所苦。無以厚酬。有錢十萬奉子。幸從容。無草草而去。煒因留彼。煒善絲竹之妙。聞主人堂前彈琴聲。詰家童。對曰。主人之愛女也。因請其琴而彈之。女潛聽而有意焉。時任翁家事鬼。曰獨脚神。每三歲必殺一人饗之。時已逼矣。求人不獲。任翁俄負心。召其子計之曰。門下客旣不來。無血屬可以為饗。吾聞大恩尙不報。况愈小疾耳。遂令具神饌。夜將半。擬殺煒。已潛扃煒所處之室。而煒莫覺。女密知之。潛持刃於窗隙間吿煒曰。吾家事鬼。今夜當殺汝而祭之。汝可持此破窗遁去。不然者。少頃死矣。此刃亦望持去。無相累也。煒恐悸汗流。揮刃携艾。斷窗櫺躍出。拔鍵而走。任翁俄覺。率家僮十餘輩。持刃秉矩。追之六七里。幾及之。煒因迷道失足。墜於大枯井中。追之失蹤而返。煒雖墜井。為稿葉所籍而無傷。及曉視之。乃一巨穴。深百餘丈。無計可出。四旁嵌空。宛轉可容千人。中有一白蛇。盤屈可長數丈。前有石臼。巖上有物滴下。如飴蜜。注臼中。蛇就飮之。煒察蛇有異。乃叩首祝之曰。龍王。某不幸。墜於此。願王憫之。幸不相害。因飮其餘。亦不饑渴。細視蛇之唇吻。亦有疣焉。煒感蛇之見憫。欲為灸之。奈無從得火旣久。有遙火飄入於穴。煒乃燃艾啓蛇而灸之。是贅應手墜地。蛇之飮食久妨礙。及去。頗以為便。遂吐徑寸珠酬煒。煒不受而啓蛇曰。龍王能施雲雨。陰陽莫測。神變由心。行藏在己。必能有道。拯援沉淪。倘賜挈維。得還人世。則死生感激。銘在肌膚。但得一歸。不願懷寶。蛇遂咽珠。蜿蜓將有所適。煒遂再拜跨蛇而去。不由穴口。只於洞中可行數十里。其中幽暗若漆。但蛇之光燭兩壁。時見繪畫古丈夫。咸有冠帶。最後觸一石門。門有金獸齧環。洞然明朗。蛇低首不進而卸下煒。煒將謂已達人世矣。入戶但見一室。空闊可百餘步。穴之四壁。皆鐫為房室。當中有錦繡幃帳數間。垂金泥紫。更飾以珠翠。炫晃如明星之連綴。帳前有金爐。爐上有蛟龍鸞鳳龜蛇燕雀。皆張口噴出香烟。芳芬蓊鬱。傍有小池。砌以金壁。貯以水銀。鳧鷖之類。皆豕以瓊瑤而泛之。四壁有床。咸飾以犀象。上有瑟琴笙篁鼗鼓柷敔。不可勝記。煒細視手澤尙新。煒乃恍然莫測是何洞府也。良久。取琴試彈之。四壁戶牖咸啓。有小靑衣出而笑曰。玉京子已送崔家郞君至矣。遂却走入。須臾有四女。皆古環髻。曳霓裳之衣。謂煒曰。何崔子擅入皇帝玄宮耶。煒乃舍琴再拜。女亦酬拜。煒曰。旣是皇帝玄宮。皇帝何在。曰。暫赴祝融宴爾。遂命煒就榻鼓琴。煒乃彈胡笳。女曰。何曲也。曰。胡笳也。曰。何為胡笳。吾不曉也。煒曰。漢蔡文姬卽中郞邕之女也。沒於胡中。及歸感胡中故事。因撫琴而成斯弄。像胡中吹笳哀咽之韻。女皆怡然曰。大是新曲。遂命酌醴傳觴。煒乃叩首。求歸之意頗切。女曰。崔子旣來。皆是宿分。何必匆遽。幸且淹駐。羊城使者。少頃當來。可以隨往。謂崔子曰。皇帝已許田夫人奉箕箒。便可相見。崔子莫測端倪。不敢應答。遂命侍女召田夫人。夫人不肯至。曰。未奉皇帝詔。不敢見崔家郞也。再命不至。謂煒曰。田夫人淑德美麗。世無儔匹。願君子善奉之。亦宿業耳。夫人卽齊王女也。崔子曰。齊王何人也。女曰。王諱橫。昔漢初亡齊而居海島者。逡巡有日影入照坐中。煒因舉首。上見一穴。隱隱然覩人間天漢耳。四女曰。羊城使者至矣。遂有一白羊。自空冉冉而下。須臾至。座背有一丈夫。衣冠儼然。執大筆兼封一靑竹簡。上有篆字。進於香几上。四女命侍女讀之曰。廣州刺史徐紳死。安南都護趙昌充替。女酌醴飮使者曰。崔子欲歸番禺。願為挈往。使者唱喏。迴謂煒曰。他日須與使者易服緝宇。以相酹勞。煒但唯唯。四女曰。皇帝有勅。令與郞君國寶陽燧珠。將往至彼。當有胡人具十萬緡而易之。遂命侍女開玉函。取珠授煒。煒再拜捧受。謂四女曰。煒不曾朝謁皇帝。又非親族。何遽貺遺如是。女曰。郞君先人有詩於越臺。感悟徐紳。遂見修緝。皇帝媿之。亦有詩繼和。賚珠之意。已露詩中。不假僕說。郞君豈不曉耶。煒曰。不識皇帝何詩。女命侍女書題於羊城使者筆管上云。千載荒臺隳路隅。一煩太守重椒塗。感君拂拭意何極。報爾美婦與明珠。煒曰。皇帝原何姓字。女曰。已後當自知耳。女謂煒曰。中元日須具美酒豐饌。於廣州蒲澗寺靜室。吾輩當送田夫人往。煒遂再拜吿去。欲躡使者之羊背。女曰。知有鮑姑艾。可留少許。煒但留艾。卽不知鮑姑是何人也。遂留之。瞬息而出穴。履於平地。遂失使者與羊所在。望星漢時已五更矣。俄聞蒲澗寺鐘聲。遂抵寺。僧人以早糜見餉。遂歸廣州。崔子先有舍稅居。至日往舍詢之。曰已三年矣。主人謂崔煒曰。于何所適而三秋不返。煒不實吿。開其戶。塵榻儼然。頗懷悽愴。問刺史則徐紳果死。而趙昌替矣。乃抵波斯邸。濳鬻是珠。有老胡人一見。遂匍匐禮手曰。郞君的入南越王趙佗墓中來。不然者。不合得斯寶。蓋趙佗以珠為殉故也。崔子乃具實吿。方知皇帝是趙佗。佗亦曾稱南越武帝故耳。遂具十萬緡易之崔。子詰胡人曰。何以辨之。曰。我大食國寶陽燧珠也。昔漢初趙佗使異人梯山航海。盜歸番禺。今僅千載矣。我國有能玄象者。言來歲國寶當歸。故我王召我具大舶重資。抵番禺而搜索。今日果有所獲矣。遂出玉液而洗之。光鑒一室。胡人遂泛舶歸大食去。煒得金。遂具家產。然訪羊城使者。竟無影響。後有事於城隍廟。忽見神像有類使者。又覩神筆上有細字。乃待女所題也。方具酒脯而奠之。兼重粉繪。及廣其宇。是知羊城卽廣州城。廟有五羊焉。又徵任翁之室。則村老云。南越尉任囂之墓耳。又登越王殿臺。覩先人詩云。越井岡頭松柏老。越王臺上生秋草。古墓多年無子孫。野人踏踐成官道。兼越王繼和詩。蹤跡頗異。乃詢主者。主者曰。徐大夫紳。因登此臺。感崔侍御詩。故重粉飾臺殿。所以煥爀耳。後將及中元日。遂豐潔香饌甘醴。留蒲澗寺僧室。夜將半。果四女伴田夫人至。容儀艷逸。言旨雅淡。四女與崔生進觴諧謔。將曉吿去。崔子遂再拜訖。致書達於越王。卑辭厚禮。敬荷而已。遂與夫人歸室。煒詰夫人曰。旣是齊王女。何以配南越人。夫人曰。某國破家亡。遭越王所虜為嬪御。王崩。因以為殉。乃不知今是幾時也。看烹酈生。如昨日耳。每憶故事。輒一潸然。煒問曰。四女何人。曰其二甌越王搖所獻。其二閩越王無諸所進。俱為殉者。又問曰。昔四女云鮑姑。何人也。曰。鮑靚女葛洪妻也。多行灸於南海。煒方歎駭昔日之嫗耳。又曰。呼蛇為玉京子何也。曰。昔安期生長跨斯龍而朝玉京。故號之玉京子。煒因在穴。飮龍餘沫。肌膚少嫩。筋力輕徤。後居南海十餘載。遂散金破產。棲心道門。乃挈室往羅浮訪鮑姑。後竟不知所適。
周邯
貞元中有處士周邯。文學豪俊之士也。因夷人賣奴年十四五。視其貌甚慧黠。言善入水。如履平地。令其沉濳。雖經日移時。終無所苦。云蜀之溪壑潭洞。無不屆也。邯因買之。易其名曰水精。異其能也。邯自蜀乘舟下峽。抵江陵。經瞿塘艷澦。遂令水精沉而視其邃遠。水精入。移時而出。多探金銀器物。邯喜甚。每艤船於江潭。皆令水精沉之。復有所得。沿流抵江都。經牛渚磯。古云最深處。是溫嶠爇犀照水怪之濱。又使沒入移時。復得寶玉。云甚有水怪。莫能名狀。皆怒目戟手。身僅免禍。因玆邯亦至富贍。後數年邯有友人王澤牧相州。邯適河北而訪之。澤甚喜。與之遊宴。日不能暇。因相與至州北隅八角井。天然盤石甃而幾成八角焉。闊可三丈餘。旦暮烟雲蓊鬱。漫衍百餘步。晦夜有光如火紅。射出千尺。鑒物若晝。古老相傳。云有金龍潛其底。或亢陽。禱之亦甚有應。澤曰。此井應有至寶。但無計而究其是非耳。邯笑曰。甚易。遂命水精曰。汝可與我投此井。到底看有何怪異。澤亦當有所賞也。水精已久不入水。忻然脫衣。沉之良久而出。語邯曰。有一黃龍極大。鱗如金色。抱數顆明珠熟寐。水精欲劫之。但手無刃。憚其龍忽覺。是以不敢觸。若得利劍。如龍覺。當斬之。無憚也。邯與澤大喜。澤曰。吾有劍非常之寶也。汝可持往而劫之。水精飮酒伏劍而入。移時四面觀者如堵。忽見水精自井面躍出數百步。續有金手亦長數百尺。爪甲鋒頴。自空拏攫水精却入井去。左右懾慄。不敢近覩。但邯悲其水精。澤恨失其寶劍。逡巡有一老人。身衣褐裘。貌甚古朴而謁澤曰。某土地之神。使君何容易而輕其百姓。此穴金龍。是上玄使者。宰具瑰璧。澤潤一方。豈有信一微物。欲因睡而劫之。龍忽震怒。作用神化。搖天關。擺地軸。搥山岳而碎丘陵。百里為江湖。萬人為魚龜。君之骨肉焉可保。昔者鍾離不愛其寶。孟嘗自返其珠。子不之效。乃肆其貪婪之心。縱使猾勒之徒。取寶無憚。今已啖其軀而鍛其珠矣。澤赧恨無詞而對。又曰。君須火急悔過而禱焉。勿使甚怒耳。老人倐去。澤遂具牲牢奠之。
蔣武
寶曆中有蔣武者。循州河源人也。魁梧偉壯。膽氣豪勇。獨處山巖。唯求獵射而已。善於蹶張。每賷弓挾矢。遇熊羆虎豹。靡不應弦而斃。剖視其鏃。皆一一貫心焉。忽有物叩門甚急速。武隔扉而窺之。見一猩猩跨白象。武知猩猩能言而詰曰。與象叩吾門何也。猩猩曰。象有難。知我能言。故負吾而相投耳。武曰。汝有何苦。請話其由。猩猩曰。此山南二百餘里。有嵌空之大巖穴。中有巴蛇。長數百尺。電光而閃其目。劍刃而利其牙。象之經過。咸被呑噬。遭者數百。無計避匿。今知山客善射。願持毒矢而射之。除得此患。衆各思報恩矣。其象乃跪地。灑涕如雨。猩猩曰。山客若許行便。請挾矢而登。武感其言。以毒淬矢而登。果見雙目在其巖下。光射數百步。猩猩曰。此是蛇目也。武怒。蹶張端矢。一發而中其目。象乃負而奔避。俄若穴中雷吼。蛇躍出蜿蜒。或掖或踴。數里之內。林木草芥如焚。至瞑。蛇殞。乃窺穴側。象骨與牙。其積如山。於是有十象。以長鼻各捲其紅牙一枝。跪獻於武。武受之。猩猩亦辭而去。遂以前象負其牙而歸。武乃大有資產。
高昱
元和中有高昱處士。以釣魚為業。嘗艤舟於昭潭。夜僅三更不寐。忽見潭上有三大芙蕖。紅芳頗異。有三美女各踞其上。但衣白。光潔如雪。容華艷媚。瑩若神仙。共語日。今夕闊水波澄。高天月皎。怡情賞景。堪話幽玄。其一曰。旁有小舟。莫聽我語否。又一曰。縱有。非濯纓之士。不足憚也。相謂曰。昭潭煎底橘洲浮。信不虛耳。又曰。各請言其所好何道。其次曰。吾性習釋。其次曰。吾習道。其次曰。吾習儒。各談本敎道義。理極精微。一曰。吾昨宵得不祥之夢。二子曰。何夢也。曰吾夢子孫倉皇。窟宅流徙。遭人斥逐。舉族奔波。是不祥也。二子曰。遊魂偶然。不足信切。三子曰。各算來晨。得何物食。久之曰。從其所好。僧道儒耳。府君適來所論。便成先兆。然未必不為禍也。言訖逡巡而沒。昱聽其語。歷歷記之。及日。果有一僧來渡至中流而溺。昱大駭曰。昨宵之言不謬耳。旋踵一道士。艤舟將濟。昱遽止之。道士曰。君妖也。僧偶然耳。吾赴知者所召。雖死無悔。不可失信。叱舟人而渡。及中流又溺焉。續有一儒生。挈書囊徑渡。昱懇曰。如前去僧道已沒矣。儒正色而言。死生命也。今日吾族祥齋。不可虧其弔禮。將鼓棹。昱挽書生衣袂曰。臂可斷。不可渡。書生方彳亍於岸側。忽有物如練。自潭中飛出。繞書生而入。昱與渡人遽前。捉其衣襟。漦涎流滑。手不可制。昱長吁曰。命也。頃刻而沒三子。而俄有二客。乘葉舟而至。一叟一少。昱遂謁叟。問其姓字。叟曰。余祁陽山唐勾鼈。今適長沙。訪張法明威儀。昱久聞其高道有神術。禮謁甚謹。俄聞岸側有數人哭聲。乃三溺死者親屬也。叟詰之。昱其述其事。叟怒曰。焉敢如此害人。遂開篋。取丹筆篆字命同舟弟子曰。為吾持此符入潭。勒其水怪。火急他徙。弟子遂捧符而入。如履平地。循山脚行數百丈。觀大穴明瑩。如人間之屋室。見三白猪寐於石榻。有小猪數十。方戲於旁。及持符至。三猪忽驚起。化白衣美女。小者亦俱為童女。捧符而泣曰。不祥之夢果中矣。曰。為某啓仙師。住此多時。寧無愛戀。容三日徙歸東海。各以明珠為獻。弟子曰。吾無所用。不受而返。具以白叟。叟大怒曰。汝更為我語此畜生。明晨速離此。不然當使六丁就穴斬之。弟子又去。三美女號慟曰。敬依處分。弟子歸。明晨有黑氣自潭面而出。須臾烈風迅雷。激浪如島。有三大魚。長數丈。小魚無數。周繞沿流而去。叟曰。吾此行甚有所利。不因子。何以去昭潭之害。遂與昱乘舟東西耳。
江叟
開成中。有江叟者。多讀道書。廣尋方術。善吹笛。往來多在永樂縣靈仙閣。時沈飮酒。適閿鄕。至盤豆館東官道大槐樹下。醉寢。及夜艾稍醒。聞一巨物行聲。舉步甚重。叟闇窺之。見一人崔嵬高數丈。至槐側坐。而以毛手捫叟曰。我意是樹畔鋤兒。乃瓫邊畢卓耳。遂敲大樹數聲曰。可報荊館中二郞來省大兄。大槐乃語云。勞弟相訪。似聞槐樹上有人下來與語。須臾飮酌之聲交作。荊山槐曰。大兄何年抛却兩京道上槐王耳。大槐曰。我三甲子。當棄此位。荊山槐曰。大兄不知老之將至。猶顧此位。直須至火入空心。膏流節斷。而方知退。大是無厭之士。何不如今因其震霆。自拔於道。必得為材用之木。構大廈之梁棟。尙存得重重碎錦。片片眞花。豈他日作朽蠹之薪。同入爨為煨燼耳。大槐曰。雀鼠尙貪生。吾焉能辦此事邪。槐曰。老兄不足舉語。吿別而去。及明。叟方起。數日至閿鄕荊山中。見庭槐森聳。枝幹扶疎。近欲十圍。如附神物。遂伺其夜。以酒脯奠之云。某昨夜聞槐神與盤豆官道大槐王論語云云。某臥其側。並歷歷記其說。今請樹神與我言語。槐曰。感子厚意。當有何求。殊不知爾夜爛醉於道。夫乃子邪。叟曰。某一生好道。但不逢其師。樹神有靈。乞為指敎。使學道有處。當必奉酧。槐神曰。子但入荊山。尋鮑仙師。脫得見之。或水陸之間。必獲一處度世。蓋感子之請。愼勿泄吾言也。君不憶華表吿老狐。禍及余矣。叟感謝之。明日遂入荊山。緣巖循水。果訪鮑仙師。卽匍匐而禮之。師曰。子何以知吾而來師也。須實言之。叟不敢隠。其陳荊山館之樹神言也。仙師曰。小鬼焉敢專輒指人。未能大段誅之。且飛符殘其一枝。叟拜乞免。仙師日。今不誅。後當繼有來者。遂謂叟曰。子有何能。一一陳之。叟曰。好道癖於吹笛。仙師因令取笛而吹之。仙師歎曰。子之藝至矣。但所吹者枯竹笛耳。吾今贈子玉笛。乃荊山之尤者。但如常笛吹之。三年。當召洞中龍矣。龍旣出。必啣明月之珠而贈子。子得之。當用醍醐煎之三日。凡小龍已腦疼矣。蓋相感使其然也。小龍必持化水丹而贖其珠。子得當呑之。便為水仙。亦不減萬歲。無煩吾之藥也。蓋子有琴高之相耳。仙師遂出玉笛與之。叟曰。玉笛與竹笛何異。師曰。竹者靑也。與龍色相類。能肖之吟。龍不為怪也。玉者白也。與龍相尅。忽聽其吟。龍怪也。所以來觀之。感召之。自能變耳。義出於玄。叟受敎乃去。後三年。方得其音律。後因之岳陽。刺史李虞館之。時大旱。叟因出笛。夜於聖善寺經樓上吹。果洞庭之渚龍飛出而降。雲繞其樓者不一。遂有老龍。果啣珠贈叟。叟得之。依其言而熬之二晝。果有龍化為人。持一小藥合。有化水丹。匍匐請贖其珠。叟乃持合而與之珠。餌其藥。遂變童顏。入水不濡。凡天下洞穴。無不歷覽。後居於衡陽。容髮如舊耳。
盧涵
開成中。有盧涵學究。家於洛下。有莊於萬安山之陰。夏麥旣登。時果又熟。遂獨跨小馬造其莊。去十餘里。見大柏林之畔。有新潔室數間。而作店肆。時日欲沈。涵因憩馬。覩一雙鬟。甚有媚態。詰之。云是耿將軍守塋靑衣。父兄不在。涵悅之與語。言多巧麗。意甚虛襟。盼睞明眸。轉資態度。謂涵曰。有少許家醞。郞君能飮三兩杯否。涵曰。不惡。遂捧古銅罇而出。與涵飮極歡。靑衣遂擊席而謳。送盧生酒曰。獨持巾櫛掩玄關。小帳無人燭影殘。昔日羅衣今化盡。白楊風起隴頭寒。涵惡其詞之不稱。但不曉其理。酒盡。靑衣謂涵曰。更與郞君入室添杯去。秉燭挈罇而入。涵躡足窺之。見懸大烏蛇。以刀刺蛇之血。滴於樽中。以變為酒。涵大恐慄。方悟怪魅。遂擲出戶。解小馬而走。靑衣連呼數聲曰。今夕事須留郞君一宵。且不得去。知勢不可。又呼東邊方大。且與我趁取遮郞君。俄聞柏林中有一大漢。應聲甚偉。須臾廻顧。有物如大枯樹而趨。舉足甚沈重。相去百餘步。涵但疾加鞭。又經一小柏林。中有一巨物。隱隱雪白處。有人言云。今宵必須擒取此人。不然者。明晨君當受禍。涵聞之。愈怖怯。及莊門。已三更。扃戶閴然。唯有數乘空車在門外。羣羊方咀草次。更無人物。涵棄馬。潛跧於車箱之下。窺見大漢徑抵門。牆極高。只及斯人腰跨。手持戟瞻視莊內。遂以戟刺莊內小兒。但見小兒手足撈空於戟之巔。只無聲耳。良久而去。涵度其已遠。方能起扣門。莊客乃啓關。驚涵之夜至。喘汗而不能言。及旦。忽聞莊院內客哭聲。云三歲小兒。因昨宵寐而不蘇矣。涵甚惡之。遂率家僮及莊客十餘人。持刀斧弓矢而究之。但見夜來飮處。空逃戶環屋數間而已。更無人物。遂搜柏林中。見一大明器婢子高二尺許。傍有烏蛇一條已斃。又東畔柏林中。見一大方相骨。遂俱毀折而焚之。尋夜來白物而言者。卽是人白骨一具。肢節筋綴而不欠分毫。鍛以銅斧。終無缺損。遂投之於壍而已。涵本有風疾。因飮蛇酒而愈焉。
韋自東
貞元中有韋自東者。義烈之士也。嘗遊太白山。棲止段將軍莊。段亦素知其壯勇者。一日與自東眺望山谷。見一徑甚微。若舊有行跡。自東問主人曰。此何詣也。段將軍曰。昔有二僧。居此山頂。殿宇宏壯。林泉甚佳。蓋唐開元中。萬迴師弟子之所建也。似驅役鬼工。非人力所能及。或問樵者。說其僧為怪物所食。今絕踪二三年矣。又聞人說。有二夜叉於此山。亦無人敢窺焉。自東怒曰。余操心在平侵暴。夜叉何類。而敢噬人。今夕必挈夜叉首至於門下。將軍止曰。暴虎憑河。死而無悔。自東不顧。仗劍奮衣而往。勢不可遏。將軍悄然曰。韋生當其咎耳。自東捫羅躡石至精舍。悄寂無人。覩二僧房。大敞其戶。履錫俱全。衾枕儼然。而塵埃凝積其上。又見佛堂內細草茸茸。似有巨物偃寢之處。四壁多掛野彘玄熊之類。或庖炙之餘。亦有鍋鑊柴薪。自東乃知是樵者之言不謬耳。度其夜叉未至。遂拔柏樹。徑大如碗。去枝葉為大杖。扃其戶。以石佛拒之。是夜月白如晝。夜未分。夜叉掣鹿而至。怒其扃鐍。大叫以首觸戶。折其石佛而踣於地。自東以柏樹撾其腦。再舉而死之。拽之入室。又闔其扉。頃之復有夜叉繼至。似怒前歸者不接己。亦哮吼觸其扉。復踣於戶閾。又撾之亦死。自東知雌雄已殞。應無儕類。遂掩關烹鹿而食。及明斷二夜叉首。挈餘鹿而示段。段大駭曰。眞周處之儔矣。乃烹鹿飮酒盡歡。遠近觀者如堵。有道士出於稠人中。揖自東曰。某有衷懇。欲披吿於長者可乎。自東曰。某一生濟人之急。何為不可。道士曰。某棲心道門。懇志靈藥。非一朝一夕耳。三二年前。神仙為吾配合龍虎丹一爐。據其洞而修之有日矣。今靈藥將成。而數有妖魔入洞。就爐擊觸。藥幾廢散。思得剛烈之士。仗劍衞之。靈藥倘成。當有分惠。未知能一行否。自東踴躍曰。乃平生所願也。遂仗劍從道士而去。濟險躡峻。當太白之高峯。將半。有一石洞。可百餘步。卽道士燒丹之室。唯弟子一人。道士約曰。明晨五更初。請君仗劍當洞門而立。見有怪物。但以劍擊之。自東曰。謹奉敎。久立燭於洞門外以伺之。俄頃果有巨虺長數丈。金目雪牙。毒氣氤鬱。將欲入洞。自東以劍擊之。似中其首。俄頃若輕霧而化去。食頃有一女子顏色絕麗。執芰荷之花。緩步而至。自東又以劍拂之。若雲氣而滅。食頃將欲曙。有道士乘雲駕鶴。導從甚嚴。勞自東曰。妖魔已盡。吾弟子丹將成矣。吾當來為證也。盤旋候明而入。語自東曰。喜汝道士丹成。今有詩一首。汝可繼和。詩曰。三秋稽顙叩眞靈。龍虎交時金液成。絳雪旣凝身可度。蓬壺頂上彩雲生。自東詳詩意曰。此道士之師。遂釋劍而禮之。俄而突入。藥鼎爆烈。更無遺在。道士慟哭。自東悔恨。自咎而已。二人因以泉滌其鼎器而飮之。自東後更有少容。而適南岳。莫知所止。今段將軍莊尙有夜叉骷髏見在。道士亦莫知所之。
廣異記
戴君孚
1 李澣
河中少尹李澣。以廣德二年薨。初七日。家人設齋畢。忽於中門見澣。獨騎從門而入。奴等再拜。持澣下馬。入座於西廊。諸子拜謁泣。澣云。生死是命。何用悲耶。只攪亡者心耳。判屬家事久之。澣先娶項妃妹。生子四人。項卒。再娶河南竇滔女有美色。特為澣所愛。時竇懼不出。澣使呼之。逆謂之曰。生死雖殊。至於恩情。所未嘗替。何懼而不出耶。每在地下。聞君哭聲。輒令悽斷。悲卿亦壽命不永。於我相去。不出二年。夫妻義重。如今同行。豈不樂乎。人生會當有死。不必一二年在人間為勝。卿意如何。竇初不言。澣云。卿欲不從。亦不及矣。後日當使車騎。至此相迎。幸無辭也。遂呼諸婢謂四人曰。汝等素事娘子。亦宜從行。復取其妻衣服。手自別之。分為數袋。以付四婢曰。後日可持此隨娘子來。又謂諸子曰。吾雖先婚汝母。然在地下。殊不相見。不宜以汝母與吾合葬。可以竇氏同穴。若違吾言。神道是殛。言畢便出。奴等送至門外。見澣駃騎走。而從東轉西不復見。後日車騎至門。他人不之見。唯四婢者見之。便裝束竇取所選衣服。與家人訣。遂各倒地死亡。
2 李測
李測開元中為縣令。在廳問事。有鳥高三尺無毛羽。肉色通赤。來入其宅。測以為不祥。命卒擊之。卒以柴斧砍鳥。刃入木而鳥不傷。測甚惡之。又於油鑊煎之。以物覆上。數日開視。鳥隨油氣飛去。其後又來。測命以繩縛之。係於巨石。沉之於河。月餘復至。斷繩猶在頸上。測取大木鑿空其中。實鳥於內。鐵冒兩頭。又沉諸河。自爾不至。天寶中測移官。其宅亦凶。蒞事數日。宅中有小人長數寸。四五百頭。滿測官舍。測以物擊中一頭。仆然而殪。視之悉人也。後夕小人等羣聚哭泣。有車載棺成服。祭弔有行。葬於西階之下。及明才發。測便掘葬處。得一鼠通赤無毛。於是乃命人力尋孔。發掘得鼠數百。其怪遂絕。測家亦甚無恙。
3 天寶彍騎
天寶初邯鄲縣境。恆有魘鬼。所至村落。十餘日方去。俗以為常。彍騎三人。夜投村宿。媼云。不惜留住。但恐魘鬼。客至必常相苦。宜自防之。雖不能傷人。然亦小至迷悶。騎初不畏鬼。遂留止宿。更後。其二人前榻寐熟。一人少頃而忽覺。見一物從外入。狀如鼠。黑而毛。牀前著綠衫。持笏長五六寸。向睡熟者曲躬而去。其人遂魘。魘至二人。次至覺者。覺者徑往把脚。鬼不動。然而體冷如氷。三人易持之。至曙。村人悉共詰問。鬼初不言。騎怒云。汝竟不言。我以油鑊煎汝。遂令村人具油鑊。乃言已是千年老鼠。若魘三千人。當轉為狸。然所魘亦未嘗損人。若能見釋。當去此千里外。騎乃釋之。其怪遂絕。御史大夫當為邯鄲尉崔懿親見其事。懿再從弟恒說之。
4 勤自勵
漳浦人勤自勵者。以天寶末充健兒。隨軍安南。及擊吐蕃。十年不還。自勵妻林氏。為父母奪志。將改嫁同縣陳氏。其婚夕而自勵還。父母具言其婦重嫁始末。自勵聞之。不勝忿怒。婦宅去家十餘里。當破吐蕃得利劍。是晚因仗劍而行。以詣林氏。行八九里屬暴雨天晦。進退不可。忽遇電明。見道左大樹有旁孔。自勵權避雨孔中。須臾復去。自勵聞有人呻吟。徑前捫之。卽婦人也。自勵問其為誰。婦人云。己是林氏女。先嫁勤自勵為妻。自勵從軍未還。父母無狀。見逼改嫁。以今夕成親。我心念舊。不肯再見。憤恨莫已。遂持巾於宅後桑林自縊。為虎所取。幸而遇君。今猶未損。尙能相救。當有後報。自勵謂曰。我卽自勵也。曉還至舍。父母言君適人。故仗劍而來相訪。何期於此相遇。乃相持而泣。頃之虎至。初大吼叫。然後倒身入孔。自勵以劍揮之。虎腰中斷。恐又有虎。故未敢出。尋而月明後果一虎至。見其偶斃。吼叫愈甚。自爾復倒入。又為自勵所殺。乃負妻還家。今尙無恙。
5 嚴諫
唐洛陽尉嚴諫。從叔亡。諫往弔之。後十餘日。叔家悉皆去服。諫召家人問。答云亡者不許。因述其言語處置狀。有如平生。諫疑是野狐。恆欲料理。後至叔舍。靈便逆怒。約束子弟。勿更令少府姪來。無益人家事。只解相疑耳。亦謂諫曰。五郞公事似忙。不宜數來也。諫後忽將蒼鷹雙鶻皂鵰獵犬等數十事。與他手力百餘人。悉持器械。圍繞其宅數重。遂入靈堂。忽見一赤肉野狐。仰行屋上。射擊不能中。尋而開門躍出。不復見。因爾怪絕。
6 擔生
昔有書生路逢小蛇。因而收養。數月漸大。書生每自擔之。號曰擔生。其後不可擔負。放之范縣東大澤中。四十餘年。其蛇如覆舟。號為神蟒。人往於澤中者。必被呑食。書生時以老邁。途經此澤畔。人謂曰。中有大蛇食人。君宜無往。時盛冬寒甚。書生謂冬月蛇藏。無此理。遂過大澤。行二十里餘。忽有蛇逐書生。尙識其形色。遙謂之曰。爾非我擔生乎。蛇便低頭。良久方去。廻至范縣。縣令問其見蛇不死以為異。繫之獄中。斷刑當死。書生私忿曰。擔生養汝。翻令我死。不亦劇哉。其夜蛇遂攻陷一縣為湖。獨獄不陷。書生獲免。天寶末獨孤暹者。其舅為范令。三月三日與家人於湖中泛舟。無故覆沒。家人幾死者數四也。
7 李齊物
河南尹李齊物。天寶中左遷竟陵太守。郡城南樓有白烟。刺史不改。卽死。土人以為常占。齊物被黜。意甚恨恨。樓中忽出白烟。乃發怒云。吾不畏死。神如余何。使人尋烟出處。云白烟悉白蟲。恐是大蛇。齊物令掘之。其孔漸大。中有大蛇。身如巨甕。命以鑊煎油數十斛。沸則灼之。蛇初雷吼。城堞震動。經日方死。乃使人下塹塞之。齊物亦更無他。
8 戶部令史妻
唐開元中。戶部令史妻有色。得魅疾。而不能知之。家有駿馬。恒倍芻秣。而瘦劣愈甚。以問鄰舍胡人。胡亦術士。笑云。馬行百里猶勌。今反行千里餘。寧不瘦耶。令史言初不出入。家又無人。曷由至是。胡云君每入直。君妻夜出。君自不知。若不信至值入時。試還察之當知耳。令史依其言。夜還隱他所。一更妻起靚粧。令婢鞍馬。臨階御之。婢騎掃帚隨後。冉冉乘空不復見。令史大駭。明往見胡。瞿然曰。魅信之矣。為之奈何。胡令更一夕伺之。其夜令史歸堂前幕中。妻頃復還。問婢何以有生人氣。令婦以婢帚燭火。遍然堂廡。令史狼狽。入堂大甕中。須臾乘馬復往。適已燒掃帚。無復可騎。妻云。隨有卽騎。何必掃帚。婢倉卒遂騎大甕隨行。令史在甕中。懼不敢動。須臾至一處是山頂林間。供張帘幕。筵席甚盛。羣飮者七八輩。各有匹偶。座上宴飮。合眤備至。數更後方散。婦人上馬。令婢騎向甕。婢驚云。甕中有人。婦人乘醉令推之山下。婢亦醉。推令史出。令史不敢言。乃騎甕而去。令史及明。都不見人。但有餘烟燼而已。乃尋徑路。崎嶇可數十里。行乞辛勤。月餘僅得至舍。妻見驚問。久之何所來。令史以他答。復往問胡。求其料理。胡云。魅已成。伺其復去。可遽縛。取火以焚之。聞空中乞命。頃之有蒼鶴墜火中焚死。妻疾遂愈。
9 南海大蟹
近世有波斯。常云乘舶泛海。往天竺國者已六七度。其最後舶漂入大海。不知幾千里。至一海島。島中見胡人衣草葉。懼而問之。胡云。昔與同行侶數十人漂沒。唯己隨流。得至於此。因爾採木實草根食之。得以不死。其衆哀焉。遂舶載之。胡乃說島上大山。悉是車渠瑪瑙玻璃等諸寶。不可勝數。舟人莫不棄己賤貨取之。旣滿船。胡令速發。山神若至。必當懷惜。於是隨風挂帆。行可四十餘里。遙見峯上有赤物如蛇形。久之漸大。胡曰。此山神惜寶。來逐我也。為之奈何。舟人莫不戰懼。俄見兩山從海中出。高數百丈。胡喜曰。此兩山者。大蟹螯也。其蟹常好與山神鬬。神多不勝。甚懼之。今其螯出無憂矣。大蛇尋至蟹許。盤鬬良久。蟹夾蛇頭。死於水上如連山。船人因是得濟也。
10 盧贊善
盧贊善家有一瓷新婦子。經數載。其妻戲謂曰。與君為妾。盧因爾惘惘。恒見一婦人臥於帳中。積久意是瓷人為祟。送往寺中供養。有童人曉於殿中掃地。見一婦人。問其由來。云是盧贊善妾。為大婦所妬。送來在此。其後見盧家人至。因言見妾事。贊善窮覈本末。所見服色是瓷人。遂命擊碎。心頭有血。大如雞子。
11 張魚舟
唐建中初。靑州北海縣北。有秦始皇望海臺。臺之側有別濜泊。泊邊有取魚人張魚舟。結草菴止其中。嘗有一虎。夜突入菴中。值魚舟方睡。至欲曉。魚舟乃覺有人。初不知是虎。至明方見之。魚舟驚懼。伏不敢動。虎徐以足捫魚舟。魚舟心疑有故。因起坐。虎舉前左足示魚舟。魚舟視之。見掌有刺。可長五六寸。乃為除之。虎躍然出菴。若拜伏之狀。因以身劘魚舟良久。回顧而去。至夜半忽聞菴前墜一大物。魚舟走出。見一野豕。腯甚。幾三百斤。在菴前見魚舟。復以身劘之。良久而去。自後每夜送物來。或豕或鹿。村人以為妖。送縣。魚舟陳始末。縣使吏隨而伺之。至二更又送麋來。縣遂釋其罪。魚舟為虎設一百一齋功德。其夜又 絹一匹而來。一日其菴忽被虎拆之。意者不欲魚舟居此。魚舟知意。遂別卜居焉。自後虎亦不復來。
12 斑子
山魈者。嶺南所在有之。獨足反踵。手足三歧。其牝好傅脂粉。於大樹空中作窠。有木屛風帳幔食物甚備。南人山行者。多持黃脂鉛粉及錢等以自隨。雄者謂之山公。必求金錢。遇雌者謂之山姑。必求脂粉。與者能相護。唐天寶中。北客有嶺南山行者。多夜懼虎。欲上樹宿。忽遇雌山魈。其人素有輕賷。因下樹再拜呼山姑。樹中遙問有何貨物。人以脂粉與之。甚喜。謂其人曰。安臥無慮也。人宿樹下。中夜有二虎欲至其所。山魈下樹。以手撫虎頭曰。斑子我客在。宜速去也。二虎遂去。明日辭別。謝客甚謹。其難曉者。每歲中與人營田。人出田及種。餘耕地種植。並是山魈。穀熟則來。喚人平分。性質直。與人分不取其多。人亦不敢取多。取多者遇天疫病。
13 楊氏
長安楊氏宅。恒有靑衣婦人。不知其所由來。每上堂直詣諸女曰。天使吾與若友。女悉驚畏而避之。不可則言詞不遜。所為甚鄙。或裸體而行。左右掩目。因出外間。與男子調戲。猛而交穢。擒捕終不可得。一日悉取諸女囊中襟衣。暴置庭前。女不勝其忿。極口罵之。遂大肆醜言。發其內事。纖毫必盡。如此十餘日。呼神巫以符禁逐之。巫去輒來。悉莫能止。乃徙家避之。會楊氏所親。自遠而至。具為說之。此人素有膽。使獨止其宅。夜張燈自臥。婦人果來。偽自留之寢宿。私令匿其所曳綠履。求之不得。狼狽而去。取履視之。則羊蹄也。以計尋之。至宅東寺中。見長生靑羊。而雙蹄無甲。行甚艱蹶。贖而殺之。其怪遂絕。
14 楊再思
神龍元年。中書令楊再思卒。其日中書供膳亦死。同為地下所由引至王所。王問再思。在生何得有許多罪狀。旣多何以收贖。再思言己實無罪。王令取簿來。須臾有黃衣吏持簿至。唱再思罪云。如意元年。默啜陷瀛檀等州。國家遣兵赴救。少不敵。有人上書諫。再思違諫遣行。為默啜所敗。殺千餘人。大定元年。河北蝗蟲為災。烝人不粒。再思為相。不能開倉賑給。至令百姓流離。餓死者。二萬餘人宰相燮理陰陽。再思刑政不平。用傷和氣。遂令河南三郡大水。漂溺數千人。如此者凡六七件。示再思。再思再拜伏罪。忽有手大如牀。毛鬣可畏。向再思再攫。指間血流。騰空而去。王問供膳。何得至此。所由對云。欲問其人。云無過。宜放回。供膳旣活。多向人說其事。為中宗所聞。召問。具以實對。中宗命列其事跡於中書廳。記之云。
15 金壇王丞
開元末。金壇縣丞王甲。以充綱領戶稅。在京於左藏庫輸納。忽有使者至庫所云。王令召丞。甲倉卒隨去。出城行十餘里。到一府署。入門聞故左常侍崔希逸語聲。王與希逸雅故三十年。因問門者。具知所以。求為通刺。門者入白。希逸問此人何在。遽令呼入。相見驚喜。謂甲曰。知此是地府否。甲始知身死。悲感久之。復問曾見崔翰否。翰是希逸子。王云入城已來。為開庫司。未暇至宅。希逸笑曰。眞輕薄士。以死生易懷。因問其來由。王云。適在庫中。隨使至此。未了其故。有頃外傳王坐。崔令傳語白王云。金壇王丞。是己親友。計未合死。事了願早遣。時熱。恐其舍壞。王引入。謂甲曰。君前任縣丞受贓相引。見丞着枷坐庭樹下。問云。初不同情。何故見誣。丞言受罪辛苦。權救倉卒。王云。若不相關。卽宜放去。出門詣希逸別。希逸云。卿已得還甚善。傳語崔翰。為官第一莫為人作枉。後自當之。取錢必折今生壽。每至月朝十五日。宜送淸水一甁。置寺中佛殿上。當獲大福。甲問此功德云何。逸云。冥間事卿勿預知。但有福卽可。言畢送出。至其所。遂活。
16 韋延之
睦州司馬韋延之。秩滿。寄居蘇州嘉興。大曆八年。患痢疾。夏月獨寐廳中。忽見二吏云。長官令屈延之。問長官為誰。吏云。奉命追公。不知其他。延之疑是鬼魅。下地欲歸。吏便前持其袂云。追君須去。還欲何之。延之身在牀前。神乃隨出。去郭。復不見陂澤。但是陸路。行數十里至一所。有府署吏將延之過大使。大使傳語領過延之。判官吏過延之。襴笏下階。敬肅甚謹。因謂延之曰。有人論訟事須對答。乃令典領於司馬對事。典引延之至房。房有判官廳。前廳如今之縣令廳。有兩行屋。屋間悉是房。房前有斜眼格子。格子內板牀坐人。典令延之坐板牀對事。須臾引囚徒六七人。或枷或鎖或露手者至延之所。典云。汝所論訟韋司馬取錢。今宜獻酬自直也。問云。所訴是誰。曰。是韋冰司馬。實不識此人。典便賀司馬云。今得重生甚喜。乃引延之至判官所具白。判官亦甚相賀。處分令還白大使。放司馬迴。典復領延之至大使廳。大使已還內。傳語放韋司馬去。遣追韋冰。須臾綠衫吏把案來。呵追吏何故錯追他人。各決六十。流血被地。令便送還。延之曰。欲見向後官職。吏云何用知之。延之苦請。吏開簿。延之名後。但見白紙。不復有字。因爾逐出。行百餘步。見吏抱淸流縣令鄭晉客至。是延之外甥。延之問汝何故來。答曰。被人見訟。晉客亦問延之云。何故來。延之云。吾錯被追。今得放還。晉客稱善數四。欲有傳語。吏拘而去。意不得言。但累迴顧云。舅氏千萬。延之至舍乃活。問晉客云。死來五六日。韋冰宅住上元。卽以延之重生。其明日韋冰卒。
17 成弼
隋末有道者。居於太白山。煉丹砂合大還成。因得道。居山數十年。有成弼者。給侍之。道者與居十餘歲。而不吿以道。弼後以家艱辭去。道者曰。子從我久。今復有憂。吾無以遺子。遺子丹十粒。一粒丹化十斤赤銅則黃金矣。足以辦葬事。弼乃還。如言化黃金以足用。辦葬訖。弼有異志。復入山見之。更求還丹。道者不與。弼乃持白刃刼之。旣不得丹。則斷道者兩手。又不得則刖其足。道者顏色不變。弼滋怒。則斬其頭。及解衣肘後有赤囊。開之則丹也。弼喜持丹下山。忽聞呼弼聲。回顧乃道者也。弼大驚。而謂弼曰。吾不期與至此。無得受丹。神必誅汝。終如吾矣。因不見。弼多得丹。多變黃金。金色稍赤。優於常金。可以服餌。家旣殷富。則為人所吿。云弼有姦。捕得。弼自列能成黃金。非有他故也。唐太宗聞之。召令造黃金。金成帝悅。授以五品官。敕令造金。要盡天下之銅。乃以弼造金。凡數萬斤而丹盡。其金所謂大唐金也。百煉益精。甚貴之。弼旣藝窮而請去。太宗令列其方。弼實不知方。訴之。帝謂其詐。怒脅之以兵。弼猶自列。遂為武士斷其手。又不言則刖其足。弼窘急且述其本末。亦不信。遂斬之。而大唐金遂流用矣。後有婆羅門。號為別寶。帝令入厙遍閱。婆羅門指金及大毯曰。唯此二寶耳。問毯有何奇異而謂之寶。婆羅門令舒毯於地。以水濡之。水皆流去。毯竟不濕。至今外國傳成弼金以為寶貨也。
18 寶珠
咸陽岳寺後。有周武帝冠。其上綴冠珠。大如瑞梅。歷代不以為寶。天后時有士人過寺。見珠戲而取之。天大熱。至寺門易衣。以紙裹珠。放金剛脚下。因忘收之。翼日便往揚州收債。途次陳留。宿於旅邸。夜聞胡鬬寶他室。從而視之。因說冠上綴珠。諸胡人駭曰。久知中國有此寶。方欲往求之。士人言已遺之。胡等歎恨。苦云。若能至此。當有金帛相答。今往揚州。所債幾何。士人云。五百千。諸胡乃率五百千與之。令還取珠。士人至金剛脚下。珠猶尙存。持還見胡。胡等喜甚。飮樂十餘日。方始求市。因問士人所求幾何。士人極口求一千緡。胡大笑云。何辱此珠。與衆定其價。作五萬緡。羣胡合錢市之。及邀士人同往海上。觀珠之價。士人與之偕行東海上。大胡以銀鐺煎醍醐。又以金甁盛珠於醍醐中。重煎甫七日。有二老人及徒黨數百人。齎持寶物。來至胡所求贖。故執不與。後數日復持諸寶山積。云欲贖珠。胡又不與。至三十餘日。諸人散去。有二龍女潔白端麗。投入珠瓶中。珠女合成膏。士人問所贖悉何人也。胡云。此珠是大寶。合有二龍女衞護。羣龍惜女。故以諸寶來贖。我欲求度世。寧顧世間之富耶。因以膏塗足。步行水上。捨舟而去。諸胡各言共買此珠。何為獨專其利。卿旣往矣。我將安歸。胡令以所煎醍醐塗船。當得便風還家。皆如其言。大胡竟不知所之。
19 虎婦
唐開元中。有虎取人家女為妻。於深山結室而居。經二載。其婦不之覺。後忽有二客攜酒而至。便於室中羣飮。戒其婦云。此客稍異。愼無窺覷。須臾皆醉眠。婦女往視悉虎也。心大驚駭。而不敢言。久之虎復為人形。還謂婦曰。得無窺乎。婦言初不敢離此。後忽云思家。願一歸覲。經十日。夫將酒肉。與婦偕行。漸到妻家。遇深水。婦人先渡。虎方褰衣。婦戲云。卿背後何得有虎尾出。虎大慚。遂不渡水。因爾疾馳不返。
20 稽胡
慈州稽胡者。以弋獵為業。唐開元末。逐鹿深山。鹿急走投一室。室中有道士。朱衣凭案而坐。見胡驚愕。問其來由。胡遂具言姓名。云適逐一鹿。不覺深入。辭謝衝突。道士謂胡曰。我是虎王。天帝令我主施諸虎之食。一切獸各有對。無枉也。適聞汝稱姓名。合為吾食。案頭有朱筆及盃兼簿籍。因開簿以示胡。胡戰懼良久。固求釋放。道士云。吾不惜放汝。天命如此。為之奈何。若放汝便失我一食。汝旣相遇。必為取免。久之乃云。明日可作草人。以己衣服之。及猪血三斗。絹一匹。持與俱來。或當得免。胡遲回未去。見羣虎來朝。道士處分所食。遂各散去。胡尋再拜而還。翌日乃持物以詣。道士笑曰。爾能有信。故為佳士。因令置草人庭中。置猪血於其側。然後令胡上樹。以下望之。高十餘丈。云止此得矣。可以絹縛身着樹。不爾恐有損落。尋還房中。變作一虎出庭。仰視胡。大嗥吼數四。向樹跳躍。知胡不可得。乃攫草人擲高數丈。往食猪血盡。入房復為道士。謂胡曰。可速下來。胡下再拜。便以朱筆勾胡名。於是免難。
21 費忠
費州蠻人。舉族姓費氏。境多虎暴。俗皆樓居以避之。開元中。狄光嗣為刺史。其孫博望。生於官舍。博望乳母壻費忠。勁勇能射。嘗自州負米還家。山路見阻。不覺日暮。前程尙三十餘里。忠懼不免。以所持刃刈薪數束。敲石取火。焚之自守。須臾。聞虎之聲。震動林藪。忠以頭巾冒米袋。腰帶束之。立於火光之下。挺身上大樹。頃之四虎同至。望見米袋。大虎前躩。旣知非人。相顧默然。次虎引二子去。大虎獨留火所。忽爾脫皮。是一老人。枕手而寐。忠素勁捷。心頗輕之。乃徐下樹。扼其喉。以刃擬頸。老人乞命。忠縛其手而詰問之。云是北村費老。被罰為虎。天曹有日曆令食人。今夜合食費忠。故候其人。適來正値米袋。意甚鬱怏。留此須其復來耳。不意為君所執。如不信。可於我腰邊看日曆當知之。忠觀曆畢。問何以救我。答曰。若有同姓名人。亦可相代。異時事覺。我當為受罰。不過十日饑餓耳。忠云。今有南村費忠。可代我否。老人許之。忠先持其皮上樹杪。然後下解老人。老人曰。君第牢縛其身附樹。我若入皮。則不相識。脫聞吼落地。必當被食。事理則然。非負約也。忠與訣上樹。擲皮還之。老人得皮。從後脚入。復形之後。大吼數十聲乃去。忠得還家。數日南村費忠鋤地遇噉也。
22 笛師
唐天寶末。祿山作亂。潼關失守。京師之人。於是鳥散。黎園弟子有笛師者。亦竄於終南山谷。中有蘭若。因而寓居。淸宵朗月。哀亂多思。乃援笛而吹。嘹唳之聲。散漫山谷。俄而有物。虎頭人形。着白袷單衣。自外而入。笛師驚懼。下堦愕眙。虎頭人曰。美哉笛乎。可復吹之。如是累奏五六曲。曲終。久之忽寐。乃咍嘻大鼾。師懼覺。乃抽身走出。得上高樹。枝葉陰密。能蔽人形。其物覺後。不見笛師。因大懊歎。云不早食之。被其逸也。乃立而長嘯。須臾有虎十餘頭。悉至。狀如朝謁。虎頭云。適有吹笛小兒。乘我之寐。因而奔竄。可分路四遠取之。言訖各散去。五更後復來。皆人語云。各行四五里。求之不獲。會月落斜照。忽見人影在高樹上。虎顧視笑曰。謂汝雲行電滅。而乃在茲。遂率諸虎。使皆取攫。旣不可及。虎頭復自跳身。亦不至。遂各散去。少間天曙。行人稍集。笛師乃得隨還。
23 劉老
信州劉老者。以白衣住持於山溪之間。人有鵝二百餘隻。請劉放生。恒自看養。數月後。每日為虎所取。已耗三十餘頭。村人患之。羅落陷穽。遍於放生所。自爾虎不復來。後數日。忽有老叟。巨首長鬣。來詣劉。問鵝何以少減。答曰。為虎所取。又問何不取虎。答云。已設陷穽。此不復來。叟曰。此為倀鬼所敎。若先制倀。卽當得虎。劉問何法取之。叟云。此鬼好酸。可以烏白等梅及楊梅。布之要路。倀若食之。便不見物。虎乃可獲。言訖不見。是夕如言布之。四鼓後聞虎落穽。自爾絕焉。
24 虎婦
利州賣飯人。其子之婦。山園採菜。為虎所取。經十二載而後還。自說入深山石窟中。本謂遇食。久之相與寢處窟中。都自四虎。妻婦人者最老。老虎恒持麋鹿等肉。還以哺妻。或時含水吐其口中。婦人欲出。輒為所怒。驅以入窟。積六七年。後數歲。漸失餘虎。老者獨在。其虎自有婦人來。不常外宿。後一日忽夜不還。婦人心怪之。欲出而不敢。如是又一日。乃徐出行數十步。不復見虎。乃極力行五六里。聞山中伐木聲。徑往就之。伐木人謂是鬼魅。以礫石投擲。婦人大言其故。乃相率詰問。婦人云。己是某家新婦。諸人亦有是鄰里者。先知婦人為虎所取。衆人方信之。鄰人因脫衫衣之。將還。會其夫已死。翁姥憫而收養之。婦人亦憨戇乏精神。恆為往來之所狎。劉全白親見婦人說其事云。
25 涼州人牛
天寶時。涼州人家生牛。多力而大。及長不可拘制。因爾縱逸。他牛從之者甚衆。恒於城西數十里作羣。人不能制。其後牛漸凌暴至數百。鄕里不堪其弊。都督謀所以擊之。會西胡獻一鷙獸。狀如大犬。而色正靑。都督問胡獻此何用。胡云。搏噬猛獸。都督以狂牛吿之。曰。但有賞錢。當為相取。於是以三百千為賞。胡乃撫獸呪願。如相語之狀。獸遂振迅跳躍。解繩縱之。逕詣牛所。牛見獸至。分作三行。己獨處中。埋身於土。獸乃前鬬。揚塵暗野。須臾便還。百姓往視。坌成潭。竟不知是何獸。初隨望其鬬。見獸大如蜀馬。鬬畢牛已折項而死。胡割牛腹。取其五臟。盆盛以飼獸。累啖之漸小如故也。
26 姚甲
吳興姚氏者。開元中被流南裔。其人素養二犬。在南亦將隨行。家奴附子。及子小奴。悉皆勇壯。謀害其主。然後舉家北歸。姚所居偏僻。鄰里不接。附子忽謂主云。郎君家本北人。今竄南荒。流離萬里。忽有不祥。奴當扶持喪事北歸。頃者以來。已覺衰憊。恐溘然之後。其餘小弱。則郎君骸骨不歸故鄕。伏願圖之。姚氏曉其意。云汝欲令我死耶。奴曰正爾慮之。姚請至明晨。及期。奴父子具膳。勸姚飽食。奉觴哽咽。心旣蒼黃。初不能食。但以物飼二犬。值奴入廚。因撫二犬云。吾養汝多年。今奴等殺我。汝知之乎。二犬自爾不食。顧主悲號。須臾附子至。一犬咋其喉斷而斃。一犬遽入廚。又咋其少奴喉亦斷。又咋附子之婦殺之。姚氏自爾獲免。
27 崔日用
開元中。崔日用為汝州刺史。宅舊凶。世無居者。日用旣至。修理洒掃。處之不疑。其夕日用堂中明燭獨坐。半夜後。有烏衣數十人自門入。至坐堦下。或有跛者眇者。日用問君輩悉為何鬼。來此恐人。其跛者自陳云。某等罪業悉為猪。身為所放。散在諸寺。號長生猪。然素不樂此生。受諸穢惡。求死不得。恒欲於人申說。人見悉皆恐懼。今屬相公為郡。相投轉此身耳。日用謂之曰。審若是。殊不為難。俱拜謝而去。翌日。寮佐來見日用。莫不驚其無恙也。衙畢。使奴取諸寺長生猪。旣至。或跛或眇。不殊前見也。歎異久之。令司法為作名。乃殺而賣其肉。為造經像。收骨葬之。他日又來謝恩。皆作少年狀。云不遇相公。猶十年處於穢惡。無以上報。今有寶劍一雙。各值千金。可以除辟不祥。消彌凶厲也。置劍牀前。再拜而去。日用問何當改官。答云。兩日內為太原尹。更問得宰相否。默而不對。
28 李叔霽
唐天寶末。祿山作亂。趙郡李叔霽。與其妻自武關南奔襄陽。妻與二子死於路。叔霽遊荊楚久之。祿山旣據東京。妻之姑寡居。不能自免。尙住城中。辛苦甚至。役使婢女各出城採樵。遙見犢走甚急。有紫衣人騎馬在後。車中婦人。頻呼各女。旣近。問識我否。婢驚喜曰。李郎何往。娘子乃爾獨行。妻乃悲泣云。行至襄陽。叔霽及兩兒並死於賊。我緣飢餒。攜小兒女嫁此車後人。遂與各女見姑哭畢。問姊娣何在。姑言近在外。曰。此行忽速。不可復待。留停半日許。時氏飢。姑乃設食。粗糲無味。妻子於車中取粳米飯及他美饌。呼其夫與姑餐。餐畢便發。臨別之際。謂曰。此間辛苦。亦合少物相留。為囊齎已前行。今車中唯有一疋半絹。且留充衣服。深以少為恨也。乾元中。肅宗尅復二京。其姑與子同下揚州。月餘。叔霽亦至。相見悲泣。再嘆其妻於客中因產歿故。兼小兒女相次夭逝。言訖又悲泣。姑初慙怍。為其姪女為賊所掠。及見叔霽情至。因說其事。云所著裙。卽此留絹也。叔霽咨嗟而已。吳郡朱敖嘗於陳留賊中。識一軍將。自言索得李叔霽婦云。
29 商順
丹陽商順。娶吳郡張昶女。昶為京兆少尹。卒葬滻水東。去其別業十里。順選集。在長安。久之。張氏使奴入城迎商郎。順日暮與俱往。奴盜飲極醉。與順相失。不覺其城門已閉。無如之何。乃獨前行。天漸昏黑。雨雪交下。郎來驢甚蹇。迷路不知所之。但信驢所詣。計行十數里。而不得見村墅。轉入深草。苦寒甚戰。少頃至一澗。澗南望見燈火。順甚喜。行至。乃柴籬茅屋數間。扣門數百下方應。順問曰。遠客迷路苦寒。暫欲寄宿。應曰。夜暗雨雪如此。知君是何人。且所居狹陋。不堪止宿。固拒之。商郎乃問張尹莊去此幾許。曰。近西南四五里。順以路近可到。乃出澗西南行十餘里。不至莊。雨雪轉甚。順自審必死。旣不可行。欲何之。乃繫驢於桑下。倚樹而坐。須臾見一物。狀若燭籠。光照數丈。直詣順前。尺餘而止。順初甚懼。尋而問曰。得非張公神靈導引余乎。乃前拜曰。若是丈人。當示歸路。視光中有小道。順乃乘驢隨之。稍近火移。恒在前尺餘。行六七里。望見持火來迎。籠光遂滅。及火至。乃張氏守塋奴也。順問何以知己來。奴云適聞郎君大呼某。言商郎從東來。急往迎。如此再三。是以知之。遂宿奴廬中。明日方去。
30 新繁縣令
新繁縣令妻亡。召女工作凶服。中有婦人。婉麗殊絕。縣令悅而留之。甚見寵愛。後數月一旦慘悴。言辭頓咽。令怪而問之。曰。本夫將至。身方遠適。所以悲耳。令曰。我在此。誰如我何。第自飲食無苦也。後數日求去。止之不可。留銀酒杯一枚為別。謂令曰。幸甚相思。以此為念。令贈羅十疋。去後恒思之。持銀杯不捨手。每至公衙。卽放案上。縣尉已罷職還鄕里。其妻神柩。尙在新繁。故遠來移轉。投刺謁令。令待甚厚。尉見銀杯。數竊視之。令問其故。對云。此是亡妻棺中物。不知何得至此。令嘆良久。因具言始末。兼論婦人形狀音旨。及留杯贈羅之事。尉憤怒終日。後方開棺。見婦人抱羅而臥。尉怒甚。積薪焚之。
31 韋璜
潞城縣令周混妻者。姓韋名璜。容色妍麗。性多黠慧。恆與其嫂妹約。若某人先死。幽冥之事。期以相報。後適周氏。生二女。乾元中卒。月餘。忽至其家。空間靈語。謂家人曰。本期相報。故以是來。我已見閻羅王兼親屬。家人問見鑊湯劍樹否。答云。我是何人。得見是事。後復附婢靈語。云太山府君嫁女。知我能粧梳。所以見召。明日事了。當復來耳。明日婢又靈語。云我至太山府君嫁女。理極榮貴。令我為女作粧。今得胭脂及粉。來與諸女。因而開手。有胭脂及赤與粉。並不異人間物。又云。府君家撒帳錢甚大。四十鬼不能舉一枚。我亦致之。因空中落錢。錢大如盞。復謂府君知我善染紅。乃令我染。我辭己雖染。親不下手。平素是家婢所為。但承己指揮耳。府君令我取婢。今不得已。暫將婢去。明日當遣之還。女云。一家唯仰此婢。奈何奪之。韋云。但借兩日耳。若過兩日。汝宜擊磬呼之。夫磬聲一振。鬼神畢聞。婢忽氣盡。經二日不返。女等鳴磬。少選復空中語云。我朝染畢。已遣婢還何以不至。當是迷路耳。須臾婢至。乃活。兩手忽變作深紅色。又制五言詩與姊嫂夫數首。其寄詩云。修短各有分。浮華亦非眞。斷腸泉壤下。幽憂難具陳。淒淒白楊風。日暮堪愁人。又二章寄夫。題云泉臺客人韋璜。詩云。不得長相守。靑春天舜華。舊遊今永已。泉路却為家。其一。早知別離切人心。悔作從來恩愛深。黃泉冥寞雖長逝。白日屛帷還重尋。贈嫂一章。序云。阿嫂相疑留詩。詩曰。赤心用盡為相知。慮後防前祗定疑。案牘可申生節目。桃符雖聖欲何為。見其親說云爾。
32 張守一
乾元有張守一。為大理少卿。性仁恕。以平反折獄。死囚出免者甚多。後當早朝。有白頭老人。傴僂策杖。詣馬前拜謝。守一問故。請避從者。曰。非生人。明公所出死囚之父也。幽明卑賤。無以報德。明公倘有助身之求。或能致耳。請受敎。守一曰。賢子無罪。非我屈法伸恩。不敢當此。忝列九卿。頗得自給。幸無勞苦。再三慰遣之。鬼曰。當爾且去。倘有求不致者。幸相念。遂不見。俄爾有詔賜城中縱觀。守一於會中。窺見士人家女。姿色艷絕。相悅之。而防閑甚急。計無從出。試呼前鬼。頗能為我致否。言訖卽至。曰。此易事耳。然不得多時。纔可七日。曰。足矣。得非變化相惑耶。鬼曰。名公何疑之深。僕以他物代取其身。遂營寂靜之處。設帷帳。有頃奄然而至。良久寤。驚曰。此何處。唯守一及鬼在傍。紿云此是天上天使。因與款眤。情愛甚切。至七日。謂女曰。天上人間當隔異。歡會尙淺。便爾乖離如何。因流涕取別。鬼復掩其目送還。守一後私覘女家。云。家女卒中惡不識人。七日而醒。後經十年。又逢此鬼。曰。天曹相召。便當永訣。今奉藥一丸。此能點化雜骨為骨 。刀把之良者。願公寶之。有急當用。因歔欷而去。藥如雞卵許大。至武太后時。守一以持法寬平。為酷吏所搆。流徙嶺表。資用窘竭。乃以藥點骨。信然。恃之取給。藥盡遂卒。
33 常夷
唐建康常夷字叔通。博覽經典。雅有文藝。性耿正淸直。以世業自尙。家近淸溪。常晝日獨坐。有黃衫小兒齎書直至閣前。曰。朱秀才相聞。夷未嘗識也。甚怪之。始發其書。云吳郡秀才朱均白常高士。書中悉非生人語。太抵家近在西岡。幸為善鄰。思奉顏色。末有一詩具陳云。平生遊城郭。殂沒委荒榛。自我辭人世。不知秋與春。牛羊久來牧。松柏幾成薪。分絕車馬好。甘隨狐兔羣。何處淸風至。君子幸為鄰。烈烈盛名德。依依佇良賓。千年何旦暮。一室動人神。喬木如在望。通衢良易遵。高門倘無隔。向與折龍津。其紙墨皆故弊。常夷以感契殊深。嘆異久之。乃為答書。慇懃切至。仍直尅期請與相見。旣去。令隨視之。至舍西一里許入古墳中。至期。夷為具酒果。須臾聞扣門。見前小兒云。朱秀才來謁。夷束帶出迎。秀才著角巾葛單衣曳履。可年五十許。風度閑和。雅有淸致。與相勞苦。秀才曰。僕梁朝時本州舉秀才高第。屬四方多難。遂無宦情。屛居求志。陳永定末終此地。久處泉壤。常欽風咏。幽明路絕。遂廢將迎。幸因良會。大君子不見嫌棄。得申鬱積。何樂如之。夷答曰。僕以暗劣。不意冥靈。所在咫尺。久闕承稟。幸蒙殊顧。欣感實多。因就坐噉果飲酒。問其梁陳間事。歷歷分明。自云朱异從子。說异事武帝。恩幸無匹。帝有織成金縷屛風。珊瑚鈿。玉柄麈尾。林邑所獻七寶澡瓶。沉香鏤枕。皆帝所秘惜。常於承雲殿講竟。悉將以賜异。昭明太子薨時。有白霧四塞。葬時玄鵠四雙。翔遶陵上。徘徊悲鳴。葬畢乃去。元帝一目失明。深忌諱之。為湘東鎮荊州時。嘗使博士講論語。至於見瞽者必變色語。不為隱。帝大怒。乃酖殺之。又嘗破北虜。手斬一神將。于謹破江陵。帝見害時。行刀者乃其子也。沈約母拜建昌太夫人時。帝使散騎侍郎。就家讀策受印綬。自僕射何敬容已下數百人。就門拜賀。宋染已來。命婦未有其榮。庾肩吾少事陶先生。頗多藝術。嘗盛夏會客。向空大噓氣盡成雪。又禁諸器物悉住空中。簡文帝詔襄陽造鳳林寺。少剎柱木未至。津吏於江中獲一樟木。正與諸柱相符。帝性至孝。居丁貴嬪柩。涕泣不絕。臥痛潰爛。面盡生瘡。候景陷臺城。城中水米隔絕。武帝旣敕進粥。宮中無米。於黃門布囊中。齎得四升。食盡遂絕。所求不給而崩。景所得梁人。為長枷悉納其頭。命軍士以三投矢亂射殺之。雖衣冠貴人。亦無異也。陳武帝旣殺王僧辯。天下大雨百餘日。又說陳武微時。家甚貧。為人庸保以自給。常盜取長城豪富包氏池中魚。擒得。以擔竿繫甚困。卽祚後滅包氏。此皆史所脫遺。事類甚多。不可悉載。後數相來往。談宴賦詩。才甚淸舉。甚成密交。夷家有吉凶。皆預報之。後夷病甚。秀才謂曰。司命追君為長史。吾亦預巡察。此職甚重。尤難其選。冥中貴盛。無比生人。會當有死。縱復彊延數年。何以居此地。君當勿辭也。夷遂欣然。不加藥療。數日而卒。
34 朱自勸
吳縣朱自勸以寶應年亡。大曆三年。其女寺尼某。令婢往市買胡餅。充齋饌物。於河西。見自勸與數騎。賓從二十人。狀如為官。見婢歔欷。問汝和尙好在。將安之。婢云。命市胡餅作齋。勸云。吾此正復有餅。廻命從者以三十餅。兼傳問訊。婢至寺白尼。尼悲涕不食。餅為衆人所食。後十餘日。婢往市路。又見自勸。慰問如初。復謂婢曰。汝和尙不了。死生常理。何可悲涕。故寄餅亦復不食。今可將三十餅往。宜令食也。婢還終不食。後十日。婢於市復見自勸。問訊畢。謂婢曰。方冬嚴寒。聞汝和尙未挾纊。今附絹二疋。與和尙作寒具。婢承命持還。以絹授尼。尼以一疋製袴。一留貯之。後十餘日。婢復遇自勸。謂曰。有客數十人。可持二絹。令和尙於房中作饌為午食。明日子時。吾當來彼。婢還。尼賣絹。市諸珍膳。翌日待之至午。婢忽冥昧。久之靈語。因言客至。婢起祗供食。食方畢。又言曰。和尙好住。吾與諸客飲食致飽。今往已。婢送自勸出門。久之方悟。自爾不見。
35 奴官冢
鄼縣有後漢奴官冢。初村人田於其側。每至秋穫。近冢地多失穟不稔。積數歲。已苦之。後恆夜往伺之。見四大鵝從冢中出食禾。逐卽入去。村人素聞奴官冢有寶。乃相結開之。初入埏前。見有鵝鼓翅擊人。賊以棒反擊之皆不復動。乃銅鵝也。稍稍入外廳。得寶劍二枚。其他器物。不可識者甚衆。次至大藏水深。有紫衣人當門立。與賊相擊。賊等羣爭往擊次。其人衝賊走出。入縣大叫云。賊刧吾墓門。主者曰。君墓安在。答曰。正奴官冢是也。縣令使里長逐賊。至皆擒之。開元末明州刺史進三十餘事。
36 宇文覿
韓徹者。以乾元中任隴州吳山令。素與進士宇文覿辛稷等相善。並隨徹至吳山讀書。兼許秋賦之給。吳山縣令號凶闕。前任多死。令廳有大槐樹。覿稷等意是精魅所憑。私與典正。欲徹不在。 伐去之。期有一日矣。更白徹。徹謂二子曰。命在於天。貴不在樹。子等無然。其謀遂止。後數日。覿稷行樹得一孔。旁甚潤澤。中有靑氣。上昇為雲。伺徹還寢。乃命縣人掘之。深數尺得一塚。塚中有棺木而已爛壞。有少齒髮及脛骨胯骨猶在。遙望西北陬有一物。衆謂是怪異。乃以五千顧二人取之。初縋。然畫燭一束。二人背刀緣索。往視其下有食瓶。瓶中有水。水上有林檎縋夾等物。瀉出地上。悉如烟銷。徹至。命佐史收骨髮。以新棺斂葬諸野。佐史偸錢用小書函。折骨埋之。旣至舍。倉卒欲死。家人白徹。徹令巫視之。巫於徹前靈語。云己是晉將軍契苾鍔。身以戰死。受葬於此縣。立冢近馬坊。恒苦糞穢。欲求遷改。前後累有所白。多遇合死人。遂令冥苦。無可上達。今明府恩及幽壤。俸錢市櫬。甚惠厚。胥吏酷惡。乃以書函見貯骨髮。骨長函短。斷我胯脛。不勝楚痛。故復讎之耳。徹辭謝數日。自陳為主不明。令吏人等有此偽欺。當令市櫬。以衣被相送。而可小赦其罪。誠幸也。又靈語云。尋當釋之。然創造此謀。是宇文七及辛四。幽魂佩戴。豈敢忘之。辛侯不久。自當擢祿。足光其身。但宇文生命薄無位。雖獲一第。終不及祿。且多厄難。我當救其三死。若忽為官。雖我亦不能救。言畢乃去。佐史見釋。方獲禮葬。覿家在岐山。久之鍔忽空中語云。七郎夫人在莊疾亟。適已往彼營救。今亦小痊。尋有莊人來報。可無懼也。若還妻所之後。愼無食馬肉。須臾使至。具如所白。覿入門。其妻亦愈。會莊客馬駒死。以熟腸及肉餽覿。覿忘其言而食之。遇乾霍亂。悶而絕氣者數矣。忽聞鍔言云。令君勿食馬。何故違約。馬是前世寃家。我若不在。君無活理。我在亦無苦也。遂令左右執筆疏方。藥至服之乃愈。後覿還吳山。會岐州土賊。欲僭偽號。署置百官。覿有名。被署中書舍人。賊尋被官兵所殺。覿等七十餘人。繫州獄十人。鍔復至覿妻所語云。七郎犯事。我在地中。大為求請。然要三千貫錢。妻辭貧家實不能辦。鍔曰。地府所用。是人間紙錢。妻云。紙錢當力辦之。焚畢。復至獄中謂覿曰。我適於夫人三千貫為君屬請。事亦解矣。有劉使君至者。卽當得放。飽食無憂也。尋而詔用劉晏為隴州刺史。辭日奏曰。點污名賢。曾未相見。所由但以為逆。所引悉皆繫獄。臣至州日。請一切釋免。上可其奏。晏至州。上畢。悉召獄囚。宣敕放之。覿旣以為賊所署。恥而還家。半歲餘。呂崇賁為河東節度。求書記之士。在朝多言覿者。崇賁奏覿左衞兵曹河東書記。敕賜衣一襲。祟賁送絹百疋。敕至。覿甚喜。受敕衣綠裳。西向拜蹈。奴忽倒地。鍔靈語嘆息久之。謂覿勿令作官。何故受之。此度不能相救矣。覿云。今却還之如何。答云。已受官畢。何謂復還。千萬珍重。不復來矣。後四日覿遇疾卒。初女巫見鍔衣冠甚偉。鬢髮洞赤。狀若今之庫莫奚云。
37 浚儀王氏
浚儀王氏。士人也。其母葬女。壻裴郎飲酒醉。入冢臥棺後。家人不知。遂掩壙。後經數日不見。裴郎家誣為王氏所殺。遂相訟。王氏實無此。舉家思慮葬日。恐在壙中。遂開壙得之。氣息奄奄。以粥灌之。數日平復。說云。初葬之夕。酒向醒。無由得出。舉目竊視。見人無數。文柏為堂。宅宇甚麗。王氏先亡長幼皆集。衆鬼見裴郎甚驚。其間一鬼曰。何不殺之。妻母云。小女幼稚仰此。奈何欲殺。苦爭得免。旣見長筵美饌。歌樂歡洽。俄聞云。喚裴郎。某懼不敢起。又聞羣婢連臂踏歌。謂曰。相常新成樂未央。廻來廻去繞裴郎。有一婢名穠華。以紙燭燒其鼻準成瘡。痛不可忍。遂起遍拜。諸鬼等頻令裴郎歌舞。飢請食。妻母云。鬼食不堪。令取瓶中食與之。如此數夜。奴婢皆是明器。不復有本形像。
38 章仇兼瓊
唐天寶中。章仇兼瓊為劍南節度。數載入朝。蜀川有夜叉者。狀如狂人。而言事多中。兼瓊將行。呼而問之。夜叉云。大使若住蜀。有無涯之壽。若必入朝不見其吉。兼瓊初甚惶懼。久之曰。安有是耶。遂行至漢州入驛。墮馬身死。獨心上微煖。彭州刺史李先。令洛陽尉馬某送藥酒罨藥。兼起居。洛陽去漢州五十里。奉命便行。至漢州入驛。到兼瓊所。忽然顚倒而卒。後兼瓊乃蘇云。地下所由以馬尉見免。馬亦死便至其家。家人驚異云。適爾奉命。還何處也。不言。視天太息。其妻再問。儐從何在。又不把笏何也。馬殊不言。遽揮使去。因流涕言。已代章仇大使死。適於地下苦論。地下所由並為他。無如之何。自念到官日淺。遠客孤弱。故還取別。舉言悲號。又謂其妻曰。無苦。我代其死。彼亦當有深恤。無憂不得還鄕。但便爾倉卒。死生永隔。以此為恨耳。言訖不見。子等初猶恍然疑之。尋見牀舁屍還。兼瓊翌日還成都。賻馬氏錢五百萬。又檄州彭賻五百萬。兼還四年秩祿云。
39 巴人
巴人好羣伐樹木作板。開元初。巴人百餘輩。自褒中隨山伐木。至太白廟。廟前松樹百餘株。各大數十圍。羣巴喜曰。天贊也。止而伐之。已倒二十餘株。有老人戴帽拄杖。至其所。謂巴曰。此神樹。何故伐之。羣巴初不輟作。老人曰。我是太白神。已倒者末倒者。無宜作意。巴等不止。老人曰。君若不止。必當俱死。無益也。又不止。老人乃登山呼斑子。倏爾有虎數頭。相繼而至。噬巴殆盡。唯五六人獲免。神謂之曰。以汝好心。因不令殺。宜速去也。其倒樹至天寶末尙存。有詔修理內殿。楊國忠令人至山所。宣敕取樹。作板以用焉。神竟與之。
40 程道惠
程道惠。字文和。武昌人也。世奉五 米道。不信有佛。常云古來正道。莫踰李老。何乃信惑胡言。以為勝敎。太元十五年病死。心下尙暖。家不殯殮。數日得蘇。說初死時。見十許人縛錄將去。逢一比丘云。此人宿福。未可縛也。乃解其縛。散驅而去。道路修平。而兩邊棘刺森然。略不容足。驅諸罪人。馳走其中。身隨著刺。號呻聒耳。見道惠行在平路。皆歎羨曰。佛弟子行路復勝人也。道惠曰。我不奉法。其人笑曰。君忘之耳。道惠因自憶先身奉佛。已經五生五死。忘失本志。今生在世。幼遇惡人。未達邪正。乃惑邪道。旣至大城。徑進廳事。見一人年可四五十。南面而坐。見道惠驚曰。君不應來。有一人著單衣幘持簿書對曰。此人伐社殺人。罪應來此。向逢比丘。亦隨道惠入。申理甚至。云伐社非罪也。此人宿福甚多。殺人雖重。報未至也。南面坐者曰。可罰所錄人。命道惠就坐。謝曰。小鬼謬濫。枉相錄來。亦由君忘失宿命。不知奉正法故也。將遣道惠還。乃使蹔兼覆校將軍。歷觀地獄。道惠欣然辭出。導從而行。行至諸城。皆是地獄。人衆巨億。悉受罪報。見有猘狗。嚙人百節。肌肉散落。流血蔽地。又有羣鳥。其嘴如鋒。飛來甚速。入人口中。表裏貫洞。其人宛轉呼叫。筋骨碎落。觀歷旣遍。乃遣道惠還。復見向所逢比丘。與道惠一銅物。形如小鈴。曰。君還至家。可棄此門外。勿以入室。某年月日。君當有厄。誡愼。過此壽延九十。時道惠家於京師大桁南。自還達皁莢橋。見親表三人。駐車共語。悼道惠之亡。至門。見婢行哭而市。彼人及婢。咸弗見也。道惠將入門。置向銅物門外樹上。光明舒散。流飛屬天。良久還小。奄爾而滅。至戶聞屍臭。惆悵惡之。時賓親奔弔哭道惠者多。不得徘徊。因進入屍。忽然而蘇。說所逄車人及市婢。咸皆符同。道惠後為廷尉。預西堂聽誦。未及就列。歘然頓悶不識人。半日乃愈。計其時日。卽道人所戒之期。頃之遷為廣州刺史。元嘉六年卒。八十九矣。
41 薛濤
江陵尉薛濤。以乾元中死三日活。自言初逢一吏持帖云。王使追押。帖作祜字。濤未審是何王。鞴馬便去。行可十餘里。至一城。其史排闥便入。廳中一人。羽衞如王者。濤入再拜。王問君是荊州吏耶。濤曰是。王曰。罪何多也。今訴君者。不可勝數。對曰。往任成固縣尉。成固主進鷹鷂。濤典其事。不得不殺。殺多誠有之。王曰。殺有私乎。曰。亦有之。公私孰多。曰。私少於公。王曰。誠然。然君祿福有厚。壽命未已。彼亦無如君何。不得不追對耳。令濤出門遍謝諸命。濤至。見雉兎等遍滿數頃。皆飛走逼濤。濤云。天子按鷹鷂。非我所為。觀君輩意旨。盡欲殺我。其何故也。適奉問為君寫經像。使皆託生。何必衆人殺一命也。王又令人傳語久之。稍稍引去。濤入。王謂之曰。君算未盡。故特為君。旣還宜作功德以自贖耳。濤再拜數四。王問君讀書否。曰。頗常讀之。又問知晉朝有羊祜否。曰。知之。王曰。卽我是也。我昔在荊州曾為刺史。卒官舍。故見君江陵之吏。增依依耳。言訖辭出。命所追之吏。送之歸舍。遂活。
42 霍有鄰
開元末。霍有鄰為汲縣尉。在州直刺史。刺史段祟簡嚴酷。下寮畏之。日中後索羊腎。有鄰催促屠者。遑遽未及殺羊。破肋取腎。其夕有鄰見吏云。王追有鄰。隨吏見王。王云。有訴君云。不待殺了。生取其腎。何至如是耶。有鄰對曰。此是段使君殺羊。初不由己。王令取祟簡食料為閱畢。謂羊曰。汝實合供段使君食。何得妄訴霍少府。驅之使出。令本追吏送歸。有鄰還。經一院。云御史大夫院。有鄰問吏。此是何官乎吏云。百司並是。何但於此。復問大夫為誰。曰。狄仁傑也。有鄰云。狄公是亡舅。欲得一見。吏令門者為通。須臾召入。仁傑起立。見有鄰。悲哭畢。問汝得放還耶。呼令上坐。有佐史過案。仁傑問是何案。云李適之得宰相。又問天曹判未。對曰。諸司並了。已給五年。仁傑判紙餘方畢。回謂有鄰。汝來多時。屋室已壞。令左右取兩丸藥與之。持歸可研成粉。隨壞摩之。有鄰拜辭訖。出門十餘里。至一大坑。為吏推落遂活。時炎暑。有鄰死經七日方活。心雖微暖。而形體多壞。以手中藥作粉。摩所壞處。隨藥便愈。數日能起。崇簡名見。問其事。嗟嘆久之。後月餘。李適之果拜相。
43 皇甫恂
安定皇甫恂。以開元中初為相州參軍。有疾暴卒。數食頃而蘇。刺史獨孤思莊。好名士也。聞其重生。親至恂所。問其冥中所見。云甚了了。但苦力微。稍待徐說之。頃者恂所至官。嘗攝司功。有開元寺主僧。送牛肉二十斤。初亦不了其故。但受而食之。適而被追。乃是為僧所引。旣見判官。判官問何故殺牛。恂云。生來蔬食。不曾犯此。判官令呼僧。俄而僧負枷至。謂恂曰。己殺與君。君實不知。所以相引。欲求為追福耳。因白判官。殺牛己自當之。但欲與參軍有言。判官曰唯。僧乃至恂所。謂恂曰。君後至同州判司。為我造陁羅尼幢。恂問相州參軍。何由得同州掾官。且余甚貧。幢不易造。如何。僧云。若不至同州則已。必得之。幸不忘所託。然我辯伏。今便受罪。及君得同州。我罪亦畢。當託生為猪。君造幢之後。必應設齋慶度。其時會有所覩。恂乃許之。尋見牛頭人以股叉叉其頸去。恂得放還。思莊素與僧善。召而謂之。僧甚悲懼。因散其私財為功德。後五日患頭痛。尋生三癱。如叉之狀。數日死。恂自相州參軍。遷左武衞兵曹參軍。數載選受同州司士。旣至。舉官錢百千。建幢設齋。有小猪來師前跪伏。齋畢。繞幢行道數百轉乃死。
44 裵齡
開元中長安縣尉裵齡。常暴疾數日。至正月十五日夜二更後。堂前忽見二黃衫吏持牒。云王追齡。辭已疾病。呼家人取馬。久之不得。乃隨吏去。見街中燈火甚盛。吏出門行十餘里。煙火乃絕。唯一逕在衰草中。可行五十里。至一城。牆壁盡黑。無諸樹木。忽逢白衣居士。狀貌瑰偉。謂二吏曰。此人無罪。何故追來。顧視齡曰。君知死未。齡因流涕。合掌白居士。生不曾作罪業。至此。今為之奈何。求見料理。居士謂吏曰。此人衣冠。且又無過。不宜去其巾帶。吏乃還之。因復入城。數里之間。見朱門爽麗。奇樹鬱茂。前謂一官。云是主簿。主簿遣領付典。勘其罪福。典云。君無大罪。理未合來。齡便苦請救助。檢案云。殺一驢。所以追耳。然其驢執是市吏殺。君第不承。事當必釋。須臾王坐。主簿引齡入。王問何故追此人。主簿云。市吏便引。適以詰問。云實求腸。不遣殺驢。言訖。見市吏枷項在前。有驢羊鷄豕數十輦隨其後。王問市吏。何引此人。驢便前云。實為市吏所殺。將肉賣與行人。不關裵少府事。市吏無言去。他羊豕等各如所執。王言此人。尙有數政官錄。不可久留。宜速放去。若更遲延。恐形骸隳壞。因謂齡曰。今放君迴。當萬計修福。齡再拜出。王復令呼謂主簿可領此人觀諸地獄。主簿令引齡前行。入小孔中。見牛頭卒以叉刺人。隨業受罪。齡不肯觀。出小孔辭主簿畢。復往別吏。吏云。我本戶部令史。一人曰。我本京兆府史。久在地府。求生人間不得。君可為寫金光明經法華維摩涅盤等經。兼為設齋度我。卽得生人間。齡悉許之。吏復求金銀錢各三千貫。齡云。京官貧窮。實不能辦。吏云。金錢者是世間黃紙錢。銀錢者白紙錢耳。齡曰。若求紙錢。當亦可辦。不知何所送之。吏云。世作錢於都市。其錢多為地府所收。君可呼鑿錢人於家中密室作之。畢可以袋盛。當於水際焚之。我必得也。受錢之時。若橫風動灰。卽是我得。若有風颺灰。卽為地府及地鬼神所受。此亦宜為常占。然鬼神常苦飢。燒錢之時。可兼設少佳酒飯。以兩束草立蓆上。我得映草而坐。亦得食也。辭訖。行數里至舍。見家人哭泣。因爾覺痛遍身。恍惚迷悶。久之開視遂活。造經像及燒錢畢。十數日平復如常。
45 六合縣丞
六合縣丞者。開元中暴卒。數日卽蘇。云。初死被拘見判官。云是六合劉明府。相見悲喜。問家安否。丞云。家中去此甚邇。不曾還耶。令云。冥陽道殊。何由得往。丞云。郎君早擢第。家甚無橫。但夫人年老。微有風疾耳。令云君算未盡。為數羊相訟。所以被追。宜自剖析。當為速返。須臾有黑雲從東來。雲中有大船。轟然墜地。見羊頭四枚。判官云。何以枉殺此羊。答云。刺史正料。非某之罪。二頭寂然。判官駡云。汝自負刺史命。何得更訟縣丞。船遂飛去。羊大言云。判官有情。會當見帝論之。判官謂丞曰。帝是天帝也。此輩何由得見。如地上天子。百姓求見。不亦難乎。然終須為作功德爾。言畢。放丞還。旣出。見一女子。狀貌端麗。來前再拜。問其故。曰。身是揚州譚家女。頃被召至。以無罪蒙放回。門吏以色美。曲相留連。離家已久。恐舍宅頹壞。今君得還。幸見料理。我家素富。若得隨行。當奉千貫。兼永為姬妾。無所恡也。以此求哀。丞入白判官。判官謂丞曰。千貫我得二百。我子得二百。餘六百屬君。因為書示之。判官云。我二百可為功德。便呼吏問何得勾留譚家女子。決吏二十。遣女子隨丞還。行十餘里。分路各活。丞旣痊平。便至譚家訪女。至門。女聞語聲。遽出再拜。辭曰。嘗許為妾。身不由己。父母遣適他人。今將二百千贖身。餘一千貫如前契。丞得錢與劉明府子。兼為設齋功德等。天寶末。其人尙在焉。
46 周頌
周頌者。天寶中進士登科。永泰中授慈溪令。在官夜暴卒。為地下有司所追。至一城。其人將頌見王。門外忽逢吉州刺史梁乘。問頌何以至此地獄耶。初頌雖死。意猶未悟。聞道地獄。心甚悽然。因哽咽悲涕。向乘云。母老子幼。漂寄異城。奈何而死。求見修理。乘言當相為白。君第留此。入門聞呵叱云。判官見王。久之乃出。謂頌曰。已論遣君。宜暫見王。無苦也。有頃。使者引頌入見王。王形貌甚偉。頭有兩角。問頌曰。公作官不橫取人財否。頌云。身是平時進士出身。官至慈溪縣令。皆是累歷。未常非理受財。王令檢簿。檢訖。云甚善甚善。旣無勾當。卽宜還家。衣裳得無隳壞耶。頌意謂衣裳是形骸。便答云。適爾辭家。衣裳故當未損。再拜辭出。乘甚喜云。王已相釋。理可早去。頌云。道路茫昧。何爾歸去。乘令追人送頌。行數里。其人大罵云。何物等流。使我來去迎送如是。獨不解一言相識。孤恩若是。如得五千貫。當送汝還。頌云。紙錢五千貫。理易辦。因便許之。使者乃行。十餘里。至一石井。坐其側。復求去。人言入井卽活。更何所之。遂推頌落井而活。
47 鄧成
鄧成者。豫章人也。年二十餘會暴死。所由領至地獄。先過判官。判官是刺史黃麟。麟卽成之表丈也。見成悲喜。具問家事。成語之悉皆無恙。成因求哀。麟云。我亦欲得汝歸。傳語於我諸弟。遂入白王。旣出曰。已論放汝訖。久之。王召成問云。汝在生作何罪業。至有爾許寃對。然算猶未盡。當得復還。無宜更作地獄寃也。尋有畜生數十頭來噬成。王謂曰。鄧成已殺爾輩。復殺鄧成。無益之事。我今放成却迴。令為汝作功德。皆使汝託生人間。不亦善哉。悉云。不要功德。但欲殺鄧成耳。王言如此。於汝何益。殺鄧成。汝亦不離畜生之身。曷若受功德。卽改為人身也。諸輩多有去者。唯一驢頻來蹋成。一狗嚙其衣不肯去。王苦救衞。然後得免。遂遣所追成吏送之出。過麟。麟謂成曰。至喜莫過重生。汝今得還。深足忻慶。吾準為判官。然日日恆受罪。汝且住此。少當見之。俄有一牛頭卒。持火來從麟頭上然至足。麟經火遂滅。尋爾復生。悲涕良久。謂成曰。吾之受罪如是。其可忍也。汝歸可傳語弟。努力為造功德。令我得離此苦。然非我本物。雖為功德。終不得之。吾先將官料置得一莊。於今將此造經佛。卽當得之。或恐諸弟為恍惚不信汝言。持吾玉簪。還以示之。因援頭上簪與成。麟前有一大水坑。令成合眼。推入坑中遂活。其父母富於財。憐其子重生。數日之內。造諸功德。成旣愈。遂往黃氏。為說麟所託。以玉簪還之。黃氏識簪。舉家悲泣數日。乃賣莊造經也。
48 王璿
唐宋州刺史王璿。少時儀貌甚美。為牝狐所媚。家人或有見者。丰姿端麗。雖僮幼遇之者。必斂容致敬。自稱新婦。抵對皆有理。由是人樂見之。每至端午及佳節。悉有贈儀相送。云新婦上某郎某娘續命。衆人笑之。然所得甚衆。後璿職高。狐乃不至。蓋某祿重。不能為怪。
49 李黁
東平尉李黁初得官。自東京之任。夜投故城店中。有胡人賣餅為業。其妻姓鄭有美色。李目而悅之。因宿其舍。留連數日。乃以十五千轉索胡婦。旣到東平。寵遇甚至。性婉約。多媚黠風流。女工之事。罔不心了。於音聲特究其妙。在東平三歲。有子一人。其後李克租綱入京。與鄭同還。至故城。大會鄕里。飲宴累十餘日。李催發數四。鄭固稱疾不起。李亦憐而從之。又十餘日不獲已。事理須去。行至郭門。忽言腹痛。下馬便走。勢疾如風。李與其僕數人極騁追。不能及。便入故城。轉入易水邨。足力少息。李不能捨。復逐之垂及。因入小穴。極聲呼之。寂無所應。戀結悽愴。言發淚下。會日暮。村人為草塞穴口。還店止宿。及明。又往呼之。無所見。乃以火燻久之。村人為掘深數丈。見牝狐死穴中。衣服脫卸如蛻。脚上著錦襪。李歎息良久。方埋之。歸店取獵犬噬其子。子略不驚怕。便將入都。寄親人家養之。輸納畢。復還東京。婚於蕭氏。蕭氏常呼李為野壻。李初無以答。一日晚李與蕭攜手歸房。狎戲復言其事。忽聞堂前有人聲。共問阿誰夜來。答曰。君豈不識鄭四娘耶。李素所鍾念者。聞其言遽欣然躍起。問鬼乎人乎。答云。身卽鬼也。欲近之而不能。四娘因謂李人神道殊。賢夫人何至數相謾罵。且所生之子。遠寄人家。其人皆言狐生。不給衣食。豈不念乎。宜早為撫育。九泉無恨也。若夫人云云相侮。又小兒不收。必將為君之患。言畢不見。蕭遂不復敢說其。事唐天寶末。子年十餘甚無恙。
50 胡勒
湖熟人胡勒。以隆安三年冬亡。三宿乃蘇。云為人所錄。赭土封其鼻。以印印之。將至天門外。有三人從門出曰。此人未應到。何故來。且倮身無衣。不堪驅使。所錄勒者云。下土所送已攝來。到當受之。勒鄰人張千載。死已經年。見在門上為亭長。勒苦訴之。千載入內。出語勒。已語遣汝。便可去。於是見人以杖挑其鼻土印封落地。恍惚而還。見有諸府舍。門或向東。或向南。皆白壁赤柱。禁衞嚴峻。始到門時。遙見千載叔文懷。在曹舍料理文書。文懷素彊。聞勒此言。甚不信之。後百餘日果亡。勒今為縣吏。自說病時悉脫衣在被中。及 爽去。實倮身也。
51 郜澄
郜澄者。京兆武功人也。嘗因選集至東都。騎驢行槐樹下。見一老母。云善相手。求澄手相。澄初甚惡之。母云。彼此俱閒。何惜來相。澄坐驢上。以手授之。母看畢。謂澄曰。君安所居。道里遠近。宜速還家。不出十日必死。澄聞甚懼。求其料理。母云。施食糧獄。或得福助。不然必不免。澄竟如言。市食糧獄事畢。往見母。令速還。澄自爾便還至武功。一日許旣無疾。意甚懽然。因脫衫出門。忽見十餘人拜迎道左。澄問所以。云是神山百姓。聞公得縣令。故來迎候。澄曰。我不選何得此官。須臾有策馬來者。有持綠衫來者。不得已。著衫乘馬。隨之而去。行之十里。有碧衫吏下馬趨澄拜。問之。答曰。身任慈州博士。聞公新除長史。故此遠迎。因與所乘馬載澄。自乘小驢隨去。行二十里所。博士奪澄馬。澄問何故相迎。今復無禮。博士笑曰。汝是新死鬼。官家捉汝。何得有官乎。其徒因驅澄過水西。有甲宅一所。狀如官府。閱牓云中丞理寃屈院。澄乃大叫寃屈。中丞遣問有何屈。答云。澄算未盡。又不奉符。枉被鬼拘錄。中丞問有狀否。澄曰。倉卒被拘。實未有狀。中丞與澄紙令作狀。狀復判檢。旁有一人。將檢入內。中丞後舉一手求五百千。澄遙許之。檢云。枉被追錄。算實未盡。中丞判放。又令檢人領過大夫通判。至廳見一佛廩小胡。頭冠氈帽。著麖靴。在廳上打葉錢。令通云。中丞親人。令放却還生。胡兒持按入。大夫依判遂出。復至王所。通判守門者。就澄求錢。領人大怒曰。此是中丞親眷。小鬼何敢求錢。還報中丞。中丞令送出外。澄不知所適。徘徊衢路。忽見故妹夫裴氏。將千餘人西山打賊。驚喜問澄。何得至此。澄具言之。裴云若不相值。幾成閑鬼。三五百年。不得變轉。何其痛哉。時亦門有賃驢者。裴呼小兒取驢。令送大郎至舍。自出二十五千錢與之。澄得還家。心甚喜悅。行五六里。驢弱行不進。日勢又晚。澄恐不達。小兒在後有餘步唱歌。澄大呼之。小兒走至。以杖擊驢。驚澄墮地。因爾遂活。
52 蔡四
頴陽蔡四者。文詞之士也。天寶初。家於陳留之浚儀。吟詠之際。每有一鬼。來登其榻。或問義。或賞詩。蔡問君何鬼神。忽此降顧。鬼曰。我姓王最大。慕君才德而來耳。蔡初甚驚懼。後稍狎之。其鬼每至。恒以王大蔡氏相呼。言笑歡樂。蔡氏故人有小奴見鬼。試令觀之。其奴戰慄。問其形。云有大鬼長丈餘。餘小鬼數人在後。蔡氏後作小木屋。置宅西南隅。植諸菓木其外。候鬼至。謂曰。人神道殊。君所知也。昨與君造小舍。宜安堵。鬼甚喜。辭謝主人。其後每言笑畢。便入此居偃息。以為常矣。久之。謂蔡氏曰。我欲嫁女。暫借君宅。蔡氏不許。曰。老親在堂。若染鬼氣。必不安穩。君宜別求宅也。鬼云。太夫人堂但閉之。必當不入。餘借七日耳。蔡氏不得已借焉。七日之後方還住。而安穩無他事也。後數日。云設齋。憑蔡為借食器及帳幕等。蔡云。初不識他人。唯借己物。因問欲於何處設齋。云近在繁臺北。世間月午。卽地下齋時。問至時欲往相看得乎。曰。何適不可。蔡氏以鬼舉家持千手千眼呪。家人淸淨。鬼卽不來。盛食葷血。其鬼必至。欲至其齋。家人皆精心念誦。着新淨衣。乘月往繁臺。遙見帳幕僧徒極盛。家人並誦呪前逼之。見鬼惶遽紛披。知其懼。人乃益前進。旣至翕然而散。其王大者與徒侶十餘人北行。蔡氏隨之可五六里。至一墓林乃沒。記其所而還。明與家人往視之。是一廢墓。中有明器數十。當壙者最大。額上作王字。蔡曰。斯其王大乎。積火焚之。其鬼遂絕。
53 岐王範
開元初岐王範以無子。求葉道士淨能為奏天曹。聞天曹報答云。範業無子。淨能又牒天曹。為範求子。天曹令二人取敬愛寺僧為岐王子。鬼誤至善慧寺大德房。大德云此故應誤。我修兜率天業。不當為貴人作子。當敬愛寺僧某乙耳。鬼遂不見。竟以此亡。經一年岐王生子。年六七歲。恒求敬愛寺禮拜。王亦知其事。任意游歷。至本院若有素。及年十餘。竟不行善。唯好持彈彈寺院諸鴿迨盡耳。
54 太華公主
世傳太華公主者。高宗王皇后後身。雖為武妃所生。而未嘗歡顏。見妃輒嗔。年數歲。忽求念珠。左右問何得此物。恒言有。但諸人不知。始皇后雖惡終。然其所居之殿。及平素玩弄俱在。後保母抱公主從殿所過。因迴指云。我珠在殿寶帳東北角。使人求之果得焉。
55 孫緬家奴
曲沃縣尉孫緬家奴。年六歲未嘗解語。後緬母臨階坐。奴忽瞪視。母怪問之。奴便笑云。娘子揔角之時。曾着黃裙白緋襦。養一野狸。今猶憶否。母亦省之。奴云。爾時野狸。卽奴身是也。得走後。伏瓦溝中。聞娘子哭泣聲。至暮。乃下入東園。園有古塚。狸於此中藏活。積二年後。為獵人擊殪。因隨例見閻羅王。王曰汝更無罪。當得人身。遂生海州。為乞人作子。一生之中。常苦飢寒。年至二十而死。又見王。王云與汝作貴人家奴。奴名雖不佳。然殊無憂懼。遂得至此。今奴已三生。娘子故在。猶無恙有福。不其異乎。
56 荊州漁人
唐天寶中荊州漁人。釣得靑魚。長一丈。鱗上有五色圓花。異常端麗。漁人不識。以其與常魚異。不持詣市。自烹食無味。頗怪焉。後五日。忽有車騎數十人至漁者所。漁者驚懼出拜。聞車中怒云。我之王子。往朝東海。何故殺之。我令將軍訪王子。汝又殺之。當令汝身。崩潰分裂。受苦痛如王子及將軍也。言訖呵漁人。漁人倒。因大惶汗。久之方悟。家人扶還。便得癩病。十餘日。形體口鼻手足潰爛。身肉分散。數月方死也。
57 謝二
唐開元時。東京士人。以遷歷不給。南遊江淮。求丐知己。困而無獲。徘徊揚州久之。同亭有謝二者。矜其失意。恒欲恤之。謂士人曰。無爾悲為。若欲北歸。當有三百錢相奉。及別。以書付之曰。我宅在魏王池東。至池叩大柳樹。家人若出。宜付其書。便取錢也。士人如言。逕叩大樹。久之小婢出問其故。云謝二令送書。忽見朱門白壁。婢往却出。引入見母。充壯當堂坐。謂士人曰。兒子書勞君送。令付錢三百千。今不違其意。及人出已見三百錢在岸。悉是官家排斗錢。而色小壞。士人疑其精怪。不知何處得之。疑用恐非物理。因以吿官。具言始末。河南君奏其事。皆云。魏王池中有一黿窟。恐是耳。有刺使擊射之。得崑崙數十人。悉持刀鎗。沈入其窟。得黿大小數十頭。末得一黿。大如連牀。官皆殺之。得錢帛數千事。其後五年。士人選得江南一尉。之任。至揚州。市中東店前。忽見謝二。怒曰。於君不薄。何乃相負。以至於斯。老母家人。皆遭非命。君之故也。言訖辭去。士人大懼。十餘日不之官。徒侶所促。乃發。行百餘里。遇風。一家盡沒。時人云。以為謝二所損也。
58 劉長史女
吉州劉長史無子。獨養三女。皆殊色。甚念之。其長女年十二。病死官舍中。劉素與司邱掾高廣相善。俱秩滿。與同歸。劉載女喪還。高廣有子年二十餘。甚聰慧。有姿儀。路次豫章。守冰不得行。兩船相去百餘步。日夕相往來。一夜高氏子獨在船中披書。二更後。有一婢年可十四五。容色甚麗。直詣高云。長史船中燭滅。來乞火耳。高子甚愛之。因與戲調。婢亦忻然就焉。曰。某不足顧。家中小娘子。艷絕無雙。為郎通意。必可致也。高甚驚喜。意為是其存者。因與為期而去。至明夜。婢又來曰。事諧矣。卽可便待。高甚踴躍。立候於船外。時天無纖雲。月甚淸朗。有頃遙見一女自後船出。從此婢直來。未至十步。光彩映發。馨香襲人。高不勝其意。便前持之。女縱體入懷。姿態橫發。乃與俱就船中。倍加款密。此後夜夜輒來。情念彌重。如此月餘日。忽謂高曰。欲論密事。得無嫌難乎。高曰。固請說之。乃曰。兒本長史亡女。命當更生。業得承奉君子。若垂意相採。當為白家令知也。高大驚喜曰。幽明契合。千載未有。方當永同枕席。何樂如之。女又曰。後三日必生。使為開棺。夜中以面乘霜露。飲以薄粥。當遂活也。高許諾。明旦遂白廣。廣未之甚信。亦以其絕異。乃使詣劉長史。具陳其事。夫人甚怒曰。吾女今已消爛。寧有玷辱亡靈。乃至此耶。深拒之。高求之轉苦。至夜劉及夫人俱夢女曰。某命當更生。天使配合。必謂喜而見許。今乃蘄固如此。是不欲某再生耶。及覺。遂大感悟。亦以其姿色衣服。皆如所白。乃許焉。至期。乃共開棺。見女姿色鮮明。漸有暖氣。家中大驚喜。乃設幃幕於岸。則舉置其中。夜以面承露。晝哺飲。父母皆守視之。一日轉有氣息。稍開目。至暮能言。數日如故。高問其婢。云先女死。屍柩亦在舟中。女旣蘇。遂臨悲泣與決。乃擇吉日。遂於此地成婚。後生數子。因名其地。號為禮會村也。
59 張騎士
張騎士者。自云幼時隨英公李勣渡海。遇風十餘日。不知行幾萬里。風靜不波。忽見二物黑色。頭狀類蛇。大如巨船。其長望而不極。須臾至船所。皆以頭近船橫推。其疾如風。舟人惶懼。不知所抗。已分為所啖食。唯念佛求速死耳。久之到一山。破船如積。各自念云。彼人皆為此物所食。須臾風勢甚急。顧視船後。復有三蛇。追逐亦至。意如爭食之狀。二蛇放船。迥與三蛇鬬於沙上。各相蜿蜓於孤島焉。舟人因是乘風舉帆。遂得免難。後數日復至一山。遙見烟火。謂是人境。落帆登陵。與二人同行。門戶甚大。遂前款關。有人長數丈。通身生白毛。出見二人食之。一人遽走至船所。纔上船。未及開。白毛之士。走來牽纜。船人人各執弓刀 射之。累揮數刀。然後見釋。離岸一里許。岸上已有數十頭戟手大呼。因又隨風飄帆。五六日遙見海島泊舟。問人云。是淸遠縣。界屬南海。
60 劉彥回
唐劉彥回父為湖州刺史。有下寮於銀坑得一龜。長一尺。持獻刺史。羣官畢賀。云得此龜。人壽一千歲。使君謝己非其人。故自騎馬送龜卽至坑所。其後十餘年。刺史亡。彥回為房州司士。將家屬之官。屬山水泛溢。平地盡沒。一家惶懼。不知所適。俄有大龜來引其路。彥回與家人謀曰。龜乃靈物。今來相導。狀若神。三十餘口隨龜而行。悉是淺處。歷十餘里。乃至平地。得免水難。舉家驚喜。亦不知其由。至此夕。彥回夢龜云。己昔在銀坑。蒙先使君之惠。故此報恩。
61 安南獵者
安南人以射獵為業。每藥附箭鏃。射鳥獸中者必斃。開元中。其人曾入深山。假寐樹下。忽有物觸之。驚起。見是白象。大倍他象。南人呼之為將軍。視之而拜。象以鼻捲人上背。復取其弓矢藥筒等以授之。因爾遂騁行百餘里。入邃谷。至平石。迥望十里許。兩崖悉是大樹。圍如巨屋。森然隱天。象至平石戰懼。且行且望。經六七里。往倚大樹。以鼻仰拂人。人悟其意。乃携弓箭緣樹上。象於樹下望之。可上二十餘丈欲止。象鼻直指。意如導令復上。人知其意。逕上六十丈。象視畢。走去。其人夜宿樹上。至明。見平石上有二目光。久之。見巨獸高十餘丈。毛色正黑。須臾淸朗。昨所見大象。領凡象百餘頭。循山而來。伏於其前。巨獸躩食二象。食畢各引去。人乃思象意欲令其射。因傳藥矢端。極力射之。累中二矢。獸視矢吼奮。聲震林木。人亦大呼引獸。獸來尋人。人附樹。會其開口。又當口中射之。獸吼而自擲。久之方死。俄見大象從平石入。一步一望。至獸所。審其已死。以頭觸之。仰天大吼。頃間羣象五六百輩雲萃。吼叫聲徹數十里。大象來至樹所。屈膝再拜。以鼻招人。人乃下樹。上其背。象載人前行。羣象從之。尋至一所。植木如隴。大象以鼻揭楂。羣象皆揭。日旰而盡。中有象牙數萬枚。象載人行。數十步內。必披一枝。蓋示其路訖。尋至昨寐之處。下人於地。再拜而去。其人歸白都護。都護發使隨之。得牙數萬。嶺表牙為之賤。使人至平石所巨獸。但餘骨存。都護取一節骨。十人舁致之。骨有孔。通人來去。
62 閬州草徭
閬州莫徭。以樵採為事。常於江邊刈蘆。有大象奄至。捲之上背。行百餘里。深入澤中。澤中有老象。臥而息喘。痛聲甚苦。至其所。下於地。老象舉足。足中有竹丁。莫徭曉其意。以腰繩係竹丁為拔出。濃血五六升許。小象復鼻捲靑艾。欲令塞瘡。莫徭摘艾熟按。以次塞之。盡艾方滿。久之病象能起。東西行立。已而復臥。回顧小象。以鼻指山。呦 有聲。小象乃去。須臾得一牙至。病象見牙大吼。意若嫌之。小象持牙去。頃之又將大牙。莫徭呼象為將軍。言未食患饑。象往折山栗數枚。食之乃飽。然後送人及牙。還行五十里。忽爾却轉。人初不了其意。乃還取其遺刀。人得刀畢。送至本處。以頭抵人。左右搖耳。久之乃去。其牙酷大。載至洪州。有商胡求買。累自加直至四十萬。尋至他人肆。胡遽以葦席覆牙。他胡問是何寶而輒見避。主人除席云。止一大牙耳。他胡見牙色動。私白主人。許酬百萬。又以一萬為主人紹介。佯各罷去。頃間荷錢而至。本胡復爭之。云本買牙者我也。長者參市違公法。主人若求千百之貫。我豈無耶。往復交爭。遂相毆擊。所由白縣。縣以白府。府詰其由。胡初不肯。以牙為寶。府君曰。此牙會獻天子。汝輩不言。亦終無益。固詰。胡方白云。牙中有二龍。相躩而立。可絕為簡。本國重此者以為貨。當值數十萬。萬得之為大商賈矣。洪州乃以牙及牙主二胡並進之。天后命剖牙。果得龍簡。謂牙主曰。汝貌貧賤。不可多受錢物。賜敕閬州。每年給五十千。盡而復取。以終其身。
63 劉甲
唐開元中。彭城劉甲者。為河北一縣。將之官。途經山店夜宿。人見甲婦美。白云此有靈祗。好偸美婦。前後至者。多為所取。宜愼防之。甲與家人相勵不寐。圍繞其婦。仍以麵粉。塗婦身首。至五更後。甲喜曰。鬼神所為。在夜中耳。今天將曙。其如我何。因乃假寐。俄頃之間。失婦所在。甲以資帛僱村人。悉持棒。尋麵而行。初從窗孔中出。漸過牆東。有一古墳。墳上有大桑樹。下小孔。麵入其中。因發掘之丈餘。遇大樹坎如連屋。有老狐坐據玉案前。兩行有美女十餘輩。持聲樂。皆前後所偸人家女子也。旁有小狐數百頭。悉殺之。
64 鄭氏子
近世有鄭氏子者。寄居吳之重玄寺。暇日登閣。忽於閣上見婦人容色甚美。因與結歡。婦人初不辭憚。自後恆至房。鄭氏由是惡其本妻。不與居止。常自安處者數月。婦人恆在其所。後本妻求高。行尼令至房念誦。婦人遂不復來。鄭大怒。何以呼此妖尼。令我家口不至。尼或還寺。婦人又至。尼來復去。如是數四。後恆罵其妻。令勿用此尼。妻知有效。遂留尼在房。日夜持誦。婦人忽謂鄭曰。曩來欲與君畢歡。恨以尼故。使某屬厭。今辭君去矣。我只是閣頭狸二娘耳。言訖不見。遂絕。
65 楊伯成
楊伯成唐開元初為京兆少尹。一日有人詣門。通云吳南鶴。伯成見年三十餘。身長七尺。容貌甚盛。引之升座。南鶴文辯無雙。伯成接對不暇。久之請屛左右。欲有密語。乃云。聞君小娘子令淑。願事門下。伯成甚愕。謂南鶴曰。女因媒而嫁。且邂逅相識。君何得便爾。南鶴大怒。呼伯成為老奴。我索汝女。何敢有逆。慢辭甚衆。伯成不知所以。南鶴逕脫衣入內。直至女所。坐紙隔子中。久之與女兩隨而出。女言今嫁吳家何因嗔責。伯成知是狐魅。令家人十餘輩擊之。反被料理。多遇泥塗兩耳者。伯成以此請假二十餘日。敕問何以不見楊伯成。皆言其家為狐惱。詔令學葉道士術者十餘輩。至其家。悉被泥耳及縛。無能屈伏。伯成以為媿恥。及賜吿。舉家還莊。於莊上立吳郎院。家人竊罵。皆為料理。以此無敢言者。伯成暇日無事。自於田中。看人刈麥。休息於樹下。忽有道士。形甚瘦悴。來伯成所求漿水。伯成因爾設食。食畢。道士問君何故憂愁。伯成懼南鶴。附耳說其事。道士笑曰。身是天仙。正奉帝命。追捉此等四五輩。因求紙筆。楊伯成使小奴取之。然猶懼其知覺。戒令無喧。紙筆至。道士書作三字。狀如古篆。令小奴持至南鶴所。放前云。尊師喚汝。奴持書入房。見南鶴方與家婢相謔。奴以書授之。南鶴見書。匍匐而行。至樹下。道士呵曰。老野狐敢作人形。遂變為狐。異常病疥。道士云。天曹驅使此輩。不可殺之。然以君故。不可徒爾。以小杖決之一百。流血被地。伯成以珍寶贈饋。道士不受。驅狐前行。自後隨之。行百餘步。至柳林邊。冉冉昇天。久之遂滅。伯成喜甚。至於舉家稱慶。其女睡食頃方起。驚云。本在城中隔子裏。何得至此。衆人方知為狐所魅。精神如睡中。
66 上官翼
唐麟德時。上官翼為絳州司馬。有子年二十許。嘗曉日獨立門外。有女子年可十三四。姿容絕代。行過門前。此子悅之。便爾戲調。卽求歡狎。因問其所止。將欲過之。女云。我門戶雖難。郎州佐之子。兩俱形迹。不願人知。但能有心。得方便自來相就。此子邀之期朝夕。女初固辭。此子將欲便留之。然漸見許。昏後徙倚俟之。如期果至。自是每夜常來。經數日而舊使老婢。於牖中窺之。乃知是魅。以吿翼。百方禁斷。終不能制。魅來轉數。晝夜不去。兒每將食。魅必奪之盃椀。此魅已飽。兒不得食。翼常手自作啖。剖以貽兒。至手。魅已取去。翼頗有智數。因此密搗毒藥。時秋晚油麻新熟。翼令熬兩疊。以一置毒藥。先取好者作啖。徧與妻子。末乃與兒一啖。魅便接去。次以和藥者作啖與兒。魅亦將去。連與數啖。忽變作老狐。宛轉而仆。擒獲之。登令燒毀訖。合家歡慶。此日昏後。聞遠處有數人哭聲。斯須漸近。遂入堂後。並皆稱寃。號擗甚哀。中有一叟哭聲。每云苦痛老狐。何乃為喉嚨枉殺腔朣。數十日間。朝夕來家。往往見有衣縗絰者。翼深憂之。後來漸稀。經久方絕。亦無害也。
67 大安和尙
唐則天在位。有女人自稱聖菩薩。人心所在。女必知之。太后召入宮。前後所言皆驗。宮中敬事之。數月。謂為眞菩薩。其後大安和尙入宮。太后問見女菩薩未。安曰。菩薩何在。願一見之。敕令與之相見。和尙風神邈然。久之。大安曰。汝善觀心。試觀我心安在。答曰。師心在塔頭相輸邊鈴中。尋復問之。曰。在兜率天彌勒宮中聽法。第三問之。在非非想天。皆如其言。太后忻悅。大安因且置心於四果阿羅漢地。則不能知。大安呵曰。我心始置阿羅漢之地。汝已不知。若置於菩薩諸佛之地。何由可料。女詞屈。變作牝狐。下階而走。不知所適。
68 冀州刺史子
唐冀州刺史子。傳者忘其姓名。初其父令之京求改任。子往未出境。見貴人家賓從衆盛。中有一女。容色美麗。子悅而問之。其家甚愕。老婢怒云。汝是何人。輒此狂妄。我幽州盧長史家娘子。夫主近亡。還京。君非州縣之吏。何詰問頓劇。子乃稱父現任冀州。欲求姻好。初甚驚駭。稍稍相許。後數日野合。中路却還。刺史夫妻深念其子。不復詰問。然新婦對答有理。殊不疑之。其來人馬且衆。舉家莫不忻悅。經三十餘日。一夕新婦馬相蹋。連使婢等往視。遂自拒戶。及曉。刺史家人至子房所。不見奴婢。至櫪中又不見馬。心頗疑之。遂白刺史。刺史夫妻遂至房前。呼子不應。令人壞窗門開之。有大白狼衝人走去。其子遇食略盡矣。
69 長孫無忌
唐太宗以美人賜趙國公長孫無忌。有殊寵。忽遇狐媚。其狐自稱王八。身長八尺餘。恆在美人所。美人見無忌。輒持長刀斫刺。太宗聞其事。詔諸術士前後數四。不能却。後術者言相州崔參軍。能愈此疾。始崔在州。恆謂其僚云。詔書見召。不日當至。數日敕至。崔便上道。王八悲泣。謂美人曰。崔參軍不久將至。為之奈何。其發後止宿之處。輒具以白。及崔將達京師。狐便遁去。旣至。敕詣無忌家。時太宗亦幸其第。崔設案几。坐書一符。太宗與無忌。俱在其後。頃之。宅內井竃門廁十二辰等數十輩。或長或短。容貌奇怪。悉至庭中。崔呵曰。諸君等為貴官家神。職任不小。何故令媚狐入宅。神等前白。云是天狐。力不能制。非受賂也。崔令捉狐去。少頃復來。各著刀箭。云適已苦戰被傷。終不可得。言畢散去。崔又書飛一符。天地忽爾昏瞑。帝及無忌懼而入室。俄聞虛空有兵馬聲。須臾見五人各長數丈。來詣崔所。行到致敬。崔乃下階小屈膝。尋呼帝及無忌。出拜。庭中諸神。立視而已。崔云。相公家有媚狐。敢煩執事取之。諸神敬諾。遂各散去。帝問何神。崔云。五嶽神也。又聞兵馬聲。乃纏一狐墜砌下。無忌不勝憤恚。遂以長劍斫之。狐初不驚。崔云。此已通神。擊之無益。自取困耳。乃判云。肆行姦私。神道所殛。量決五下。狐便乞命。崔取東引桃枝決之。血流滿地。無忌不以為快。但恨杖少。崔云。五下是人間五百。殊非小刑。為天曹役使此輩。殺之不可。使敕自爾不得復至相公家。狐乃飛去。美人疾遂愈。
70 魏元忠
唐魏元忠本名眞宰。素强正有幹識。其未達時。家貧獨有一婢。廚中方爨。出汲水還。乃見老猿為其看火。婢驚白之。元忠徐曰。猿愍我無人。力為我執爨臖甚善乎。又常呼蒼頭未應。狗代呼之。又曰。此孝順狗也。乃能代我勞。又獨坐有羣鼠拱手立其前。又曰。鼠饑就我求食。乃令食之。夜中鵂鶹鳴其屋端。家人將彈之。又止之曰。鵂鶹晝不見物。故夜飛。此天地所育。不可使南走越。北走胡。將何所之。其後遂絕無怪矣。元忠歷太官至侍中中書令僕射。則天崩。中宗在諒闇。詔元忠攝冢宰。百官總己以聽三日。年八十餘方薨。始元忠微時。常謁張景藏。景藏待之甚薄。就質通塞。亦不答也。乃大怒曰。僕千里裹糧而來。非徒然也。必謂明公有以見敎。而乃金口木舌以相遇。殊不盡勤勤之意耶。然富貴正由蒼蒼。何預公事。因拂衣長揖而去。景藏遽牽止之曰。君相正在怒中。後當貴極人臣。卒如其言。
71 李參軍
唐兗州李參軍拜職赴上。途次新鄭逆旅。遇老人讀漢書。李因與交言。便及姻事。老人問先婚何家。李辭未婚。老人曰。君名家子。當選婚好。今聞陶眞益為彼州都督。若逼以女妻君。君何以辭之。陶李為婚。深駭物聽。僕雖庸劣。竊為足下羞之。今去此數里。有蕭公。是吏部璿之族。門地亦高。見有數女。容色殊麗。李聞而悅之。因求老人紹介於蕭氏。其人便許之。去久之方還。言蕭公甚歡。敬以待客。李與僕御偕行。旣至蕭氏。門館淸肅。甲第顯煥。高槐修竹。蔓延連亘。絕世之勝境。初二黃門持金倚牀延坐。少峕蕭出。著紫蜀衫。策鳩杖。兩袍袴扶側。雪髯神鑒。舉動可觀。李望敬之。再三陳謝。蕭云老叟懸。車之所。久絕人事。何期君子迂道見過。延李入廳。服玩隱暎。當世罕遇。尋薦珍膳。海陸交錯。多有未名之物。食畢觴宴。老人乃云。李參軍向欲論親。已蒙許諾。蕭便叙數十句語。深有士風。作書與縣官。請卜人尅日。須臾卜人至。云卜吉正在此宵。蕭又作書與縣官。借頭花釵絹兼手力等。尋而皆至。其夕亦有縣官。來作儐相。歡樂之事。與世不殊。至入靑廬。婦人又姝美。李生愈悅。曁明。蕭公乃言。李郎赴上有期。不可久住。便遣女子隨去。寶鈿犢車五乘。奴婢人馬三十疋。其他服玩。不可勝數。見者謂是王妃公主之流。莫不健羨。李至任。積二年。奉使入洛。留婦在舍。婢等並妖媚。蠱冶眩惑。丈夫往來者多經過焉。異日參軍王顒。曳狗將獵。李氏羣婢。見狗甚駭。多騁而入門。顒素疑其妖媚。爾日心動。逕牽狗入其宅。合家拒堂門。不敢喘息。狗亦掣攣號吠。李氏婦門中大詬曰。婢等頃為犬咋。今尙惶懼。王顒何事。牽犬入人家。同官為僚。獨不為李參軍之地乎。顒意是狐。乃決意排窗放犬。咋殺羣狐。唯妻死身是人而其尾不變。顒往白貞益。貞益往取驗覆。見諸死狐。嗟歎久之。峕天寒乃埋一處。經十餘日。蕭使君遂至。入門號哭。莫不驚駭。數日來詣陶。聞訴言詞確實。容服高貴。陶甚敬待。因收王顒下獄。王固執是狐。取前犬令咋蕭。峕蕭陶對食。犬至。蕭引犬頭膝上。以手撫之。然後與食。犬無搏噬之意。後數日。李生亦還。號哭累日。剡然發狂。嚙王通身盡腫。蕭謂李曰。奴輩皆言死者悉是野狐。何其苦痛。當日卽欲開瘞。恐李郎被眩惑不見信。今宜開視以明姦妄也。命開視。悉是人形。李愈悲泣。貞益以顒罪重。錮身推勘。顒私白云。已令持十萬。于東都取咋狐犬。往來可十餘日。貞益又以公錢百干益之。其犬旣至。所由謁蕭對事。陶於正廳立待。蕭入府。顏色沮喪。舉動惶擾。有異於常。俄犬自外人。蕭作老狐。下階走數步。為犬咋死。貞益使驗死者。悉是野狐。顒遂見免此難。
72 楊氏女
唐有楊氏者。二女幷嫁胡家。小胡郎為主母所惜。大胡郎謂其婢曰。小胡郎乃野狐。爾丈母乃不惜我。反惜野狐。婢還白母。問何以知之。答云宜取鵲頭懸戶上。小胡郎若來。令妻呼伊祈熟肉。再三言之。必當走也。楊氏如言。小胡郎果走。故今人相傳云。伊祈熟肉辟狐魅。甚有驗也。
73 韋參軍
唐潤州韋參軍有隱德。雖兄弟不能知也。諸兄常謂其不慧輕之。後忽謂諸兄曰。財帛當以道。不可力求。諸兄甚奇其言。問汝何長進如此。對曰。今昆明池中。大有珍寶。可共取之。諸兄乃與偕行。至池所。以手酌水。水悉枯涸。見金寶甚多。謂兄曰。可取之。兄等愈入愈深。竟不能得。乃云。此可見而不可得致者。有定分也。諸兄歎美之。問曰。素不出。何以得妙法。笑而不言。久之曰。明年當得一官。無慮貧乏。乃選拜潤州書佐。遂東之任。途經開封縣。開封縣令者。其母患狐媚。前後術士不能療。有道士者善見鬼。謂令曰。今比見諸隊仗。有異人入境。若得此人。太夫人疾苦必愈。令遣候之。後數日。白云至此縣逆旅。宜自謁見。令往見韋。具申禮請。笑曰。此道士為君言耶。然以太夫人故。屈身於人。亦可憫矣。幸與君遇。其疾必愈。明日自縣橋至宅。可少止人。令百姓見之。我當至彼為發遣。且宜還家洒掃焚香相待。令皆如言。明日至舍。見太夫人。問以疾苦。以柳枝洒水於身上。須臾有老白野狐。自牀而下。徐行至縣橋。然後不見。令有贈遺。韋皆不受。至官一年。謂其妻曰。後月我當死。死後君嫁此州判司。當生三子。皆如其言。
74 謝混之
唐開元中。東光縣令謝混之。以嚴酷強暴為政。河南著稱。混之嘗大獵於縣東。殺狐狼甚衆。其年冬。有二人詣臺。訟混之殺其父兄。兼他贓物狼籍。中書令張九齡。令御史張曉往按之。兼鎖系吿事者同往。曉素與混之相善。先疏其狀。令自料理。混之遍問里正。皆云不識有此人。混之以為詐。已各依狀明其妄以待辨。曉將至滄州。先牒繫混之於獄。混之令吏人鋪設使院候曉。有里正從寺門前過。門外金剛。有木室扃護甚固。聞金剛下有人語聲。其扃以鎖。非人所入。里正因逼前聽之。聞其祝云。縣令無狀。殺我父兄。今我二弟詣臺訴寃。使人將至。願大神庇廕。令得理。有頃見孝子從隙中出。里正意其非人。前行尋之。其人見理正。惶懼入寺。至廁後失所在。歸以吿混之。混之驚愕久之。乃曰吾春首大殺狐狼。得無是耶。及曉至引訟者出縣。人不之識。訟者言詞忿爭。理無所屈。混之未知其故。有識者勸令求獵犬。獵犬至。見訟者。直前搏逐。徑跳上屋。化為二狐而去。
75 李氏
唐開元中有李氏者。早孤。歸於舅氏。年十二。有狐欲媚之。其狐雖不見形。言語酬酢甚備。累月後。其狐復來。聲音少異。家人笑曰。此又別是一野狐矣。狐亦笑云。汝何由得知。前來者是十四兄。己是弟。頃者我欲取韋家女。造一紅羅半臂。家兄無理盜去。令我親事不遂。恆欲報之。今故來此。李氏因相辭謝。求其禳理。狐云。明日是十四兄王相之日。必當來此。大相惱亂。可且令女搯無名指第一節以禳之。言訖便去。大狐至。值女方食。女依小狐言。搯指節。狐以藥顆如菩提子大六七枚。擲女飰椀中。累擲不中。驚歎甚至。大言云。會當入嵩岳學道始得耳。座中有老婦持其藥者。懼復棄之。人問其故。曰野狐媚我。狐慢罵云。何物老嫗。寧有人用此輩。狐去之後。小狐復來。曰事理如何。言有驗否。家人皆辭謝。曰後十餘日家兄當復來。宜愼之。此人與天曹已通符禁之術。無可奈何。唯我能制之。待欲至峕。當復至此。將至。其日小狐又來。以藥裹如松花授女。曰我兄明日必至。明早可以車騎載女。出東北行。有騎相追者。宜以藥布車後。則免其橫。李氏候明日如狐言。載女行五六里。甲騎追者甚衆。且欲至。乃布藥。追者見藥。止不敢前。是暮小狐又至。笑云得吾力否。再有一法。當得永免。我亦不復來矣。李氏再拜固求。狐乃令取東引桃枝。以朱書板上作齊州縣鄕里胡綽胡邈。以符安大門及中門外釘之。必當永無怪矣。狐遂不至。其女尙小。未及適人。後數載竟失之也。
76 湯氏子
湯氏子者。其父為樂平尉。令李氏。隴西望族。素輕易。恆以吳人狎侮。尉甚不平。輕為令所猥辱。如是者已數四。尉不能堪。某與其兄詣令紛爭。令格罵。叱左右曳下。將加捶楚。某懷中有劍。直前刺令。中胸不深。後數日死。令家人亦擊某繫獄。州斷刑令辜內死。當決殺。將入市。無悴容。有善相者云。少年有五品相。必當不死。若死。吾不相人矣。施刑之人。加之以繩。決畢氣絕。牽曳就獄。至夕乃蘇。獄卒白官。官云。此手殺人。義無活理。令卒以繩縊絕。其夕三更復蘇。卒又縊之。及明復蘇。獄官以白刺史。舉州歎異。而限法不可。叫其父令自斃之。又於州門對衆縊絕。刺史哀其終。始命家收之。及將歸第。復活。因葬空棺。養之暗室。久之無恙。乾元中為全椒令卒。
77 忻州刺史
唐忻州刺史。是天荒闕。前後歷任多死。高宗時。有金吾郎將來試此官。旣至。夜獨宿廳中。二更後。見簷外有物黑色。狀如大船。兩目相去數丈。刺史問為何神。答云。我是大蛇也。刺史令其改貌相與語。蛇遂化作人形。來至廳中。乃問何故殺人。蛇云。初無殺心。其客自懼而死爾。又問汝無殺心。何故數見形軀。曰。我有屈滯。當須府主謀之。問有何屈。曰。昔我幼時。曾入古冢。爾來形體漸大。求出不得。狐兎狸狢等或時入冢。方得食之。今長在土中。求死不得。故求於使君爾。問若然者。當掘出之如何。蛇云我逶迤已十餘里。若欲發掘。城邑俱陷。今城東有王村。村西有楸樹。使君可設齋戒。令掘樹深二丈。中有鐵函。開函視之。我當得出。言畢辭去。及明如言往掘。得函歸廳。開之有靑龍從函中飛上天。逕往殺蛇。首尾中分。蛇旣獲死。其怪絕矣。
78 餘干縣令
鄱陽餘干縣令。到官數日輒死。後無就職者。宅遂荒。先天中有士人家貧來為之。旣至。吏人請令居別廨中。令因使治故宅。剪薙榛草。完葺牆宇。令獨處其堂。夜列燭伺之。二更後有一物如三斗白囊。跳轉而來牀前。直躍升几上。令無懼色。徐以手掁觸之。眞是韋囊而盛水也。乃謂曰。為吾徙燈直西南隅。言訖而燈已在西南隅。又謂曰。汝可為吾按摩。囊轉側身上而甚便暢。又戲之曰。能使我牀居空中否。須臾已在空中。所言無不如意。將曙乃躍去。令尋之至舍池旁遂滅。明日於滅處視之。見一穴纔如蟻孔。掘之長丈許。而孔轉大。圍三尺餘。深不可測。令乃敕令多具鼎鑊樵薪。悉汲池水。為湯灌之。可百餘斛。穴中雷鳴。地為震動。又灌百斛。乃恬然無聲。因併力掘之數丈得一大蛇。長百餘尺。旁小者巨萬。計皆併命穴中。令取大者脯之。頒賜縣中。後遂平吉。
79 崔明達
崔明達。小字漢子。淸河東武城人也。祖元獎。吏部侍郎杭州刺史。父庭玉。金吾將軍冀州刺史。明達幼於西京太平寺出家。師事利涉法師。通湼槃經。為桑門之魁柄。開元初。齋後房中晝寢。及寤。身在簷外。還房又覺出。如是數四。心甚惡之。須臾見二牛頭卒。悉持死人於房外炙之。臭氣衝塞。問其所以。卒云正欲相召。明達曰。第無令臭。不憚行。卒乃於頭中拔出其魂。旣而引出城中。所歷相識甚衆。明達欲對人吿訴則不可。旣出城西。路逕狹小。俄而又失二卒。有赤索係片骨引明達行。甚親之。行數里。骨復不見。明達惆悵獨進。僅至一城。城壁毀壞。見數百人洋鐵補城。明達默然而過。不敢問。更行數里。又至一城。城前見卒吏數十人。和塹修方丈室。有耕衫吏呵問明達。尋令卒吏推明達入室。累塹塞之。明達大叫枉。吏云。聊欲相試無苦也。須臾內傳王教。召明達師。明達隨入大廳。見貴彩少年可二十許。階上階下。朱紫羅列。凡數千人。明達行入庭。竊心念王召我不下階。忽見王在階下。合掌虔敬。謂明達曰。冥中深要陽地功德。聞上人通湼槃經。故使奉迎。開題延壽。明達又念欲令開講不致塔座。何以敷演。又見塔座在西廊下。王指令明達上座開題。仍於塔下設席。王跪。明達說一行。王云得矣。明達下座。王令左右送明達法師還。臨別謂明達可為轉一切經。旣出。忽於途中見車騎數十人。云是崔尙書。及至。乃是其祖元獎。元獎見明達不悅。明達大言云。已是漢子。阿翁寧不識耶。元獎引至廳。初問藍田莊。次問庭玉。明達具以實對。元獎云吾自沒後。有職務未嘗得還家。存亡不之知也。尋有吏持案至元獎前。明達竊見籍至明達名。云太平寺僧嵩山五品。旣畢。元獎問明達得窺也。明達辭不見。乃令二吏送明達詣判官。令兩人送還家。判官見不甚致禮。左右數客云。此是尙書嫡孫。何得以凡客相待。判官乃處分二吏送明達。曰。此輩送上人者歲五六輩。可以微貺勞之。出門。吏各求五百千。吏云。至家宜便於市致鑿之。吾等待錢方去。及房。見二老婢被髮哭。門徒等並歎息。明達不識其屍。但見大坑。吏推明達於坑。遂活。尙昏沉未能言。唯累舉手。左右云。要紙錢千貫。明達頷之。及焚錢訖。明達見二人各持錢去。自爾病愈。初明達至王門。見數吏持一老姥至明達所居。云是鄠縣靈巖人。及入。王怒云。何物老婢。持菩薩戒。乃爾不潔。令放還。可淸潔也。及出。與明達相隨行。可百餘步。然後各去。明達疾愈。往詣靈巖。見姥如舊識也。
80 李彊友
李彊友者。御史如璧之子。彊友天寶末為剡縣丞。上官數曰。有素所識屠者。詣門再拜。問其故。答曰。因得病暴死至地下。被所由領過太山。見大郎作主簿。因往陳訴。未合死。至蒙放得還。故來拜謝。大郎者彊友也。彊友聞。惆悵久之。曰。死得太山主簿。亦復何憂。因問職事何如。屠者云。太山有兩主簿。於人間如判官也。儐從甚盛。鬼神之事。多經其所。後數日。彊友親人死得活。復云。被收至太山。太山有兩主簿。一姓李卽彊友也。一姓王。其人死在王下。苦自論列。年尙未盡。忽聞府君召王主簿去。頃便廻。云。官家設齋。須漆器萬口。謂人曰。君家有此物。可借一用。速宜取之。事了卽當放。此人來詣彊友云。彼著漆器。實無手力。彊友為囑王候。久之未決。又聞府君喚李主簿。走去却迴。謂親吏曰。官家嗔王主簿不了事。轉令與覓漆器。此事已急。無可致辭。宜速取也。其人不得已。將手力來取。揀閱之聲。家人悉聞。事畢。彊友領過府君。因爾得放。旣愈。又為彊友說之。彊友於官嚴毅。典吏甚懼。衙後多在門外。忽傳贊府出。莫不罄折。有竊視見彊友著帽從百餘人。不可復識。皆怪訝之。如是十餘日而彊友卒。
81 鄭會
榮陽鄭會。家在渭南。少以力聞。唐天寶末。祿山作逆。所在賊盜蜂起。人多羣聚州縣。會恃其力尙在。莊居親族。依之者甚衆。會恒乘一馬。四遠覘賊。如是累月。後忽五日不還。家人憂愁。然以賊刼之故。無敢尋者。其家樹上。忽有靈語呼阿嬭。卽會妻乳母也。家人惶懼藏避。又語云。阿嬭不識會耶。前者我往探賊。便與賊遇。衆寡不敵。遂為所殺。我以命未合死。頻訴於冥官。今蒙見允。已判重生。我屍在此莊北五里道旁溝中。可持火來及衣服往取。家人如言。於溝中得其屍。失頭所在。又聞語云。頭北行百餘步。桑樹根下者也。到舍可以榖樹皮作線攣之。我不復來矣。努力勿令參差。言訖。作鬼嘯而去。家人至舍。依其攣湊畢。通身人色及腰。目數日乃能視。恆以米飲灌之。百日如常。
82 東萊人女
東萊人有女死已葬。女至冥司。以杔見捕得還。乃勅兩吏送之。鬼送墓中。雖活而無從出。鬼亦患之。乃問女曰。家中父母之外。誰最念汝。女曰。獨季父耳。一鬼曰。吾能使來刼墓。季父見汝活則遂生也。女曰。季父仁惻。未嘗有過。豈能發吾冡耶。鬼曰。吾易其心也。留鬼守之。一鬼去。俄而季父與諸刼賊發意開棺。女忽從棺中起。季父驚問之。具以前白。季父大加慙恨。諸賊欲遂殺之。而季父號泣哀求得免。負之而歸。
83 汧陽令
唐汧陽令不得姓名。在官忽云欲出家。念誦懇至。月餘。有五色雲生其舍。又見菩薩坐獅子上。呼令。歎嗟云。發心弘大。當得上果。宜堅固自保。無為退敗耳。因爾飛去。令因禪坐。閉門不食六七日。家人憂懼。恐以堅持損壽。會羅道士公遠。自蜀之京。途次隴上。令子請問其故。公遠笑曰。此是天狐。亦易耳。因與書數符。當愈。令子投符井中。遂開門。見父餓憊。逼令呑符。忽爾明悟。不復論修道事。後數載。罷官過家。家素郊居。平陸澶漫直千里。令暇日倚仗出門。遙見桑林下有貴人自南方來。前後十餘騎。狀如王者。令入門避之。騎尋至門。通云劉成謁令。令甚驚愕。初不相識。何以見詣。旣見。升堂坐。謂令曰。蒙賜婚姻。敢不拜命。初令在任。有室女年十歲。至是十六矣。令云。未省相識。何嘗有婚姻。成云。不許我婚姻。事亦易耳。以右手掣口而立。令宅須臾震動。井廁交流。百物飄蕩。令不得已。許之。婚期尅翌日。送禮成親。成親後。恆在宅。禮甚豐厚。資以饒益。家人不之嫌也。他日令子詣京。求見公遠。公遠曰。此狐舊日無能。今已善符籙。吾所不能及。奈何令子懇請。公遠奏請行。尋至所居。於令宅外十餘步設壇。成策杖至壇所。駡老道士云。汝何為往來靡所忌憚。公遠法成。求與交戰。成坐令門。公遠坐壇。乃以物擊成。成仆於地。久之方起。亦以物擊公遠。公遠亦仆如成焉。如是往返數十。公遠忽謂弟子云。彼擊余殪。爾宜大臨。吾當以神法縛之。及其擊也。公遠仆地。弟子大哭。成喜不為之備。公遠遂使神往擊之。成大戰恐。自言力竭。變成老狐。公遠旣起。以坐具撲狐。重之以大袋。乘驛還都。玄宗視之。以為歡笑。公遠上白云。此是天狐。不可得殺。宜流之東裔耳。書符流於新羅。狐持符飛去。今新羅有劉成神。土人敬事之。
84 長孫甲
唐坊州中部縣令長孫甲者。其家篤信佛道。異日齋次。舉家見文姝菩薩。乘五色雲。從日邊下。須臾至齋所簷際。凝然不動。合家禮敬懇至。久之乃下。其家前後供養數十日。唯其子心疑之。入京求道士為設禁。遂擊殺狐。令家奉馬一匹。錢五十千。後數十日。復有菩薩乘雲來至。家人敬禮如故。其子復延道士。禁呪如前。盡十餘日。菩薩問道士法術如何。答曰。已盡。菩薩云。當決一頓。因問道士汝讀道經。知有狐剛子否。答云。知之。菩薩云。狐剛子者。卽我是也。我得仙來已三萬歲。汝為道士。當修淸淨。何事殺生。且我子孫為汝所殺。寧宜活汝耶。因杖道士一百畢。謂令曰。子孫無狀。至相勞擾。慚愧何言。當令君永無災橫。以此相報。顧謂道士可卽還他馬及錢也。言訖飛去。
85 劉氏乳母
唐劉全白說云。其乳母子衆愛。少時好夜中將網斷道。取野猪及狐狸等。全白莊在岐下。後一夕。衆愛於莊西數里下網。己伏網中。以伺其至。暗中聞物行聲。覘見一物。伏地窺網。因爾起立。變成緋裙婦人。行而違網。至愛前車側。忽捉一鼠食。愛連呵之。婦人忙遽入網。乃棒之致斃。而人形不改。愛反疑懼。恐或是人。因和網沒漚麻池中。夜還與父母議。及明舉家欲潛逃去。愛竊云。寧有婦人食生鼠。此必狐耳。復往麻池視。之。見婦人已活。因以大斧自腰後斫之。便成老狐。愛大喜將還。村中有老僧見狐未死。勸令養之。云狐口中媚珠。若能得之。當為天下所愛。以繩縛狐四足。又以大籠罩其上。養數日。狐能食。僧用小缻口窄者。埋地中。令口與地齊。以兩胾猪肉。炙於缻中。狐愛炙而不能得。但以口屬缻。候炙冷。復下兩臠。狐涎沫久之。炙與缻滿。狐乃吐珠而死。珠狀如碁子。通圓而潔。愛每帶之。大為其夫所貴。
86 王黯
王黯者。結婚崔氏。唐天寶中。妻父士同。為沔州刺史。黯隨至江夏。為狐所媚。不欲渡江。發狂大叫。恆欲赴水。妻屬惶懼。縛黯著牀櫪上。舟行半江。忽爾欣笑。至岸。大喜曰。本謂諸女郎輩不隨過江。今在州城上。復何慮也。士同蒞官。便求術士。左右言州人能射狐者。士同延至。其人令堂中悉施牀席。 黯於屋西北陬。家人數十。持更迭守。已於堂外別施一牀。持弓矢以候狐。至三夕。忽云。諸人得飽睡已否。適已中狐。明當取之。衆以為狂。而未之信。及明。見窗中有血。衆隨血去。入大坑中草下。見一牝狐帶箭垂死。黯妻燒狐為灰。服之至盡。自爾得平復。後為原武縣丞。在廳事。忽見老狐奴婢詣黯再拜。云是大家阿嬭。往者娘子。枉為崔家殺害。翁婆追念。未嘗離口。今欲將小女更與王郎續親。故令申意。兼取吉日成納。黯甚懼。辭以厚利。萬計料理。遽出羅錦十餘匹於通衢焚之。老奴乃謂其婦云。天下美丈夫亦復何數。安用王家老翁為女壻。言訖不見。
87 李元恭
唐吏部侍郎李元恭。其外孫女崔氏。容色殊麗。年十五六。忽得魅疾。久之狐遂見形為少年。自稱胡郎。累求術士不能去。元恭子博學多智。常問胡郎亦學否。狐乃談論。無所不至。多質疑於狐。頗狎樂。久之謂崔氏曰。人生不可不學。乃引一老人授崔經史。前後三載。頗通諸家大義。又引一人敎之書。涉一載。又以工書著稱。又云。婦人何不會音聲。箜篌琵琶。此故凡樂。不如學琴。復引一人至。云善彈琴。言姓胡。是隋峕陽翟縣博士。悉敎諸曲。備盡其妙。及他名曲。不可勝紀。自云。亦善廣陵散。比屢見嵆中散。不使授人。其於烏夜啼。尤善傳其妙。李後問胡郎。何以不迎婦歸家。狐甚喜。便拜謝云。亦久懷之。所不敢者。以人微故爾。是日遍拜家人。歡躍備至。李問胡郎欲迎女子。宅在何所。狐云。某舍門前有二大竹。峕李氏家有竹園。李因尋行所見二大竹間。有一小孔。意是狐窟。引水灌之。初得猯狢及他狐數十枚。最後有一老狐。衣綠衫從孔中出。是其素所著衫也。家人喜云。胡郎出矣。殺之其怪遂絕。
88 王苞
唐吳郡王苞者。少事道士葉靜能。中罷為太學生。數歲在學。有婦人寓宿。苞與結驩。情好甚篤。靜能在京。苞往省之。靜能謂曰。汝身何得有野狐氣。固答云無。能曰。有也。苞因言得婦始末。能曰。正是此老野狐。臨別書一符與苞。令含。誡之曰。至舍可吐其口。當自來此。為汝遣之。無憂也。苞還至舍。如靜能言。婦人得符。變為老狐。銜符而走。至靜能所拜謝。靜能云。放汝一生命。不宜更至於王家。自此遂絕。
89 韋明府
唐開元中。有詣韋明府。自稱崔參軍求娶。韋氏驚愕。知是妖媚。然猶以禮遣之。其狐尋至後房。自稱女婿。女便悲泣。昏狂妄語。韋氏累延術士。狐益慢言。不能却也。聞峨嵋有道士。能治邪魅。求出為蜀令。冀因其伎以禳之。旣至。道士為立壇治之。少峕。狐至壇。取道士懸大樹上縛之。韋氏來院中。問尊師何以在此。狐云。敢行禁術。適聊縛之。韋氏自爾甘奉其女。無復覬望。家人謂曰。若為女婿。可下錢二千貫為聘。崔令於堂簷下布席修貫穿錢。錢從簷上下。羣婢穿之。正得二千貫。久之乃許婚。令韋請假送禮。兼會諸親。及至。車騎輝赫。儐從風流。三十餘人至韋氏。送雜綵五十匹。紅羅五十匹。他物稱是。韋乃與女。經一年。其子有病。父母令問崔郎。答云。八叔房小妹。今頗成人。叔父令事高門。其所以病者。小妹入室故也。母極罵云。死野狐魅。你公然魅我一女不足。更惱我兒。吾夫婦暮年。唯仰此子。與汝野狐為婿。絕吾繼嗣耶。崔無言。但歡笑。父母日夕拜請。紿云。爾若能愈兒疾。女實不敢復論。久之。乃云。疾愈易得。但恐負心耳。母頻為設盟誓。異日崔乃於懷出一文字。令母效書。及取鵲巢於兒房前燒之。兼持鵲頭自衞。當得免疾。韋氏行其術。數日子愈。女亦效為之。雄狐亦去。罵云。丈母果爾負約。知何言。今去之。後五日。韋氏臨軒坐。忽聞庭前臭不可耐。仍有旋風自空而下。崔狐在焉。衣服破弊。流血淋漓。謂韋曰。君夫人不義。作字太彰。天曹知此事杖我幾死。今長流沙磧。不得來矣。韋極聲訶之曰。窮老魅何不速行。敢此逗遛耶。狐云。獨不念我錢物恩耶。我坐偸用天府中錢。今無可還。受此荼毒。君何無情至此。韋深感其言。數致辭謝。徘徊復為旋風而去。
90 唐參軍
唐洛陽思恭里有唐參軍者。立性修整。簡於接對。有趙門福及康三者。投刺謁唐。未出見之。問其來意。門福曰。止求點心飯耳。唐使門人辭云不在。二人徑入至堂所。門福曰。唐都官何以云不在。惜一餐耳。唐辭以門者不報。引出外廳。令家人供食。私誡奴令窴劍盤中。至則刺之。奴至。唐引劍刺門福不中。次擊康三中之。猶躍入庭前池中。門福罵云。彼我雖是狐。我已千年。千年之狐。姓趙姓張。五百年狐。姓白姓康。奈何無道。殺我康三。必當修報於汝。終不令康氏子徒死也。唐氏深謝之。令召康三。門福至池所。呼康三。輒應曰唯。然求之不可得。但餘鼻存。門福旣去。唐氏以桃湯沃洒門戶。及懸符禁。自爾不至。謂其施行有驗。久之園中櫻桃熟。唐氏夫妻暇日檢行。忽見門福在櫻桃樹上。採櫻桃食之。唐氏驚曰。趙門福。汝復敢來耶。門福笑曰。君以桃物見欺。今聊復採食。君亦食之否。乃頻擲數四以授唐。唐氏愈恐。乃廣召僧結壇持呪。門福遂逾日不至。其僧持誦甚切。冀其有效。以為己功。後一日。晚霽之後。僧坐楹前。忽見五色雲自西來。逕至唐氏堂前。中有一佛。容色端嚴。謂僧曰。汝為唐氏却野狐耶。僧稽首。唐氏長幼。虔禮甚至。喜見眞佛。拜請降止。久之方下。坐其壇上。奉事甚勤。佛謂僧曰。汝是修道。請通達。亦何須久蔬食為而法。能食肉乎。但問心能堅持否。肉雖食之。可復無累。乃令唐氏市肉。佛自設食。次以授僧。及家人悉食。食畢。忽見壇上是趙門福。舉家歎恨。為其所誤。門福笑曰。無勞厭我。我不來矣。自爾不至也。
91 王萬徹
武太后暮年。宮人多死。一月之間。已數百人。太后乃召役鬼者王萬徹。使視宮中。徹奏曰。天皇以陛下久臨萬國。神靈不樂。以致是也。太后曰。可奈何。徹曰。臣能禳之。乃施席於殿前。持刀噀水。四向而呪。有頃曰。皇帝至。徹乃廷詰帝曰。天道有去就。時運有廢興。昔皇帝佐陛下。母臨四海。大弘姜嫄文母之化。遂見推戴。萬國歸心。此天意。非人事也。陛下聖靈在天。幽明理隔。何至不識機會。損害生人。若此之酷哉。帝乃空中謂之曰。殆非我意。此王皇后訴寃得申耳。何止後宮。將不利於汝君。太后及左右了了聞之。太后默然改容。乃命撤席。明年而五王援立中宗。遷太后於上陽宮。以幽崩。
92 楚寔
著作佐郎楚寔。大曆中。疫癘篤重。四十日。低迷不知人。後一日。忽夢黃衣女道士至寔所。謂之曰。汝有官祿。初未合死。因呼范政將藥來。忽見小兒持琉璃鉼大角椀寫藥。飲畢便愈。及明。許叔冀令送藥來。寔疾久困。初不開目。見小兒及椀藥。皆昨夜所見。因呼小兒為范政。問之信然。其疾遂愈。
93 狄仁傑
高宗時狄仁傑為監察御史。江嶺神祠。焚燒略盡。至端州。有蠻神。仁傑欲燒之。使人入廟者立死。仁傑募能焚之者。賞錢百千。時有二人出應募。仁傑問往復何用。人云。願得敕牒。仁傑以牒與之。其人持往。至廟。便云有敕。因開牒以入。宣之。神不復動。遂焚毀之。其後仁傑還至汴州。遇見鬼者曰。侍御後有一蠻神。云被焚舍。常欲報復。仁傑問事竟如何。鬼云。侍御方須台輔。還有鬼神二十餘人隨從。彼亦何所能為。久之。其神還嶺南矣。
94 趙州參軍妻
趙州盧參軍新婚之任。其妻甚美。數年罷官還都。五月五日。妻欲之市求續命物。上於舅姑。車已臨門。忽暴心痛。食頃而卒。盧生號哭畢。往見正諫大夫明祟儼。扣門甚急。崇儼驚曰。此端午日。款關而厲。是必有急。遂趨而出。盧氏再拜具問其事。明云。此泰山三郎所為。遂書三符以授盧。還家可速燒第一符。如人行十里不活。更燒其次。若又不活。更燒第三符。橫死必當復生。不來眞死矣。盧還如言。累燒三符。其妻遂活。頃之能言。初云。被車載至泰山頂。別有宮室。見一年少。云是三郎。令侍婢十餘人。擁入別室侍粧梳。三郎在堂前。與他少年雙陸。候粧梳畢。方擬宴會。婢等令速。粧已。緣眷戀故人。尙且悲淚。有頃聞人款門。云是上利功曹。適奉都使處分。令問三郎何以取盧家婦。宜卽遣還。三郎怒云。自取他人之妻。預都使何事。呵功曹令去。相與往復。其辭甚惡。須臾又聞款門云。是直符使者。都使令取盧家婦人。對局勸之不聽。對局曰。非獨累君。當禍及我。又不聽。尋有疾風吹黑雲從崖頂來。二使唱言太一直符。今且至矣。三郎有懼色。風忽卷宅。高百餘丈。放之。人物糜碎。唯盧氏獲存。三使送還至堂上。見身臥牀上。意甚悽恨。被推入形。遂活。
95 李進士
有進士姓李。忘其名。嘗夢見數人來追。隨去至一城。入門有廳。室宇宏壯。初不見人。李徑升堂。側坐牀角。忽有一人。持杖擊己。罵云。何物新鬼。敢坐王牀。李徑走出。頃之門內傳聲王出。因見紫衣人昇坐。所由引領入。王問其何故盜妹夫錢。初不之悟。王曰。汝與他賣馬。合得二十七千。汝須臾取三十千。此非盜耶。須臾見緋衣人至。為李陳謝。此人尙有命。未合卽留住。但令送錢還耳。王限十五日。計會不了。當更追對。李旣覺。為夢是誕事。理不足信。後十餘日。有磨鏡人至其家。自行善占。家人使占。有驗。競以白李。李親至其所。問云。何物小人。誑惑諸下。磨鏡者怒云。賣馬竊資。王令計會。今限欲滿。不還一錢。王卽追君。君何敢罵國士也。李驚怪是夢中事。因拜謝之。問何由知此。磨鏡云。昨朱衣相救者是君曾祖。恐君更被追。所以令我相報。李言妹夫已死。錢無還所。磨鏡云。但施貧丐。及散諸寺。云為亡妹夫施則可矣。如言散錢。亦不追也。
96 閻陟
閻陟幼時。父任密州長史。陟隨父在任。嘗晝寢。忽夢見一女子。年十五六。容色妍麗。來與己會。如是者數月。寢輒夢之。後一日。夢女來別。音容悽斷。曰。己是前長史女。死殯在城東南角。明公不以幽滯卑微。用薦枕席。我兄明日來迎己喪。終天永別。豈不恨恨。今有錢百千相贈。以伸允眷。言訖。令婢送錢於寢牀下乃去。陟覺視牀下。果有百千紙錢也。
97 召皎
安祿山以討君側為名。歸罪楊氏。表陳其惡。乃牒東京送表。議者以其辭不利楊氏。難於傳送。又恐他日祿山見殛。乃使大理主簿召皎送表至京。玄宗覽之不悅。但傳詔言皎還。皎出中書見國忠。問送胡之表無乃勞耶。賴其不相罪狀。忽有惡言。亦當送之乎。呵使速去。皎還至戲口驛。意甚忙忙。坐廳上繩牀。恍然如夢。忽覺繩牀去地數丈。仰視見一人。介冑中立。呵叱左右二十餘人。令撲己。雖被拖拽。廳上復有一人。短帽紫衣。來云此非蔣淸。無宜殺也。遂見釋放。皎數日還至洛。逆徒尋而亦至。皎與流輩數人。寸扃待命。悉被收縛。皎長大有容止。而立居行首。往見賊將田乾貞。乾貞介冑而立。卽前牀間所夢者也。逆呵呼皎云。何物小人。敢抗王師。命左右撲殺。手力始至。嚴莊遽從廳下曰。此非蔣淸。無宜加罪。乾貞方問其姓。云姓召。因而見釋。次至蔣。遂遇害也。
98 薛義
秘省校書河東薛義。其妹夫崔秘者。為桐廬尉。義與叔母韋氏為客在秘家。久之遇店疾。數月綿輟幾死。韋氏深憂。夜夢神人白衣冠祫單衣。韋氏因合掌致敬。求理義病。神人曰。此久不治。便成勃瘧。則不可治矣。因以二符兼呪授韋氏。呪曰。勃瘧劫瘧。四山之神。使我來縛。六丁使者。五道將軍。收汝精氣。攝汝神魂。速去速去。免逢此人。急急如律令。但疾發卽誦之。及持符。其疾便愈。是時韋氏少女年七歲。亦患痁疾。旁見一物。狀如黑犬而蚝毛。神云。此正病汝者。可急擒殺之。汝疾必愈。不爾。汝家二小婢亦當患瘧。韋氏夢中殺犬。及覺傳呪於義。義至心持之。疾遂愈。韋氏女子亦愈。皆如其言也。
99 河東縣尉妻
景雲中。河東南縣尉李某妻王氏。有美色。著稱三輔。李朝趨府未歸。王妝梳向畢。焚香閑坐。忽見黃門數人。御犢車自雲中下。至堂所。王氏驚問所以。答曰。華山府君。使來奉迎。辭不獲。倉卒欲去。謂家人曰。恨不得見李少府別。揮淚而行。死於堦側。俄而綵雲捧車。浮空冉冉遂滅。李自州還。旣不見妻。撫屍號慟。絕而復蘇者數四。少頃有人詣門。自言能活夫人。李罄折拜謁。求見衞護。其人坐牀上。覓朱書符。朱未至。因書墨符飛之。須臾未至。又飛一符。笑謂李曰。無苦。尋當得活。有頃而王氏蘇。李拜謝數十。竭力贈遺。人大笑曰。救災恤患。焉用物乎。遂出門不見。王氏旣悟。云初至華山。見王。王甚悅。列供帳於山椒。與其徒數人。歡飲宴樂畢。方申繾綣。適爾杯酌。忽見一人乘黑雲至。云太一令喚王夫人。神猶從容。請俟畢會。尋又一人乘赤雲大怒曰。太一問華山何以輒取生人婦。不速送還。當有深譴。神大惶懼。便令送至家。
100 三衞
開元初有三衞自京還靑州。至華嶽廟前。見靑衣婢。衣服故惡。來白。雲娘子欲見。因引前行。遇見一婦人。年十六七。容色慘悴。曰己非人。華嶽第三新婦。夫婿極惡。家在北海。三年無書信。以此尤為嶽子所薄。聞君遠還。欲以尺書仰累。若能為達家君。當有厚報。遂以書付之。其人亦信士也。問北海於何所送之。婦人云。海池上第二樹。但扣之。當有應者。言訖訣去。及至北海。如言送書。扣樹畢。忽見朱門在樹下。有人從門中受事。人以書付之。入頃之。出云。大王請客入。隨行百餘步。後入一門。有朱衣人長丈餘。左右侍女數千百人。坐畢。乃曰。三年不得女書。讀書。大怒曰。奴輩敢爾。乃傳敎召左右虞候。須臾而至。悉長丈餘。巨頭大鼻。狀貌可惡。令調兵五萬。至十五日。乃西伐華山。無令不勝。二人受敎走出。乃謂三衞曰。無以上報。命左右取絹二疋贈使者。三衞不悅。心怨二疋之少也。持別。朱衣人曰。兩絹得二萬貫方可賣。愼無賤與人也。三衞旣出。欲驗其事。復往華陰。至十五日旣暮。遙見東方黑氣如蓋。稍稍西行。雷震電掣。聲聞百里。須臾華山大風折樹。自西吹雲。雲勢益壯。直至華山。雷火喧薄。遍山涸赤。久之方罷。及明山色焦黑。三衞乃入京賣絹。買者聞求二萬。莫不嗤駭。以為狂人。後數日有白馬丈夫來買。直還二萬。不復躊躇。其錢先已鏁在西市。三衛因問買所用。丈夫曰。公以渭川神嫁女用此贈遺。天下唯北海絹最佳。方欲令人往市。聞君賣北海絹故來爾。三衞得錢。數月貨易畢。東還靑土。復至華陰。復見前時靑衣云。娘子故來謝恩。便見靑蓋犢車。自山而下。左右從者十餘輩。旣至下車。亦是前時女郎。容服炳煥。流目淸眄。迨不可識。三衞拜。乃言曰。蒙君厚恩。遠報父母。自鬧戰之後。恩情頗深。但愧無可仰報爾。然三郎以君達書故。移怒於君。今將五百兵於潼關相候。君若往必為所害。可且還京。不久大駕東幸。鬼神懼鼓車。君若坐於鼓車。則無慮也。言訖不見。三衞大懼。卽時還京。後數十日會玄宗幸洛。乃以錢與鼓者。隨鼓車出關。因得無憂。
101 李湜
趙郡李湜。以開元中謁華岳廟。過三夫人院。忽見神女悉是生人。邀入寶帳中。備極歡洽。三夫人迭與結歡。言終而出。臨訣謂湜曰。每年七月七日至十二日。岳神當上計於天。至時相迎。無宜辭讓。今者相見。亦是其時。故得盡歡爾。自爾七年。每悟其日。奄然氣盡。家人守之。三日方悟。說云靈帳環筵。綺席羅薦。搖月扇以輕暑。曳羅衣以縱香。玉珮淸冷。香風斐疊。候湜之至。莫不笑開星靨。花媚玉顏。叙離異則涕零。論新歡則情洽。三夫人皆其有也。湜才偉於器。尤為所重。各盡其歡情。及還家莫不惆悵嗚咽。延景惜別。湜旣悟。形貌流浹。輒病十來日而後可。有術士湜云。君有邪氣。為書一符。後雖相見。不得相近。二夫人一姓王。一姓杜。駡云。酷無行。何以帶符為。小夫人姓蕭。恩義特深。涕泣相顧。誡湜三年勿言。言之非獨損君。亦當損我。湜問以官。云合進士及第。終小縣令。皆如其言。
102 呂諲
呂諲嘗晝夢地府所追。隨見判官。判官云。其人勳業甚高。當不為用。諲便仰白母老子幼。家無所主。控吿甚切。判官令將過王。尋聞左右白王。此人已得一替。問替為誰。云是蒯適。王曰。蒯適名士。職當其任。遂放諲。諲時與妻兄顧況同宿。旣覺。為況說之。後數十日而適攝吳縣丞。甚無恙。而況數玩諲。以為歡笑。適月餘罷職。修第於吳之積善里。忽有走卒衝入。謁云。丁侍御傳語。令參三郎。適云。初不聞有丁侍御為誰。卒曰。是仙芝。適曰。仙芝卒於餘杭。何名侍御。卒曰。地下侍御耳。適惡之。曰。地下侍御。何意傳語生人。卒曰。兼令相追。不獨傳語。名籍已定。難可改移。適求其白丁侍御。己未合死。乞為求代。卒去復來。云侍御不許。催令促裝。因中疾。數日而死。
103 顧琮
顧琮為補闕。嘗有罪繫詔獄。當伏法。琮一夕憂愁。坐而假寐。忽夢見其母下體。琮愈懼。形於顏色。流輩問琮。以夢吿之。自謂不祥之甚也。時有善解者。賀曰。子其免乎。問何以知之。曰太夫人下體。是足下生路也。重見生路。何吉如之。吾是以賀也。明日門下侍郎薛稷奏刑失入。竟得免。琮後至宰相。
104 潁陽里正
潁陽里正說某。不得名。曾乘醉還邨。至少婦祠。醉因繫馬臥祠門下。久之欲醒。頭向轉未能起。聞有人擊廟門。其聲甚厲。俄聞中問是何人。答云。所由令覓一人行雨。門外云。舉家往嶽廟作客。今更無人。其人云。只將門下臥者亦得。門外人云。此過客那得使他。苦爭不免。遂呼某令起。隨至一處。濛濛悉是雲氣。有物如駱駞。其人抱某上駞背。以一瓶授之。誡云。但正抱瓶。無令傾側。其物遂行。瓶中水紛紛然作點而下。時天久旱。下視見其居處。恐雨不足。因爾傾瓶。然雨旣畢。所由放還。至廟門。見己屍在水中。乃前入便活。乘馬還家。以傾瓶之故。其宅為水所漂。人家盡死。某自此發狂。數月亦卒。
105 汝陰人
汝陰男子姓許。少孤。為人白晳有姿調。好鮮衣良馬。遊騁無度。常牽黃犬。逐獸荒澗中。倦息大樹下。樹高百餘尺。大數十圍。高柯旁挺。垂陰連數畝。仰視枝間。懸一五色綵囊。以為誤有遺者。乃取歸而結不可解。甚愛異之。置巾箱中。向暮化成一女子。手把名紙直前。云王女郎令相聞。致名訖。遂去。有頃異香滿室。漸聞車馬之聲。許出戶。望見列燭成行。有一少年乘白馬。從十餘騎在前。直來詣許曰。小妹麤家。竊慕盛德。欲託良緣於君子。如何。許以其神。不敢苦辭。少年卽命左右。灑掃別室。須臾女車至。光香滿路。侍女乘馬數十人。皆有美色。持步障擁女郎下車。延入別室。幃帳茵蓆畢具。家人大驚。視之皆見。少年促許沐浴進新衣。侍女扶入女室。女郎年十六七。豔麗無雙。著靑袿颻。珠翠璀錯。下階答拜。共升堂訖。少年乃去。房中施雲母屛風。芙蓉翠帳。以鹿瑞錦障暎四壁。大設珍殽。多諸異果。甘美鮮香。非人間者。食器有七子螺。九枝盤。紅螺杯。渠葉碗。皆黃金隱起。錯以瑰碧。有玉罍貯車師葡萄酒。芬馨酷烈。座上置連心蠟燭。悉以紫玉為盤。光明如晝。許素輕薄無檢。又為物色夸眩。意甚悅之。坐定。許問曰。鄙夫固陋。蓬室湫隘。不意乃能見顧之深。歡忭交幷。未知所措。答曰。大人為中樂南部將軍。不以兒之幽賤。欲使託身君子。躬奉砥礪。幸遇良會。欣願誠深。又問南部將軍今何官也。曰。是嵩君別部所治。若古之四鎮將軍也。酒酣。歡曰。今夕何夕。見此良人。詞韻淸媚。非所聞見。又援箏作飛鴻別鶴之曲。宛頸而歌。為許送酒。淸聲哀暢。容態蕩越。殆不自持。許不勝其情。遽前擁之。乃微盻而笑曰。旣違詩人感帨之譏。又玷齊客挂纓之笑。如何。因顧令徹筵。去燭就帳。恣其歡狎。豐肌弱骨。柔滑如飴。明日徧召家人。大申婦禮。賜與甚厚。積三日。前少年又來曰。大人感愧良甚。願得相見。使某奉迎。乃與俱去。至前獵處。無復大樹矣。但見朱門素壁。若今大官府中。左右列兵衞。皆迎拜。少年引入。見府君冠平天幘。絳紗衣。坐高殿上。庭中排戟設纛。許拜謁。府君為起。揖之升階。勞問曰。小女幼失所恃。幸得託奉高明。感慶無量。然此亦冥期神契。非至精相感。何能及此。許謝。乃與入內。門宇嚴邃。環廊曲閣。連互相通。中堂高會。酣燕正歡。因命設樂。絲竹繁錯。曲度新奇。歌妓數十人。皆妍冶上色。旣罷。乃以金帛厚遺之。幷資僕馬。家遂贍給。仍為起宅於里中。皆極豐麗。女郎雅善玄素養生之術。許體力精爽。倍於常矣。以此知其審神人也。後時一歸。皆女郎相隨。府君輒饋送甚厚。數十年。有子五人。而恣色無損。後許卒。乃攜子俱去。不知所在也。
106 仇嘉福
唐仇嘉福者。京兆富平人。家在簿臺村。應舉入落。出京遇一少年。狀若王者。裘馬僕從甚盛。見嘉福有喜狀。因問何適。嘉福云應舉之都。人云吾亦東行。喜君相逐。嘉福問其姓。云姓白。嘉福竊思朝廷無白氏貴人。心頗疑之。經一日。貴人謂嘉福。君驢弱不能偕行。乃以後乘見載。數日至華嶽廟。謂嘉福曰。吾非常人。天帝使我案天下鬼神。今須入廟鞫問。君命相與我有舊。業已如此。能入廟否。事畢。當俱入都。嘉福不獲已。隨入廟門。便見翠幙雲黯。陳設甚備。當前有牀。貴人當案而坐。以竹倚牀坐嘉福。尋有敎呼嶽神。神至俯伏。貴人呼賣數四。因命左右曳出。徧召關中諸神。點名閱視。末至昆明池神。呼上階語。請嘉福宜小遠。無預此議。嘉福出堂後幕中。聞幕外有痛楚聲。抉幕見己婦懸頭在庭樹上。審其必死。心色俱壞。須臾貴人召還。見嘉福色惡。問其故。具以實對。再命審視。還答不謬。貴人驚云。君婦若我婦也。寧得不料理之。遂傳敎召嶽神。神至。問何以取簿臺村仇嘉福婦致楚毒。神初不之知。有碧衣人云是判官。自後代對曰。此事天曹所召。今見書狀送。貴人令持案來。有左右封印之。至天帝所。當持出己自白帝。顧謂嶽神。可卽放還。亦謂嘉福。本欲至都。今不可矣。宜速還富平。因屈指料行程。云四日方至。恐不及事。當以駿馬相借。君後見思。可於淨室焚香。我當必至。言訖辭去。旣出門。神僕策馬亦至。嘉福上馬。便至其家。家人倉卒悲泣。嘉福直入。去婦面衣候氣。頃之遂活。舉家歡慶。村里長老。壺酒相賀。數日不已。其後四五日。本身騎驢與奴同還。家人不之辨也。內出外入。相遇便合。方知先還卽其魂也。後歲餘。嘉福又應舉之都。至華嶽祠下。遇鄧州崔司法妻暴亡。哭聲哀甚。惻然憫之。躬往詣崔。令其輟哭。許為料理。崔甚忻悅。嘉福焚香淨室。心念貴人。有頃遂至。歡叙畢。問其故。此是神嶽所為。誠可留也。為君致二百千。先求錢然後下手。因書九符。云先燒三符。若不愈。更燒六符當還矣。言訖飛去。嘉福以神言吿崔。崔不敢違。始燒三符。日晚未愈。又燒其餘。須臾遂活。崔問其妻。初入廟時。忽見雲母車在階下。健卒數百人。各持兵器。羅列左右。傳言王使相迎。倉卒隨去。王見喜。方欲結歡。忽有三人來云。太乙神問何以奪生人妻。神惶懼持簿書云。天配為己妻。非橫取之。然不肯遣。須臾有大神五六人。持斧杵至王庭。徒衆駭散。獨神立樹下。乞宥其命。王遂引己還。嘉福自爾方知貴人是太乙神也。爾後累思必至。為嘉福迴換五六政官。大獲其力也。
107 張嘉祐
開元中張嘉祐為相州刺史。使宅舊凶。嘉祐初至。便有鬼祟迴祐家。備極擾亂。祐不之懼。其西院小廳鋪設及他食物。又被翻倒。嘉祐往觀之。見一女子。嘉祐問女郎何神。女云。己是周故大將軍相州刺史尉遲府君女。家有至屈。欲見使君陳論。嘉祐曰。敬當以領。有頃而至。容服魁岸。視瞻高遠。先致敬於嘉祐。祐延坐。問之曰。生為賢人。死為明鬼。胡為宵窣幽瞑。恐動兒女。遂令此州前後號為匈闕。何為正直而至是耶。云。往者周室作殫。楊堅纂奪。我忝周之臣子。寧忍社稷崩殞。所以欲全臣節。首倡大義。冀乎匡復宇宙。以存太祖之業。韋孝寬周室舊臣。不能聞義而舉。反受楊堅銜勒。為其所用。以一州之衆。當天下累益之師。精誠雖欲貫天。四海竟無救助。尋而失守。一門遇害。合家六十餘口。骸骨在此廳下。日月旣多。幽怨愈甚。欲化別不可。欲白於人。悉皆懼死。無所控吿至此。明公幸垂顧盻。若沈骸儻得不棄。幽魅有所招立。則雖死之日。猶生之年。嘉祐許諾。他日出其積骸。以禮葬於廳後。便以廳為廟。歲時禱祠焉。祐有女年八九歲。家人欲有所問。則令啓白。神必有應。神欲白嘉祐。亦令小女出見。以為常也。其後嘉祐家人有所適。神必使陰兵送出境。兵還。具白送至某處。其西不過河陽橋。
108 韋秀莊
開元中。滑州刺史韋秀莊。暇日來城樓望黃河。樓中忽見一人。長三尺計。紫衣朱冠。通名參謁。秀莊知非人類。問是何神。答曰。卽城隍之主。又問何來。答云。黃河之神。欲毀我城。以端河路。我固不許。尅後五日。大戰於河湄。恐力不禁。故來求救於使君爾。若得二千人。持弓弩物色相助。必當克捷。君之城也。惟君圖之。秀莊許諾。神乃不見。至其日。秀莊帥勁卒二千人。登城。河中忽爾晦冥。須臾有白氣。直上十餘丈。樓上有靑氣出相縈繞。秀莊加弓弩亂射白氣。氣形漸小至滅。唯靑氣獨存。逶迤如雲峯之狀。還入樓中。初時黃河俯近城之下。此後漸退。至今五六里也。
109 華嶽神女
近代有士人。應舉之京。途次關西。宿於逆旅舍小房中。俄有貴人。奴僕數人云公主來宿。以幕圍店。及他店四五所。人初惶遽。未得移徙。須臾公主車聲大至。悉下店中。人便拒戶寢。不敢出。公主於戶前澡浴。令索房內。婢云。不宜有人。旣而見某。羣婢大罵。公主令呼出。熟視之曰。此書生頗開人意。不宜挫辱。第令入房。浴畢。召之言甚會意。使侍婢洗濯。舒以麗服。乃施絳帳。鋪錦茵。及他寢玩之具。極世奢侈。為禮之好。明日相與還京。公主宅在懷遠里。內外奴婢數百人。榮華盛貴。當時莫比。家人呼某為駙馬。出入器服車馬。不殊王公。某有父母。在其故宅。公主令婢詣宅起居。送錢億貫。他物稱是。某家因資。鬱為榮貴。如是七歲。生二子一女。公主忽言欲為之娶婦。某甚愕怪。何有此語。主云。我本非人。不合久為君婦。君亦當業有婚媾。知非恩愛之替也。其後亦更別婚。而往來不絕。婚家以其一往輒數日不還。使人候之。見某恆入廢宅。恐為鬼神所魅。他日飲之致醉。乃命術士書符施衣服中。及其形體皆遍。某後復適公主家。令家人出止之。不令入。某初不了其故。倚門惆悵。公主尋出門下大相責讓云。君素貧士。我相擡舉。今為貴人。此亦於君不薄。何故使婦家書符相間。以我不能為殺君主也。某視其身。方知有符。求謝甚至。公主云。吾亦諒君此情。然符命已行。勢不得住。悉呼兒女。令與父訣。某涕泣哽咽。公主命左右促裝。卽日出城。某問其居。兼求名氏。公主云我華嶽第三女也。言畢訣去。出門不見。
110 王僴
王僴者。少應通事舍人舉。開元末入京。至闕西。息槐樹下。為傳詔聲。忽見數騎。狀如中使。謂僴曰。為所宣傳。眞通事舍人矣。因以後騎載僴。僴亦不知何人。倉卒隨去。久之至華嶽神廟。中使置僴別院。誡云。愼無私視。便爾入內。僴獨坐。聞棒杖楚痛之聲。因前行竊窺。見其婦為所由繫頸於樹。以棒拷擊僴悲愁佇立。中使出。見慘怛而問其故。僴涕泗具言其事。使云。本欲留君。妻旣死。理不可住。若更遲延。待歸之後。卽不能救。君宜速還開棺。此卽放妻活。乃命左右取驛馬送王舍人。俄見一狐來。僴不得已。騎狐而騁。其疾如風。兩日至舍。騎狐乃其魂也。僴本身自魂出之後。失音不言。魂旣至家。家人悲泣。僴命開棺。其妻已活。謂僴曰。何以至耶。舉家歡悅。後旬日本身方至。外傳云王郎歸。失音已十餘日。魂云。王郎到矣。出門迎往。遂與其魂相合焉。
111 王乙
臨汝郡有官渠店。店北半里許李氏莊王乙者。因赴集從莊門過。遙見一女年可十五六。相待忻悅。使侍婢傳語。乙徘徊槐陰。便至日暮。因詣莊求宿。主人相見甚歡。供設亦厚。二更後侍婢來云。夜尙未深。宜留燭相待。女不久至。便叙綢繆。事畢。女悄然忽病。乙云本不相識。幸相見招。今叙平生。義卽至重。有何不暢耶。女云非不盡心。但適出門閉垣。而牆角下有鐵爬。爬齒刺脚。貫徹心痛。痛不可忍。便出足視之。言訖辭還。云己應必死。君若有情。迴日過訪。以慰幽魂耳。後乙得官東歸。途次李氏莊所。聞其女己亡。私與侍婢。持酒饌至殯宮外祭之。因而痛哭。須臾見女從殯宮中出。己乃伏地而卒。侍婢見乙魂魄與女同入殯宮。二家為冥婚焉。
112 韋栗
韋栗者天寶時為新淦丞。有少女十餘歲。將之官。行至揚州。女向栗欲市一漆背金花鏡。栗曰。我上官艱辛。焉得此物。待至官。與汝求之。歲餘女死。栗亦不記宿事。秩滿載喪北歸。至揚州泊河次。女將一婢持錢市鏡。行人見其色甚艷。狀如貴人家子。爭欲求賣。有一少年年二十餘。白晳可喜。女以黃錢五千與之。少年與漆背金花鏡徑尺餘。別一人云。有鏡勝此。只取三千。少年復減兩千。女留連。色授神許。須臾辭去。少年有意淫之。令人隨去。至其所居。須臾至舖。但得黃紙三貫。少年持至栗船所云。適有女郎持錢市鏡。入此船中。今成紙錢。栗云。唯有一女。死數年矣。君所見者其狀如何。少年具言服色容貌。栗夫妻哭云。女正復如此。因領少年。入船搜檢。初無所得。其母剪黃紙九貫。置在櫬邊案上。檢之。少三貫。衆頗異之。乃復開棺。見鏡在焉。莫不悲歎。少年云。錢已不論。具言本意。復贈十千。為女設齋。
113 朱七娘
東都思恭坊朱七娘者。倡嫗也。有王將軍素與交通。開元中。王遇疾卒。已半歲。朱不知也。其年七月。王忽來朱處。久之日暮。曰。能隨至温柔坊宅否。朱欲許焉。其女彈唱有名。不欲母往。乃曰。將軍止此故佳。將還有所憚耶。不獲已。至以後騎載去。入院。歡洽如故。明旦。王氏使婢收靈牀被。見一婦人在被中。遽走。還白王氏。諸子驚而來視。問其故。知亡父所引。哀慟久之。遂送還家焉。
114 張守珪
幽州節度張守珪。少時為河西主將。守玉門關。其軍校皆勤勇善鬬。每探候深入。頗以刼掠為事。西域胡僧者。自西京造袈裟二十餘駄。還天竺國。其徒二十餘人。探騎意是羅錦等物。乃刼掠之。殺其衆盡。至胡僧。刀棒亂下而不能傷。探者異焉。旣而索馱。唯得袈裟。意甚悔恨。因於僧前追悔擗踴。悲涕久之。僧乃曰。此輩前身皆負守將命。唯趂僧鬼是枉死耳。然汝守將祿位重。後當為節度大夫等官。此輩亦如君何。可白守將。為修福耳。然後數年。守將合有小厄。亦有所以免之。騎還白守珪。珪留僧供養累年去。後守珪與其徒二十五人至伊蘭山探賊。胡騎數千猝至。守珪力不能扼。下馬脫鞍。示以閒暇。騎來漸逼。守珪謂左右為之奈何。若不獲已。事理須戰。忽見山下紅旗數百騎突前出戰。守珪隨之。穿其一角。尋俱得出。虜不敢逐。紅旗下將謂守珪曰。吾是漢之李廣。知君有難。故此相救。後富貴毋相忘也。言訖不見。守珪竟至幽州節度御史大夫。
115 楊瑒
開元中。洛陽令楊瑒。常因出行。見槐陰下有卜者。令過。端坐自若。伍伯訶使起避。不動。瑒令散手拘至廳事。將捶之。躬自責問。術者舉首曰。君是兩日縣令。何以責人。瑒問其事。曰。兩日後君當命終。瑒甚愕。問何以知之。術者具吿所見。舉家驚懼。謂術者曰。子能知之。必能禳之。若之何而免也。瑒再拜求解。術者曰。當以君之聞見以衞執事。免之與否。未可知也。乃引瑒入東院亭中。令瑒被髮跣足。牆面而立。已則據案而書符。中夕之後。喜謂瑒曰。今夕且幸免其卽來。明日。可以三十張紙作錢。及多造餅餤與壺酒。出定罪門外桑林之間。俟人過者。則飲之。皁裘右袒。卽召君之使也。若留而飲餤。君其無憂。不然。實難以濟。君亦宜易衣服處小室以伺之。善為辭謝。問以所欲。予之。策盡於是矣。瑒如其言。洎日西景。酒餤將罄。而皁裘不至。瑒深以為憂。須臾遂至。使人邀屈。皁裘欣然。累有所進。瑒乃拜謁。人云。君昨何之。數至所居。遂不復見。疑於東院安處。善神監護。故不敢犯。今地府相招未已。奈何。瑒再拜求救者千數。兼燒紙錢。資其行用。鬼云。感施大惠。明日當與府中諸吏。同來謀之。宜盛饌相待。言訖不見。明日。瑒設供帳。極諸海陸。候之。日晚。使者與其徒數十人同至宴樂殊常浩暢。相語曰。楊長官事。焉得不盡心耶。久之。謂瑒君對坊楊錫。亦有才幹。今揩王作金。以取彼。君至五更。鼓聲動。宜於錄門相候。若聞哭聲。君則免矣。瑒如其言往。見鬼使在樹頭。欲往錫舍。為狗所咋。未能得前。俄從 牆中入。遲迴聞哭聲。瑒遂獲免。
116 楊元英
楊元英。則天時為太常卿。開元中。亡巳二十載。其子因至冶成坊削家。識其父壙中劍。心異之。問削師何得此劍。云有貴人形狀衣服。將令修理。期明日午時來取。子意是父授。復疑父冢為人所開。至日。與弟同往削師家室中伺之。至時。取劍乃其父也。騎白馬。衣服如生時。從者五六人。兄弟出拜道左。悲涕久之。元英取劍。下馬。引諸子於僻處。分處家事。末問汝母在家否。云合葬已十五年。元英言我初不知。再三歎息。謂子曰。我有公事。不獲久住。明日汝等可再至此。當取少資。助汝辛苦。子如期至。元英亦至。得三百千。誡之云。數日須用盡。言訖訣去。子等隨行涕泣。元英又謂子曰。汝等不了此事。人鬼路殊。寧有百年父子耶。言訖訣去。子隨騁出上東門。遙望入邙山中數十步。忽隱不見。數日市具都盡。三日後。市人皆得紙錢。
117 華妃
開元初。華妃有寵。生慶王琮。薨。葬長安。至二十八年。有盜欲發妃冢。遂於塋外百餘步。偽築大墳。若將葬者。乃於其內。潛通地道。直達冢中。剖棺。妃面如生。四肢皆可屈伸。盜等恣行凌辱。仍截腕取金釧。兼去其舌。恐通夢也。側立其尸。而於陰中置燭。悉取藏內珍寶。不可勝數。皆徙置偽冢。乃於城中。以輭車載空棺。會日暮。便宿墓中。取諸物置魂車及送葬車中。方掩而歸。其未葬之前。慶王夢妃被髮裸形。悲泣而來曰。盜發吾冢。又加截辱。孤魂幽枉。如何可言。然吾必俟其敗於春明門也。因備說其狀而去。王素至孝。忽驚起涕泣。明旦入奏。帝乃召京兆尹萬年令。以物色備盜甚急。及盜載物歸也。欲入春明門。門吏訶止之。乃搜車中。皆諧寶物。盡收羣盜。拷掠。卽服。逮捕數十人。皆貴戚子弟無行檢者。王乃請其魁帥五人。得親報仇。帝許之。皆探取五臟。烹而祭之。其餘盡榜殺於京兆門外。改葬貴妃。王心喪三年。
118 王光本
王光本。開元時為洛州別駕。春月。刺史使光本行縣。去數日。其妻李氏暴卒。及還。追以不親醫藥。意是枉死。居恆慟哭。哀感傍隣。後十餘日。屬諸子盡哭。光本亦復慟哭。百餘聲。忽見李氏自幃而出。靚粧炫服。有踰平素。光本輟哭。問其死事。李氏云。妾尙未得去。猶在此堂。聞君哀哭。慟之甚。某在泉途。倍益凄感。語云。生人過悲。使幽壤不安。信斯言也。自玆以往。不欲主君如是。以累幽冥耳。因付囑家人。度女為尼。放婢為平人。事事有理。留一食許。謂光本曰。人鬼道殊。不宜久住。此益深恨。言訖入堂中。遂滅。男女及他人。但聞李氏言。唯光本見耳。
119 張琮
永徽初。張琮為南陽令。寢閣中。聞階前竹有呻吟之聲。就視則無所見。如此數夜。怪之。乃祝曰。有神靈者。當相語。其夜。忽有一人從竹中出。形甚弊陋。前自陳曰。朱粲之亂。某在兵中。為粲所殺。尸骸正在明府閤前。一目為竹根所損。不堪楚痛。以明府仁明。故輙投吿。幸見移葬。敢忘厚恩。令謂曰。如是何不早相聞。乃許之。明日。為具棺櫬。使掘之。果得一尸。竹根貫其左目。仍加時服。改葬城外。其後令笞殺一鄕老。其家將復仇。謀須令夜出。乃要殺之。俄而城中失火。延燒十餘家。令將出按行之。乃見前鬼遮令馬曰。明府深夜何所之。將有異謀。令問為誰。曰。前時得罪於明府者。令乃復入。明日掩捕其家。問之皆驗。遂窮治之。夜更祭其墓。刻石銘於前曰。身狥國難。死不忘忠。烈烈貞魂。實為鬼雄。
120 劉門奴
高宗營大明宮宣政殿始成。每夜聞數十騎行殿左右。殿中宿衞者皆見焉。衣馬甚潔。如此十餘日。高宗乃使術者劉門奴問其故。對曰。我漢楚王戊之太子也。門奴詰問之。案漢書楚王與七國謀反。漢兵誅之。夷宗覆族。安有遺嗣乎。答曰。王起兵時。留吾在長安。及王誅後。天子念我。置而不殺。養於宮中。後以病死。葬於此。天子憐我。殮以玉魚一雙。今在正殿東北角。史臣遺略。是以不見於書。門奴曰。今皇帝在此。汝何敢庭中擾擾乎。對曰。此是我故宅。今旣在天子宮中。動出頗見拘限。甚不樂。乞改葬我於高敞美地。誠所望也。愼無奪我玉魚。門奴奏之。帝令改葬。發其處果得古墳。棺已朽腐。傍有玉魚一雙。製甚精巧。乃勅易棺櫬。以禮葬之於苑外。幷以玉魚隨之。於此遂絕。
121 李霸
岐陽令李霸者。嚴酷剛鷙。所遇無恩。自丞尉已下。典吏皆被其毒。然性淸婞（音脛恨也）自喜。妻子不免飢寒。一考後暴亡。旣斂。庭絕弔客。其妻每撫棺慟哭。呼曰。李霸在生云何。令妻子受此寂寞。數日後。棺中忽語曰。夫人無苦。當自辦歸。其日晚衙。令家人於廳事設案几。霸見形。令傳呼召諸吏等。吏人素所畏懼。聞命奔走。見霸。莫不戰懼股慄。又使召丞及簿尉皆至。霸訶怒云。君等無情。何至於此。為我不能殺君等耶。言訖。悉顚仆無氣。家人皆來拜庭中祈禱。霸云。但通物數。無憂不活。率以五束絹為准。絹至便生。各謝訖去。後謂兩衙典。吾素厚於汝。何故亦同衆人。唯殺汝一身。亦復何益。當令兩家馬死為驗。須臾數百疋一時皆倒。欲死。遂人通兩疋細馬。馬復如故。因謂諸吏曰。我雖素淸。今已死謝。諸君可能不惠涓滴乎。又率以五疋絹畢。指令某官出車。某出騎。某吏等修。違者必死。一更後方散。後日。處分悉便。家人便引道。每至祭所。留下歆饗。饗畢。又上馬去。凡十餘里。已及郊外。遂不見。至夜。停車騎。妻子欲哭。棺中語云。吾在此。汝等困弊。無用哭也。霸家在都。去岐陽千餘里。每至宿處。皆不令哭。行數百里。忽謂子曰。今夜可無寐。有人欲盜好馬。宜預為防也。家人遠涉困弊。不依約束。爾夕竟失馬。及明啟白。霸云。吾令防盜。何故貪寐。雖然。馬終不失也。近店東有路向南。可遵此行十餘里。有藂林。馬繫在林下。往取。如言得之。及至都。親族聞其異。競來吊慰。朝夕謁請。霸棺中皆酬對。莫不踖踧。觀聽聚喧。家人不堪其煩。霸忽謂子云。客等往來。不過欲見我耳。汝可設廳事。我欲一見諸親。其子如言。衆人於庭伺候久之。曰。我來矣。命捲幃。忽見霸頭大如甕。服赤睛突。瞪視諸客等。客莫不顚仆。稍稍引去。霸謂子曰。人神道殊。屋中非我久居之所。速殯野外。言訖不見。其語遂絕。
122 楊準
唐楊準者。宋城人。士流名族。因出郊野。見一婦人容色殊麗。準見挑之。與野合。經月餘日。每來齋中。復求引準去。準不肯從。忽爾心痛不可忍。乃云。必不得已。當隨君去。何至苦相料理。其疾遂愈。更隨婦人行十餘里。至舍。院宇分明。而門戶卑小。婦人為準設食。每一舉盡椀。心怪之。然亦未知是鬼。其後方知。每準去之時。閉房門。屍臥牀上。積六七日方活。如是經二三年。準兄謂準曰。汝為人子。當應紹續。奈何忽與鬼為匹乎。準慚懼。出家被緇服。鬼遂不至。其後準反初服。選為縣尉。別婚家人子。一年後。在廳事理文案。忽見婦人從門而入。容色甚怒。遇疾而卒。
123 朱敖
杭州別駕朱敖。舊隱河南之少室山。天寶初。陽翟縣尉李舒在嶽寺。使騎招敖。乘馬便騁。從者在後。稍行至少姨廟下。時盛暑。見綠袍女子。年十五六。姿色甚麗。敖意是人家臧獲。亦訝其暑月挾纊。馳馬問之。女子笑而不言。走入廟中。敖亦下馬。不見有人。遂壁上觀畫。見綠袍女子。乃途中覩者也。歎息久之。至寺。具說其事。舒等尤所歎異。爾夕旣寐。夢女子至。把被欣悅。精氣越泆。累夕如此。嵩嶽道士吳筠為書一符辟之。不可。又吳以道術制之。亦不可。他日宿程道士房。程於法淸淨。神乃不至。敖後於河南府應舉。與渭南縣令陳察微。往詣道士程谷神。為設薯藥不托蓮花鮮胡麻饌。留連笑語。日暮方回。去少室五里所。忽嵩黑雲騰踊。中掣火電。須臾晻昧。驟雨如瀉。敖與察微從者一人。伏櫪林下。旁抵巨壑。久之。有異光與日月殊狀。忽於光中遍是松林。見天女數人。持一舞筵。周竟數里。施於松林上。有天女數十人。狀如天仙。對舞筵上。兼有諸異若觀世音狀。其兩舞如半日許。曲終。有數人狀如俳優。卷筵回去。便天地昧黑。復不見人。敖等夤緣夜半。方至舍耳。
124 裴徽
河東裴徽。河南令迴之兄子也。天寶中。曾獨步行莊側。途中見一婦人。容色殊麗。瞻靚艷泆。久之。徽問何以獨行。答云。適婢等有少交易。遲遲不來。故出伺之。徽有才思。以艷詞相調。婦人初不易色。亦獻酬數四。前至其家。邀徽相過。室宇宏麗。入門後。聞老婢怒云。女子何故令他人來。名敎中寧有此事。女辭門有賢客。家人問者甚衆。有頃。老婢出門。徽辭謝。舉動深有士風。須臾。張燈施幕。邀徽入坐。侍數人。各美色。香氣芬馥。進止甚閑。尋令小娘子出云。裴郎何須相避。婦人出不復入。徽竊見室中甚囂。設綺帳錦茵。如欲嫁者。獨心喜。欲留。會腹脹。起湊廁。所持古劍。可以避惡。廁畢。取裹劍紙。忽見劍光粲然。執之欲迴。不復見室宇人物。顧視在孤墓上叢棘中。因大號叫。家人識徽。持燭尋之。去莊百餘步。瞪視不能言。久之方悟爾。
125 黎陽客
開元中。有士人家貧。投丐河朔。所抵無應者。轉至黎陽。日已暮。而前程尙遙忽見路傍一門。宅宇甚壯。夜將投宿。乃前扣門。良久。奴方出。客曰。日暮前路不可及。輒寄外舍。可乎。奴曰。請白郎君。乃入。須臾聞曳履聲。及出。乃衣冠美丈夫。恣度閑遠。昂然秀異。命延客。與相拜謁。曰。行李得無苦辛。有敝廬。不足辱長者。客竊怪其異。且欲審察之。乃俱就館。頗能淸論。說齊周已來。了了皆如目見。客問名。曰。我穎川荀季和。先人因官。遂居此焉。命設酒殽。皆精潔。而不甚有味。有頃。命具榻舍中。邀客入。仍敕一婢侍宿。客候婢款狎。乃問曰。郎君今為何官。曰。見為河公主薄。愼勿說也。俄聞外有叫呼受痛之聲。乃竊於窗中窺之。見主人據胡牀。列燈燭。前有一人。被髮裸形。左右呼羣鳥喙其目。流血至地。主人色甚怒。曰。更敢暴我乎。客謂曰。何人也。曰。何須強知他事。固問之。曰。黎陽令也。好射獵。數逐獸。犯吾垣牆。以此受治也。客竊記之。明旦顧視。乃大塚也。前問人。云是荀使君墓。至黎陽。令果辭以目疾。客曰。能療之。令喜。乃召入。具為說之。令曰。信有之。乃暗令鄕正具薪數萬束。積於垣側。一日令率羣吏縱火焚之。遂易其墓。目卽愈。厚以謝客而不吿也。後客還至其處。見一人頭面焦爛。身衣敗絮。蹲於榛棘中。直前詣客。不識也。曰。君頗憶前寄宿否。客乃驚曰。何至此耶。曰。前為令所苦。然亦知非君本意。吾自運窮耳。客甚愧悔之。為設薄酹。焚其故衣以贈之。鬼忻受遂去。
126 李迥秀
尙書李迥秀。素與淸禪寺僧靈貞厚善。迥秀卒數年。靈貞忽見兩吏齎符追之。遂逼促就路。奄然而卒。前至一處。若官曹中。須臾延謁。一人朱衣銀章。靈貞自疑命當未死。朱衣曰。弟子誤相追。闍梨當還。命敕前吏送去。欲取舊路。吏曰。此乃不可往。當別取北路耳。乃別北行。路甚荒塞。靈頗不懌。可行數十里。又至一府城。府甚麗。門吏前呵云。可方便見將軍。卽引入。見一人紫衣據廳事。年貌與李公相類。謂曰。貞公那得遠來。靈貞乃知正是。因延升階。叙及平舊。臨別握手曰。欲與闍梨論及家事。所不忍言。遂忽見淚下。靈貞固請之。乃曰。弟子血祀將絕。無復奈何。可報季友等四時享奠。勤致豐潔。兼為寫法華經一部。是所望也。卽揮涕訣。靈貞遂蘇。具以所見吿諸子。季友素有至性。乃為設齋及寫經。唯齋損獨怒曰。妖僧妄誕。欲誣玷先靈耳。其後竟與權梁山等謀反伏誅。兄弟流竄。竟無種嗣矣。
127 李佐時
山陰縣尉李佐時者。以大曆二年遇勞病數十日。中愈。自會稽至龍邱。會宗人述為令。佐時止令廳數日。一夕復與客李舉明燈而坐。忽見衣緋紫等二十人。悉秉戎器。趨謁庭下。佐時問何人。答曰鬼兵也。大王用君為判官。特奉命迎候。以充驅使。佐時曰。已在哀制。如是非禮。且王何以得知有我。答云。是武義縣令竇堪舉君。佐時云。堪不相知。何故見舉。答云。恩命已行。難以辭絕。須臾。堪至禮謁。蘊籍如平人。坐謂佐時曰。王求一子聓。兼令取甲族。所以奉舉。亦由緣業使然。佐時固辭不果。須臾王女亦至。芬香芳馥。車騎雲合。佐時下階迎拜。見女容姿服御。心頗悅之。堪謂佐時曰。人誰不死。如君蓋稀。無宜數辭。以致王怒。佐時知終不免。久之。王女與堪去。留將從二百餘人。祇承判官。翌日。述幷弟造同詣佐時。佐時具說始末云。的已不活。為求一頓食。述為致盛饌。佐時食雉臛。忽云不見碗。呵左右何以收羹。仆於食案。便卒。其妻鄭氏在會稽。喪船至之夕。婢忽作佐時靈語云。王女已別嫁。但遣我送妻還。言甚悽愴也。
128 長洲陸氏女
長洲縣丞陸某。家素貧。三月三日。家人悉遊虎邱寺。女年十五六。以無衣不得往。獨與一婢守舍。父母旣行。慨歎投井而死。父母以是為感。悲泣數日。乃權殯長洲縣後。一歲許。有陸某者。曾省其姑。姑家與女殯同地。出經殯宮過。有小婢隨後云。女郎欲暫相見。某不得已。隨至其家。家門卑小。女郎靚粧。容色婉麗。問云。君得非長洲百姓耶。我是陸丞女。非人。鬼耳。欲請君傳語與贊府。今臨頓李十八求婚。吾是室女。義難自嫁。可與白大人。若許為婚。當傳語至此。其人尙留殯宮中。少時當州坊正從殯宮邊過。見有衣帶出外。視之。見婦人。以白丞。丞自往。使開壁。取某置之廳上。數日能言。問焉得至彼。某以女言對。丞歎息。尋令人問臨頓李十八。果有之。而無恙自若。初不為信。後數日乃病。病數日卒。舉家歎恨。竟將女與李子為冥婚。
129 丁約
唐大曆中。有韋行式為西州採訪使。有姪曰子威。年及弱冠。聰敏温克。躭翫道書。溺惑神仙修煉之術。有步卒丁約者。執厮役於部下。周旋恪勤。未嘗少怠。子威頗私之。一日。辭氣慘慄。云欲他適。子威怒曰。籍在軍中。焉容自便。丁曰。去計已果。不可留也。然某肅勤左右。二載於玆。未能忘情。思有以報。某非碌碌求食者。尙縈俗間耳。有藥一粒。願以贈別。此非能長生。限內無他恙矣。因裭衣帶內得藥。類粟。以奉子威。又謂曰。郎君道情深厚。不欺暗室。終當棄俗。尙隔兩塵。子威曰。何謂兩塵。對曰。儒謂之世。釋謂之刼。道謂之塵。善堅此心。亦復遐壽。五十年近京相遇。此際無相訝也。言訖而出。子威驚愕。亟命追之。已不及矣。主將以迯亡上狀。請落兵籍。爾後子威行思坐念。留意尋訪。竟亡其蹤。後擢明經第。調素邑宰。及從心之歲。毛髮皆鶴。時元和十三年也。將還京輦。夕於驪山旅舍。聞通衢甚喧。詢其由。曰。劉悟執逆賊李師道下將校至闕下。步出視之。則兵仗嚴衞。桎梏纍纍。其中一人。乃丁約也。反接雙臂。長驅而西。齒髮彊壯。無異昔日。子威大奇之。百千人中。驚認之際。丁已見矣。微笑遙謂曰。尙記臨邛別否。一瞬五十年矣。幸今相見。請送至前驛。須臾到滋水驛。則散縶於廊舍。開一竅以給食物。子威窺之。俄見脫置桎梏。覆之以席。躍自竇出。與子威攜手上旗亭。話闊別之恨。且歎子威之衰耄。子威謂曰。仙兄旣有先見之明。聖朝奄宅天下。何為私叛臣耶。丁曰。言之久矣。何迯哉。蜀國暌辭。豈不云近京相遇。愼勿多訝乎。又問曰。果就刑否。對曰。道中有尸解兵解水解火解。實繁有徒。稽康郭璞。皆受戕害。我以此委蛻耳。異韓彭與糞壤幷也。某或思避。自此而迯。孰能追也。他問不對。唯云須筆。子威搜書囊而進。亦媿領之。威曰。明晨法場寓目。豈蛻於此乎。丁曰。未也。夕當甚雨。不克行刑。兩晝雨止。國有小故。十九日天限方及。君於此時。幸一訪別。言訖還舘。復自穴入。荷校以坐。子威却往温泉。日已晡矣。風埃忽起。夜中果大雨澍。遲明泥及骭。詔改日行刑。雨宿方霽。則王姬有薨於外館者。復三日不視朝。果至十九日。方獻廟巡鄽。始行大戮。子威是日飯僕飽馬。詰旦往棘圍候焉。亭午間。方號令。迴觀者不啻億兆衆矣。而語不辨。寸步相失。俘囚纔至。丁已誌焉。遙目子威。笑頷三四。及揮刃之際。子威獨見斷筆霜鋒。倏忽之次。丁因躍出。而廣衆之中。躡足以進。又登酒肆。其言如蜀。脫衣換觴。與威對飲。云。某自此遊適矣。勉於奉道。猶隔兩塵。當奉候於崑崙石室矣。言訖。下旗亭。冉西去。數步而滅。
130 鉗耳含光
竺山縣丞鉗耳含光者。其妻陸氏死經半歲。含光秩滿。徙家居竺山寺。有大墩。暇日登望。忽於墩側見陸氏。相見悲喜。問其死事。便爾北望。見一大城。云所居在此。邀含光同去入城。城中屋宇壯麗。與人間不殊。傍有一院。院內西行。有房數十間。陸氏處第三房。夫婦之情。不異平素。衣玩服具亦爾。久之日暮。謂含光曰。地府嚴切。君宜且還。後日可領兒子等來。欲有所囑。明日不煩來也。及翌日。含光又往。陸氏見之驚愕曰。戒卿勿來。何得復至。頃之有緋衣吏侍從數十人來入院。陸氏令含光入牀下。垂氈至地以障之。戒使勿視。恐主客有犯。俄聞外呼陸四娘。陸氏走出。含光初甚怖懼。後稍竊視。院中都有二十八婦人。緋衣各令解髻。兩兩結投釜中。寃楚之聲。聞乎數里。火滅乃去。陸氏徑走入房。含光見入。接手牀上。良久悶絕。旣寤。含光問平生齋菜誦經念佛。何以更受此苦。答云。昔欲終時。有僧見詣。令寫金光明經。當時許之。病亟。草草遂忘遺囑。坐是受妄語報。罹此酷罰。所欲見兒子者。正為造金光明經。今君已見。無煩兒子也。含光還家。乃具向諸子說其事。悲泣終夕。及明往視。已不復見。但荒草耳。遂貨家產。得五百千。刺史已下。各有資助。滿二千貫。乃令長子載往五臺寫經。至山中。遍歷諸臺。未有定居。尋而又上臺。山路之半。遇一老僧。謂之曰。寫經救母。何爾遲迴。留錢於臺。宜速還寫金剛經也。言訖不見。其子知是文殊菩薩。留錢而還。乃至舍寫經畢。上墩。又見地獄。因爾直入。遇閉門。乃扣之。門內問誰是鉗耳贊府。卽云是我。久之。有婦人出曰。貴閤令相謝。寫經之力。已得託生人間。千萬珍重。含光乃問夫人何故居此。答云。罪狀頗同。故復在此爾。
131 劉淸眞
唐天寶中有劉淸眞者。與其徒二十人。於壽州作茶。人致一駄為貨。至陳留。遇賊。或有人導之。令去魏郡。淸眞等復往。又遇一老僧導往五臺。淸眞等畏其勞苦。五臺寺尙遠。因邀淸眞等還蘭若宿。淸眞等私議。疑老僧是文殊師利菩薩。乃隨僧還。行數里。方至蘭若。殿宇嚴淨。悉懷敬肅。僧為說法。大啓方便。淸眞等並發心出家。隨其住持。積二十餘年。僧忽謂淸眞等曰。有大魔起。汝輩必罹其患。宜先為之防。不爾。則當敗人法事。因令淸眞等長跪。僧乃含水遍噴。口誦密法。淸眞等悉變成石。心甚了悟。而不移動。須臾之間。代州吏卒數十人詣臺。有所收捕。至淸眞所居。但見荒草及石。乃各罷去。日晚。老僧又來。以水噀淸眞等成人。淸眞等悟其神靈。知遇菩薩。悉競精進。後一月餘。僧云。今復將魔起。必大索汝。其如之何。吾欲遠送汝。汝俱往否。淸眞等受敎。僧悉令閉目。戒云第一無竊視。敗若大事。但覺至地。卽嘗開目。若至山中見大樹。宜共庇之。樹有藥出。亦宜哺之。遂各與藥一丸。云。食此便不復餓。但當思維聖道。為出世津梁也。言訖作禮。禮畢。閉目冉冉上昇。身在虛空。可半日許。足遂至地。開目見大山林。或遇樵者。問其地號。乃廬山也。行十餘里。見大藤樹。周迴可五六圍。翠陰蔽日。淸眞等喜云。大師所言奇樹。必是此也。各薙草而坐。數日後。樹出白菌。鮮麗光澤。恒飄飄而動。衆相謂曰。此卽大師所云靈藥。採共分食之。中有一人紿而先食盡。徒侶莫不慍怒。詬責云。違我大師之教。然業已如是。不能毆擊。久之忽失所在。仰視在樹杪安坐。淸眞等復云。君以呑藥。故能昇高。其人竟不下。經七日。通身生綠毛。忽有鶴翱翔其上。因謂十九人云。我誠負汝。然今已得道。將捨汝謁帝於此天之上。宜各自勉。以成至眞耳。淸眞等邀其下樹執別。仙者不顧。遂乘雲上昇。久久方滅。淸眞等失藥。因各散還人間。中山張倫親聞淸眞等說云然耳。
132 張李二公
唐開元中。有張李二公同志。相與於泰山學道。久之。李以皇枝思仕宦。辭而歸。張曰。人各有志。為官其君志也。何怍焉。天寶末。李仕至大理丞。屬安祿山之亂。攜其家累。自武關出。而歸襄陽寓居。尋奉使至揚州。途覯張子。衣服澤敝。佯若自失。李氏有哀恤之意。求與同宿。張曰。我主人頗有生計。邀李同去。旣至。門庭宏壯。儐從璀璨。狀若貴人。李甚愕之。曰。焉得如此。張戒無言。且為所笑。旣而極備珍膳。食畢。命諸雜伎女樂五人。悉持本樂。中有持箏者。酷似李之妻李視之尤切。飲中而凝睇者數四。張問其故。李指箏者是似吾室。能不眷。張笑曰。天下有相似人。及將散。張呼持箏婦。以林檎繫裙帶上。然後使回去。謂李曰。君欲幾多錢而遂其願。李云。得三百千。當辦已事。張有故席帽。謂李曰。可持此詣藥鋪。問王老家。張三令持此取三百千貫錢。彼當與君也。遂各散去。明日。李至其門。亭館荒穢。扃鑰久閉。至復無有人行蹤。乃詢傍舍求張三。鄰人曰。此劉道玄宅也。十餘年無居者。李嘆訝良久。遂持帽詣王家求錢。王老令送帽問家人。審是張老帽否。其女云。前所綴綠線猶在。李問張是何人。王云。是五十年前來茯苓主顧。今有二千餘貫錢。在藥行中。李領錢而回。重求終不見矣。尋還襄陽。試索其妻裙帶上。果得林檎。問其故云。昨夕夢見五六人追。云是張仙喚搊箏。臨別以林檎繫裙帶上。方知張已得仙矣。
133 何二娘
廣州有何二娘者。以織鞋子為業。年二十。與母居。素不修仙術。忽謂母曰。住此悶意。欲行遊。後一日便飛去。上羅淨山寺。山僧問其來由。答云。願事和尙。自爾恆留居止。初不飲食。每為寺衆採山果充齋。亦不知其所取。羅浮山北是循州。去南海四百里。循州山寺有楊梅樹。大數十圍。何氏每採其實。及齋而返。後循州山寺僧至羅浮山說云。某月日。有仙女來採楊梅。驗之。果是何氏所採之日也。由此遠近知其得仙。後乃不復居寺。或旬月則一來耳。唐開元中。勑令黃門使往廣州求何氏。得之。與使俱入京。中途黃門使悅其色。意欲挑之。而未言。忽云。中使有如此心。不可留矣。言畢。踊身而去。不知所之。其後絕跡不至人間矣。