三夢記
白行簡
人之夢異於常者有之。或彼夢有所往而此遇之者。或此有所為而彼夢之者。或兩相通夢者。天后時。劉幽求為朝邑丞。嘗奉使歸。未及家十餘里。適有佛堂寺。路出其側。聞寺中歌笑歡洽。寺垣短缺。盡得覩其中。劉俯身窺之。見十數人兒女雜坐。羅列盤饌。環繞之而共食。見其妻在坐中語笑。劉初愕然。不測其故。久思之。且思其不當至此。復不能捨之。又熟視容止言笑無異。將就察之。寺門閉不得入。劉擲瓦擊之。中其罍洗破。迸走散。因忽不見。劉踰垣直入。與從者同視。殿廡皆無人。寺扃如故。劉訝益甚。遂馳歸。比至其家。妻方寢。聞劉至。乃敍寒暄訖。妻笑曰。向夢中與數十人同遊一寺。皆不相識會食於殿庭。有人自外以瓦礫投之。杯盤狼藉。因而遂覺。劉亦具陳其見。蓋所謂彼夢有所往而此遇之者矣。
元和四年。河南元微之為監察御史。奉使劍外踰旬。予與仲兄樂天隴西李杓直同遊曲江。詣慈恩佛舍。徧歷僧院。淹留移時。日已晚。同詣杓直修行里第。命酒對酌。甚歡暢。兄停杯久之。曰。微之當達梁矣。命題一篇于壁。其詞曰。春來無計破春愁。醉折花枝作酒籌。忽憶故人天際去。計程今日到梁州。實二十一日也。十許日。會梁州使適至。獲微之書一函。後寄紀夢詩一篇。其詞曰。夢君兄弟曲江頭。也入慈恩院裏遊。屬吏喚人排馬去。覺來身在古梁州。日月與遊寺題詩日月適同。蓋所謂此有所為而彼夢之者矣。
貞元中。扶風竇質。與京兆韋旬。同自亳入秦。宿潼關逆旅。竇夢至華岳祠下。見一女巫。黑而長。靑裙素襦。迎路拜揖。請為之祝神。竇不獲已。遂聽之。問其姓。自稱趙氏。及覺。具言於韋。明日至祠下。有巫迎客。容質妝服。皆所夢也。顧韋謂曰。夢有徵也。乃命從者視囊中。得錢三環與之。巫撫掌大笑。謂同輩曰。如所夢矣。韋驚問之。對曰。昨夢二人從東來。一髯而短者祝醑。獲錢三環焉。及旦。乃徧述於同輩。今則驗矣。竇因問巫之姓氏。同輩中曰。姓趙氏。自始及末。若合符契。蓋所謂兩相通夢者矣。
行簡曰。春秋及子史言夢者多。然未有載此三夢者矣。世人之夢亦衆矣。亦未有此三夢。豈偶然也。抑亦必前定耶。予不能知。今備記其事以存錄焉。
章臺柳傳
許堯佐
天寶中。昌黎韓翊有詩名。性頗落托。羈滯貧甚。有李生者。與翊友善。家累千金。負氣愛才。其幸姬曰柳氏。艷絕一時。喜談謔。善謳詠。李生居之別第。與翊為宴歌之地。而館翊於其側。翊素知名。其所候問。皆當時之彥。柳氏自門窺之。謂其侍者曰。韓夫子豈長貧賤者乎。遂屬意焉。李生素重翊。無所恡惜。後知其意。乃具饍請翊。飮酒酣。李生曰。柳夫人容色非常。韓秀才文章特異。欲以柳薦枕於韓君。可乎。翊驚慄避席曰。蒙君之恩。解衣輟食久之。豈宜奪所愛乎。李堅請之。柳氏知其意誠。乃再拜引衣接席。李坐生於客位。引满極歡。李生又以資三十萬佐翊之費。翊悅柳氏之色。柳氏慕翊之才。兩情皆獲。喜可知也。明年。禮部侍郞楊度。擢翊上第。屛居間歲。柳氏謂翊曰。榮名及親。昔人所尙。豈宜以濯浣之賤。稽採蘭之美乎。且用器資物。足以佇君之來也。翊於是省家於淸池。歲餘乏食。鬻粧具以自給。天寶末。盜覆二京。士女奔駭。柳氏以艷獨異。且懼不免。乃翦髮毀形。寄跡法靈寺。是時侯希逸自平盧節度淄靑。素藉翊名。請為書記。洎宣皇帝以神武返正。翊乃遣使間行求柳氏。以練囊盛麩金而題之曰。章臺柳。章臺柳。昔日靑青今在否。縱使長條似舊垂。也應攀折他人手。柳氏捧金嗚咽。左右悽憫。答之曰。楊柳枝。芳菲節。所恨年年贈離別。一葉隨風忽報秋。縱使君來豈堪折。無何。有蕃將沙叱利者。初立功。竊知柳氏之色。刦以歸第。寵之專房。及希逸除左僕射入覲。翊得從行至京師。已失柳氏所止。歎想不已。偶於龍首崗。見蒼頭以駮牛駕輜軿。從兩女奴。翊偶隨之自車中問曰。得非韓員外乎。某乃柳氏也。使女奴竊言失身沙叱利。阻同車者。請詰日。幸相待於道政里門。及期而往。以輕素結玉合。實以香膏。自車中投之曰。當遂永訣。願寘誠念。乃迥車。以手揮之。輕袖搖搖。香車轔轔。目斷意迷。失於魂魄。翊大不勝情。會淄靑諸將合樂酒樓。使人請翊。翊強應之。然意色皆喪。音韻悽咽。有虞侯許俊者。以材力自負。撫劍言曰。必有故。願一効用。翊不得已。具以吿之。俊曰。請足下數字。當立致之。乃衣縵胡。佩雙韃。從一騎。徑造沙叱利之第。候其出行里餘。乃被袵執轡。犯關排闥。急趨而呼曰。將軍中惡。使召夫人。僕侍辟易。無敢仰視。遂昇堂。出翊札示柳氏。挾之跨鞍。馬逸塵斷。倐忽乃至。引裾而前曰。幸不辱命。四座驚歎。柳氏與翊執手涕泣。相與罷酒。是時沙叱利恩寵殊等。翊俊懼禍。乃詣希逸。希逸大驚曰。吾平生所難事。俊乃能爾乎。遂獻狀曰。檢校尙書金部員外郞兼御史韓翊。久列參佐。累彰勳効。頃從鄕賦。有妾柳氏。阻絕兇寇。依止名尼。今文明撫運。遐邇率化。將軍沙叱利。兇恣撓法。憑恃微功。驅有志之妾。干無為之政。臣部將兼御史中丞許俊。族本幽薊。雄心勇決。却奪柳氏。歸於韓翊。義切中抱。雖昭感激之誠。事不先聞。固乏訓齊之合。尋有詔。柳氏宜還韓翊。許俊賜錢二百萬。柳氏歸翊。翊後累遷至中書舍人。
論曰。柳氏志防閑而不克者也。許俊慕感激而不達者也。向使柳氏以色選。則當熊辭輦之誠可繼。許俊以才舉。則曹柯澠池之功可建。夫事由跡彰。功待事立。惜鬱堙不偶。義勇徒激。皆不入於正。斯豈變之正乎。蓋所遇然也。
非烟傳
臨淮武公業。咸通中。任河南府功曹參軍。愛妾曰非烟。姓步氏。容止纖麗。若不勝綺羅。善秦聲。好文墨。尤工擊甌。其韻與絲竹合。公業甚嬖之。其比鄰。天水趙氏第也。亦衣纓之族。其子曰象。端秀有文。纔弱冠矣。時方居喪禮。忽一日於南垣隙中。窺見非烟。神氣俱喪。廢食忘寐。乃厚賂公業之閽。以情吿之。閽有難色。復為厚利所動。乃令其妻伺非烟閒處。具以象意言焉。非烟聞之。但含笑凝睇而不答。門媼盡以語象。象發狂心蕩。不知所持。乃取薛濤牋。題絕句曰。一覩傾城貌。塵心只自猜。不隨蕭史去。擬學阿蘭來。以所題密緘之。祈門媼達非烟。烟讀畢。吁嗟良久。謂媼曰。我亦曾窺見趙郞。大好才貌。此生薄福。不得當之。蓋鄙武生麄悍。非良配耳。乃復酧篇。寫於金鳳牋曰。綠慘雙蛾不自持。只緣幽恨在新詩。郞心應似琴心怨。脉脉春情更泥誰。封付門媼。令遺象。象啟緘吟諷數四。拊掌喜曰。吾事諧矣。又以剡溪玉葉紙。賦詩以謝曰。珍重佳人贈好音。綵牋芳翰兩情深。薄於蟬翼難供恨。密似蠅頭未寫心。疑是落花迷碧洞。只思輕雨灑幽襟。百回消息千回夢。裁作長謠寄綠琴。詩去旬日。門媼不復來。象憂懣。恐事泄。或非姻追悔。春夕於前庭獨坐。賦詩曰。綠暗紅藏起瞑烟。獨將幽恨小庭前。沉沉良夜與誰語。星隔銀河月半天。明日晨起吟際。而門媪來。傳非烟語曰。勿訝旬日無信。蓋以微有不安。因授象以連蟬錦香囊。幷碧苔牋。詩曰。無力嚴粧倚繡櫳。暗題蟬錦思難窮。近來贏得傷春病。柳弱花欹怯曉風。象結錦囊於懷。細讀小簡。又恐烟幽思增疾。乃剪烏絲闌為回簡曰。春日遲遲。人心悄悄。自因窺觀。長役夢魂。雖羽駕塵襟。難於會合。而丹誠皎日。誓以周旋。况又聞乘春多感。芳履違和。耗冰雪之研姿。鬱蕙蘭之佳氣。憂抑之極。恨不翻飛。企望寬情。無至憔悴。莫孤短韻。寧爽後期。恍惚寸心。書豈能盡。兼持菲什。仰繼華篇。詩曰。見說傷情為見春。想封蟬錦綠蛾顰。叩頭為報烟卿道。第一風流最損人。門媼旣得回簡。徑賷詣烟閤中。武生為府掾屬。公務繁夥。或數夜一直。或竟日不歸。是時適値生入府曹。烟持書得以款曲尋繹。旣而長太息曰。丈夫之志。女子之心。情契魂交。視遠如近也。於是闔戶垂幌。為書曰。下妾不幸。垂髫而孤。中間為媒妁所欺。遂匹合於瑣類。每至淸風朗月。移玉柱以增懷。秋帳冬釭。汎金徽而寄恨。豈期公子。忽貽好音。發華緘而思飛。諷麗句而目斷。所恨洛川波隔。賈午牆高。聯雲不及於秦臺。薦夢尙遙於楚岫。猶望天從素懇。神假微機。一拜淸光。九殞無恨。兼題短什。用寄幽懷。詩曰。畫簷春燕須同宿。洛浦雙鴛肯獨飛。長恨桃源諸女伴。等閒花裏送郞歸。封訖。乃召門嫗。令達於象。象覽書及詩。以烟意稍切。喜不自持。但靜室焚香虔禱。以俟息。一日將夕。門嫗促步而至。笑且拜曰。趙郞願見神仙否。象驚。連問之。傳烟語曰。今夜功曹直府。可謂良時。妾家後庭。郞君之前垣也。若不渝惠好。專望來儀。方寸萬重。悉俟晤語。旣曛黑。象乃躋梯而登。烟已令重榻於下。旣下。見烟靚粧盛服。立於花下。拜訖。俱以喜極不能言。乃相攜自後門入房中。遂背釭解幌。盡繾綣之意焉。及曉鐘初動。復送象於垣下。烟執象泣曰。今日相遇。乃前生因緣耳。勿謂妾無玉潔松貞之志。放蕩如斯。直以郞之風調。不能自固。願深鑒之。象曰。挹希世之貌。見出人之心。己誓幽冥。永奉歡狎。言訖。象踰垣而歸。陰託門媼贈烟詩曰。十洞三淸雖路阻。有心還得傍瑤臺。瑞香風引思深夜。知是蕋宮仙馭來。烟覽詩微笑。因復贈象詩曰。相思只怕不相識。相見還愁却別君。願得化為松下鶴。一雙飛去入行雲。封付門媼。仍令語象曰。賴妾有小小篇詠。不然。君作幾許大才面目。茲不盈旬。常得一期於後庭。展微密之思。罄宿昔之心。以為鬼神不知。天人相助。或景物寓目。謌詠寄情。來往頻繁。不能悉載。如是者周歲。無何。烟數以細過撻其女奴。奴陰銜之。乘間盡以吿公業。公業曰。汝愼言。我當伺察之。後至直日。乃偽陳狀請假。迨夕如常入直。遂潛於里門。街鼓旣作。匍伏而歸。循牆至後庭。見烟方倚戶微吟。象則據垣斜睇。公業不勝其忿。挺前欲擒。象覺跳去。業搏之。得其半襦。乃入室。呼烟詰之。烟色動聲戰。而不以實吿。公業愈怒。縛之大柱。鞭楚血流。但云。生得相親。死亦何恨。深夜。公業怠而假寐。烟呼其所愛女僕曰。與我一杯水。水至。飮盡而絕。公業起。將復笞之。已死矣。乃解縛舉置閣中。連呼之。聲言烟暴疾致殞。後數日。窆北邙。而里巷間皆知其強死矣。象因變服易名。遠竄江浙間。洛陽才士有崔李二姓。常與武掾游處。崔賦詩末句云。恰似傳花人飮散。空牀抛下最繁枝。其夕。夢烟謝曰。妾貌雖不迨桃李。而零落過之。捧君佳什。媿仰無已。李生詩末句云。艷魄香魂如有在。還應羞見墜樓入。其夕夢烟戟手而言曰。士有百行。君得全乎。何至矜片言。苦相詆斥。當屈君於地下面證。數日。李生卒。時人異焉。
揚州夢記
于 鄴
唐中書舍人杜牧。少有逸才。下筆成詠。弱冠擢進士第。復捷制科。牧少俊。性疎野放蕩。雖為檢刻。而不能自禁。會丞相牛僧孺出鎭揚州。辟節度掌書記。牧供職之外。唯以宴遊為事。揚州勝地也。每重城向夕。娼樓之上。常有絳紗燈萬數。輝羅燿列空中。九里三十步。街中珠翠塡咽。邈若仙境。牧常出沒馳逐其間。無虛夕。復有卒三十人。易服隨後潛護之。僧孺之密敎也。而牧自謂得計。人不知之。所至成歡。無不會意。如是且數年。及徵拜侍御史。僧孺於中堂餞。因戒之曰。以侍御史氣槪遠馭。固當自極夷塗。然常慮風情不節。或至尊體乖和。牧因謬曰。某幸常自檢守。不至貽尊憂耳。僧孺笑而不答。卽命侍兒取一小畫簏。對牧發之。乃街卒之密報也。凡數千百。悉曰。某夕杜書記過某家。無恙。某夕宴某家。亦如之。牧對之大慙。因泣拜致謝。而終身感焉。故僧孺之薨。牧為之誌。而極言其美。報所知也。牧旣為御史。久之。分務洛陽。時李司徒愿。罷鎭閒居。聲妓豪華。為當時第一。洛中名士。咸謁見之。李乃大開宴席。當時朝客高流。無不臻赴。以牧持憲。不敢邀致。牧遣座客達意。願預斯會。李不得已馳書。方對酒獨斟。亦已酣暢。聞命遽來。時會中已飮酒。女妓百餘人。皆絕藝殊色。牧獨坐南行。瞪目注視。引滿三巵。問李云。聞有紫雲者孰是。李指示之。牧復疑睇良久曰。名不虛得。宜以見惠。李俯而笑。諸妓亦皆迥首破顏。牧又自飮三爵。朗吟而起曰。華堂今日綺筵開。誰喚分司御史來。忽發狂言驚滿座。兩行紅粉一時迥。意氣閒逸。旁若無人。牧又自以年漸遲暮。常追賦感舊詩曰。落魄江湖載酒行。楚腰纖細掌中情。三年一覺揚州夢。贏得靑樓薄倖名。又曰。 船一棹百分空。十載靑春不負公。今日鬢絲禪榻伴。茶煙輕颺落花風。太和末。牧復自侍御史出佐沈傳師江西宣州幕。雖所至輒遊。而終無屬意。咸以非其所好也。及聞湖州名郡。風物妍好。且多奇色。因甘心遊之。湖州刺史某乙。牧素所厚者。頗喩其意。及牧至。每為之曲宴周遊。凡優姬娼女。力所能致者。悉為出之。牧注目凝視曰。美矣。未盡善也。乙復候其意。牧曰。願得張水嬉。使州人畢觀。候四面雲集。某當閒行寓目。冀於此際。或有閱焉。乙大喜。如其言。至日兩岸觀者如堵。迨暮。竟無所得。將罷。舟艤岸。於叢人中。有里姥天鵶頭女。年十餘歲。牧熟視曰。此眞國色。向誠虛設耳。因使語其母。將接致舟中。母女皆懼。牧曰。且不卽納。當為後期。姥曰。他年失信。復當何如。牧曰。吾不十年。必守此郡。十年不來。乃從爾所適可也。母許諾。因以重幣結之。為盟而別。故牧歸朝。頗以湖州為念。然以官秩尙卑。殊未敢發。尋拜黃州池州。又移睦州。皆非意也。牧素與周墀善。會墀為相。乃併以三牋干墀。乞守湖州。意以弟頭目疾。冀於江外療之。大中三年。始授湖州刺史。比至郡。則已十四年矣。所約者已從人三載。而生三子。牧旣卽政。函使召之。其母懼其見奪。攜幼以同往。牧詰其母曰。曩旣許我矣。何為反之。母曰。向約十年。十年不來而後嫁。嫁已三年矣。牧因取其載詞視之。俛首移晷曰。其詞也直。彊之不祥。乃厚為禮而遣之。因賦詩以自傷曰。自是尋春去較遲。不須惆悵怨芳時。狂風落盡深紅色。綠葉成陰子滿枝。
洪邁曰。唐世鹽鐵轉運使在揚州。盡幹利權。判官多至數十人。商賈如織。故諺稱揚一益二。謂天下之盛。揚為一而蜀次之也。杜牧之有春風十里珠簾之句。張祐詩云。十里長街市井連。月明橋上看神僊。人生只合揚州死。禪智山光好墓田。王建詩云。夜市千燈照碧雲。高樓紅袖客紛紛。如今不似時平日。猶自笙歌徹曉聞。徐凝詩云。天下三分明月夜。二分無賴是揚州。其盛可知矣。自畢師鐸孫儒之亂。蕩為邱墟。楊行密復葺之。稍成壯藩。又燬於顯德。本朝承平百七十年。尙不能及唐之什一。今日眞可酸鼻也。
妙女傳又見通幽記
顧非熊
唐貞元元年五月。宣州旌德縣崔氏婢。名妙女。年可十三四。夕汲庭中。忽見一僧。以錫杖連擊三下。驚怖而倒。便言心痛。須臾迷亂。針灸莫知。數日稍間。而吐痢不息。及瘥。不復食。食輒嘔吐。唯餌蜀葵花及鹽茶。旣而淸瘦爽徹。顏色鮮華。方說初昏迷之際。見一人引乘白霧。至一處。宮殿甚嚴。悉如釋門西方部。其中天仙。多是妙女之族。言本是題頭賴咤天王小女。為泄天門間事。故謫墮人世。已兩生矣。賴咤王姓韋名寬。第大號上尊。夫人姓李。號善倫。東王公是其季父。名括第八。妙女自稱小娘。言父與姻族。同遊世間。尋索至此。前所見僧打腰上。欲女吐瀉臟中穢惡俗氣。乃得昇天。天上居處華盛。各有姻戚及奴婢。與人間不殊。所使奴名羣角。婢名金霄鳳樓。其前生有一子名遙。見並依然相識。昨來之日。千金橋上與兒別。賦詩惟記兩句曰。手攀橋柱立。滴淚天河滿。時自吟咏。悲不自勝。如此五六日病臥。敍先世事。一日忽言。上尊及阿母。幷諸天仙及僕隸等。悉來參謝。卽託靈而言曰。小女愚昧。落在人間。久蒙存恤。相媿無極。其家初甚驚惶。良久。乃相與問答。仙者悉憑之叙言曰。暫借小女之宅。與世人言語。其上尊語。卽是丈夫聲氣。善倫阿母語。卽是婦人聲。各變其語。如此或來或往。日月漸久。談諧戲謔。一如平人。每來卽香氣滿室。有時酒氣。有時蓮花香氣。後妙女本狀如故。一日。妙女吟唱。是時晴朗。空中忽有片雲如席。徘徊其上。俄而雲中有笙聲。聲調淸鏘。舉家仰聽。感動精神。妙女呼大郞復唱。其聲轉厲。妙女謳歌。神色自若。音韻奇妙。淸暢不可言。其曲名桑柳條。又言阿母適在雲中。如此竟日方散。旬時。忽言家中二人欲有腫疾。吾代其患之。數日後。妙女果背上脇下。各染一腫。並大如杯。楚痛異常。經日。其主母見此痛苦。令求免之。妙女遂冥冥如臥。忽語令添香於鐘樓上。呼天仙懺念。其聲淸亮。與西方相應。如此移時。醒悟腫消。須臾平復。後有一婢。卒染病甚困。妙女曰。我為爾白大郞。請兵救女。卽如睡狀。須臾卻醒。言兵已到。急令灑掃。添香淨室。遂起支分兵馬。匹配幾人於某處檢校。幾人於病人身上束縛邪鬼。其婢卽瘥如故。言見兵馬形像。如壁晝神王。頭上着胡帽子。悉金鈿也。其家小女子皆見。良久乃滅。大將軍姓許名光。小將曰陳萬。每呼之驅使。部位甚多。來往如風雨聲。更旬時。忽言織女欲嫁。須往看之。又睡醒而說婚嫁禮。一如人間。言女名垂陵。子嫁薛氏。事多不備紀。其家常令妙女繡。忽言今要暫去。請婢鳳樓代繡。如此竟日。便作鳳樓姿容。精神時異。繡作巧妙。疾倍常時。而不與人言語。時時俯首笑。久之言卻廻。卽復本態。無鳳樓狀也。言大郞欲與僧伽和尙來看娘子。卽掃室添香。煎茶待之。須臾遂至。傳語問訊。妙女忽笑曰。大郞何為與上人相撲。此時舉家俱聞床上踏蹴聲甚厲。良久。乃去。有時言向西方飮去。迥遂吐酒。竟日醉臥。一夕言。將娘子一魂。小娘子一魂。遊看去。是夕。娘子等並夢向一處。與衆人遊樂。妙女至天明。便問娘子夢中事。一一皆同。如此月餘。絕食。忽一日。悲咽而言。大郞阿母喚我歸。甚悽愴。言久在世間。戀慕娘子。不忍捨去。如此數日涕泣。又言不合與世人往來。汝意須住。如之奈何。便向空中辭別。詞頗鄭重。從此漸無言語。吿娘子曰。某相戀不去。旣在人間。還須飮食。但與某一紅衫子著。及瀉藥。如言與之。遂漸飮食。雖時說未來事。皆無應。不知其婢後復如何。
冥音錄
朱慶餘
廬江尉李侃者。隴西人。家於洛之河南。太和初卒於官。有外婦崔氏。本廣陵娼家。生二女。旣孤且幼。孀母撫之。以道遠子未成人。因寓家廬江。侃旣死。雖侃之宗親居顯要者。絕不相聞。廬江之人。咸哀其孤藐而能自強。崔氏性酷嗜音。雖貧苦求活。常以絃歌自娛。有女弟茝奴。風容不下。善鼓箏。為古今絕妙。知名於時。年十七。未嫁而卒。人多傷焉。二女幼傳其藝。長女適邑人丁玄夫。性識不甚聰慧。幼時每敎其藝。小有所未至。其母輒加鞭箠。終莫究其妙。每心念其姨曰。我姨之甥也。今乃死生殊途。恩愛久絕。姨之生乃聰明。死何蔑然。而不能以力祐助。使我心開目明。粗及流輩哉。每至節朔。輒舉觴酹地。哀咽流涕。如此者八歲。母亦哀而憫焉。開成五年四月三日。因夜夢寐。驚起號泣。謂其母曰。向者夢姨執手泣曰。我自辭人世。在陰司簿屬敎坊。授曲於博士李元憑。元憑屢薦我於憲宗皇帝。帝召居宮一年。以我更直穆宗皇帝。宮中以箏道諸妃。出入一年。上帝誅鄭注。天下大酺。唐氏諸帝宮中。互選妓樂以進神堯太宗二宮。我復得侍憲宗。每一月之中。五日一直長秋殿。餘日得肆遊觀。但不得出宮禁耳。汝之情懇。我乃知也。但無由得來。近日襄陽公主。以我為女。思念頗至。得出入主第。私許我歸。成汝之願。汝早圖之。陰中法嚴。帝或聞之。當獲大譴。亦上累於主。復與其母相持而泣。翌日。乃灑掃一室。列虛筵。設酒果。髣髴如有所見。因執箏就坐。閉目彈之。隨指有得。初授人間之曲。十日不得一曲。此一日獲十曲。曲之名品。殆非生人之意。聲調哀怨。幽幽然鴞啼鬼嘯。聞之者莫不歔欷。曲有迎君樂。（正商調二十八疊）斛林歎。（分絲調四十四疊）秦王賞金歌。（小石調二十八疊）廣陵散。（正商調二十八疊）行路難。（正商調二十八疊）上江虹。（正商調二十八疊）晉城仙。（水石調二十八疊）絲竹賞金歌。（小石調二十八疊）紅窗影。（雙柱調四十疊）十曲畢。慘然謂女曰。此皆宮闈中新翻曲。帝尤所愛重。斛林歎紅窗影等。每宴飮卽飛毬舞盞。為佐酒長夜之歡。穆宗敕修文舍人元稹撰其詞數十首。甚美。醼酣。令宮人遞歌之。帝親執玉如意擊節而和之。帝祕其調極切。恐為諸國所得。故不敢泄。歲攝提。地府當有大變。得以流傳人世。幽明異路。人鬼道殊。今者人事相接。亦萬代一時。非偶然也。會以吾之十曲。獻陽地天子。不可使無聞於明代。於是縣白州。州白府。刺史崔躊親召而試之。則絲桐之音。搶摐可聽。其差琴調不類秦聲。乃以衆樂合之。則宮商調殊不同矣。母令小女再拜求傳十曲。亦備得之。至暮決去。數日復來曰。吾聞揚州連帥取汝。恐有謬誤。汝可一一彈之。留一曲曰思歸樂。無何。州府果令送至揚州。一無差錯。廉察使故相李德裕議表其事。小女尋卒。
離魂記
陳元祐
天授三年淸河張鎰。因官。家於衡州。性簡靜。寡知交。無子。有二女。其長早亡。幼女倩娘。端妍絕倫。鎰外甥太原王宙。幼聰悟。美容範。鎰常器重。每曰。他時當以倩娘妻之。後各長成。宙與倩娘。常私感想於寤寐。家人莫知其狀。後有賓僚之選者求之。鎰許焉。女聞而鬱抑。宙亦深恚恨。託以當調請赴京。止之不可。遂厚遺之。宙陰恨悲慟。決別上船。日暮至山郭數垦。夜方半。宙不寐。忽聞岸上有一人。行聲甚速。須臾至船。問之。乃倩娘。徒行跣足而至。宙驚喜發狂。執手問其從來。泣曰。君厚意如此。寖相感。今將奪我此志。又知君深情不易。思將殺身奉報。是以亡命來奔。宙非意所望。欣躍特甚。遂匿倩娘於船。連夜遁去。倍道兼行。數月至蜀。凡五年。生二子。與鎰絕信。其妻常思父母。涕泣言曰。吾曩日不能相負。棄大義而來奔君。向今五年。覆載之下。胡顏獨存也。宙哀之曰。將歸。毋苦。遂俱歸衡州。旣至。宙獨身先至鎰家。首謝其事。鎰曰。倩娘病在閨中。何其詭說也。宙曰。見在舟中。鎰大驚。促使人驗之。果見倩娘在船中。顏色怡暢。訊使者曰。大人安否。家人異之。疾走報鎰。室中女聞。喜而起。飾粧更衣。笑而不語。出與相迎。翕然而合為一體。其衣裳皆重。其家以事不正。祕之。惟親戚間有潛知之者。後四十年間。夫妻皆喪。三男並孝廉。擢第至丞尉。
太湖石記
古之達人。皆有所嗜。玄晏生先嗜書。嵇中散嗜琴。靖節先生嗜酒。今丞相奇章公嗜石。石無文無聲。無臭無味。與三物不同。而公嗜之何也。衆皆怪之。走獨知之。昔故友李生名約。有云。苟適吾意。其用則多。誠哉是言。適意而已。公之所嗜。可知之矣。公以司徒保釐河雒。治家無珍產。奉身無長物。惟東城置一第。南郭營一墅。精葺宮宇。愼擇賓客。性不苟合。居常寡徒。遊息之時。與石為伍。石有族。聚太湖為甲。羅浮天竺之徒次焉。今公之所嗜者。甲也。先是公之僚吏。多鎭守江湖。知公之心。惟石是好。乃鉤深致遠。獻瑰納奇。四五年間。纍纍而至。公於此物。獨不廉讓。東第南墅。列而置之。富哉石乎。厥狀非一。有盤拗秀出。如靈邱鮮雲者。有端儼挺立。如眞官神人者。有縝潤削成。如珪瓚者。有廉稜銳劌。如劍戟者。又有如虬如鳳。若跧若動。將翔將踴。如鬼如獸。若行若驟。將攫將鬬。風烈雨晦之夕。洞穴開皚。若欱雲歕雷。嶷嶷然有可望而畏之者。煙霽景麗之旦。巖崿霮䨴。若拂嵐撲黛。靄靄然有可狎而翫之者。昏曉之交。名狀不可。撮要而言。則三山五岳百洞千壑。縷蔟縮。盡在其中。百仞一拳。千里一瞬。坐而得之。此所以為公適意之用也。嘗與公迫觀熟察。相顧而言。豈造物者有意於其間乎。將胚渾凝結。偶然成功乎。然而自一成不變已來。不知幾千萬年。或委海隅。或淪湖底。高者僅數仞。重者殆千鈞。一旦不鞭而來。無脛而至。爭奇騁怪。為公眼中之物。公又待之如賓友。親之如賢哲。重之如寶玉。愛之如兒孫。不知精意有所召邪。將尤物有所歸邪。孰不為而來邪。必有以也。石有大小。其數四等。以甲乙丙丁品之。每品有上中下。各刻於石陰。曰牛氏石。甲之上。丙之中。乙之下。噫。是石也。百千載後。散在天壤之內。轉徙隱見。誰復知之。欲使將來與我同好者。覩斯石。覽斯文。知公之嗜石之自。會昌三年五月丁丑記。
枕中記又見異聞集
李 泌
開元十九年。道者呂翁經邯鄲道上。邸舍中設榻施席。擔囊而坐。俄有邑中少年盧生。衣短裘。乘靑駒。將適於田。亦止邸中。與翁接席。言笑殊暢。久之。盧生顧其衣裝敞褻。乃歎曰。大丈夫生世不諧。而困如是乎。翁曰。觀子膚極腧。體胖無恙。談諧方適。而歎其困者何也。生曰。吾此苟生耳。何適之為。翁曰。此而不適。於何為適。生曰。當建功樹名。出將入相。列鼎而食。選聲而聽。使族益茂而家用肥。然後可以言其適。吾志於學而游於藝。自惟當年朱紫可拾。今已過壯室。猶勤田畝。非困而何。言訖。目昏思寐。是時主人蒸黃粱為饌。翁乃探囊中枕以授之曰。子枕此。當令子榮適如志。其枕瓷。而竅其兩端。生俯首就之。寐中。見其竅大而明。若可處。舉身而入。遂至其家。娶淸河崔氏女。女容甚麗。而產甚殷。由是衣裘服御。日以華侈。明年。舉進士。登甲科。解褐授校書郞。應制舉。授渭南縣尉。遷監察御史起居舍人。為制誥。三年卽眞。出典同州。尋轉陜州。生好土功。自陜西開河八十里。以濟不通。邦人賴之。立碑頌德。遷汴州。嶺南道採訪使。入京為京兆尹。是時神武皇帝方事夷狄。吐蕃新諾羅龍莽布攻陷瓜沙。節度使王君奐新被敗死。河湟震恐。帝思將帥之任。遂除生御史中丞河西隴右節度使。大破戎虜。斬首七千級。開地九百里。築三太城以防要害。北邊賴之。以石紀功焉。歸朝策勳。恩禮極崇。轉御史大夫吏部侍郞。物望淸重。羣情翕習。大為當時宰相所忌。以飛語中之。貶端州刺史。三年徵還。除戶部尙書。未幾拜中書侍郞同中書門下平章事。與蕭令嵩裴侍中光庭同掌大政十年。嘉謀密命。一日三接。獻替啟沃。號為賢相同列者害之。遂誣與邊將交結。所圖不軌。下獄。府吏引徒至其門。追之甚急。生惶駭不測。泣謂妻子曰。吾家本山東。良田數頃。足以禦寒餒。何苦求祿而今及此。思復衣短裘。乘靑駒。行邯鄲道中。不可得也。引刀欲自裁。其妻救之得免。共罪者皆死。生獨有中人保護。得減死論。出授驩牧。數歲。帝知其寃。復起為中書令。封趙國公。恩旨殊渥。備極一時。生有五子。僔倜儉位倚。僔為考功員外。儉為侍御史。位為太常丞。倜萬年尉。季子倚最賢。年二十四為右補闕。其姻媾皆天下族望。有孫十餘人。凡兩竄嶺表。再登台鉉。出入中外。迴翔臺閣。三十餘年間。崇盛赫奕。一時無比。末節頗奢蕩。好逸樂。後庭聲色皆第一。前後賜良田甲第。佳人名馬。不可勝數。後年漸老。屢乞骸骨不許。及病。中人候望。接踵於路。名醫上藥畢至焉。將終。上疏曰。臣本山東書生。以田圃為娛。偶逢聖運。得列官序。過蒙榮奬。特受鴻私。出擁旄鉞。入昇鼎輔。周旋中外。綿厯歲年。有忝恩造。無裨聖化。負乘致寇。履薄臨兢。日極一日。不知老之將至。今年逾八十。位歷三公。鐘漏並歇。筋骸俱弊。彌留沈困。殆將溘盡。顧無誠效。上答休明。空負深恩。永辭聖代。無任感戀之至。謹奉表稱謝以聞。詔曰。卿以俊德。作朕元輔。出雄藩垣。入贊緝煕。昇平二紀。實卿是賴。比因疾累。日謂痊除。豈遽沈頓。良深憫默。今遣驃騎大將軍高力士。就第候省。其勉加針灸。為朕自愛。讌冀無妄。期於有喜。其夕卒。盧生欠伸而寤。見方偃於邸中。顧呂翁在旁。主人蒸黃粱尙未熟。觸類如故。蹶然而興曰。豈其夢寐耶。翁笑謂曰。人世之事。亦猶是矣。生憮然良久。謝曰。夫寵辱之數。得喪之理。生死之情。盡知之矣。此先生所以窒吾欲也。敢不受敎。再拜而去。
泗州大水記
呂周任
春秋左氏傳曰。天反時為妖。地反物為災。其於水也。反利為害矣。在唐堯時。包山陵而浩滔天。在漢武時。浮齧桑而浸鉅野。皆震蕩上心。昏墊下人。其故何哉。天其或者警休明而表忠誠也。皇唐貞元八年。歲在壬申夏六月。上帝作孽。罰玆東土。浩淼長瀾。周亘千里。請究其本而言之。是時山泐桐柏。發谼歕湧。下注淮瀆。平湍七丈。浮壽逾濠。下連滄波。東風駕海。潮上不落。雨水相逆。濺濤倒流。矗縮廻薄。衝壅淮泗。積陰驟雨。河瀉瓴建。不捨晝夜。至於旬浹。乾坤合怒。雲雷為屯。以水濟水。呑洲漂防。走不及竄。飛不及翔。連甍為河海。瞧類如魚龞。事出慮外。孰能圖之。開府儀同三司。檢校右散騎常侍。兼御史大夫。泗洲刺史。武當郡王張公伾。以其始至也。聚邑老以訪故。搴薪揵石以禦之。其漸盛也。運心術以馭事。維舟編桴以載之。遂連舳促櫓。斂邑之惸婺老弱。州之庫藏圖籍。官府之器。先寘於遠墅。軍資甲楯。士女馬牛。遽遷於水次。將健丁壯。遏水之不可者。任便而自安。逮數日而計行矣。洪波汗漫。不測涯涘。驚飆鼓濤。舟不得不覆。巨浪崩山。城不得不圮。崇邱如島。稍稍而沒。夏屋如查。汎汎相繼。天迴地轉。混茫其中。公獨與左右十數人。纜舟於郡城西南隅。女牆濕堵之上。以向衝波之來。不亦危哉。公之左右失色。同辭請移。公曰。伾天子守土臣也。苟有難而違之。若君命何。且南山隔淮。幾五六里。吾能往矣。況是別境。離局。姦也。雖死不為。公於是使部內十驛。遷於虹城西鄙而南。傍南而東四百里。達淮陽之路。俾星郵無壅。又東北。直渡經下邳五百里。至於徐州。通廉察之問。又移淮南城將。令斷扁舟往來。立標樹信。以虞寇盜之變。公每端拱。對水而訴曰。伾奉聖主明詔。司牧此州。以親萬姓。河公何為不仁。降此大沴。伾之罪也。厲聲正色。阽危不撓。歷再旬而水定。又再旬而水耗。自水始至。及水始耗。已六時矣。又一時而復流。郊境之內。無平不陂。郛郭之間。無岸不谷。尺椽片瓦。蕩然無有。可異者。惟公之露寢與內寢。巋然存焉。豈不可浮而往。抑不可顚而壞乎。斯則神仰公之仁。先庶物而遺己。神賞公之忠。臨大難而守節。神高公之義。動適權以成務。故保其聽政養安之所。旌公之善也。昔邵伯之理也。人愛甘棠而勿翦。方茲神靈扶扶。不亦遠乎。公乃捨車而徒。棄楯而泥。弔亡恤存。綏復軍郡。遠軫聖慮。詔左庶子姚公。弔而賑之。至於修府署。建城池。詔有司計功而償緡。立郾市。吿井屋。公申勸料程。以貰以貸。纔踰年而城邑復常矣。其於縮板為垣。樹柳為麗。端衢四達。廨宇雙峙。雙關雲聳。瓊臺中天。卽公之新惠也。天災流行。何代無之。逢昏卽盛。遇賢卽退。故劉琨返風而火滅。王尊臨河而水止。蓋忠誠之至也。公嘗領羸兵。守孤城。以百當萬。俾國家全山東之地。名載靑史。公卽國之長城也。今以一葦之航。絓於危堞之上。以當漲海之勢。城頹而一塊不傾。水止而所濟獲全。公卽國之貞臣也。固知明主之委任於公也。皆感而通焉。周任不敏。學於舊史氏。借古以喩公。未或同年矣。謹述而記之。
下邳侯革華傳
韓 愈
下邳侯革華者。其先隴西人也。三十六代祖守犍為。黃帝時。以力召拜大司農。以其闢土有功。又知稼穡之艱難。遷輕車都尉。子孫相繼。至周武王時。徙居桃林。冠冕遂絕。其後人思其濟世之才。因復其位。而加任使焉。華父犫生五年。襲先祖爵祿。仕至上輕車都尉。華母世居長樂。有乳哺之恩。越王句踐時。嘗侍宴姑蘇臺。詩所謂有覺德行者也。犫因引重至太行山。力不任事。遂死於轅下。上嗟悼。命太宰申屠公。執刀而解之。其支派分離。散在他處。華其長子也。上念其父劬勞而死於王事。封華為下邳侯。詔將作大匠治之。華為性堅勁屈強。難以直御。匠以其膏潤之。然後去其豪族。而加裁割焉。會太原人金十奴。與新鄭人斛斯生相逢。薦華於五木大夫。辛勤久。今方成名。得處上左右足矣。及獻之。果然。華為人善履道。別威儀。進止趨蹌。一隨人意。上將駕出遊。畋獵馳騁。毬擊射御。及禮神祭祀。交賓接賢。未嘗不召華偕往伏事上。久之因病忽開口議論。泄露密旨。上繇是疏之。詔將作大匠治之。又命其友金十奴等。令補過之。盡獻於上。上雖納之。然亦不甚見重。有泥塗賤處。方召使之。餘並不得預焉。頃之。上見其顏色顦顇。衰憊失度。上咨嗟曰。下邳侯老而憊。不任吾事。今棄子於市。不復召子矣。華無息。其繼者族人焉。
贊曰。革氏之先。本出皮姓。軒轅時。蒼頡觀鳥蹟。制文字。以其始於皮而至於華。故從革焉。初。華本自胡而來。趙武靈王時見重。是後子孫盛於中國。漢書功臣表。有煑棗侯革末者。卽其後也。
毛穎傳
韓 愈
毛穎者。中山人也。其先明眎。佐禹治東方土。養萬物有功。因封於卯地。死為十二神。嘗曰。吾子孫神明之後。不可與物同。當吐而生。已而果然。明眎八世孫 。世傳當殷時。居中山。得神仙之術。能匿光使物。竊姮娥騎蟾蜍入月。其後代遂隱不仕云。居東郭者曰。狡而善走。與韓盧爭能。盧不及。盧怒。與宋鵲謀而殺之。醢其家。秦始皇時。蒙將軍恬南伐楚。次中山。將大獵以懼楚。召左右庶長與軍尉。以連山筮之。得天與人文之兆。筮者賀曰。今日之獲。不角不牙。衣褐之徒。缺口而長鬚。八竅而趺居。獨取其髦。簡牘是資。天下其同書。秦其。遂兼諸侯乎。遂獵。圍毛氏之族。拔其豪。載穎而歸。獻俘於章臺宮。聚其族而加束縛焉。秦皇帝使恬賜之湯沐。而封諸管城。號曰管城子。日見親寵任事。穎為人強記而便敏。自結繩之代。以及秦事。無不纂錄。陰陽卜筮占相醫方族氏山經地志字書圖畫九流百家天人之書。及浮圖老子外國之說。皆所詳悉。又通於當代之務。官府簿書。市井貨錢注記。惟上所使。自秦皇帝。及太子扶蘇胡亥丞相斯中車府令高。下及國人。無不愛重。又善隨人意。正直邪曲巧拙。一隨其人。雖後見廢棄。終默不洩。惟不喜武士。然見請亦時往。累拜中書令。與上益狎。上嘗呼為中書君。上親決事。以衡石自程。雖宮人不得立左右。獨穎與執燭者嘗侍。上休方罷。穎與絳人陳玄。弘農陶泓。及會稽褚先生友善。相推致。其出處必偕。上召穎。三人者。不待詔。輒俱往。上未嘗怪焉。後因進見。上將有任使。拂拭之。因免冠謝。上見其髮禿。又所摹畫。不能稱上意。上嘻笑曰。中書君。老而禿。不任吾用。吾常謂君中書。君今不中書耶。對曰。臣所謂盡心者焉。因不復召。歸封邑。終於管城。其子孫甚多。散處中國夷狄。皆冒管氏。惟居中山者。能繼父祖業。
太史公曰。毛氏有兩族。其一姬姓。文王之子。封於毛。所謂魯衞毛聃者也。戰國時有毛公毛遂。獨中山之族。不知其本所出。子孫最蕃昌。春秋之成。見絕於孔子。而非其罪。及蒙將軍拔中山之豪。始皇封之管城。世遂有名。而姬姓之毛無聞。穎始以俘見幸任使。秦之滅諸侯。穎與有功。賞不酬勞。以老見疏。秦眞少恩哉。
李赤傳
李赤。江湖浪人也。常曰。吾善為歌詩。詩類李白。故號曰李赤。遊宣州。州人館之。其友與俱游者。有姻焉。間累日。乃從之館。赤方與婦人言。其友戲之。赤曰。是媒我也。吾將娶乎是。友大駭曰。足下妻固無恙。太夫人在堂。安得有是。豈狂易病惑耶。取絳雪餌之。赤不肯服。有問。婦人至。又與赤言。卽取巾經其脰。赤兩手助之。舌盡出。其友號而救之。婦人解其巾走去。赤怒其友曰。汝無道。吾將從吾妻。汝何為者。赤乃就牖間為書。輾而圓封之。又為書。博而封之。訖。如廁。久。其友從之。見赤軒廁抱甕。詭笑而側視。勢且下入。乃倒曳得之。又大怒曰。吾已升堂面吾妻。吾妻之容。世固無有。堂宇之飾。宏大富麗。椒蘭之氣。油然而起。顧視汝之世。猶溷廁也。而吾妻之居。與帝居鈞天淸都無以異。若何苦余至此哉。然後其友知赤之所遭。乃廁鬼也。聚僕謀曰。亟去是廁。遂行宿三十里。夜。赤又如廁久。從之。且復入矣。持出。洗其汚。衆環之。以至旦。去抵他縣。縣之吏方宴。赤拜揖跪起無異者。酒行。友未及言。飮已而顧赤。則已去矣。走從之。赤入廁。舉其牀扞門。門堅不可入。其友叫。且言之衆。發牆以入。赤之面陷不潔者半矣。又出洗之。縣之吏。更召巫師善呪術者守赤。赤自若也。夜半守者怠。皆睡。及覺。更呼而求之。見其足於廁外。赤死久矣。猶得尸歸其家。取其所封書讀之。蓋與其母妻訣。其言詞猶人也。柳先生曰。李赤之傳不誣矣。是其病心而為是耶。抑固有廁鬼也。赤之名聞江湖間。其始為士。無以異於人也。一惑於怪。而所為若是。乃反以世為溷。溷為帝。居淸都。其屬意明白。今世皆知笑赤之惑也。及至是非取與向背。決不為赤者。幾何人耶。反修而身。無以欲利好惡。遷其神而返。則幸耳。又何暇赤之笑哉。
段太尉逸事狀
柳宗元
太尉始為涇州刺史時。汾陽王以副元帥居蒲。王子晞為尙書領行營節度使。寓軍邠州。縱士卒無賴。邠人偸嗜暴惡者。卒以貨竄名軍伍中。則肆志更不得問。日羣行丐取於市。不嗛。輒奮擊折人手足。椎釜鬲甕盎盈道上。把臂徐去。至撞殺孕婦人。邠寧節度使白孝德。以王故戚不敢言。太尉自州以狀白府。願計事。至則曰。天子以生人分公理。公見人被暴害。因恬然。且大亂。若何。孝德曰。願奉敎。太尉曰。某為涇州甚適。少事。今不忍人無寇暴死。以亂天子邊事。公誠以都虞候命某者。能為公已亂。使公之人不得害。孝德曰。幸甚。如太尉請。旣署一月。唏軍士十七人。入市取酒。又以刃刺酒翁。壞釀器。酒流溝中。太尉列卒取十七人。皆斷頭注槊上。植市門外。晞一營大譟。盡甲。孝德震恐。召太尉曰。將奈何。太尉曰。無傷也。請辭於軍。孝德使數十人從太尉。太尉盡辭去。解佩刀。選老躄者一人持馬。至唏門下。甲者出。太尉笑且入曰。殺一老卒。何甲也。吾戴吾頭來矣。甲者愕。因諭曰。尙書固負若屬耶。副元帥固負若屬耶。奈何欲以亂敗郭氏。為白尙書。出聽我言。唏出見太尉。太尉臼。副元帥勳塞天地。當務始終。今尙書恣卒為暴。暴且亂。亂天子邊。欲誰歸罪。罪且及副元帥。今邠人惡子弟。以貨竄名軍籍中。殺害人。如是不止。幾日不大亂。大亂由尙書出。人皆曰尙書倚副元帥。不戢士。然則郭氏功名。其與存者幾何。言未畢。晞再拜曰。公幸敎晞以道。恩甚大。願奉軍以從。顧叱左右曰。皆解甲散還火伍中。敢譁者死。太尉曰。吾未哺食。請假設草具。旣食。曰。吾疾作。願留宿門下。命持馬者去。旦日來。還臥軍中。晞不解衣。戒候卒擊拆衞太尉。旦俱至孝德所。謝不能。請改過。邠州由是無禍。先是太尉在涇州。為營田官。涇大將焦令諶。取人田。自占數十頃。給與農。曰且熟。歸我半。是歲大旱。野無草。農以吿諶。諶曰。我知入數而已。不知旱也。督責益急。且飢死。無以償。卽吿太尉。太尉判狀辭甚巽。使人求諭諶。諶盛怒。召農者曰。我畏段某耶。何敢言我。取判鋪背上。以大杖擊二十。垂死。輿來庭中。太尉大泣曰。乃我困汝。卽自取水洗去血。裂裳衣瘡。手注善藥。旦夕自哺農者。然後食。取騎馬賣。市穀代償。使勿知。淮西寓軍帥尹少榮。剛直士也。入見諶。大罵曰。汝誠人耶。涇州野如赭。人且飢死。而必得穀。又用大杖擊無罪者。段公仁信大人也。而汝不知敬。今段公惟一馬。賤賣市穀入汝。汝又取不恥。凡為人傲天災。犯大人。擊無罪者。又取仁者穀。使主人出無馬。汝將何以視天地。尙不愧奴隸耶。諶雖暴抗。然聞言則大愧流汗。不能食。曰吾終不可以見段公。一夕自恨死。及太尉自涇州以司農徵。戒其族。過岐。朱泚幸致貨幣。愼勿納。及過。泚固致大綾三百疋。太尉壻韋晤堅拒。不得命。至都。太尉怒曰。果不用吾言。晤對曰。處賤無以拒也。太尉曰然。終不以在吾第。以如司農治事堂。棲之梁木上。泚反。太尉終。吏以吿泚。泚取視。其故封識具存。
元和九年月日。永州司馬員外。置同正員柳宗元謹上史館。今之稱太尉大節者。出入以為武人一時奮不慮死。以取名天下。不知太尉之所立如是。宗元嘗出入岐周邠釐間。過眞定。北上馬嶺。厯亭鄣堡戍。竊好問老校退卒。能言其事。太尉為人姰姰。常低首拱手。行步言氣卑弱。未嘗以色待物。人視之。儒者也。遇不可。必達其志。決非偶然者。會州刺史崔公來。言信行直。備得太尉遺事。覆校無疑。或恐尙逸墜。未集太史氏。敢以狀私於執事。謹狀。
種樹郭橐駝傳
柳宗元
郭橐駝。不知始何名。病僂。隆然伏行。有類橐駝者。故鄕人號之。橐駝聞之曰甚善。名我固當。因捨其名。亦自謂橐駝云。其鄕曰豐樂鄕。在長安西。駝業種樹。凡長安豪富人為觀游。及賣果者。皆爭迎取養視。駝所種樹。或移徙。無不活。且碩茂蚤實以蕃。他植者雖窺伺傚慕。莫能如也。有問之。對曰。橐駝非能使木壽且孳也。能順木之天以致其性焉爾。凡植木之性。其本欲舒。其培欲平。其土欲故。其築欲密。旣然已。勿動勿慮。去不復顧。其蒔也若子。其置也若棄。則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已。非有能碩茂之也。不抑耗其實而已。非有能蚤而蕃之也。他植者則不然。根拳而土易。其培之也。若不過焉。則不及焉。苟有能反是者。則又愛之太殷。憂之太勤且旦視而暮撫。已去而復顧。甚者爪其膚以驗其生枮。搖其本以觀其疎密。而木之性日以離矣。雖曰愛之。其實害之。雖曰憂之。其實讐之。故不我若也。吾又何能為哉。問者曰。以子之道移之官理。可乎。駝曰。我知種樹而已。官理非吾業也。然吾居鄕。見長人者。好煩其令。若甚憐焉。而卒以禍。旦暮吏來而呼曰。官命促爾耕。勗爾植。督爾穫。蚤繰而緒。蚤織而縷。字而幼孩。遂而雞豚。鳴鼓而聚之。擊木而召之。吾小人輟飱饔以勞吏者。且不得暇。又何以蕃吾生而安吾性耶。故病且怠若是。則與吾業者。其亦有類乎。問者嘻曰。不亦善夫。吾問養樹得養人術。傳其事以為官戒也。
梓人傳
柳宗元
裴封叔之第在光德里。有梓人款其門。願傭隟宇而處焉。所職尋引規矩繩墨。家不居礱斵之器。問其能。曰。吾善度材。視棟宇之制。高深圓方短長之宜。吾指使而羣工役焉。捨我衆莫能就一宇。故食於官府。吾受祿三倍。作於私家。吾收其直大半焉。他日入其室。其牀闕足而不能理。曰。將求他工。余甚笑之。謂其無能而貪祿嗜貨者。其後京兆尹將飾官署。余往過焉。委羣材。會衆工。或執斧斤。或執刀鋸。皆環立嚮之。梓人左持引。右執杖。而中處焉。量棟宇之任。視木之能舉。揮其杖曰斧。彼執斧者奔而右。顧而指曰鋸。彼執鋸者趨而左。俄而斤者斵。刀者削。皆視其色。俟其言。莫敢自斷者。其不勝任者。怒而退之。亦莫敢慍焉。畫宮於堵。盈尺而曲盡其制。計其毫釐。而構大廈。無進退焉。旣成。書於上棟曰。某年某月某日某建。則其姓字也。凡執用之工不在列。余圜視大駭。然後知其術之工大矣。繼而歎曰。彼將捨其手藝。專其心智。而能知體要者歟。吾聞勞心者役人。勞力者役於人。彼其勞心者歟。能者用而智者謀。彼其智者歟。是足為佐天子相天下法矣。物莫近乎此也。彼為天下者。本於人。其執役者。為徒隸。為鄕師里胥。其上為下士。又其上為中士。為上士。又其上為大夫為卿為公。離而為六職。判而為百役。外薄四海。有方伯連率。郡有守。邑有宰。皆有佐政。其下有胥吏。又其下皆有嗇夫版尹。以就役焉。猶衆工之各有執技以食力也。彼佐天子相天下者舉而加焉。指而使焉。條其綱紀而盈縮焉。齊其法制而整頓焉。猶梓人之有規矩繩墨以定制也。擇天下之士。使稱其職。居天下之人。使安其業。視都知野。視野知國。視國知天下。其遠邇細大。可手據其圖而究焉。猶梓人晝宮於堵而績於成也。能者進而由之。使無所德。不能者退而休之。亦莫敢慍。不衒能。不矜名。不親小勞。不侵衆官。日與天下之英才。討論其大經。猶梓人之善運衆工而不伐藝也。夫然後相道得而萬國理矣。相道旣得。萬國旣理。天下舉首而望曰。吾相之功也。後之人循跡而慕曰。彼相之才也。士或談殷周之理者。曰伊傅周召。其百執事之勤勞而不得紀焉。猶梓人自名其功而執用者不列也。大哉相乎。通是道者。所謂相而已矣。其不知體要者反此。以恪勤為公。以簿書為尊。衒能矜名。親小勞。侵衆官。竊取六職百役之事。听听於府庭。而遺其大者遠者焉。所謂不通是道者也。猶梓人而不知繩墨之曲直。規矩之方圓。尋引之短長。姑奪衆工之斧斤刀鋸以佐其藝。又不能備其工。以至敗績用而無所成也。不亦謬歟。或曰。彼主為室者。儻或發其私智。牽制梓人之慮。奪其世守。而道謀是用。雖不能成功。豈其罪邪。亦在任之而已。余曰。不然。夫繩墨誠陳。規矩誠設。高者不可抑而下也。狹者不可張而廣也。由我則固。不由我則圮。彼將樂去固而就圮也。則卷其術。默其智。悠爾而去。不屈吾道。是誠良梓人耳。其或嗜其貨利。忍而不能捨也。喪其制量。屈而不能守也。棟橈屋壤。則曰非我罪也。可乎哉。可乎哉。余謂梓人之道類於相。故書而藏之。梓人蓋古之審曲面勢者。今謂之都料匠云余所遇者。楊氏。潛其名。
捕蛇者說
柳宗元
永州之野產異蛇。黑質而白章。觸草木盡死。以齧人。無禦之者。然得而腊之以為餌。可以已大風攣踠瘘癘。去死肌。殺三蟲。其始太醫以王命聚之。歲賦其二。募有能捕之者。當其租入。永之人爭奔走焉。有蔣氏者。專其利三世矣。問之。則曰。吾祖死於是。吾父死於是。今吾嗣為之十二年。幾死者數矣。言之貌若甚戚者。余悲之。且曰。若毒之乎。余將告於蒞事者。更若役復若賦。則何如。蔣氏大戚。汪然出涕曰。君將哀而生之乎。則吾斯役之不幸。未若復吾賦不幸之甚也。嚮吾不為斯役。則久已病矣。自吾氏三世居是鄕。積於今六十歲矣。而鄕鄰之生日蹙。殫其地之出。竭其廬之入。號呼而轉徙。飢渴而頓踣。觸風雨犯寒暑。呼噓毒癘。往往而死者。相藉也。曩與二三焉。與吾居十二年者。今其室十無四五焉。非死則徙爾。而吾以捕蛇獨存。悍吏之來吾鄕。叫囂乎東西。隳突乎南北。譁然而駭者。雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起。視其缶。而吾蛇尚存。吾蛇然而臥。謹食之。時而獻焉。退而甘食其土之有。以盡吾齒。蓋一歲之犯死者二焉。其餘則熙熙而樂。豈若吾鄕鄰之旦旦有是哉。今雖死乎此。比吾鄕鄰之死。則已後矣。又安敢毒邪。余聞而愈悲。孔子曰。苛政猛於虎也。吾嘗疑乎是。今以蔣氏觀之猶信。嗚呼。孰如賦斂之毒。有甚是蛇者乎。故為之說。以俟夫觀人風者得焉。
河間婦傳
柳宗元
河間淫婦人也。不欲言其姓。故以邑稱。始婦人居戚里。有賢操。自未嫁固已惡羣戚之亂。羞與為類。獨深居。為翦製縷結。旣嫁不及其舅。獨養姑。謹甚。未嘗言門外事。又禮敬夫賓友之相與為肺腑者。其族類醜行者。謀曰。若河間何其甚者。曰。必壤之。乃謀以車衆造門。邀之遨嬉。且美其辭曰。自吾里有河間。戚里之人。日夜為飭厲。一有小不善。唯恐聞焉。今欲更其故。以相效為禮節。願朝夕望若儀狀以自惕也。河間固謝不欲。姑怒曰。今人好辭來。以一接新婦來為得師。何拒之堅也。辭曰。聞婦人之道道。以貞順靜專為禮。若夫矜車服。耀首飾。族出讙鬧。以飲食觀遊。非禮甚矣。何以師為。新婦不足辱也。姑不聽。強之。河間俛矉登車。乃從之遊。過市。或曰市少南。入浮圖祠。有國王吳叟始圖東南壁。甚怪使奚官先辟道。乃入觀。觀已。延及客位具食。帷牀之側。聞男子欬者。河間驚跌走出。召從者馳車歸。泣數日。愈自閉不與衆戚通。戚里乃更來謝曰。河間之遽也。猶以前故。得無罪吾屬耶。向之欬者。為膳奴耳。曰。數人笑於門。如是何耶。羣戚聞且退。朞年。乃敢復召。邀於姑。必致之。與偕行。遂入 隑州西浮圖兩池間。叩檻出魚鼈食之。河間為一笑。衆乃歡。俄而又以至食所。空無帷幕。廊廡廓然。河間乃肯入。先壁羣惡少於北牖下。降簾。使女子為秦聲。倨坐觀之。有頃壁者出。宿選貌美陰大者主河間。乃便抱持河間。河間號且泣。婢夾持之。或諭以利。或罵且笑之。河間竊視持己者甚美。左右為不善者。己更得適意。鼻息昲然。意不能無動。力稍縱。主者幸一遂焉。因擁致之房。河間收泣甚適。自慶未始得也。至日仄。食具。其類呼之食。曰。吾不食矣。且暮。駕車相戒歸。河間曰。吾不歸矣。必與是人俱死。羣戚友大悶。不得已。留宿焉。夫騎來迎。莫得見。左右力制。明日及肯歸。持淫夫大泣。齧臂相與盟。而後就車。旣歸。不忍視其夫。閉目曰。吾病甚。與之百物。卒不食。餌以善藥。揮去。心怦怦恆若危柱之弦。夫入。輒大罵。終不開目。愈益惡之。夫不勝其憂。數日。乃曰。吾病且死。非藥餌能已。為吾召鬼解除之。然必以夜。其夫自河間病。言如狂人。思所以悅其心。度無不為。時上惡夜祠甚。夫無所避。旣張具。河間命邑臣告其夫召鬼祝詛上。下吏訊驗。笞殺之。將死。猶曰。吾負夫人。吾負夫人。河間大喜。不為服。闢門召所淫者。倮逐為荒淫。居一歲。所淫者衰。益厭。乃出之。召長安無賴男子。晨夜交於門。猶不隒。又為酒壚西南陬。已居樓上微觀之。鑿小門。以女侍餌焉。凡來飲酒大鼻者。少且壯者。美顏色者。善為酒戲者。皆上與合。且合且窺。恐失一男子也。猶日呻呼懵懵。以為不足。積十餘年。病髓竭而死。自是雖戚里為邪行者。聞河間之名。則掩耳蹙頞。皆不欲道之。柳先生曰。天下之士為修潔者。有如河間之始為妻婦者乎。天下之言朋友相慕望。有如河間一自敗於強暴。誠服（一作沒）其利。歸敵其夫。猶盜賊仇讎。不忍一視其面。卒計以殺之。無須臾之戚。則凡以情愛相戀結者。得不有邪利之猾其中耶。亦足以知恩之難恃矣。朋友固如此。况君臣之際。尤可畏哉。余故私自列云。
宋淸傳
柳宗元
宋淸。長安西部藥市人也。居善藥。有自山澤來者。必歸宋淸氏。淸優主之。長安醫工。得淸藥輔其方。輒易讎。咸譽淸。疾病疕瘍者。亦皆樂就淸求藥。冀速已。淸皆樂然響應。雖不持錢者。皆與善藥。積券如山。未嘗詣取直。或不識遙與券。淸不為辭。歲終。度不能報。輒焚券。終不復言。市人以其異。皆笑之曰。淸蚩妄人也。或曰。淸其有道者歟。淸聞之曰。淸逐利以活妻子耳。非有道也。然謂我蚩妄者。亦謬。淸居藥四十年。所焚券者頁數十人。或至大官。或連數州。受俸博。其餌遺淸者。相屬於戶。雖不能立報。而以賖死者千百。不害淸之為富也。淸之取利遠。遠故大。豈若小市人哉。一不得直。則怫然怒。再則罵而仇耳。彼之為利。不亦翦翦乎。吾見蚩之有在也。淸誠以是得大利。又不為妄。執其道不廢。卒以富。求者益衆。其應益廣。或斥棄沈廢。親與交視之落然者。淸不以怠遇其人。必與善藥如故。一旦復柄用。益厚報淸。其遠取利皆類此。吾觀今之交乎人者。炎而附寒而棄。鮮有能類淸之為者。世之言。徒曰市道交。嗚呼。淸市人也。今之交。有能望報如淸之遠者乎。幸而庶幾。則夫下之窮困廢辱得不死亡者。衆矣。市道交豈可少耶。或曰。淸非市道人也。柳先生曰。淸居市。不為市之道。然而居朝廷。居官府。居庠塾鄉黨。以士大夫自名者。反爭為之不已。悲夫。然則淸非獨異於市人也。
會眞記
元 稹
唐貞元中。有張生者。性温茂。美丰容。內秉堅孤。非禮不可入。或朋從游宴。擾雜其間。他人皆洶洶拳拳。若將不及。張生容順而已。終不能亂。以是年二十三。未嘗近女色。知者詰之。謝而言曰。登徒子非好色者。是有淫行。余眞好色者。而適不我値。何以言之。大凡物之尤者。未嘗不留連於心。是知其非忘情者也。詰者哂之。亡幾何。張生游於蒲。蒲之東十餘里。有僧舍。曰普救寺。張生寓焉。適有崔氏孀婦。將歸長安。路出於蒲。亦止玆寺。崔氏婦鄭女也。張出於鄭。緒其親。乃異派之從母。是歲。渾瑊薨於蒲。有中人丁文雅。不善於軍。軍人因喪而擾。大掠蒲人。崔氏之家。財產甚厚。多奴僕。旅寓惶駭。不知所託。先是張與蒲將之黨友善。請吏護之。遂不及於難。十餘日廉使杜確將天子命。以統戎節。令於軍。軍由是戢。鄭厚張之德甚。因飾饌以命張。中堂宴之。復謂張曰。姨之孤嫠未亡。提攜幼稚。不幸屬師徒大潰。實不保其身。弱子幼女。猶君之生也。豈可比常恩哉。今俾以仁兄禮奉見。冀所以報恩也。命其子曰歡郞。可十餘歲。容甚温美。次命女鶯鶯出拜。爾兄活爾。久之辭疾。鄭怒曰。張兄保爾之命。不然。爾且虜矣。能復遠嫌乎。久之乃至。常服悴容。不加新飾。垂鬟接黛。雙臉銷紅而已。顏色豔異。光輝動人。張驚為之禮。因坐鄭傍。以鄭之抑而見也。凝睇怨絕。若不勝其體。問其年紀。鄭曰。今天子甲子歲之七月。終今貞元庚辰。生十七年矣。張生稍以詞導之。不對。終席而罷。張自是惑之。願致其情。無由得也。崔之婢曰紅孃。生私為之禮者數四。乘間遂道其衷。婢果驚沮。腆然而奔。張生悔之。翌日婢復至。張生乃羞而謝之。不復云所求矣。婢因謂張曰。郎之言。所不敢言。亦不敢泄。然而崔之族姻。君所詳也。何不因其德而求娶焉。張曰。予始自孩提。性不苟合。或時紈綺閒居。會莫流盼。不為當年。終有所蔽。昨日一席間。幾不自持。數日來行忘止。食忘飽。恐不能逾旦暮。若因媒氏而娶。納釆問名。則三數月間。索我於枯魚之肆矣。爾其謂我何。婢曰。崔之貞愼自保。雖所尊不可以非語犯之。下人之謀。固難人矣。然面善屬文。往往沈吟章句。怨慕者久之。君試為喻情詩以亂之。不然。則無由也。張大喜。立綴春詞二首以投之。是夕。紅娘復至。持綵箋以授張曰。崔所命也。題其篇曰。明月三五夜其詞曰。待月西廂下。迎風戶半開。拂牆花影動。疑是玉人來。張亦微喻其旨。是夕歲二月旬有四日矣。崔之東有杏花一樹。攀援司踰。旣望之夕。張因梯其樹而踰焉。達於西廂。則戶半開矣。紅娘寢於牀上。因驚之。紅娘駭曰。郎何以至。張因紿之曰。崔氏之箋召我也。爾為我告之。亡幾。紅娘復來。連曰至矣至矣。張生且喜且駭。必謂獲濟。及崔至。則端服嚴容。大數張曰。之恩活我之家厚矣。是以慈母以弱子幼女見託。奈何因不令之婢。致淫逸之詞。始以護人之亂為義。而終掠亂以求之。是以亂易亂。其去幾何。誠欲寢其詞。則保人之姦。不義明之於母。則背人之惠。不祥。將寄於婢僕。又懼不得發其眞誠。是用託短章。願自陳啟。猶懼兄之見難。是用鄙靡之詞。以求其必至。非禮之動。能不愧心。特願以禮自持。毋及於亂。言畢。翻然而逝。張自失者久之。復踰而出。於是絕望數夕。張君臨軒獨寢。忽有人覺之。驚歘而起。則紅娘斂衾攜枕而至。撫張曰。至矣至矣。睡何為哉。並枕重衾而去。張生拭目危坐久之。猶疑夢寐。然而修謹以俟。俄而紅娘捧崔氏而至。至則嬌羞融冶。力不能運支體。曩時端莊。不復同矣。是夕句有八日也。斜月晶熒。幽輝半床。張生飄飄然。且疑神仙之徒。不謂從人間至矣。有頃。寺鐘鳴。天將曉。紅娘促去。崔氏嬌啼宛轉。紅孃又捧之而去。終夕無一言。張生辨色而興。自疑曰。豈其夢邪。及明。靚粧在臂。香在衣。淚光熒熒然。猶瑩於茵席而已。是後十餘日。沓不復至。張生賦會眞詩三十韻。未畢而紅娘適至。因授之以貽崔氏。自是復容之。朝隱而出。暮隱而入。同安於曩所謂西廂者。幾一月矣。張生常詰鄭氏之情。則曰。知不可奈何矣。因欲就成之。亡何。張生將之長安。先以詩諭之。崔氏宛無難詞。然而愁怨之容動人矣。將行之夕。再不復可見。而張生遂西。不數月。復游於蒲。舍於崔氏者又累月。崔氏甚工刀札。善屬文。求索再三。終不可見。往往張生自以文挑之。亦不甚觀覽。大略崔之出人者。藝必窮極。而貌若不知。言則敏辨。而寡於酬對。待張之意甚厚。然未嘗以詞繼之。時愁豔幽邃。恆若不識。喜慍之容。亦罕形見。異時獨夜操琴。愁弄悽惻。張竊聽之。求之則終不復鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文調及期。又當西去。常去之夕。不復自言其情。愁歎於崔氏之側。崔已陰知將訣矣。恭貌怡聲。徐謂張曰。始亂之。終棄之。固其宜矣。愚不敢恨。必也君亂之。君終之。君之惠也。則沒身之誓。其有終矣。又何必深感於此行。然而君旣不懌。無以奉寧。君常謂我善鼓琴。向時羞顏。所不能及。今且往矣。旣君此誠。因命拂琴。鼓霓裳羽衣序。不數聲。哀音怨亂。不復知其是曲也。左右皆歔欷。崔亦遽止之。投琴。泣下流漣。趨歸鄭所。遂不復至。明旦而張行。明年。文戰不勝。遂止於京。因貽書於崔。以廣其意。崔氏緘報之詞。粗載於此云。捧覽來問。撫愛過深。兒女之情。悲喜交集。兼惠花勝一合。口脂五寸。致耀首膏脣之飾。雖荷殊恩。誰復為容。睹物增懷。但積悲歎耳。伏承示於京中就業。進修之道。固在便安。但恨僻陋之人。永以遐棄。命也如此。知復何言。自去秋以來。常忽忽如有所失。於諠譁之下。或勉為語笑。閑宵自處。無不淚零。乃至夢寐之間。亦多敍感咽離憂之思。綢繆繾綣。暫若尋常。幽會未終。驚魂已斷。雖半衾如煖。而思之甚遙。一昨拜辭。倐逾舊歲。長安行樂之地。觸緒牽情。何幸不忘幽微。眷念亡斁。鄙薄之志。無以奉酧。至於終始之盟。則固不忒。憶昔中表相因。或同宴處。婢僕見誘。遂致私誠。兒女之心。不能自固。君子有援琴之挑。鄙人無投梭之拒。及薦寢席。義盛意深。愚細之情。永謂終託。豈期旣見君子。而不能定情。致有自獻之羞。不復明侍巾櫛。沒身永恨。含歎何言。倘仁人用心。俯遂幽眇。雖死之日。猶生之年。如或達士略情。舍小從大。以先配為醜行。謂要盟之可欺。則當骨化形銷。丹誠不沒因風委露。猶託淸塵。存沒之誠。言盡於此。臨紙嗚咽。情不能申。千萬珍重。珍重千萬。玉環一一枚。是兒嬰年所弄。寄充君子下體所佩。玉取其堅潤不渝。環取其終始不絕。兼亂絲一絇。文竹茶碾子一枚。此數物不足見珍。意者欲君子如玉之眞。俾志如環不解。淚痕在竹。愁緒縈絲。因物達誠。永以為好耳。心邇身遐。拜會無期。幽憤所鍾。千里神合。千萬珍重。春風多厲。彊飯為佳。愼言自保。無以鄙為深念。張生發其書於所知。由是時人多聞之。所善楊巨源好屬詞。因為賦崔孃詩一絕云。淸潤潘郎玉不如。中庭蕙草雪銷初。風流才子多春思。腸斷蕭孃一紙書。河南元稹亦續生會眞詩三十韻曰。微月透簾櫳。螢光度碧空。遙天初縹緲。低樹漸蔥蘢。龍吹過庭竹。鸞歌拂井桐。羅綃垂蒲露。環珮響輕風。絳節隨金母。雲心捧玉童。更深人悄悄。晨會雨濛濛。珠瑩光文履。花明隱繡籠。瑤釵行彩鳳。羅帔掩丹虹。言自瑤華浦。將朝碧玉宮。因游洛城北。偶向宋家東。戲調初微拒。柔情已暗通。低環蟬影動。迥步玉塵蒙。轉而流花雪。登床抱綺叢。鴛鴦交頸舞。翡翠合歡籠。眉黛羞偏聚。脣朱暖更融。氣淸蘭蕊馥。膚潤玉肌豐。無力慵移履。多嬌愛斂躬。汗流珠點點。髮亂綠蔥蔥。方喜千年會。俄聞五夜窮。留連時有限。繾綣意難終。慢臉含愁態。芳詞誓素衷。贈環明運合。留結表心同。啼粉流淸鏡。殘燈達闇蟲。華光猶苒苒。旭日漸瞳瞳。乘鶩還歸洛。吹簫亦上嵩。衣香猶染麝。枕膩尙殘紅。羃羃臨塘草。飄飄思渚蓬。素琴鳴怨鶴。淸漢望歸鴻。海濶誠難度。天高不易冲。行雲無處所。簫史在樓中。張之友聞之者。莫不聳異之。然而張亦志絕矣。稹特與張厚。因徵其詞。張曰。大凡天之所命尤物也。不妖其身。必妖於人。使崔氏子遇合富貴。乘寵嬌。不為雲為雨。則為蛟為螭吾不知其所變化矣。昔殷之辛。周之幽。據百萬之國。其勢甚厚。然而一女子敗之。潰其衆。屠其身。至今為天下僇笑。余之德不足以勝妖孽。是用忍情。於時坐者皆為深歎。後歲餘。崔已委身於人。張亦有所娶。後乃因其夫言於崔。求以外兄見。夫語之。而崔終不為出。張怨念之誠。動於顏色。崔知之。潛賦一章。詞曰。自從別後滅容光。萬轉千迥懶下床。不為傍人羞不起。為郎憔悴却羞郎。竟不之見。後數日。張生將行。又賦一章以謝絕之。棄置今何道。常時且自親。還將舊來意。憐取眼前人。自是絕不復知矣。時人多許張為善補過者。予嘗於朋會之中。往往及此意者。使夫知者不為。為之者不惑。貞元歲九月。執事李公垂宿於予靖安里第。語及於是。公垂卓然稱異。遂為鶯鶯歌以傳之。崔氏小名鶯鶯。公垂以命篇。
李賀小傳
李商隱
京兆杜牧。為李長吉集序。狀長吉之奇甚盡。世傳之。長吉姊嫁王氏者。語長吉之事尤備。長吉細瘦通眉。長指爪。能苦吟疾書。最先為昌黎韓愈所知。所與游者。王參元楊敬之權璩崔植為密。每旦日出與諸公遊。未嘗得題。然後為詩。如他人思量牽合。以及程限為意。恆從小奚奴。騎鉅驢。背一古破錦囊。遇有所得。卽書投囊中。及暮歸。太夫人使婢受囊出之。見所書多。輒曰。是兒要當嘔出心始已耳。上燈與食。長吉從婢取書。研墨疊紙足成之。投他囊中。非大醉及弔喪日。率如此。過亦不復省。王楊輩時復來探取寫去。長吉往往獨騎往還京雒。所至或時有著。隨棄之。故沈子明家所餘四卷而已。長吉將死時。忽書見一緋衣人。駕赤蚪。持一版。書若太古篆。或霹靂石文者。云常召長吉。長吉了不能讀。歘下榻叩頭。言阿㜷老且病。賀不願去。緋衣人笑曰。帝成白玉樓。立召君為記。天上差樂。不苦也。長吉獨泣。邊人盡見之。少之。長吉氣絕。嘗所居窗中。勃勃有烟氣。聞行車嘒管之聲。太夫人急止人哭。待之如炊五斗黍許時。長吉竟死。王氏姊非能造作謂長吉者。實所見如此。嗚呼。天蒼蒼而高也。上果有帝耶。果有苑囿宮室觀閣之玩耶。苟信然。則天之高邈。帝之尊嚴。亦宜有人物文彩。愈此世者。何獨眷眷於長吉。而使其不壽耶。噫。又豈世所謂才而奇者。不獨地上少。卽天上亦不多耶。長吉生二十四年。位不過奉禮太常。中當世人。亦多排擯毀斥之。又豈才而奇者。帝獨重之。而人反不重耶。又豈人見會勝帝耶。
齊魯二生
李商隱
程驤
右一人字蟠之。其父少良。本鄆盜人也。晚更與其徒。畜牝馬草贏一。私作弓矢刀杖。學發冢鈔道。常就迥遠坑谷無廬徼處。依大林木。蚤夜偵候作奸。李師古貪諸土貨。下令卹商。鄆與淮海近出。入天下珍寶。日月不絕。少良致貲以萬數。每旬時歸。妻子輒置食飲。勞其黨。後少良老。前所置食。有大臠連骨。以牙齒稍脫落。不能食。其妻輒起請黨中少年曰。公子與此老父。椎埋剽奪十數年。意不計天下有活人。今其尙不能食。況能在公子叔行耶。公子此去。必殺之草閒。無為鐵門外老捕盜所狙快。少良默憚之。出百餘萬謝其黨曰。老嫗眞解事。敢以此為諸君別。衆許之。與盟曰。事後敗出。約不相引。少良山是以其資廢舉貿轉。與鄰伍重信義。卹死喪。斷魚肉葱薤。禮拜畫佛。讀佛書不復出里閈。意若大君子能悔咎前惡者。十五年死。子驤率不知。後一日有過。其母罵之曰。此種不良。庸有好事耶。驤泣問其語。母盡以少良時事告之。驤號哭數日不食。乃悉散其財。踰年。驤甚苦貧。就里中舉負。給薪水灑掃之事。讀書日數千言。里先生賢之。時與饘糗布帛。使供養其母。後漸通五經歷代史諸子。雜家往往同學人去其師。從驤講授。又其為人莧厚滋茂。動靜有繩墨。人不敢犯。烏重胤為鄆帥。喜聞驤。與之錢數十萬。令市書籍。驤復以其餘賚諸生。其里閭故德少良者。亦常來與驤孳息其貨。數年復致萬金。驤固不以為己有。繩契管楗。雜付比近。用度費耗。了不勘詰。道益高。開成初。相國彭城公。遣其客張谷聘之。驤不起。
劉叉
右一人字叉。不知其所來。在魏與焦濛閭冰田滂善。任氣重義。大軀有膂力。嘗出入市井。殺牛擊犬豕。羅網鳥雀。亦或時因酒殺人。變姓名遁去。會赦得出。後流入齊魯。始讀書。能為歌詩。然恃其故時所為。輒不能俛仰貴人。穿屐破衣。從尋常人乞匄酒食為活。聞韓愈善接天下士。步行歸之。旣至。賦冰柱雪車二詩。一旦居盧仝孟郊之上。樊宗師以文自任。見叉拜之。後以爭語不能下諸公。因持愈金數斤去。曰。此諛墓中人所得耳。不若與劉君為壽。愈不能止。復歸齊魯。叉之行。固不在聖賢中庸之列。然其能面道人短長。不畏卒禍。及得其服義。則又彌縫勸諫。有若骨肉。此其過人無限。
宜都內人
李商隱
武后篡旣久。頗放縱。耽內習。不敬宗廟。四方日有叛逆。防豫不暇。時宜都內人。以唾壺進。思有以諫者。后坐帷下。倚檀机與語。問四方事。宜都內人曰。大家知古女卑於男耶。后曰知。內人曰。古有女媧。亦不正是天子。佐伏羲理九州耳。後世孃姥。有越出房閣。斷天下事者。皆不得其正。多是輔昏主。不然抱小兒。獨大家革天姓。改去釵釧。襲服冠冕。符端日至。大臣不敢動。眞天子也。然今內之弄臣狎人。朝夕進御者。久未屏去。妾疑此未當天意。后曰何。內人曰。女陰也。男陽也。陽尊而陰卑。雖大家以陰主事天。然宜體取剛亢明烈。以消羣陽。陽消然後陰得志也。今狎弄日至。處大家夫宮尊位。其勢陰求陽也。陽勝而陰亦微。不可久也。大家始今日。能屏去男妾。獨立天下。則陽之剛亢明烈。可有矣。如是過萬萬歲。男子益削。女子益專。妾之願在此。后雖不能盡用。然卽日下令。詠作明堂者。
拾甲子年事
羅 隱
太和中。張谷納邯鄲人李嚴女。備歌舞具。及長大。妍麗豐足。殆不似下賤物。又能傳故都聲。有時涼曉哀轉。歷歷見趙家之遺臺老樹。雖驚離弔往之懷。似不能多也。雅為谷所愛。因目曰新聲。及劉從諫得父封。谷以窮遊。佐其事。新聲亦從去。然性本便惠。雖谷之起居謀慮。皆豫有承迎。故頗聞中外消息。時從諫得志後。勾聚亡命。以窺脅朝廷。大為四方人怪訝。有實其事於谷者。谷不以介意。新聲曰。妾於公。直巾屨問狎玩者耳。除歌酒外。不當以應顧命。然食人之食。憂人之憂。理之常也。況妾乎。前日天子授從諫節度使時。非從諫有戰野之功。拔城之績。蓋以其先父挈齊還我。去就間未能奪其嗣耳。而公不幸為其屬。則牽制之道。在此不在彼也。自劉氏奄有全趙。更改歲時未嘗聞以一縷一蹄。為天子壽。而指使輩率無賴人也。且章武朝數鎮顛覆。皆以雄才傑器。尙不能固天子恩。況從諫擢自兒女子手中。一旦襲荷家業。苟不以法而得。亦宜以不法而終。此倚伏之常數也。而又卒伍佻險。言語不詳。是不為齊鬼所酬而死於帳下者。幸矣。孰謂公從其事。反不知其事者哉。如不能早折其肘臂。以作天子計。則宜脫族西去。大丈夫勿顧一飯恩。以骨肉腥健兒衣食。言訖。悲涕流落。谷不決者三月。新聲復進。以其業不用也。縊殺之。會昌中。從諫死。以其子露父意。族之。谷竟從逆。嗚呼。謀及婦人者必亡。而新聲之言。惜其不用。余前過太行時。有傳吏能道當時事。因拾以編簡。
說石烈士
羅 隱
石孝忠者。生長韓魏閒。其為人猛悍多力。少年時偸雞殺狗。殆不可勝計。州里甚苦之。後折節事李愬。為愬前驅其信任與愬家人伍。元和中。蔡人不歸。天子用裴丞相計。以丞相征蔡。若愬者。光顏者。重胤者。皆受丞相指揮。明年蔡平。天子快之。詔刑部韓侍郎撰平蔡碑。將所以大丞相功業於蔡州。孝忠一旦熟視其文。大恚怒。因作力推去其碑。僅傾陊者再三。吏不能止。乃執詣節度使。悉以聞。時章武皇帝。方以東北事倚諸將。聞是卒也。甚訝之。命具獄。將斃於碑下。孝忠度必死也。苟虛死。則無以明愬功。乃偽抵畏。若不勝案驗。吏閔之。未知其為人也。孝忠伺吏隙。用枷尾拉一吏殺之。天子聞之怒。且使送闕下。及至也。亦未異其人。因召見曰。汝推吾碑。殺吾吏。為何。孝忠頓首曰。臣一死末足以塞責。但得面天顏。則赤族無恨矣。臣事李愬歲久。以賤故給事。無不聞見。平蔡之日。臣從在軍前。且吳秀琳。蔡之奸賊也。而愬降之。李祐。蔡之驍將也。而愬擒之。蔡之爪牙。脫落於是矣。及元濟縛。雖丞相與二三輩。不能先知也。蔡平之後。刻石紀功。盡歸乎丞相。而愬第其名與光顏重胤齒。愬固無所言矣。設不幸更有一淮西。其將略如愬者。復肎為陛下用乎。賞不當功。罰不當罪。非陛下所以勸人也。臣所以推去碑者。不惟明愬之績。亦將為陛下正賞罰之源。臣不推碑。無以為吏擒。臣不殺吏。無以見陛下。臣死不容時矣。請就刑。憲宗旣得淮西本末。且多其義。遂赦之。因命曰烈士。復召翰林段學士。撰淮西碑。一如孝忠語。後孝忠隸江陵軍驅使。大中末。白丞相鎮江陵。余求謁丞相府。有從事為余道孝忠事。遂次焉。將所以敎為人下者。
蘭亭始末記
何延之
蘭亭者。晉右將軍會稽內史瑯琊王羲之逸少所書之詩序也。右軍蟬聯美冑。蕭散名賢。雅好山水。尤善草隸。以晉穆帝永和九年三月三日。宦遊山陰。與太原孫統承公。孫綽興公。廣漢王彬之道生。陳那謝安安石。高平郄曇重熙。太原王蘊叔仁。釋支遁道林。及其子凝之徽之操之等。四十有二人。修祓禊之禮。揮毫製序。興樂而書。用蠶蘭紙。鼠鬚筆。遒美勁健。絕代特出。凡二十八行。三百二十四字。字有重者。皆搆別體。其中之字最多。乃有二十許字。變轉悉異。遂無同者。是時殆有神助。及醒後。他日更書數十本。終無及者。右軍亦自愛重此書。留付子孫。傳至七代孫智永。卽右軍第五子徽之之後。安西成王諮議彥祖之孫。廬陸王胄曹昱之子。陳郡謝少卿之外甥也。與兄孝賓俱捨家入道。俗號永禪師。禪師克嗣良裘。精勤此藝。常居永欣寺閣上臨書。所退筆頭。置之於大竹簏。簏受一石餘。而五簏皆滿。凡三十年。於閣上臨眞草千字文八百餘本。浙江東諸寺各施一本。今有存者。猶直錢數萬。孝賓改名惠欣。兄弟初落髮時。住會稽嘉祥寺。寺卽右軍之舊宅也。後以每年拜墓便近。因移此寺。自右軍之墳。及右軍叔蒼以下塋域。並置山陰縣西南三十一里。蘭渚山下。梁武帝以欣永二人。皆能崇釋敎。故號所居之寺為永欣焉。事見會稽志。其臨書之閣。至今尙在。禪師年近百歲乃終。其遺書並付與弟子辯才。辯才姓袁氏。梁司空昂之元孫。博學工文。琴弈書畫。皆臻其妙。每臨禪師之書。逼眞亂本。辯才常於寢房伏梁上。鑿為暗檻。以貯蘭亭。寶惜貴重。甚於禪師在日。至貞觀中。太宗以聽政之暇。銳志翫書。臨右軍眞草書帖。購募備盡。唯未得蘭亭。尋知此書在辯才處。乃降敕追師入內道場供養。恩賷優洽。數日後。因言次。乃問及藺亭。方便善誘。無所不至。辯才確稱往日侍奉先師。實常獲見。自禪師喪後。洊經喪亂。墜失不知所在。旣而不獲。遂放歸越中。後更推究。不離辯才處。又敕追辯才入內。重問蘭亭。如此者三度。竟靳固不出。上謂侍臣曰。右軍之書。朕所偏寶。就中逸少之跡。莫如蘭亭。求見此書。勞於寤寐。此僧暮年。又無所用。若為得一智略之士。設謀計取之。尙書右僕射房元齡奏曰。監察御史蕭翼者。梁元帝之曾孫。今貫魏州莘縣。負才藝。多權謀。可充此使。必當見獲。太宗遂召見翼。翼曰。若作公使。義無得理。臣請私行詣彼。須得二王雜帖數通。大宗依給。翼遂改冠微服。至洛陽。隨商人船下至越州。又衣黃衫。極寬長潦倒。得山東書生之體。日暮入寺。巡廊以觀壁畫。過辯才院。止于門前。辯才遙見翼。乃問曰。何處檀越。翼因便前禮拜云。弟子是北人。來此鬻蠶種。歷寺縱觀。幸遇禪師。寒温旣畢。語議便合。因延入房內。卽共圍棋撫琴投壺握槊。談說文史。意甚相得。乃曰白頭如新。傾蓋若舊。今後無形迹也。便留夜宿。設缸而藥酒茶果等。江東云缸面。猶河北稱甕頭。謂初熟酒也。酣樂之後。請賓賦詩。辯才探得來字韻。其詩曰。初醞一缸開。新知萬里來。披雲向落寞。步月共徘徊。夜久孤琴思。風長旅雁哀。非君有祕術。誰照不然灰。蕭翼探得招字韻。詩曰。邂逅款良宵。殷勤荷勝招。彌天俄若舊。初地豈成遙。酒蟻傾還泛。心猿躁自調。誰憐失羣翼。長若葉空飄。妍媸略同。彼此諷詠。恨相知之晚。通宵盡歡。明日乃去。辯才曰。檀越閒卽更來。翼乃載酒赴之。興後作詩。如是者數次。於是詩酒為務。僧俗混然。遂經旬朔。翼示師梁先帝自畫職貢圖。師嗟賞不已。因談論翰墨。翼曰。弟子先世。皆傳二王階書法。弟子自幼來耽翫。今亦有數帖自隨。辯才欣然曰。明日可携來看。翼依期而往。出其書示辯才。辯才熟詳之。曰是則是矣。然未佳善也。貧僧有一眞跡。頗亦殊常。翼曰。何帖。辯才曰。蘭亭。翼佯笑曰。數經亂離。眞跡豈在。必是響搨偽作耳。辯才曰。禪師在日保惜。臨亡之際。親付於吾。付授有緒。那得參差。可明日來看。及翼到。師自於屋梁上檻內出之。翼見訖。故駁瑕指類。曰。果是響搨書也。紛競不定。自示翼之後。更不復安於伏檻。並蕭翼二王諸帖。並借留置於几案之間。辯才時年八十餘。每日於窗下臨學數遍。其篤好也如此。自是翼往還旣數。童弟等無復猜疑。後辯才赴靈汜橋南嚴遷家齋。翼遂私來房前。謂弟子曰。翼遺一物在此。童子卽為開門。翼遂於案上取得蘭亭。及御府二王書帖。赴永安驛。告驛長淩愬曰。我是御史。奉敕來此。今有墨敕。可報汝都督知。都督齊善行聞之。馳來拜謁。蕭翼因宣示敕旨。具告所由。善行走使人召辯才。辯才仍在嚴遷家。未回寺。遽見追呼。不知所以。又遣散直云。侍御史須見。及才來。見御史。乃是房中蕭生也。蕭翼報云。奉敕遣來取蘭亭。蘭亭今得矣。故喚師來作別。辯才聞語。哽絕良久。始蘇。翼便馳驛而發。至都。奏御太宗大悅。以元齡舉得其人。賞錦綵千段。擢拜翼為員外郎。加入五品。賜銀瓶一。金縷缾一。碼碯椀一。並實以珠。內廐良馬兩匹。兼寶裝鞍轡。莊宅各一區。太宗初怒老僧之祕吝。以其年耄。不忍加刑。數月後仍賜物三千段。穀三千石。敕越州支給。辯才不敢將入己用。回造三層寶塔。塔甚精麗。至今猶存。老僧因悸病。不能強飯。惟 粥。歲餘乃卒。帝命供奉搨書人趙模韓道政馮承素諸葛貞等四人。各搨數本。以賜皇太子諸王近臣。貞觀二十三年。聖躬不豫。幸玉華宮含風殿。臨崩謂高宗曰。吾欲從汝求一物。汝誠孝也。豈能違吾心耶。汝意何如。高宗哽咽流涕。引耳聽命。太宗曰。所欲得蘭亭。可與我將去。及弓劍不遺。同軌畢至。隨仙駕入元宮矣。今趙模等所搨在者。一本尙直錢數萬也。人間本亦稀少。絕代之珍寶。難可再見。吾嘗為左千牛將軍時。隨牒適越。汎巨海。登會稽。探禹穴。訪奇書。名憎處士。猶倍諸郡。固知虞預之著會稽典錄。人物不絕。信而有徵。其辯才弟子元素。俗姓楊氏。華陰人也。漢太尉之後。六代祖佺期為桓元所害。子孫避難。流竄江東。後遂編貫山陰。卽吾之外氏近屬。今殿中侍御史瑒之族。長安三年。素師已年九十三。視聽不衰。猶居永欣寺永禪師故房。親向吾說。聊以退食之暇。略疏始末。庶將來君子。知吾心之所存。付之永明温起等兄弟。其有好事同志者。亦無隱焉。於時歲在甲寅季春之月。上已之日。感前修而撰此記。主上每暇隙。留神藝術。迹逾筆聖。偏重蘭亭。僕開元十年四月二十七日。任筠州刺史。蒙恩許拜埽。至都。尋訪所得委曲。緣病不獲詣闕。遣男昭成皇大后挽郎吏部常選騎都尉永寫木進。其日奉日曜門司宣敕。內出絹三十匹賜永。於是負恩荷澤。手舞足蹈。捧戴周旋。光駭閭里。僕跼天聞命。伏枕懷欣。殊恩忽臨。沈疴頓減。輒題卷末。以示後代。朝議郎行職方員外郎上柱國何延之記。
楊烈婦傳
李 翱
建中四年，李希烈陷汴州。旣又將盜陳州。分其兵數千人。抵項城縣。蓋將掠其玉帛。俘纍其男女。以會于陳州。縣令李偘。不知所為。其妻楊氏曰。君縣令也。寇至當守。力不足。死焉。職也。君如逃。則誰守。偘曰。兵與財皆無。將若何。楊氏曰。如不守。縣為賊所得矣。倉廩皆其積也。府庫皆其財也。百姓皆其戰士也。國家何有。奪賊之財而食其食。重賞以令死士。其必濟。於是乃胥吏百姓於庭。楊氏言曰。縣令誠主也。雖然。歲滿則罷去。非若吏人百姓然。吏人百姓。邑人也。墳墓在焉。宣相與致死以守其節。忍失其貞而為賊之人耶。衆皆泣許之。乃徇曰。以瓦石中賊者。與之千錢。以刀矢兵刃之物中賊者。與之萬錢。得數百人。偘率之以乘城。楊氏親為之爨以食之。無長少。必周而均。使偘與賊言曰。項城父老。義不為賊矣。皆悉力守死。得吾城不足以威。不如亟去。徒失利無為也。賊皆笑。有蜚箭集于偘。偘傷而歸。楊氏責之曰。君在。則人誰 固矣。與其死于城。不猶愈於家乎。偘遂忍之。復登陴。項城小邑。無長戟勁弩高城深溝之固。賊氣吞焉。率其徒將從超城而下。有以弱弓射者。中其帥。墮馬死。其帥希烈之壻也。賊失勢。遂相與散走。項城之人無傷焉。刺史上偘之功。詔遷絳州太平縣令。楊氏至茲猶存。人之受氣於其天。何不同也婦人女子之德。奉父母舅姑盡恭順。和於娣姒於。卑幼有慈愛。而能不失其貞者。則賢矣。至於辨行陣。明攻守勇烈之道。此固公卿大臣之所難。厥自兵興。朝庭注意寵旌守禦之臣。憑堅城深池之險。儲蓄山積。貨財自若。冠胄服甲。負弓矢而馳者。不知幾人。其勇不能戰。其智不能守。其忠不能死。棄其城而走者有矣。彼何人哉。若楊氏者。婦人也。孔子曰。仁者必有勇。楊氏當之矣。
贊曰。凡人之情。皆謂後來者。不及於古之人。賢者自古亦稀。獨後代耶。及其有之。與古人不殊也。若高愍女楊烈婦者。雖古烈女。其何加焉。予懼其行事堙滅而不傳。故皆序之。將告于史官。
高愍女碑
李 翱
愍女姓高。妹妹名也。生七歲。當建中二年。父彥昭。以濮陽歸天子。前此逆賊。質妹妹與其母兄。而使彥昭守濮陽及彥昭以城歸。妹妹與其母兄皆死。其母李氏也。將死。憐妹妹之幼無辜。請獨免其死。而以為婢於官。皆許之。妹妹不欲，曰。生而受辱。不如死。母兄且皆不免。何獨生為。其母與兄將被刑。咸拜於四方妹妹獨曰。我家為忠。宗黨誅夷。四方神祇。尙何知。問其父所在之方。西嚮哭再拜。遂就死。明年。太常諡之曰愍。當此之時。天下之為父母者聞之。莫不欲愍女之為其子也。天下之為夫者聞之。莫不欲愍女之為其室家也。天下之為女與妻者聞之莫不欲愍女之行在其身也。昔者曹娥思吁。自沈於江。獄吏嘑囚。章女悲號。思唁其兄。作詩載馳。緹縈上書。迺除肉刑。彼四女者。或孝或智或義或仁。噫此愍女。厥生七年。天生其知。四女不倫。向遂推而布之於天下。其誰不從而化焉。雖有逆子心改行。雖有悍妻必易心。賞一女而天下勸。亦王化之大端也。異哉。愍女之行。而不家聞戶知也。貞元十三年。翱在汴州彥昭時為穎州刺史。昌黎韓愈始為予言之。余旣悲而嘉之。於是作高愍女碑。
書何易于
孫 穛
何易于嘗為益昌令。縣距刺史治所四十里。城嘉陵。河南刺史崔朴。嘗乘春。自上游多從賓客歌酒。泛舟東下。直出益昌旁。至則索民挽舟。易于卽腰笏引舟上下。刺史驚問狀。易于曰。方春百姓。不耕卽蠶。隙不可奪。易于為屬令。當其無事。可以充役。刺史與賓客跳出舟。偕騎還去。益昌民多卽山樹茶。利私自入。會鹽鐵官奏重榷筦。詔下所在不得為百姓匿。易于視詔曰。益昌不征茶。百姓尙不可活。矧厚其賦以毒民乎。命吏剗去。吏爭曰。天子詔所在不得為百姓匿。今剗去。罪愈重。吏止死。明府公免竄海裔耶。易于曰。吾寧愛一身。以毒一邑民乎。亦不使罪蔓爾曹。卽自縱火焚之。觀察使問其狀。以易于挺身為民。卒不加刻。邑民死喪。子弱業破。不能具葬者。易于輒出俸錢。使吏為辦。百姓入常賦。有垂白僂杖者。易于必召坐食。問政得失。庭有競民。易于皆親有與語。為指白枉直。罪小者勸。大者杖。悉立遣之。不以付吏。治益昌三年。獄無繫民。民不知役。改緜州羅江令。其治視益昌。是時故相國裴公。刺史緜州。獨能嘉易于治。嘗從觀其政。道從不過三人。其全易于廉如是。會昌五年。樵道出益昌。民有能言何易于治狀者。且曰。天子設上下考以勉吏。而易于考止中上。何哉。樵曰。易于督賦如何。曰止請常期。不欲緊繩百姓。使賤出粟帛。督役如何。曰度支費不足。遂出俸錢。冀優貧民。饋給往來權勢如何。曰傳符外一無所與。擒盜如何。曰無盜。樵曰。予居長安。歲問給事中校考。則曰。某人為某縣。得上下考。由考得某官。問其政。則曰某人能督賦。先期而畢。某人能督役。省度支費。某人當道。能得往來達官為好言。某人能擒若干盜。反若干盜。縣令得上下考者如此。邑民不對。笑去。樵以當世上位者。皆知求才為切。至如緩急補吏。則曰吾患無以共治。膺命舉賢。則曰吾患無以塞詔。及其有之。知者何人哉。繼而言之。使何易于不有得于生。必有得于死者。有史官在。
竇烈女傳
杜 牧
烈女姓竇氏。小字桂娘。父良。建中初。為汴州戶曹掾。桂娘美顏色。讀書甚有文。李希烈破汴州。使甲士至良門。取桂娘以去。將出門。顧其父曰。愼無戚。必能滅賊。使大人取富貴於天子。桂娘旣以才色在希烈側。復能巧曲取信。凡希烈之密。雖妻子不知者。悉皆得聞。希烈歸蔡州。桂娘謂希烈曰。忠而勇。一軍莫如陳先奇。其妻竇氏。先奇寵且信之。願得相往來。以姊妹敍齒。因徐說之。使堅先奇之心。希烈然之。桂娘因以姊事先奇妻。嘗間曰。為賊兇殘不道。遲晚必敗。姊宜圖遺種之地。先寄妻然之。興元元年四月。希烈暴死。其子不發喪。欲盡誅老將校。以卑少者代之。計未決。有獻含桃者。桂娘白希烈子。請分遺先奇妻。且以示無事於外。因為蠟帛書曰。前日已死。殯在後堂。欲誅大臣。須自為計。以朱染帛丸。如含桃。先奇發丸見之。言於薛育。薛育曰。兩日希烈稱疾。但怪樂曲雜發。晝夜不絕。此乃有謀未定。示暇於外。事不疑矣。明日。先奇薛育各以所部兵。譟於牙門。請見希烈。希烈子迫出拜曰。願去偽號。一如季納。先奇曰。爾父悖逆。天子有命。因斬希烈及妻子。函七首以獻。暴其尸於市。後兩月。吳少誠殺先奇。知桂娘謀。因亦殺之。請試論之。希烈婦桂娘者。但刧之耳。希烈僭而桂娘妃。復寵信之。於女子心。始終希烈可也。此誠知所去就逆順輕重之理。明也。能得希烈。權也。姊先奇妻。智也。終能滅賊。不顯其私。烈也。六尺男子。有祿位者當希烈叛。與之上下者衆矣。豈才力不足耶。蓋義理茍至。雖一女子。可以有成。太和元年。予客游涔陽。路出荊州。松滋縣攝令王淇。為某言桂娘事。淇年十一歲。能念五經。舉童子及第。時年七十五。尙可日記千言。當建中亂。希烈與李納田悅朱泚朱滔等。僭詔書檄。爭戰勝敗。地名人名。悉能記之。聽說如一日前言。竇良出於王氏。實淇之堂姑子也。
南柯記
東平淳于棼。吳楚游俠之士。嗜酒使氣。不守細行。累巨產養豪客。曾以武藝補淮南軍裨將。因使酒忤帥斥逐。落魄縱誕。飲酒為事。家居廣陵郡東十里。所居宅南有大古槐一株。枝幹修永。淸陰數畝。淳于生日與羣豪大飲其下。以貞元七年九月。因沈醉致疾。時二友人於坐扶生歸家。臥於堂東廡之下。二友謂生曰。子其寢矣。余將秣馬濯足。俟子小愈而去。生解巾就枕。昏然忽忽。髣髴若夢。見二紫衣使者跪拜生曰。槐安國王遣小臣致命奉邀。生不覺下榻整衣。隨二使至門。見靑油小車。駕以白牡。左右從者七人。扶生上車。出大戶。指古槐穴而去。使者卽驅入穴中。生意頗甚異之。不敢致問。忽見山川風候。草木道路。與人也甚殊。前行數十里。有郛郭城堞。車輿人物。不絕於路。生左右傳車者。傳呼甚嚴。行者大槐安國。執門者趨拜奔走。旋有一騎傳呼曰。王以駙馬遠降。令且息東華館。因前導而去。俄見一門洞開。生降車而入。彩檻彫楹。華木珍果。列植於庭下。几案裀褥。簾幃肴膳。陳設於庭上。生心甚自悅。復有呼曰。右相且至。生降階祗奉。有一人紫衣象簡前趨。賓主之儀敬盡馬。右相曰。寡君不以敝國遠僻。奉迎君子。託以姻親。生曰。某以賤劣之軀。豈敢是望。右相因請生同詣其所。行可百步。入朱門。矛戟斧鉞。布列左右。軍吏數百。辟易道側。生有平生酒徒周弁者。亦趨其中。生私心悅之。不敢前問。右相引生升廣殿。御衞嚴肅。若至尊之所。見一人長大端嚴。居正位。衣素練服。簪朱華冠。生戰慄不敢仰視。左右侍者令生拜。王曰。前奉令尊命。不棄小國。許令次女瑤芳。奉事君子。生但俯伏而巳。不敢致詞。王曰。且就賓宇。續造儀式。有頃。右相亦與生偕還館舍。生思念之。意以為父在邊將。因沒虜中。不知存亡。將謂父北蕃交遜。而致茲事。心甚迷惑。不知其由。是夕羔鴈幣帛。威容儀度。妓樂絲竹。肴膳燈燭。車騎禮物之用。無不咸備。有羣女。或稱華陽姑。或稱淸溪姑。或稱上仙子。或稱下仙子。若是者數輩。皆侍從數千。冠翠鳳冠。衣金霞帔。綵戲弄。風態妖麗。言詞巧豔。生莫能對。復有一女謂生曰。昨上已日。吾從靈芝夫人過禪智寺。於天竺院觀右延來看。君獨強來親洽。言調笑謔。吾與瓊英妹結絳巾挂於竹枝上。君獨不憶念之乎。又七月十六日。吾於孝感寺侍上眞子。聽契元法師講觀音經。吾於謁下捨金鳳釵兩隻。上眞子捨水犀合子一枚。時君亦謁筵中。於師處請釵合。視之賞歎再三。嗟異良久。顧余輩曰。人之與物。皆非世間所有。或問吾氏。或訪吾里。吾亦不答。情意戀戀。矚盼不捨。君豈不思念之乎。生曰。中心藏之。何日忘之。羣女曰。不意今日與此君為眷屬。復有三人冠帶甚偉。前拜生曰。奉命為駙馬相者。中一人與生且故。生指曰。子非馮翊田子華乎。對曰然。生前執手叙舊。久之。生謂曰。子何以居此。子華曰。吾放遊。獲受知於右相武成侯段公。因以棲託。生復問曰。周弁在此。知之乎。子華曰。周生貴人也。職為司隸。權勢甚盛。吾數蒙庇護。言笑甚懽。俄傳聲曰。駙馬可進矣。三子取劍佩冕服更衣之。子華曰。不意今日。獲覩盛禮。無以相忘也。有仙姬數十。奏諸異樂。婉轉淸亮。曲調悽悲。非人間之所聞聽。有執燭引導者。亦數十。左右見金翠步障。彩碧玲瓏。不斷數里。生端坐車中。心意恍惚。甚不自安。田子華數言笑以解之。向者羣女姑姊。各乘鳳翼輦。亦往來其間。至一門。號修儀宮。羣仙姑姊。亦紛然在側。令生降車輦拜。揖讓升降。一如人間。徹障去扇。見一女子。云號金枝公主。年可十四五。儼若神仙。交歡之禮。頗亦明顯。生自爾情義日洽。榮矅日盛。出入車服遊宴賓御。次於王者。王命生與羣寮備武衞。大獵於國西靈龜山。山阜峻秀。川潭廣遠。林樹豐茂。飛禽走獸。無不蓄之。師徒大獲。竟夕而還。生因他日啟王曰。臣頃結好之日。大王云。奉臣父之命。臣父頃佐邊將。用兵失利。陷沒胡中。爾來絕書吿十七八歲矣。王旣知所在。臣請一往拜覲。王遽謂曰。親家翁職守北土。信問不絕。卿但具書狀知聞。未用便去。遂命妻致饋賀之禮。一以遺之。數夕還答。生驗書本意。皆父平生之跡。書中憶念敎誨。情意委曲。皆如昔年。復問生親戚存亡。閭里興廢。復言路道乖遠。風烟阻絕。詞意悲苦。言語哀傷。又不令生來覲。云歲在丁丑。當與汝相見。生捧書悲咽。情不自堪。他日妻謂生曰。子豈不思為官乎。生曰。我放蕩者。不習政事。妻曰。卿但為之。余當奉贊。妻遂白於王。累日謂生曰。吾南柯政事不理。太守黜廢。欲藉卿才。可曲屈之。便與小女同行。生敦受敎命。王遂敕有司備太守行李。因出金玉錦繡箱奩。僕妾車馬。列於廣衢。以餞公主之行。生少遊俠。曾不敢有望。至是甚悅。因上表曰。臣將門餘子。素無藝術。猥當大任。必敗朝章。自悲負乘。坐致覆餗。今欲廣求賢哲。以贊不逮。伏見司隸穎川周弁。忠亮剛直。守法不回。有毗佐之器。處士馮翊田子華。淸愼通變。達政化之源。二人與臣。有十年之舊。備知才用。可託政事。周請署南柯司憲。田請署司農。庶使臣政績有聞。憲章不紊。王並依表以遣之。其夕。王與夫人餞於國南。王謂生曰。南柯國之大郡。土地豐穰。民物豪盛。非惠政不能治之。況有周田二贊。卿其勉之。以副國念。夫人戒公主曰。淳于郞性剛好酒。加之少年。為婦之道。貴乎柔順。爾善事之。吾無憂矣。南柯雖封境不遙。晨昏有間。今日睽別。寧不沾巾。生與妻拜首南去。登車擁騎。言笑甚歡。累夕達郡。郡有官吏僧道耆老。音樂車轝。武衞鑾鈴。爭來迎奉。人物嗔咽。鐘鼓諠譁。不絕十數里。見雉堞臺觀。佳氣鬱鬱。入大城門。門亦有大牓。題以金字。曰南柯郡城。見朱軒棨戶。森然深邃。生下車。省風俗。療病苦。政事委以周田。郡中大理。自守郡二十載。風化廣被。百姓歌謠。建功德碑。立生祠宇。王甚重之。賜食邑。錫爵。位居台輔。周田皆以政治著聞。遞遷顯職。生二男二女。男以門蔭授官。女亦聘於王族。榮耀顯赫。一時之盛。代莫比之。是歲有檀蘿國者。來伐是郡。王命生練將訓師以征之。乃表周弁將兵三萬。以拒賊之衆於瑤臺城。弁剛勇輕敵。師徒敗績。弁單騎裸身潛遁。夜歸城。賊亦收輜重鎧甲而還。生因囚弁以請罪。王並捨之。是月。司憲周弁疽發背卒。生妻公主遘疾。旬日又薨。生因請罷郡。護喪赴國。王許之。便以司農田子華行南柯太守事。生哀慟發引。威儀在塗。男女叫號。人吏奠饌。攀轅遮道者。不可勝數。遂達於國。王與夫人素衣哭於郊。候靈轝之至。諡公主曰順儀公主。備儀仗羽葆鼓吹。葬於國東十里盤龍岡。是月。故司憲子榮信亦護喪赴國。生久鎭外藩。結好中國。貴門豪族。靡不是洽。自罷郡還國。出入無恒。交游賓從。威福日盛。王意疑忌之。時有國人上表云。元象謫見。國有大恐。都邑遷徙。宗廟崩壞。釁起他族。事在蕭牆。時議以生侈僭之應也。遂奪生侍衞。禁生游從。處之私第。生自恃守郡多年。曾無敗政。流言怨悖。鬱鬱不樂。王亦知之。因命生曰。姻親二十餘年。不幸小女夭札。不得與君子偕老。良用痛傷。夫人因留孫自鞠育之。又謂生曰。卿離家多時。可暫歸本里。一見親族。諸孫留此。無以為念。後三年。當令迎生。生曰。此乃家矣。何更歸焉。王笑曰。卿本人間。家非在此。生忽若惛睡。瞢然久之。方乃發悟前事。遂流涕請還。王顧左右以送生。生再拜而去。復見前二紫衣使者從焉。至大戶外。見所乘車甚劣。左右親使御僕。遂無一人。心甚歎異。上牛車。行可數里。復出大城。宛是昔年東來之逕。山川原野。依然如舊。所送二使者。甚無威勢。生逾怏怏。問使者曰。廣陵郡何時可到。二使謳謌自若。強之。乃答曰。少頃卽至。俄出一穴。見本里閭巷。不改往日。澘然自悲。不覺流涕。二使者引生下車。入其門。升自階。己身臥於堂東廡之下。生甚驚畏。不敢前近。二使因大呼生之姓名數聲。生遂發寤如初。見家之僮僕擁篲于庭。二客濯足於榻。斜日未隱于西垣。餘樽尙湛于東牗。夢中倐忽。若度一世。生感念嗟嘆。遂呼二客而語之。驚駭。因與生出外尋槐下穴。生指曰。此卽夢中所從入處。二客將謂狐狸木媚之所為祟。遂命僕夫。荷斤斧。斷擁腫。折查枿。尋穴究源。旁可袤丈。有大穴根。洞然明朗。可容一榻。上有積土壤。以為城郭臺殿之狀。有蟻數斛。隱聚其中。中有小臺。其色若丹。二大蟻處之。素翼朱首。長可三寸。左右大蟻數十輔之。諸蟻不敢近。此其王矣。卽槐安國都也。又窮一穴。直上南枝。可四丈。宛轉方中。亦有土城小樓。羣蟻亦處其中。卽生所領南柯郡也。又一穴西去二丈。磅礴空枵。嵌窰異狀。中有一腐龜殼。大如斗。積雨浸潤。小草叢生。繁茂翳薈。掩暎振殼。卽生所獵靈龜山也。又窮一穴。東去丈餘。古根盤屈。若龍虺之狀。中有小土壤。高尺餘。卽生所葬妻盤龍岡之墓也。追想前事。感歎于懷。披閱窮跡。皆符所夢。不欲二客壞之。遽令掩塞如舊。是夕風雨暴發。旦視其穴。遂失羣蟻。莫知所去。故先言國有大恐。都邑遷徙。此其驗矣。復。念檀羅征伐之事。又請二客訪跡于外。宅東一里。有古涸澗。側有大檀樹一株。藤蘿擁織。上不見日。旁有小穴。亦有羣蟻。隱聚其間。檀蘿之國。豈非此耶。嗟乎。蟻之靈異。猶不可窮。況。山藏木伏之大者所變化乎。時生酒徒周弁田子華。並居六合縣。不與生過從旬日矣。生遽遣家僮。疾往候之。周生暴疾已逝。田子華亦寢疾于牀。生感南柯之浮虛。悟人世之倐忽。遂棲心道門。絕棄酒色。後三年。歲在丁丑。亦終于家。時年四十七。將符宿契之限矣。公佐貞元十八年秋八月。自吳之洛。暫泊淮浦。偶覿淳于生棼。詢訪遺跡。飜覆再三。事皆摭實。輙編錄成傳。以資好事。雖稽神語怪。事涉非經。而竊位著生。冀將為戒。後之君子。幸以南柯為偶然。無以名位驕於天壤間云。
前華州參軍李肇贊曰。
貴極祿位。權傾國都。達人視此。蟻聚何殊。
白猿傳
無名氏
梁大同末。遣平南將軍藺欽南征。至桂林。破李師古陳徹。別將歐陽紇略地至長樂。悉平諸洞。深入險阻。紇妻纖白甚美。其部人曰。將軍何為挈麗人經此地。有神善竊少女。而美者尤所難免。宜謹護之。紇甚疑懼。夜勒兵環其廬。匿婦密室中。謹閉甚固。而以女奴十餘同守之。是夕陰風晦黑。至五更。寂然無聞。守者怠而假寐。忽若有物驚寤者。卽已失妻矣。關扃如故。莫知所出。出門山嶮。咫尺迷悶。不可尋逐。迨明。絕無其跡。紇大憤痛。誓不徒還。因辭疾駐其軍。日往四週。卽深凌險以索之。旣逾月。忽於百里之外。叢篠上得其妻繡履一隻。雖為雨侵濡。猶可辨識。紇尤悽悼。求之益堅。選壯士三十人。持兵負糧。巖棲野食。又旬餘。遠所舍約二百里。南望一山。葱秀逈出。至其下。有深溪環之。乃編木以度絕巖翠竹之間。時見紅綵。聞笑語音。捫蘿引絙而陟其上。則嘉樹列植。間以名花。其下綠蕪。豐軟如毯。淸逈岑寂。杳然殊境。東向石門。有婦人數十。帔服鮮澤。嬉游歌笑。出入其中。見人皆慢視遲立。至則問曰。何因來此。紇具以對。相視歎曰。賢妻至此月餘矣。今病在牀。宜遣視之。入其門。以木為扉。中寬闢若堂者三四。壁設牀。悉施錦薦。其妻臥石榻上。重茵累席。珍食盈前。紇就視之。迴眸一睇。卽疾揮手令去。諸婦人曰。我等與公之妻比來。久者十年。此神物所居。力能殺人。雖百夫操兵。不能制也。幸其未返。宜速避之。但求美酒兩斛。食犬十頭。麻數十斤。當相與謀殺之。其來必以正午。後愼勿太早。以十日為期。因從之去。紇亦遽退。遂求醇醪與麻犬。如期而往。婦人曰。彼好酒。往往致醉。醉心騁力。俾吾等以綵練縛手足於牀。一踊皆斷。常紉三幅。則力盡不解。今麻隱帛中東之。度不能矣。遍體皆如鐵。唯臍下數寸。常護蔽之。此必不能禦兵刃。指其傍一巖曰。此其食廩。當隱於是。靜而伺之。酒置花下。犬散林中。待吾計成。招之卽出。如其言。屛氣以俟。日哺。有物如匹練。自他山下。透至若飛。徑入洞中。少選。有美髯丈夫。長六尺餘。白衣曳杖。擁諸婦人而出。見犬驚視。騰身執之。披裂吮咀食之。致飽。婦人競以玉杯進酒。諧笑甚歡。旣飮數斗。則扶之而去。又聞嘻笑之音。良久。婦人出。招之。乃持兵而入。見大白猿。縛四足於牀頭。顧人蹙縮。求脫不得。目光如電。競兵之。如中鐵石。刺其臍下。卽飮刃。血射如注。乃大歎咤曰。此天殺我。豈爾之能。然爾婦已孕。勿殺其子。將逢聖帝。必大其宗。言絕乃死。搜其藏。寶器豐積。珍羞盈品。羅列杯案。凡人世所珍。靡不充備。名香數斛。寶劍一雙。婦人三十輩。皆絕色。久者至十年。云色衰。必被提去。莫知所置。又捕採唯止其身。更無黨類。旦盥洗著帽。加白袷。被素羅衣。不知寒暑。遍身白毛長數寸。所居常讀木簡。字若符篆。了不可識。已則置石磴下。晴畫或舞雙劍。環身電飛。光圓若月。其飮食。無常。喜啗果栗。尤嗜犬。咀而飮其血。日始逾午。卽歘然而逝。半晝往返數千里。及晚必歸。此其常也。所須無不立得。夜就諸牀嬲戲。一夕皆周。未嘗寢寐。然其狀卽猳玃類也。今歲木落之初。忽愴然曰。吾為山神所訴。將得死罪。亦求護之於衆靈。庶幾可免。前月哉生魄。石磴生火。焚其簡書。悵然若失曰。吾已千歲而無子。今有子。死期至矣。因顧諸女。汎瀾者久之。且曰。此山峻絕。未嘗有人至。上高而望。絕不見樵者。下多虎狼怪獸。今能至者。非天假之何耶。紇卽取寶玉珍麗。及諸婦人以歸。猶有知其家者。紇妻周歲生一子。厥狀肖焉。後紇為陳武帝所誅。素與江總善。愛其子聰悟絕人。常留養之。故免於難。及長。果文學善書。知名於時。
紇子歐陽詢面似猴。長孫無忌嘲之曰。誰於麟閣上。畫此一獼猴。同時因戲作此傳。託江總之名。非實錄也。
蓮塘識
獵狐記
孫 恂
咸通庚寅歲。盧龍軍節度使撿校尙書左僕射張直方。抗表請修入覲之禮。優詔允焉。先是張氏世蒞燕土。民亦世服其恩。禮燕臺之嘉賓。撫易水之壯士。地沃兵庶。朝廷每姑息之。洎直方之嗣事也。出綺紈之中。據方岳之上。未嘗以民間休戚為意。而酣酒於室。淫獸於原。巨賞狎于皮冠。厚寵襲於綠幘。暮年而三軍大怨。直方稍不自安。左右有為其計者。乃盡室西上至京。懿宗授之左武衞大將軍。而直方飛蒼走黃。莫親徼道之職。往往設罝罘於通道。則犬彘無遺。臧獲有不如意者。立殺之。或曰。輦轂之下。不可專戮。其母曰。尙有尊於我子者乎。其僭軼可知也。於是諫官列狀上請。收付廷尉。天子不忍置於法。乃降為燕王府司馬。俾分務洛師焉。直方至東京。旣不自新。而慢遊愈亟。洛陽四旁。翥者走者。見皆識之。必羣噪長嘷而去。有王知古者。東諸侯之貢士也。雖薄涉儒術。而數奇不中春官選。乃退處於三川之上。以擊鞠揮觴為事。遨遊於南鄰北里間。至是有介紹於張直方者。直方延之。覩其利喙贍辭。不覺前席。自是月相狎。壬辰歲冬十一月。知古嘗晨興。則僦舍無煙。愁雲塞望。悄然弗怡。乃徒步造直方第。至則直方急趨。將出畋也。謂知古曰。能相從乎。而知古以祁寒有難色。直方顧小僮曰。取短皂袍來。請知古衣之。知古乃上加麻衣焉。遂聯轡而去。出長夏門。則微霰始零。由闕塞而密雪如注。乃渡伊水而東南。踐萬安山之陰麓。而鞲弋之獲甚夥。傾羽觴。燒免肩。殊不覺有嚴冬意。及乎霰開雪霽。日將夕焉。忽有封狐。突起於知古馬首。乘酒馳之。數里不能及。又與獵徒相失。須臾雀噪煙暝。莫知所如。隱隱聞洛城暮鐘。但徬徨於樵徑古陌之上。俄而山川黯然。若一皷將半。試長望。有炬火甚明。乃依積雪光而赴之。復若十餘里。至則喬林交柯。而朱門中開。皓壁橫亘。眞北闕之甲第也。知古及門下馬。將徙倚以待旦。無何。小駟頓轡。閽者覺之。隔闔而問阿誰。知古應曰。成周貢士太原王知古也。今旦有友人將歸于崆峒舊隱者。僕餞之伊水濱。不勝離觴。旣慘袂。馬逸復不能止。失道至此耳。遲明將去。幸無見讓。閽曰。此乃劍南副使崔中丞之莊也。主父近承天書赴闕。郞君復隨計吏西征。此惟閨幃中人耳。豈可淹久乎。某不敢去留。請聞於內。知古雖怵惕不寧。自度中宵矣。去將安適。乃拱立以俟。少頃。有秉蜜炬自內至者。振管闢扉。引保母出。知古前拜。仍述厥由。保母曰。夫人傳語。主與小子皆不在家。於禮無延客之道。然僻居與山藪接軫。豺狼所嘷。若復固拒。是見溺而不援也。請舍外廳。翊日可去。知古辭謝。乃從保母而入。過重門。門側廳事。欒櫨宏敞。帷幙鮮華。張銀鐙。設綺席。命知古坐焉。酒三行。復陳方丈之饌。豹胎魴腴。窮水陸之美者。保母亦時來相勉。食畢。保母復問知古世嗣官族。及內外姻黨。知古具言之。乃曰。秀才軒裳華冑。金玉奇標。旣富春秋。又潔操履。斯實淑媛之賢夫也。小君以鍾愛稚女。將及笄年。嘗託媒妁。為求佳對久矣。今夕何夕。獲遘良人。潘楊之睦可遵。鳳凰之兆斯在。未知雅抱何如耳。知古斂容曰。僕文愧金聲。才非玉潤。豈室家為望。惟泥塗是憂。不謂寵及迷津。慶逢子夜。聆好音於魯館。逼佳氣於秦臺。二客遊神。方茲莫及。三星委照。唯恐不揚。倘或託彼強宗。睠以佳偶。則生平所志。畢在斯乎。保母聞言。謔浪而入白。復出致小君之命曰兒自移天崔門。實秉懿範。奉蘋蘩之敬。知琴瑟之和。惟以稚女是懷。思配君子。旣辱高義。乃叶夙心。上京飛書。路且不遙。百兩陳禮。事亦非僭。忻慰孔多。傾矚而已。知古磬折而答曰。某蟲沙微類。分及湮淪。而鐘鼎高門。忽蒙採拾。有如白水。以奉淸塵。鶴企鳧趨。惟待休命。致詞畢。保母戲曰。他日錦。雉之衣欲解。靑鸞之匣全開。貌如月華。室若雲邃。此際頗相念否。知古謝曰。以凡近仙。自地登漢。不有所舉。孰能自媒。謹當銘彼襟靈。志之紳帶。期於沒齒。佩以周旋。復拜。時則月沉當庭。良夜將艾。保母請知古脫服以休。旣解麻衣。而皂袍見。保母誚曰。豈有逢掖之士。而服短後衣耶。知古謝曰。此乃假之於與所遊熟者。固非己有。又問所從。答曰。乃盧龍張直方僕射所借耳。保母忽驚叫仆地。色如死灰。旣起。不顧而走入宅。遙聞大叱曰。夫人差事。宿客乃張直方之徒也。復聞夫人音叱曰。火急逐出。無啟寇讐。於是婢子小竪輩羣出。秉猛炬。曳白棓而登階。知古 儴走於庭中。四顧遜謝。詈言狎至。僅得出門。纔出。已橫關闐扉。猶聞諠譁未已。知古愕立道左。自歎久之。將隱頹垣。乃得馬於其下。遂馳走。遙望大火若燎原者。乃縱轡赴之。至則輸租車方飯牛附火耳。詢其所。則伊水東草店之南也。復枕轡假寢。食頃而震方洞然。心思稍安。乃揚鞭於大道。比及都門。已有直方騎數輩來跡矣。遙至其第。旣見直方。而知古憤懣不能言。直方慰之。坐定。知古乃述宵中怪事。直方起而撫髀曰。山魑木魅。亦知人間有張直方耶。且止知古。復益其徒數十人。皆射皮飮羽者。享以巵酒豚肩。與知古復南出。旣至萬安之北。知古前道。雪中馬跡宛然。直詣柏林下。則碑板廢於荒坎。樵蘇殘於茂林。中列大塚十餘。皆狐兔之窟宅。其下成蹊。於是直方命四周張羅。彀弓以待。內則束蘊荷鍤。且掘且燻。少頃羣狐突出。焦頭爛額。罝羅 掛者。應弦飮羽者。凡狐大小百餘頭。以其尸歸之。水人曰。嗟乎王生。生世不諧。而為狐狢所侮。况其大者乎。向若無張公之皂袍。則強死穢汚之穴矣。余時在洛敦化里第。於庠集中。博士渤海徐公讜為余言之。
容成侯傳
司空圖
容成侯金炯者。本蜀郡嚴道人。附山而居。同族中多見搜採。其先因秦時調發。詣尙方輪作。世苦之。乃誡子孫易其服色。必以淸厲自進。後徙居上洛。會郡中盧生范生。皆傳修鍊之術。委質相資。因砥磨以致用。上聞而器之。召見。嘉其鑒局。且謂毫髮無隱。屢顧之。歷試臺閣。號為明達。挾奸邪以事上者。見之膽慄。輙自披露。至於婦人女子媚惑之態。亦不能掩也。其察察如此。是雖造物無私。圓方不礙。然疵陋者終惡忌。積毀於上。以為背面不相副。炯亦自病於狹中。不能以塵垢混其蹟也。竟被擯斥。後亟有月蝕之變。時宮中漏下數刻。上臨軒。念其規益。復召。俾其道所以然者。扣之響應不疲。上異焉。命以容成侯奉朝請。而宗人派別於廣陵者。炫飾求售。陷為輕薄。於權戚中。或嫵然自喜。則狎玩不厭。至或被以組繡。蓋便其俯仰取容。雖穿鼻服役。亦無恥耳。旣稍進。炯又鄙其為人。迺復以讒廢。歸老於家。
太史公曰。炯之遠祖。當軒轅時以化服於祝融氏。得薦於上。能強記天象地形草木蟲介萬殊之狀。皆視。諸掌握。蓋其術亦規摹於洪範耳。物怪遇之。莫不惴息自廢。後益親幸。上晨興。必先至。則與冠冕者偕進。號為壽光先生。不名也。子孫稍下衰。然流寓太原者。始尙玄。亦以精鍊見重。觀炯雖任用。兢兢惟恐失墜。不善晦匿。果為邪醜所嫉。幾不能免。噫。大雅君子。旣明且哲。以保其身。難矣哉。
鬼塚志
褚遂良
司馬遷妾
永徽二年九月。予判同州。夜靜。坐於西廳。若有若無。猶夢猶醒。見一女子。高髻盛妝。泣謂予曰。妾漢太史司馬遷之侍妾也。趙之平原人。姓隨。名淸娛。年十七事遷。因遷周遊名山。携妾於此。會遷有事去京。妾僑居於同。後遷故。妾亦憂傷。尋故。瘞於長樂亭之西。天帝憫妾未盡天年。遂司此土。代異時移。誰為我知血食何所。君亦將去其地。不揣人神之隔。乞一言銘墓。以垂不朽。余感寤銘之。銘曰。嗟爾淑女。不世之姿。事彼君子。弗終厥志。百千億年。血食於斯。
小說舊聞記
柳公權
王鐸
外王父中。書令晉國公王鐸。宣宗朝再啟黃閣。不協比於權貴。惟以公諒宰大政。四方凡諸所礙於德刑者。必固爭不允。由是征鎭忌焉。而志尙典籍。雖門施行馬。庭列鳧鐘。而尋繹未嘗倦。於永寧里第。別構書齋。每退朝。獨處其中。愉愉如也。一日將入齋。惟所愛卑脚犬花鴨從。旣啟扉。而花鴨連銜公衣却行。叱去復至。旣入閣。花鴨仰視。吠轉急。公亦疑之。乃於匣中拔千金劍。按於膝上。向空祝曰。若有異類陰陽物。可出相見。吾乃大丈夫。豈懾於若而相追邪。言訖。倐有物梁上墜地。乃人也。朱髮。衣短褐衣。色貌黝瘦。頓首連拜。惟曰死罪。公止之。且詢其來及姓名。對曰。李龜壽盧龍塞人也。或有厚賂龜壽。令不利於公。龜壽上感鈞化。復為花鴨所驚。形不能匿。令公若捨龜壽萬死罪。願以餘生。服事台鼎。公曰。待汝以不死。遂命元從都押衙傳存隸之。明日詰旦。有婦人至第門。服裝單急。曳履而抱持襁嬰。請於閣曰。幸為我呼李龜壽。龜壽出。乃其妻也。且曰。訝君稍遲。昨夜半自薊來相尋耳。遂與龜壽。如初。及公薨。龜壽盡室亡去。夫積仁可以經邦家。厚德可以質幽顯。晉文公天縱宏度。岳生炳靈。文則振起國風。武則式遏戎醜。故得光輔王室。至於雍煕。實中興賢相也。龜壽璅隸。尙服義風。九土蒼生。固受恩宥之賜矣。
常侍言旨
柳 珵
張說
張說置永樂東南第一宅。有永巷老浮屠泓戒曰。此宅西北隅。最是王地。愼勿於此取土。越月。泓又至。謂說曰。此宅氣候。忽然索寞。其必有取土於西北隅者。與說並視。果有取土三數坑。皆深丈餘。泓大驚曰。令公富貴。一身而已。更二十年外。諸郞君皆不得天年。說懼。將平之。泓曰。客土無氣。與地脈不相連。今欲塡之。猶人有瘡痏。補之他肉。無益也。說子均垍。皆為祿山委任。克復後。均賜死。垍長流。
龍城錄
柳宗元
神堯皇帝破龍門城
神堯皇帝拜河東節度使。九月領大使。擊龍門賊毋端兒。夜過韓津口。時明月方出。白霧初澄。於小橋下有二人語。言明日毋大郞死。我輩勤亦不少矣。神堯停馬問。二人再拜起。泣曰。某二人漢兵也。昨奉東嶽命。嶽神嘗押七十人付龍門。助將軍討賊。某二人尸骨在此。因少憩於此。亦自感傷。兼欲先知於將軍耳。神堯訝其言深切。詢其姓氏。但笑謝。言將軍貴人也。某僕卒之賤。分不當。逾。言訖。蒼惶辭去。言。大隊至矣。倐忽不見。頃疾風如矢。風塵蔽天而過。神堯默喜之。明日破賊。發七十二矢皆中。而復得其矢。信知聖王所向。至靈亦先為佐佑焉。
明皇夢遊廣寒宮
開元六年。上皇與申天師道士鴻都客。八月望日夜。因天師作術。三人同在雲上遊月中。過一大門。在玉光中飛浮宮殿。往來無定。寒氣逼人。露濡衣袖皆濕。頃見一大宮府。榜曰。廣寒淸虛之府。其守門兵衛甚嚴。白刃粲然。望之如凝雪。時三人皆止其下。不得入。天師引上皇起。躍身如在烟霧中。下視王城崔魏。但聞淸香靄鬱。視下若萬里琉璃之田。其間見有仙人道士。乘雲駕鶴。往來若遊戯。少焉步向前。覺翠色冷光。相射目眩。極寒不可進。下見有素娥十餘人。皆皓衣乘白鸞。往來舞笑於廣寒大桂樹之下。又聽樂音嘈雜亦甚淸麗。上皇素解音律。熟覽而意已傳。頃天師亟欲歸。三人下若旋風。忽悟。若醉中夢廻爾。次夜。上皇欲再求往。天師但笑謝而不允。上皇因想素娥風中飛舞袖被。編律成音。製霓裳羽衣舞曲。自古洎今。淸麗無復加於是矣。
上帝追攝王遠知易總
上元中。台州一道士王遠知。善易。於觀感間。曲盡微妙。善知人死生禍福。作易總十五卷。世祕其本。一日因曝書。雷雨忽至。陰雲騰沓。直入臥內。雷殷殷然。赤電遶室。瞑霧中一老人下。身所衣服。但認靑翠。莫識其制作也。遠知焚香再拜伏地。若有所待。老人叱起。怒曰。所泄者書何在。上帝命吾攝六丁雷電追取。遠知方惶懼據地起。旁有六人靑衣。已捧書立矣。老人責曰。上方禁文。自有飛天保衛。玉笈金科。祕藏元都。汝是何者。輒混藏緗帙。據其所得。實以告我。遠知戰悸對曰。靑邱元老。以臣不逮。故傳授焉。老人頤頷。頃曰。上帝敕下。汝仙品已及。於授度期展二十四年。三紀數也。遠知拜命。次旋風颶起。坼帷裂幙。時已二鼓。明月在東。星斗燦然。俱無影響。所取將書。乃易總耳。遠知志頗自失。後閉戶不出。經歲不食。人因窺間中。但聞勸酧交歡。竟不知為誰也。光定中。召至京。玉淸觀安泊。間或逃去。如此者數次。天后封金紫光祿大夫。但笑而不謝。一日告殂。遺言屍赴東流湍水中。天后不允其語。敕葬開明原上。後長壽中。台州有人過海。阻風飄蕩。船欲坼。妄行不知所止。忍見畫船一葉。渺自天末來。驚視之。乃遠知也。漸相近。台人拜而呼之。遠知曰。君陟險。回至於此。告台人此洋海之東十萬里也。台人問歸計奈何。遠知曰。借子迅風。正西一夕。可到登州。為傳語天壇觀張光道士。台人旣辭去。舟回如飛羽。但覺風習習而過。明日至登州。方知遠知死久矣。訪天壇道士其徒云死兩日矣。方驗二人皆仙去。
夜坐談鬼而怪至
君誨嘗夜坐。與退之余三人。談鬼神變化。時風雪寒甚。牕外點點火明若流螢須臾千萬點。不可數度。頃入室中。或為圓鏡飛度往來。乍離乍合。變為大聲去。而三人中雖退之剛直。亦為之動顏。君誨與余。但匍匐掩目前席而已。信乎俗諺曰。白日無談人。談人則害生。昏夜無談鬼。談鬼則怪至。亦知言也。余三人後皆不利。
趙昱斬蛟
趙昱字仲明。與兄冕。俱隱靑城山。從事道士李玨。隋末。煬帝知其賢。徵召不起。督讓。益州太守臧賸強起昱至京師。煬帝縻以上爵。不就。獨乞為蜀太守。帝從之。拜嘉州太守。時犍為潭中有老蛟。為害日久。截沒舟船。蜀江人患之。昱涖政五月。有小吏告昱。會使人往靑城山置藥。渡江溺死者。沒舟航七百艘。昱大怒。率甲士千人。及州屬男一萬人。夾江岸鼓噪。聲振天地。昱乃持刀沒水。頃江水盡赤。石岩半崩。吼聲如雷。昱左手執蛟首。右手持刀。奮波而出。州人頂戴。事為神明。隋末大亂。潛以隱去。不知所終。時嘉陵漲溢。水勢洶然。蜀人思昱。頃之見昱靑霧中騎白馬。從數獵者。見於波而。揚鞭而過。州人爭呼之。太宗文皇帝賜封神勇大將軍。廟食灌江口。歲時民疾病。禱之無不應。上皇幸蜀。加封赤城王。又封顯應侯。昱斬蛟時。年二十六。玨傳仙去。亦封佑應保慈先生。
嶺表錄異
劉 恂
不乃羹
交趾之人。重不乃羹。羹以羊鹿雞猪肉和骨。同一釜煑之。令極肥濃。漉去肉。進葱薑。調以五味。貯以盆器。置之盤中。羹中有觜銀杓。可受一升。卽揖讓多自主人先舉。卽斟一杓。內觜入鼻。仰首徐傾之。飲盡傳杓。如酒巡行之。喫羹了。然後續以諸饌。謂之不乃會。交趾人或經營事務。彌縫權要但備此會。無不諧者。
温媼
温媼者。卽康州悅城縣孀婦也。績布為業。嘗於野岸拾菜。見沙中有五卵。遂收歸置筐中。不數日。見五小蛇殼。一斑四靑。遂送於江次。固無意望報也。媼嘗濯浣於江邊。忽一日。魚出水跳躍。戯於媼前。自爾為常。漸有知者。鄕里咸謂之龍母。敬而事之。或詢以災福。亦言多徵應。自是媼亦漸豐足。朝廷知之。遣使徵入京師。至全義嶺。有疾。卽返悅城而卒。鄕里共葬之江東岸。忽一夕。天地冥晦。風雨遂作。及明。已移其冢。幷四面草木。悉移於西岸矣。
周遇
陵州刺史周遇。不茹葷血。嘗語恂云。頃年自靑社泛海歸閩。遭惡風。飄五日夜。不知行幾千里也。凡歷六國。第一狗國。同船有新羅客。云是狗國。逡巡見如人裸形。抱狗而出。見船驚走。經毛人國。形小。皆被髮而身有毛蔽如狖。又到夜叉國。船抵暗石而損。遂搬人物上岸。伺潮落。閣船而修之。初不知在此國。有數人同入深林採野蔬。忽為野叉所逐。一人被擒。餘人驚走。回顧見數輩野叉。同食所得之人。同舟者驚怖無計。頃刻有百餘夜叉。皆赤髮裸形。呀曰怒目而至。有執木槍者。有雌而挾子者。篙工賈客五十餘人。遂齊將弓弩槍劍以敵之。果射倒二夜叉。卽舁拽朋嘯而遁。旣去。遂伐木下寨。以防再來。野叉畏弩。亦不復至。駐兩日。修船方畢。隨風而逝。又經大人國。其人悉長大而野。見船上鼔噪。卽驚走不出。又經流虬國。其國人么麼。一槪皆服麻布而有禮。競將食物求易釘鐵。新羅客亦半譯其語。遣客速過。言此國遇華人飄泛至。慮有災禍。旣而又行經小人國。其人悉裸形。小如五六歲兒。船人食盡。遂相率尋其巢穴。俄頃見果。採得三四十枚以歸。分而充食。後行兩日。遇一島而取水。忽有羣山羊。見人但聳視。都不驚避。旣肥且偉。初疑島上有人牧養。而絕無人踪。捕之。僅獲百口食之。廣管羅州多棧香樹。身似柳。其花白而繁。其葉似橘皮。堪作紙。名為香皮紙。灰白色。有紋。如魚子箋。其紙慢而弱。沾水卽爛。遠不及楮皮者。又無香氣。或云黃熟棧香。同是一樹。而根幹枝節。各有分別者也。
敎坊記
崔令欽
筋斗裴承恩妹
筋斗裴承恩妹大娘。善歌。兄以配竿木侯氏。又與長人趙解愁私通。侯氏有疾。因欲藥殺之。王輔國鄭銜山與解愁相知。又是侯鄕里。密謂薛忠王琰曰。為我語侯大兄。晚間有人送粥。慎莫喫。及期。果有贈粥者。侯遂不食。其夜裴大娘引解愁謀殺其夫。銜山願擎土袋。燈旣滅。銜山乃以土袋。置侯身上。不壓口鼻。餘黨。不之覺也。比明。侯氏不死。有司以聞。上令范安窮究其事。於是趙解愁等皆決一百。衆皆不知侯氏不掩口鼻而不死也。或言土袋綻裂故活。是以諸女戲相謂曰。自今後縫壓壻土袋。當加意夾縫縫之。更勿令開綻也。
李暮吹笛記
楊巨源
許雲封又見甘澤謠
許雲封。樂工之笛者。貞元初。韋應物自蘭臺郞出為和州牧。非所宜願。頗不得志。輕舟東下。夜泊靈璧驛。時雲天初瑩。秋露凝冷。舟中吟瓢。將以屬詞。忽聞雲封笛聲。嗟歎良久。韋公洞曉音律。謂其笛聲酷似天寶中梨園法曲。李暮所吹者。遂召雲封問之。乃是李外孫也。雲封曰。某任城舊士。多年不歸。天寶改元。初生一月。時東封迴駕。次至任城。外祖聞某初生。相見甚喜。乃抱詣李白學士。乞撰令名。李公方坐旗亭。高聲命酒。當壚賀蘭氏。年且九十餘。邀李置飮於樓上。外祖送酒。李公握管醉書某胸前曰。樹下彼何人。不語眞吾好。語若及日中。煙霏謝成寶。外祖辭曰。本於李氏乞名。今不解所書之語。李公曰。此卽名在其間也。樹下人是木子。木子李字也。不語是莫言。莫言暮也。好是女子。女子外孫也。語及日中。是言午。言午是許也。煙霏謝成寶。是雲出封中。乃是雲封也。卽李暮外孫許雲封也。後遂名之。某纔始十年。身便孤立。因乘義馬。西入長安。外祖憫以遠來。令齒諸舅學業。謂某性知音律。敎以橫笛。每一曲終。必撫背賞歎。値梨園法部置小部音聲。凡三十餘人。皆十五以下。天寶十四載六月日。時驪山駐蹕。是貴妃誕辰。上命小部音聲樂長生殿。仍奏新曲。未有名。會南海進茘枝。因以曲名茘枝香。左右歡呼。聲動山谷。其年安祿山叛。車駕還京。自後俱逢離亂。漂流南海。近四十載。今者近訪諸親。將抵龍邱。韋公曰。我有乳母之子。其名千金。嘗於天寶中受笛李供奉。藝成身死。每所悲嗟。舊吹之笛。卽李君所賜也。遂囊出舊笛。雲封跪捧。悲切。撫而觀之曰。信是佳笛。但非外祖所吹者。乃為韋公曰。竹生雲夢之南。鑒在柯亭之下。以今年七月望前生。明年七月望前伐。過期不伐。則其音窒。未期而伐。則其音浮。浮者。外澤中乾。乾者受氣不全。氣不全則其竹夭。凡發揚一聲。出入九息。古之至音者。一笛十二節。一節十二敲。今之名樂也。至如落梅流韻。感金谷之遊人。折柳傳情。悲玉關之戍客。誠為淸響。且異至音。無以降神而祈福也。其已夭之竹。遇至音必破。所以知非外祖所吹者。韋公曰。欲旌汝鑒。笛破無傷。雲封乃捧笛吹六州遍。一疊未盡。劃然中裂。韋公驚歎久之。遂禮雲封於曲部。
次柳氏舊聞
李德裕
元宗二則
元宗之在東宮。為太平公主所忌。朝夕伺察。纖微必聞於上。而宮闈左右。亦潛執兩端。以附太平之勢。時元獻皇后得幸。方娠。元宗懼太平之忌。欲令服藥除之。而無可語者。張說以侍讀得進太子宮中。元宗從容謀及說。說贊其事。他日說又有事入侍。因懷去胎藥三劑以獻。元宗得其藥。喜。盡出左右。獨搆火殿中。煑未。及熟。怠而假寢。影響之際。有神人長丈餘。身披金甲。操戈繞藥三匝。藥盡覆而無遺焉。元宗起視。異之。復下火。又投一劑。煑於鼎中。因就榻瞬目以候之。而神復見。覆藥如初。凡三煑皆覆。乃止。明日說又至。因吿其詳。說降階拜賀曰。天所命也。不可去之。厥後元獻皇后思食酸。元宗以吿說。說因進經。輒袖木瓜以獻。故開元中王恩澤莫能及。肅宗之與說子均垍。若親戚兄弟云。芳本張說所引。說嘗自陳述。與力士詞協也。
宗初卽位。禮貌大臣。賓禮故老。注意於姚崇璟。引見便殿。皆為之興起。去輒臨軒以送。其他宰臣。優寵莫及。至李林甫。以宗室近屬。上所拔用。恩意甚厚。而禮遇漸輕。姚崇為相。嘗於上前請序進郞吏。上顧視殿宇不顧。崇再三言之。冀上少酬。而卒不對。崇益恐。趨出。高力士奏曰。陛下初登鴻業。宰相請事。當面言可否。而崇亟言之。陛下不視。臣恐宰臣必大懼。上曰。朕旣任崇以庶政。事之大者。當日奏朕。與共決之。如郞署吏甚卑。獨不能決而重煩吾耶。崇至中書。方悸不自安。會力士宣事。因為言上意。崇且解且喜。朝廷聞者。以上有人君之度。得任相之道焉。
張果
元宗好神仙。往往詔郡國徵奇士。有張果者。則天時聞其名。不能致。上亟召之。乃與使偕至。其所為變怪不測。又有邢和璞者。善算星術。視人投算。而能究知善惡夭壽。上使算果。懵然莫知其甲子。又有師夜光者。善視鬼。復召果與坐。密令夜光視之。夜光進曰。果今安在。願得見之。而果坐於上前久矣。夜光終莫能見。上謂力士曰。吾聞奇士至人。外物不能敗其中。試飮以堇汁無苦者。眞奇士也。會天寒甚。乃使以汁進果。果遂飮盡二巵。醺然如醉。顧使者曰。非佳酒也。乃寢。頃之。取鏡視其齒。已盡焦且黧矣。命左右取鐵如意以擊齒。盡墮。而藏之於袋。乃懷中出神藥色微紅。傅於墮齒中。復寢久之。視鏡。齒皆生矣。而粲然潔白。上乃信其不誣。
僧無畏
元宗嘗幸東都。天大旱且暑。時聖善寺有天竺乾僧無畏。號三藏。善召龍致雨之術。上遣力士疾召無畏請雨。無畏奏曰。今旱。數當然耳。召龍必興烈風雷雨。適足以暴物。不可為也。上強使之曰。人苦暑病。雖暴風疾雷。亦足快意。無畏不得已。乃奉詔。有司為陳請雨之具。幡幢像設甚備。無畏笑曰。斯不足以致雨。悉令徹之。獨盛一鉢水。以小刀攪旋之。胡言數百咒水。須臾有若龍狀。其大類指。赤色。首噉水上。俄復沒於鉢中。無畏復以刀攪水呪者三。頃之。白氣自鉢中興。如爐烟直上數尺。稍引出講堂外。無畏謂力士曰。亟去。雨至矣。力士極馳而去。還顧見白氣疾起。自講堂出。若一疋素練者。旣而昬霾。大風震雷而雨。力士纔及天津橋之南。風雨亦隨馬而至。衢中大樹多拔。力士比復奏。衣盡霑濕。時孟温禮為河南尹。目覩其事。後吏部員外郞李華撰無畏碑。亦云奉詔致雨。滅火返風。昭昭然徧於耳目也。今洛京天津橋有荷澤寺者。卽高力士去請呪水祈雨。回至此寺前。雨大降。明皇因於此地造寺。而名荷澤焉。寺今見在。
肅宗
肅宗在東宮。為李林甫所搆。幾危者數矣。無何鬚髮斑白。常早朝。上見之愀然曰。汝第歸院。吾當幸汝矣。及上至。見宮中庭宇不灑掃。而樂器久屛。塵埃積其間。左右使用。無有妓女。上為之動色。顧謂力士曰。太子居處如此。將軍盍使我聞之乎。（上在禁中不名力士呼為將軍）力士奏曰。臣嘗欲上言。太子不許。曰。無勤止念。上卽詔力士下京兆尹。亟選民間女子。頎長潔白者五人。將以賜太子。力士趨出庭下。復還奏曰。臣他日嘗宣旨京兆。閱致女子。人間囂囂然。而朝廷好言事者。得以為口實。臣以為掖庭中故衣冠以事沒入其家者。宜可備選。上大悅。使力士召掖庭令。按籍閱視。得三人。乃以賜太子。而章敬吳皇后在選中。頃之。后侍寢。魘不寤。吟呼若有痛苦。氣不屬者。肅宗呼之不解。竊自計曰。上始贈我。卒無狀不寤。上安知非吾護視不謹耶。遽秉燭視之。良久方寤。肅宗問之。后以手按其左脇曰。妾向夢中。有神人長丈餘。介金操劍。顧謂妾曰。帝命吾與汝為子。自左脇。以劍抉而入。抉處痛殆不可忍。及今未之已也。肅宗驗之於燭下。則若有綖而赤者存焉。遽以狀聞。遂生代宗。代宗之誕三日。上幸東宮。賜之金盆以浴。吳后年幼體弱。皇孫體未舒。負媼惶惑。乃以宮中諸王子。同日生而體貌豐碩者以進。上視之不樂。曰。此非吾兒。負媼叩頭具服。上睨謂曰。非爾所知。取吾兒來。於是以太子之子進見。上大喜。置諸掌中。向日視之。笑曰。此兒福祿過其父。及上起還宮。盡留內樂。謂力士曰。此一殿有三天子。樂乎哉。與太子飮樂焉。
興慶宮
興慶宮。上潛龍之地。卽聖歷初五王宅也。上性友愛。及卽位。立樓於宮之西南垣。署曰花蕚相輝。朝退。與諸王遊。或置酒為樂。時天下無事。號太平者垂。五十年。及羯胡犯闕。乘傳遽以吿。上欲遷幸。復登樓置酒。四顧悽愴。乃命奏玉環。玉環者。睿宗所御琵琶也。異時上張樂宮中歌舞。常置之別榻。以黃帕覆之。不以雜他樂器。而未嘗特用。至是使樂工賀懷智取調之。又命禪定寺僧段師彈之。時美人善歌。從者三人。使其中一人歌水調。畢奏。上將去。復留眷眷。因使視樓下工歌。有善水調者乎。一少年心悟上意。自言工歌。亦善水調。使之登樓。且歌。歌曰。山川滿目淚霑衣。富貴榮華能幾時。不見只今汾水上。惟有年年秋鴈飛。上聞之。澘然淚出。顧侍者曰。誰為此詞。或對曰。宰相李嶠。上曰。李嶠眞才子也。不待曲終而去。
黃幡綽
元宗遽播遷於蜀。百官諸司。多不知之。有陷在賊中者。為祿山所脅從。而黃幡綽亦在其數。得出入左右。及收復。賊黨就擒。幡綽被拘至行在。上素憐其敏捷。釋之。有毀於上前曰。黃幡綽在賊中。與大逆圓夢。皆順其情。而忘陛下積年之恩寵。祿山夢見衣袖長至堦下。幡綽曰。當垂衣而治。祿山夢見殿中槅子倒。幡綽曰。革故鼎新。推之多類此也。幡綽曰。臣實不知陛下大駕蒙塵赴蜀。旣陷在賊中。寧不苟悅其心。以脫一時之命。今日得再見天顏。因與大逆圓夢。必知其不可也。上曰。何以知之。對曰。逆賊夢袖長。是出乎不得也。又夢槅子倒者。是胡不得也。以此臣故先知之。上大笑而止。
蕭嵩
蕭嵩為相。引韓休同列。及在相位。稍與嵩不協。嵩因乞骸骨。上慰嵩曰。朕未厭卿。卿何庸去乎。嵩俯伏曰。臣待罪宰相。爵位已極。幸陛下未厭臣。得以乞身。如陛下厭臣。臣首領不保。又安得自遂。因殞涕。上為之動容曰。卿言切矣。朕思之未決。卿歸私第。至夕當有使。如無使。旦日宜如常朝謁。及日暮。命力士詔嵩曰。朕惜卿欲固留。而君臣終始。貴全大義。亦國家之美事也。今除卿右丞相。是日荊州始進黃柑。上以素羅帕包其二以賜之。
異疾志
王布女
永貞年。東市富民王布。有女年十四五。艷麗聰悟。鼻兩孔各垂息肉。如皁莢子。其根細如麻綖。長寸許。觸之痛入心髓。其父破錢數百萬。治之不瘥。忽一日。有梵僧乞食。因問布。知君女有異疾。可一見。吾能止之。布大喜。卽見其女。僧乃取藥。色正白。吹其鼻中。少頃。摘去之。出少黃水。都無所苦。布賞之百金。梵僧曰。吾修道之人。不受厚施。唯乞此息肉。珍重而去。勢疾如飛。布亦異其賢聖也。約僧去五六里。復有一少年。美如冠玉。騎白馬扣門曰。適有胡僧到無。布遽延入。具述胡僧事。其人吁嗟不悅。曰。馬小蹶足。竟後此僧。布驚異。詰其故。曰。上帝失藥神二人。近知藏於君女鼻中。我天人也。奉命來取。不意此僧先取之。吾當獲譴矣。布方作禮。舉首而失。
句容佐史又見廣異記
句容縣佐史能啖鱠。至數十斤。恆食不飽。縣令聞其善啖。乃出百斤。史快食至飽。因覺氣悶。久之吐出一物。狀如麻鞋底。縣令命洗出安鱠所。鱠悉成水。累問醫人術士。莫能名之。命小吏持往揚州賣之。高舉其價。冀有識者。其人至揚州四五日。有胡人求買。初起一千。累增至三百貫。胡輒還之。初無酬酢。人謂胡曰。是句容縣令家物。君必買之。當相隨去。胡因隨至句容。縣令問此是何物。胡云。此是銷魚之精。亦能銷人腹中塊病。人有患者。以一片如指端。繩繫之。置病所。其塊卽銷。我本國太子少患此病。父求愈病者。賞之千金。君若見賣。當獲大利。令竟賣半與之。
刁俊朝妻又見續玄怪錄
安康伶人刁俊朝。其妻巴嫗。項有癭。初微若雛卵。漸巨如三四升鉼盎。積五年。大如數斛之鼎。重不能行。其中有琴瑟笙磬塤篪之響。細而聽之。若合音律。泠泠可樂。積數年。癭多生小穴如針芒者。不知幾億。每天欲雨。則穴中吹白烟。霏霏如絲縷。漸高布散。結為屯雲。雨則立降。其家少長懼之。咸請遠送巖。穴。俊朝不忍。妻聞之。謂其夫曰。吾此疾誠可憎。送之亦死。折之亦死。君當為我決折之。看有何物。俊朝卽磨淬利刃。揮挑將及妻前。癭中軒然有聲。遂四分披裂。有一大猱。跳躍而去。卽以帛絮裹之。雖癭疾轉愈。而冥然大漸矣。明日有黃冠扣門。曰。吾乃昨日癭中走出之猱也。吾本獼猴之精。解致風雨。無何與漢江鬼愁潭老蛟還往。常與覘船舸將至。俾覆之以求食。昨日太一誅蛟。搜索黨與。故借君夫人蝤蠐之領。以匿性命。雖分不相干。然為累亦甚矣。今于鳳凰山神處。求得少許靈膏。請君塗之。幸當立愈。俊朝如其言塗之。隨手瘡合。俊朝因留黃冠。烹雞設食。食訖。貰酒欲飮。黃冠因囀喉高歌。又為絲匏瓊玉之音。罔不鏗鏘可愛。旣而辭去。莫知所謂。時大定中也。
諾皋記
段成式
按諾皋記卽酉陽雜俎第十四十五卷柯古殆
亦別出單行今依甲集名山拾遺記例分刊之
乾陁國
乾陁國昔有王。神勇多謀。號伽當。討襲諸國。所向悉降。至五天竺國。得上細 二條。自留一。一與妃。妃因衣其 。謁王。 當妃乳上。有鬱金香手印跡。王見驚恐。謂妃曰。爾忽著此手跡之服。何也。妃言向王所賜之 。王怒問藏臣。藏臣曰。 本有是。非臣之咎。王追商者問之。商言南天竺國娑陁婆恨王。有宿願。每年所賦細 。並重疊積之。手染鬱金柘於 上。千萬重手印悉透。丈夫衣之。手印當背。婦人衣之。手印當乳。王令左右披之。皆如商者言。王因叩劍曰。吾若不以此劍裁娑陁婆恨王手足。無以寢食。乃遣使就南天竺國索娑陁婆恨王手足。使至其國。娑陁婆恨王與羣臣紿報曰。我國雖有王名娑陁婆恨。原無王也。但以金為王。設於殿上。凡統領敎習。皆臣下耳。王遂起象馬兵南討其國。其國隱其王於地窟中。鑄金人來迎伽王。伽王知其偽。且自恃神力。因斷金人手足。娑陁婆恨王於窟中。手足亦自落也。
杜林
平原縣西十里。舊有杜林。南燕太上時。有邵敬伯者。家於長白山。有人寄敬伯一函書。言我吳江使也。令吾通問於濟伯。今須過長白。幸君為通之。仍敎敬伯但於杜林中取樹葉。投之於水。當有人出。敬伯從之。果見人引出。敬伯懼水。其人令敬伯閉目。似入水中。豁然宮殿宏麗。見一翁年可八九十。坐水精床。發函開書曰。裕興超滅。侍衞者皆圓眼。具甲胄。敬伯辭出。以一刀子贈敬伯曰。好去。但持此刀。當無水厄矣。敬伯出。還至杜林中。而衣裳初無沾濕。果其年宋武帝滅燕。敬伯三年居兩河間。夜中忽大水。舉村俱沒。唯敬伯坐一榻牀。至曉著岸。敬伯下看之。乃是一大黿（一曰龜）也。敬伯死。刀子亦失。世傳杜林下有河伯冢。
妬婦津
臨淸有妬婦津。相傳言晉大始中。劉伯玉妻段氏。字明光。性妬忌。伯玉常於妻前誦洛神賦。語其妻曰。娶婦得如此。吾無憾矣。明光曰。君何得以水神美而欲輕我。吾死。何愁不為水神。其夜乃自沈而死。死後七日。託夢語伯玉曰。君本願神。吾今得為神也。伯玉寤而覺之。遂終身不復渡水。有婦人渡此津者。皆壞衣枉粧。然後敢濟。不爾。風波暴發。醜婦雖粧飾而渡。其神亦不妬也。婦人渡河無風浪者。以為已醜。不致水神怒。醜婦諱之。無不皆自毀形容。以塞嗤笑也。故齊人語曰。欲求好婦。立在津口。婦立水傍。好醜自彰。
長鬚國
大定初。有士人隨新羅使。風吹至一處。人皆長鬚。語與唐言通。號長鬚國。人物茂盛。棟宇衣冠。稍異中國。地曰扶桑洲。其署官品有正長戢波日沒（一作日波）島邏等號。士人歷謁數處。其國皆敬之。忽一日。有車馬數十。言大王召客。行兩日方至一大城。甲士守門焉。使者導士人入伏謁。殿宇高敞。儀衞如王者。見士人拜伏。小起。乃拜士人為司風長兼駙馬。其主甚美。有鬚數十根。士人威勢烜赫。富有珠玉。然每歸見其妻。則不悅。其王多月滿夜則大會。後遇會。士人見姬嬪悉有鬚。因賦詩曰。花無蕊不妍。女無鬚亦醜。丈人試遣惣無。未必不如惣有。王大笑曰。駙馬竟未能忘情於小女頣頷間乎。經十餘年。士人有一兒二女。忽一日。其君臣憂慼。士人恠問之。王泣曰。吾國有難。禍在旦夕。非駙馬不能救。士人驚曰。苟難可弭。性命不敢辭也。王乃令具舟。令兩使隨士人。謂曰。煩駙馬一謁海龍王。但言東海第三汊第七島長鬚國有難求救。我國絕微。須再三言之。因涕泣執手而別。士人登舟。瞬息至岸。岸沙悉七寶。人皆衣冠長大。士人乃前。求謁龍王。龍宮狀如佛寺所圖天宮。光明迭激。目不能視。龍王降階迎。士人齊級升殿。訪其來意。士人具說。龍王卽令速勘。良久。一人自外白曰。境內並無此國。士人復哀祈。言長鬚國在東海第三汊第七島。龍王復叱使者細尋勘速報。經食頃。使者返曰。此島。蝦合供大王此月食料。前日已追到。龍王笑曰。客固為蝦所魅耳。吾雖為王。所食皆稟天符。不得妄食。今為客減食。乃令引客視之。見鐵鑊數十如屋。滿中是蝦。有五六頭色赤。大如臂。見客跳躍。似求救狀。引者曰。此蝦王也。士人不覺悲泣。能王命放蝦王一鑊。令二使送客歸中國。一夕至登州。回顧二使。乃巨龍也。
賈相公
賈相公腕在滑州。境內大旱。秋稼盡損。賈召大將二人。謂曰。今歲荒旱。煩君二人。救三軍百姓也。皆言苟利軍州。死不足辭。賈笑曰。君可辱為健步。乙（一作明）日。當有兩騎衣慘緋。所乘馬蕃步鬣長。經市出城。君等蹤之。識其所滅處。則吾事諧矣。二將乃裹糧。衣皂衣。尋之。一如賈言。自市至野二百餘里。映大冢而滅。遂壘石標表誌焉。經宿而返。賈大喜。令軍健數百人。具畚鍾。與二將偕往其所。因發冢。獲陳粟數十萬斛。人竟不之測。
汝州村人女
博士邱濡。說汝州傍縣五十年前。村人失其女。數歲。忽自歸。言初被物寐中牽去。倐止一處。及明。乃在古塔中。見美丈夫。謂曰。我天人。分合得汝為妻。自有年限。勿生疑懼。且戒其不窺外也。日兩返。下取食。有時炙餌猶熱。經年。女伺其去。竊窺之。見其騰空如飛。火髮藍膚。磔磔耳如驢焉。至地乃復人矣。驚怖汗洽。其物返。覺曰。爾固窺我。我實野叉。與爾有緣。終不害汝。女素慧。謝曰。我旣為君妻。豈有惡乎。君旣靈異。何不居人間。使我時見父母乎。其物言我輩罪業。或與人雜處。則疫癘作。今形跡已露。任爾縱觀。不久當爾歸也。其塔去人居止甚近。女常下視。其物在空中。不能化形。至地方與人雜。或有白衣塵中者。其物斂手側避。或見捖其頭。陲其面者。行人悉若不見。物歸。女问之。向見君街中有敬之者。有戲狎之者。何也。物笑曰。世有喫牛肉者。予得而欺之。或遇忠直孝養。釋道守戒律法籙者。吾悞犯之。當為天戮。又經年。忽悲泣語女。緣已盡。候風雨送爾歸。因授一靑石。大如雞卵。言至家可磨此服之。能下毒氣。後一夕風雷。其物遽持女曰。可去矣。如釋氏言屈伸臂頃。已至其家。墜之庭中。其母因磨石飮之。下物如靑泥斗餘。
僧智圓
鄭相餘慶在梁州。有龍興寺僧智圓。善總持敕勒之術。制邪理痛。多著効。日有數十人候門。智圓臘高稍倦。鄭公頗敬之。因求住城東隙地。鄭公為起草屋種植。有沙彌行者各一人。居之數年。暇日。智圓向陽科脚。忽有婦人布衣甚端麗。至階作禮。智圓遽整衣。恠問弟子何由至此。婦人因泣曰。妾不幸夫亡而子幼小。老母危病。知和尙神咒助力。乞加救護。智圓曰。貧道本厭城隍喧啾。兼煩於招謝。弟子母病。可就此為加持也。婦人復再三泣請。且言母病劇。不可舉扶。智圓亦哀而許之。乃言從此向北二十餘里至一村。村側近有魯家莊。但訪韋十娘所居也。智圓詰朝如言。行二十餘里。歷訪悉無而返。來日。婦人復至。僧責曰。貧道昨日遠赴約。何差謬如此。婦人言。只去和尙所止處二三里耳。和尙慈悲。必為再往。僧怒曰。老僧衰暮。今誓不出。婦人乃聲高曰。慈悲何在耶。今事須去。因上階牽僧臂。驚迫亦疑其非人。恍惚間以刀子刺之。婦人遂倒。乃沙彌悮中刀。流血死矣。僧惘然。遽與行者瘞之於飯甕下。沙彌本村人。家去蘭若十七八里。其日其家悉在田。有人皁衣褐襆。乞漿於田中村人。訪其所由。乃言居近智圓和尙蘭若。沙彌之父欣然。訪其子耗。其人請間。具言其事。蓋魅所為也。沙彌父母盡皆號哭。詣僧。僧猶紿焉。其父乃鍬索而獲。卽訴於官。鄭公大駭。俾求盜吏細按。意其必寃也。僧具陳狀。貧道宿債。有死而已。按者亦以死論。僧求假七日命持念。為將來資糧。鄭公哀而許之。僧沐浴設壇。急印契縛 考其魅。凡三夕。婦人見於壇上。言我類不少。所求食處。輒為和尙破除。沙彌且在。能為誓不持念。必相還也。智圓懇為設誓。婦人喜曰。沙彌在城南某村幾里古邱中。僧言於官吏。用其言尋之。沙彌果在。神已癡矣。發沙彌棺中。乃苕箒也。僧始得雪。自是絕不復道一梵字。
劉積中又見夜叉傳
劉積中常於京近縣莊居。妻病重。於一夕劉未眠。忽有婦人白首。長纔三尺。自燈影中出。謂劉曰。夫人病。唯我能理。何不祈我。劉素剛。咄之。姥徐戟手曰。勿悔。遂滅。妻因暴心痛。殆將卒。劉不得已祝之。言已。復出。劉揖之坐。乃索茶一甌。向日如咒狀。顧命灌夫人。茶纔入口。痛愈。後時時輒出。家人亦不之懼。經年復謂劉曰。我有女子及筓。煩主人求一佳壻。劉笑曰。人鬼路殊。固難遂所託。姥曰。非求人也。但為刻桐木為形稍工者。則為佳矣。劉許諾。因為具之。經宿。木人失矣。又謂劉曰。兼煩主人作鋪公鋪母。若可。某夕我自具車輪奉迎。劉心計無奈何。亦許。至一日過酉。有僕馬車從至門。姥亦至曰。主人可往。劉與妻各登其車馬。天黑至一處。朱門崇墉。籠燭列迎。賓客供帳之盛。如王公家。引劉至一廳。朱紫數十。有與相識者。有已歿者。各相視無言。妻至二堂。蠟炬如臂。錦翠爭煥。亦有婦人數十。存歿相識各半。但相視而已。及五更。劉與妻恍惚間却還至家。如醉醒。十不記其一二矣。經數月。姥復來拜謝曰。小女成長。今復託主人。劉不耐。以枕抵之曰。老魅敢如此擾人。姥隨枕而滅。妻遂疾發。劉與男女酹地禱之。不復出矣。妻竟以心痛卒。劉妹復病心痛。劉欲徙居。一切物膠着其處。輕若履屣。亦不可舉。迎道流上章。梵僧持咒。悉不禁。劉常暇日讀藥方。其婢小碧自外來。垂手緩步。大言劉四頗憶平昔無。旣而嘶咽曰。省躬近從泰山回。路逢飛天野叉。攜賢妹心肝。我亦奪得。因舉袖。袖中蠕蠕有物。左顧似有所命。曰。可為安置。又覺袖中風生。衝簾幌入室中。乃上堂對劉坐。問存歿敍平生事。劉與杜省躬同年及第有分。其婢舉止笑語。無不肖也。頃曰。我有事不可久留。執劉手嗚咽。劉亦悲不自勝。婢忽然而倒。及覺。一無所記。其妹亦自此無恙。
支諾皋
段成式
辛祕又見酉陽雜俎
辛祕五經擢第後。常州赴昏。行至陜。因息於樹陰。傍有乞兒箕坐。痂面蟣衣。訪辛行止。辛不耐而去。乞兒亦隨之。辛馬劣不能相遠。乞兒強言不已。前及一衣綠者。辛揖而與之語。乞兒後應和。行里餘。綠衣者忽前馬驟去。辛怪之。獨言此人何忽如是。乞兒曰。彼時至。豈自由乎。辛覺語異。始問之曰。君言時至何也。乞兒曰。少頃當自知之。將及店。見數十人擁店。問之。乃綠衣者卒矣。辛大驚異。遽卑下之。因褫衣衣之。脫乘乘之。乞兒初無謝意。語言往往有精義。至汴。謂辛曰。某止是矣。公所適何事也。辛以娶約語之。乞兒笑曰。公士人業不可止。此非君妻。公婚期甚遠。隔一日。乃扛一器酒與辛別。指相國寺剎曰。及午而焚。可遲此而別。如期。剎無故火發。壞其相輪。臨去以綾帕複贈辛。帶有一結。語辛異時有疑。當發視也。積二十餘年。辛為渭南尉。始婚裴氏。洎裴生日會親賓。忽憶乞兒之言。解帕複結。得楮幅。大如手板。署曰。辛祕妻河東裴氏。某月日生。乃其日也。辛計別乞兒之年。妻尙未生。豈蓬瀛籍者謫於人間乎。方之蒙袂輯履。有憤於黔婁。擿植索塗。見稱於揚子。差不同耳。
王申又見酉陽雜俎
貞元中。望苑驛西。有百姓王申。手植榆於路傍成林。構茅屋數椽。夏月。常饋漿水於行人。官者卽延憩具茗。有兒年十三。每令伺客。忽一日白其父。路有女子求水。因令呼入。女少年。衣碧襦白幅巾。自言家在此南十餘里。夫死無兒。今服禫矣。將適馬嵬。訪親情。丐衣食。言語明悟。舉止可愛。王申乃留飯之。謂曰。今日暮夜可宿此。達明去也。女亦欣然從之。其妻遂納之後堂。呼之為妹。倩其成衣數事。自午至戌悉辦。鍼綴細密。殆非人工。王申大驚異。妻猶愛之。乃戲曰。妹旣無極親。能為我家作新婦子乎。女笑曰。身旣無託。願執麄井竃。王申卽日賃衣貰禮為新婦。其夕暑熱。戒其夫近多盜。不可關門。卽舉巨椽捍而寢。及夜半。王申妻夢其子披髮訴曰。被食將盡矣。驚欲省其子。王申怒之。老人得好新婦。喜極囈言耶。妻還睡。復夢如初。申與妻秉燭呼其子及新婦。悉不復應。啟其戶。戶牢如鍵。乃壞門闔。纔開。有物圓目鑿齒。體如藍色。衝人而去。其子唯餘腦骨及髮而已。
李固言又見酉陽雜俎
相國李公固言。元和六年。下第遊蜀。遇一老姥。言郞君明年芙蓉鏡下及第。後二紀拜相。當鎮蜀土。某此時不復見郞君出將之榮也。明年。果然狀頭及第。詩賦題有人鏡芙蓉之目。後二十年。李公登庸。其姥來謁。李公忘之。姥通曰。蜀民老姥。嘗囑季女者。李公省前事。具公服謝之。延入中堂。見其妻女。坐定。又曰。出將入相定矣。李公為設盛饌。不食。唯飮酒數杯。卽請別。李固留不得。但言乞庇我女。贈金皂襦幗。並不受。唯取其妻牙梳一枚。題字記之。李公從至門。不復見。及李公鎮蜀時。盧氏外孫子九齡不語。忽弄筆硯。李戲曰。爾竟不語。何用筆硯為。忽曰。但庇成都老姥愛女。何愁筆硯無用也。李公驚悟。卽遣使分詣諸巫。巫有董氏者。事金天神。卽姥之女。言能語此兒。請祈華嶽三郞。如其言。詰旦。兒忽能言。因是蜀人敬董如神。祈無不應。富積數百金。恃勢用事。莫敢言者。洎相國崔鄲來鎮蜀。遽毀其廟。投土偶於江。仍判責金天王董氏杖背。遞出西界。今在貝州。李公婿盧生舍之於家。其靈歇矣。
夜叉傳
段成式
哥舒翰又見通幽記
哥舒翰少有志氣。居長安。交游豪俠。有愛妾裴六娘者。容範曠代。翰悅之。居無何。翰有故。遊近幾數月。方迴及至。妾已病死。翰甚悼之。旣而日暮。因宿其舍。尙未葬。殯於堂奧。旣無他室。翰曰。平生之愛。存沒何間。獨宿繐帳中。夜半後。庭月皓然。翰悲歎不寐。忽見門屛間。有一物傾首而窺。進退逡巡入庭中。乃夜叉也。長丈許。著豹皮裩。鋸牙被髮。更有三鬼相繼進。乃拽朱索。舞於月下。相與言曰。牀上貴人奈何。又曰。寢矣。便昇階入殯所。舁襯於月中。破而取其屍。糜割肢體。環坐共食之。血流於庭。衣服狼籍。翰恐怖。且痛之。自分曰。向叫我作貴人。我今拿之。必無苦。遂潛取帳外竿。忽於暗中擲出。大叫擊鬼。鬼大駭走。翰乘勢逐之西北隅。踰垣而去。有一鬼最後。不得上。翰擊中流血。乃得去。家人聞變亂。起救之。翰具道其事。將收餘骸。及至堂。殯所儼然如故。而噉處亦無所見。恍惚以為夢中。驗其牆有血。其上有迹。竟不知其然。後數年。翰顯達。
江南吳生又見宣室志
江南吳生者。嘗遊會稽。娶劉氏女為妾。後數年。吳生出宰於雁門郡。與劉氏偕之官。劉氏初以柔婉聞。凡數年。其後忽獷烈自恃。不可禁。往往有逆意者卽發怒。敺其婢僕。或齧其肌血。且甚而怒不可解。吳生始知劉氏悍戾。心稍外之。嘗一日。吳與雁門部將數輩獵於野。獲狐兔甚多。致庖舍下。明日。吳生出。劉氏卽潛入庖舍。取狐兔生啗之且盡。吳生歸。因詰狐兎所在。而劉氏俛然不語。吳生怒。訊其婢得實。生始疑劉氏為他怪。旬餘。有縣吏以一鹿獻。吳生命致於庭。已而吳生紿言將遠適。旣出門。卽匿身潛伺之。見劉氏散髮袒肱。目眥盡裂。狀貌頓異。立庭中。左手執鹿。右手拔其脾而食之。吳生大懼。仆地不能起。久之。乃召吏卒十數輩。持兵仗而入。劉氏見吳生來。盞去襦袖。挺然立庭。乃一夜叉耳。目若電光。齒如戟刃。筋骨盤蹙。身盡靑色。吏卒俱戰慄不敢近。而夜叉四顧。若有所懼。僅食頃。忽東向而走。其勢甚疾。竟不知所在。
杜萬又見廣異記
杜萬員外。其兄某。為嶺南縣尉。將至任。妻遇毒瘴。數日卒。時盛夏無殯殮。權以葦蓆裹束。瘞於絕巖之側。某到官。拘於吏事。不復重斂。及北歸。方至巖所。欲收妻骸骨。及觀坎穴。但葦尙存。某歎其至深而為所取。悲感久之。會上巖有一徑。某試尋行百餘步。至石窟中。其妻裸露。容貌猙獰。不可復識。懷中抱一子。旁復有一子。狀類羅剎。極呼方寤。婦人口不能言。以手畫地書云。我頃重生。為夜叉所得。今此二子。卽我所生。書之悲涕。頃之亦能言。謂云。君急去。夜叉倘至。必當殺君。某問汝能去否。曰能去。便起抱小兒。隨某至船所。便發。夜叉尋抱大兒至岸。望船呼叫。以兒相示。船行旣遠。乃擘其兒。作數十片。方去。婦人手中之子。狀如羅剎。解人語。大歷中母子並存。