酉陽雜俎
同州司馬裴航。嘗說再從伯自洛中將往鄭州。在路數日。曉程偶下馬。覺道左有人呻吟聲。因披蒿萊尋之。荊叢下見一病鶴。垂翼俛俛咮。翅下瘡壞無毛。且異其聲。忽有老人白衣曳杖數十步而至。謂曰。郞君少年。豈解哀此鶴邪。若得人血一塗。則能飛矣。裴頗知道。性甚高逸。遽曰。某請刺此臂血不難。老人笑曰。君此志甚勁。然須三世是人。其血方中。郞君前生非人。惟洛中胡盧生三世人矣。郞君此行。非有急切。豈能至洛中干胡盧生乎。裴欣然而返。未信宿。至洛。乃訪胡盧生具陳其事。且拜祈之。胡盧生初無難易。開襆取一石合。大若兩指。受針刺臂。滴血下滿合。授裴曰。無多言也。及至鶴處。老人已至。喜曰。固是信士。乃令盡塗其鶴。復邀裴云。我所居去此不遠。可少留也。裴覺非常人。以丈人呼之。因隨行。纔數里。至一莊。竹落草舍。庭蕪狼藉。裴渴甚求漿。老人指一土龕。此中有少漿。可就取。裴視龕中有一杏核。一扇如笠。滿中有漿。漿色正白。乃力舉飮之。不復飢渴。漿味如杏酪。裴知隱者。拜請為奴僕。老人曰。君有世間微祿。縱住亦不終其志。賢叔眞有所得。吾久與之遊。君自不知。今有一信。憑君必達。因裹一襆物。大如合。戒無竊開。復引裴視鶴。鶴損處毛已生矣。又謂裴曰。君向飮杏漿。當哭九族親情。且以酒色誡也。裴復還洛。中路閱其所持。將發之。襆四角各有赤蛇出頭。裴乃止。其叔得信。卽開之。有物如乾大麥飯升餘。其叔後因遊王屋。不知其處。裴壽至九十七。
龜茲
古龜茲國王阿主兒者。有神異力。能降伏毒蛇龍。時有人買市人金銀寶貨。至夜中。錢並化為炭。境內數百家。皆失金寶。王有男先出家。成阿羅漢果。王問之。羅漢曰。此龍所為。居北山。其頭若虎。今在某處眠耳。王乃易衣持劍。默至龍所。見龍臥。將斬之。思曰。吾斬寐龍。誰知吾有神力。遂叱龍。龍驚起。化為獅子。王卽乘其上。龍怒。作雷聲騰空。至城北二十里。王謂龍曰。爾不降。當斷爾頭。龍懼王神力。人語曰。勿殺我。我當與王為乘。欲有所向。隨心卽至。王許之。後遂乘龍而行。
孝憶國
孝憶國界周三千餘里。在平川中。以木為柵。周十餘里。柵內百姓二千餘家。周國木柵五百餘所。氣候常暖。冬不凋落。宜羊馬。無駞牛。俗性質直。好客侶。軀貌長大。褰鼻黃髮。綠睛赤髭。被髮。面如血色。戰具唯矟一色。宜五穀。出金鐵衣麻布。舉俗事妖。不識佛法。有妖祠三百餘所。馬步兵一萬。不尙商販。自稱孝憶人。丈夫婦人。俱佩帶。每一日造食。一月食之。常吃宿食。仍通國無井及河澗。所有種植。待雨而生。以纊鋪地。承雨水用之。穿井卽苦。海水又鹹。土俗伺海潮落之後。平地收魚以為食。
僧智通
臨湍寺僧智通。常持法華經。入禪宴坐。必求寒林淨境。殆非人跡所至。處經年。忽夜有人環其院呼智通。至曉聲方息。歷三夜。聲侵戶。智通不耐。因應曰。呼我何事。可入來言也。有物長六尺餘。皁衣靑而。張目巨吻。見僧。初亦合手。智通熟視良久。謂曰。爾寒乎。就此向火。物乃就坐。智通但念經。至五更。物為火所醉。因閉目開口。據爐而鼾。智通觀之。乃以香匙舉灰火。寘其口中。物大呼起。至門若蹶聲。其寺背山。智通及明視蹶處。得木皮一片。登山尋之。數里。見大靑桐樹。梢已老矣。其下凹根若新缺。僧以木皮附之。合無縫隙。其半有薪者。創成一蹬。深六七寸餘。蓋魅之口。灰火滿其中。久猶熒熒。智通焚之。其怪遂絕。
渾子
昆明池中有冢。俗號渾子。相傳昔居民有子名渾子者。嘗違父語。若東則北。若水則火。父病且死。欲葬於高陵之處。矯語曰。我死。必葬於水中。及死。渾子泣曰。我今日不可更違父命。遂葬於此。盛弘之荊州記云。固城臨洱水。水之北岸。有五女墩。西漢時有王舜。洱北墓將為水所壞。其人有五女。共創此墩以防墓。又云。一女嫁陰縣佷子。家貲萬金。自少及長。不從父言。臨死。意欲葬山上。恐子不從。乃言必葬我渚下磧上。佷子曰。我由來不取父敎。今當從此一語。遂盡散家財。作石冢以土繞之。遂成一洲。長數百步。元康中。始為水所壞。今餘石如半榻許數百枚。聚在水中。
李和子
元和初。上都東市惡少李和子。父名努眼。和子性忍。常偸狗及猫食之。為坊市之患。常臂鷂立於衢。見二人紫衣呼曰。爾非李努眼子名和子乎。和子卽揖之。又曰。有故可隙處言也。因行數步。止於人外。言冥司追公。可卽去。和子初不受。曰。人也。何紿言。又曰。我卽鬼。因探懷中出一牒。印文猶濕。見其姓名分明。為猫犬四百六十頭論訴事。和子驚懼。乃棄鷂拜祈之曰。我分死耳。必為我暫留。當具少酒。鬼固辭不獲已。初。將入畢羅肆。鬼掩鼻不肯前。乃延於旗亭。杜氏揖讓獨言。人以為狂也。遂索酒九碗。自飮三碗。六碗虛設於西座。且求其為方便以免。二鬼相顧。我等受一醉之恩。須為作計。因起曰。姑遲我數刻。當返。未移時至。曰。君辦錢四十萬。為君假三年命也。和子許諾。以翌日及午為期。因酬酒直。鬼且返。其酒嘗之。味如水矣。冷復冰齒。和子遽歸。如期備酬焚之。見二鬼。挈其錢而去。及三日。和子卒。鬼言三年。人間三日也。
趙懷正
汴州百姓趙懷正。住光德坊。大和三年。妻賀常以女工致。一日有人攜石枕求售。質一環獲焉。趙夜枕之。覺枕中如風雨聲。因令妻及子各枕一夕。則無所覺。趙枕輒復舊。或喧悸不得眠。其子請碎視之。趙言脫碎之無所見。是棄一百之利也。待我死後。爾必破之。經歲餘。趙病死。妻令毀視之。中有金銀各一鋌。如模鑄者。所函鋌處。其模似預曾勘入。無絲髮隙。不知從何而入也。鋌各長三寸餘。闊如巨指。遂貨之。辦其殮。及償債。不餘一錢。賀今住洛惠節坊。段成式家人雇其紉針。親見其說。
染牡丹花
唐朝韓文公愈。有疎從子姪。自江淮來。年甚少。韓令學院中伴子弟。子弟悉為凌辱。韓知。遂送街西僧院中。令讀書。經旬。寺主綱復訴其狂率。韓遽令歸。且責曰。市肆賤類。營衣食尙有一事長處。汝所為如此。竟作何物。姪拜謝。徐曰。某有一藝。恨叔不知。因指階前牡丹曰。叔要此花靑紫黃赤。唯命也。韓大奇之。遂給所須試之。乃竪箔曲。盡遮牡丹叢。不令人窺。掘棵四面。深及其根。寬容人坐。唯齎紫鑛輕粉朱紅。旦暮治其根。凡七日。遂掩坑。白其叔曰。根校遲一月。時冬初也。牡丹本紫。及花發。色黃紅歷緣。每朶有一聯詩。字色紫分明。乃是韓公出關時詩。頭一韻曰。雲橫秦嶺家何在雪擁藍關馬不前十四字。韓大驚異。遂乃辭歸江淮。竟不願仕。
波斯王女
吐火羅國縛底野城。古波斯王烏瑟多習之所築也。王初築此城。卽壞。歎曰。吾今無道。天令築此城不成矣。有小女名那息。見父憂恚。問曰。王有鄰敵乎。王曰。吾是波斯國王。領千餘國。今至吐火羅中。欲築此城。垂功萬代。旣不遂心。所以憂耳。女曰。願王無憂。明旦。令匠視我所履之跡築之。卽立。王異之。至明。女起。步西北。自截右手小指。遺血成蹤。匠隨血築之。城不復壞。女遂化為海神。其海至今猶在堡下。水澄淸如鏡。周五百餘步。
辟塵巾
高瑀在蔡州。有軍將甲知迴易。折欠數百萬。迴之外縣。去州二百餘里。高方令錮身勘甲。甲憂迫。計無所出。其類因為設酒食間解之。座客十餘。中有稱處士皇甫玄眞者。衣白若鵝羽。貌甚都雅。衆皆有寬勉之辭。皇甫但微笑曰。此亦小事。衆散。乃獨留。謂甲曰。余嘗遊東。獲二寶物。當為君解此難。甲謝之。請具車馬。悉辭。行甚疾。其晩至州。舍於店中。遂晨謁高。高一見。不覺敬之。因謂高曰。玄眞此來。特從尙書乞甲性命。高遂曰。甲欠官錢。非瑀私財。如何。皇甫請避左右。言某於新羅獲巾子。可辟塵。欲獻此贖甲。卽於懷探出授高。高纔執。已覺體中淸涼。驚曰。此非人臣所有。且無價矣。甲之性命。恐足醻也。皇甫請試之。翼日。因宴於郭外。時久早。埃塵且甚。高顧視馬尾鬣及左右騶卒數人。並無纎塵。監軍使覺。問高何事尙書獨不霑塵坌。豈遭逢異人。獲至寶乎。高不敢隱。監軍故求見處士。高乃與俱往。監軍戲曰。道者獨知有尙書乎。更有何寶。願得一觀。皇甫具述救甲之意。且言藥出海東。今餘一針。力差不及巾。可令一身無塵。監軍拜請曰。獲此足矣。皇甫卽於巾上抽與之。針色如金。監軍乃劄巾試之。驟於塵中。唯身及馬騣尾無塵。高與監軍旦具禮往謁。將請其道。霎一夕。忽失所在。
趙業
明經趙業。貞元中。選授巴州淸化縣。失志成疾。惡明不飮食。四十餘日。忽覺室中雷鳴。頃有赤氣如鼓輪。轉至牀。騰空上。當心而住。初覺精神遊散。奄如夢中。有朱衣平幘者引之東行。出山斷處。有水東西流。久立視之。又東行。一橋飾以金碧。過北入一城。至曹司中。人吏甚衆。見妹婿賈弈與己爭殺牛事。疑是冥司。遽逃避。至一壁間。牆如石黑。高數丈。應有呵喝聲。朱衣者遂領入大院。吏通曰。司命過人。復見賈弈。因與辨對。弈固執之。無以自明。忽有巨鏡徑丈。虛懸空中。仰視之。宛見賈弈鼓刀。業負門有不忍之色。弈始伏罪。朱衣人又引至司人院。一人褐帔紫霞冠。狀如尊像。責曰。何故竊他襆頭二事。在滑州市隱橡子三升。因拜之無數。朱衣復引出。謂曰。能遊上淸乎。乃共登一山。下臨流水。其水懸注騰沫。人隨流而入者千萬。不覺身亦隨流。良久住大石上。有靑白暈道。朱衣者變成兩人。一導之。一促之。乃昇石崖上立。坦然無塵。行數里。旁有草如紅藍。莖葉密無刺。其花拂拂然。飛散空中。又有草如苣附地。亦飛花初出如馬勃。破大如疊赤黃色。過此見火如山橫亘天。候焰絕乃前。至大城。城上重譙。街列果樹。僊子為伍。迭謠鼓樂。仙姿絕世。凡歷三重門。丹雘交煥。其地及壁。澄光可鑒。上不見天。若有絳暈都覆之。正殿三重。悉列尊像。見道士一人。如舊相識。趙求為弟子。不許。諸樂中有如琴者。長四尺。九弦。近頭尺餘方廣。中有兩道。橫以變聲。又一如酒榼。三弦。長三尺。腹面上廣下狹。背豐隆。項有過錄。乃引出。闕南一院中。有絳冠紫帔。命與二朱衣人坐廳事。乃命先過戊申錄。錄如人間辭狀。首冠人生辰。次言姓名年紀。下注生月日。別行橫布六旬甲子。所有功過。日下具之。如無卽書事。趙自視其錄。姓名生辰日月。一無差也。過錄者。數盈億兆。朱衣人言每六十年。天下人一過錄。以考校善惡增算也。朱衣者引出北門。至向路。執手別曰。遊此是子之魂。可尋此行。勿反顧。當達家矣。依其言。行稍急。蹶倒如夢覺。死已七日矣。趙著魂遊上淸記。叙事甚該悉。
郝惟諒
荊州民郝惟諒。性麤率。勇於私鬬。會昌二年寒食日。與其徒遊於郊外。蹴踘角力。醉臥冢間。宵分始寤。將歸。道左見一人家。室絕卑陋。雖張燈而頗昏暗。遂詣乞漿。有一婦人容色慘悴。服裝雅素。方向燈紉縫。延郝良久。謂郝曰。知君有膽氣。故敢請託。妾本秦人。姓張氏。嫁與府衙健兒李自歡。自歡大和中戍邊不返。妾遘疫而歿。別無親戚。為鄰里殯於此處。已逾一紀。遷葬無因。凡死者。肌骨未復於土。魂神不為陰司所籍。離散恍惚。如夢如醉。君能使妾遺骸得歸泉壤。精爽有託。斯願畢矣。郝曰。某生業素薄。力且不辦。如何。婦人云。某雖為鬼。不廢女工。自安此。常造雨衣。與胡氏傭作。凡數年矣。所聚十三萬。葬備有餘也。郝許諾而歸。遲明訪之胡氏。物色皆符。乃具以吿。卽與偕往殯所。毀痤視之。散錢培櫬。數如其言。胡氏與郝哀而異之。復率錢於同輩。合二十萬。盛其凶儀。痤於鹿頂原。其夕見夢於胡郝。
墜石
伊闕縣令李師晦。有兄弟在江南官。與一僧往還。嘗入山採藥。暴風雨。避於榿樹。須臾大震。有物瞥然墜地。倏而晴朗。僧就視。乃一石。形如樂器。可以懸擊。其上平齊如削。中有竅。其下漸闊而圓。狀若垂囊。長二尺。厚三分。左小 。色理如碎錦。光澤可鑒。叩之有聲。僧意其異物。置於樵中歸。櫃而埋於禪牀下。為其徒所見。往往有知者。李生墾求一見。僧確然無言。忽一日。僧召李生。旣至執手曰。貧道己力衰弱。無常將至。君前所求物。聊用為別。乃盡去侍者。引李生入臥內。撤榻掘地。捧匣授之而卒。
守宮
太和末。松滋縣南有士人。寄居親故莊中肄業。初到之夕。二更後。方張燈臨案。忽有小人半寸。葛布策杖入門。謂士人曰。乍到無主人。當寂寞。其聲大如蒼蠅。士人素有膽氣。初若不見。乃登牀責曰。遽不存主客禮乎。復升案窺書。詬詈不已。因覆硯於書上。士人不耐。以筆擊之。墜地叫數聲。出門而滅。有頃。有婦人四五。或老或少。皆長一寸。大呼曰。貞官以君獨學。故令郞君言展。且論精奧。何癡頑狂率。輒致損害。今可見貞官。其來索。續如蟻。狀如騶卒。撲緣士人。士人恍然若夢。因囓四支。疾苦甚。復曰。汝不去。將損汝眼。四五頭遂上其面。士人驚懼。隨出門。至堂東。遙望見一門絕小。如節使牙門。士人乃叫何物怪魅。敢淩人如此。復被衆囓之。恍惚間。已入小門內。見一人峨冠當殿。階下侍衞千數。悉長寸餘。叱士人曰。吾憐汝獨處。俾小兒往。何苦致害。罪當腰斬。乃見數十人。悉持刃攘臂逼之。士人大懼。謝曰。某愚騃肉眼。不識貞官。乞賜餘生。久之。曰。且解知悔。叱令曳出。不覺已在小門外。及歸書堂。已五更矣。殘燈猶在。及明盡其蹤跡。東壁古階下有小穴如粟。守宮出入焉。士人卽雇數夫發之。深數丈。有守宮十餘石。大者色赤。長尺許。蓋其王也。壤土如樓狀。士人聚蘇焚之。後亦無他。
冉端
忠州墊江縣衷冉端。唐開成初。父死。有嚴師者。善山岡。為卜地。云合有王氣羣聚之物。掘深丈餘。遇蟻城。方數丈。外重雉堞皆具。子城譙櫓。工若雕刻。城內分徑街。小垤相次。每垤有蟻數千。憧憧不絕。徑甚淨滑。樓中有二蟻。一紫色。長寸餘。足作金色。一有羽。細腰稍小。白翅。翅有經脈。疑是雌者。衆蟻約有數斛。城隅小壤上。以堅土為蓋。故中樓不損。旣掘露。蟻大擾。若求救狀。縣吏遽白縣令李玄之。旣覩。勸吏改卜。嚴師代其卜驗。為其地吉。縣吏請遷蟻於嚴側。狀其所為。仍布石粟。覆之以板。經旬。嚴師忽得病若狂。或自批觸穢詈。大呼數日不已。玄之素厚嚴師。因為祝蟻。療以雄黃丸。方愈。
鄭仁本表弟
唐大和中。鄭仁本表弟。不記姓名。常與一王秀才遊嵩山。捫蘿越澗境。極幽夐。忽迷歸路。將暮。不知所之。徙倚間。忽覺叢中鼾聲。披榛窺之。見一人布衣。衣甚潔白。枕一襆物。方眼熟。卽呼之曰。某偶入此徑迷路。君知向官道無。其人舉首略視。不應。復寢。又再三呼之。乃起坐。顧曰。來此。二人因就之。且問其所自。其人笑曰。君知月七賓合成乎。月勢如丸。其影多為日爍。其凸處也。常有八萬二千戶脩之。予卽一數。因開襆。有斤鑿事。玉屑飯兩裹。授與二人曰。分食此。雖不足長生。無疾耳。乃起與二人指一歧徑。但由此自合官道矣。言已不見。
李簡
唐開元末。蔡州上蔡縣南里村百姓李簡。癎病卒。瘞後十餘日。有汝陽縣百姓張弘義。素不與李簡相識。所居相去十餘舍。亦因病。經宿却活。不復認父母妻子。且言我是李簡。家住上蔡縣南李村。父名亮。遂徑往南李村。入亮家。亮驚問其故。言方病時。夢二人著黃。齎帖見追。行數十里。至大城。署曰王城。引入一處。如人間六司院。留居數日。所勘責事。委不能對。忽有一人自外來。稱錯追李簡。可卽放還。有一吏曰。李身壞。別合託生。一時憶念父母親族。不欲別處受生。因請却復本身。少頃。見領一人至。通曰。追到雜職汝陽張弘義。吏又曰。張弘義身幸未壤。速令李簡託其身。以盡餘年。遂被兩吏扶却出城。但行甚速。漸無所知。忽若夢覺。見人環泣及屋宇。都不復認。亮問其親族名氏。及平生細事。無不知也。先解竹作。因息入房。索刀具破蔑成器。語音舉止。信李簡也。竟不返汝陽。時段成式三從叔父攝蔡州司戶。親驗其事。昔扁鵲易魯公扈趙齊嬰之心。及寤。互返其室。二室相諮。以是稽之。非寓言矣。
僧俠
唐建中初。士人韋氏。移家汝州。中路逢一僧。因與連鏕。言論頗洽。日將夕。僧指路謂曰。此數里是貧道蘭若。郞君能顧乎。士人許之。因令家口先行。僧卽處分從者。供帳具食。行十餘里不至。韋生問之。卽指一處林煙曰。此是矣。及至又前進。時已昏夜。韋生疑之。素善彈。乃密於靴中取弓卸彈。懷銅丸十餘。方責僧曰。弟子有程期。適偶貪上人淸論。勉副相邀。今已行二十里。不至。何也。乃彈之。正中其腦。僧初若不覺。凡五發必中。僧始捫中處徐曰。郞君莫惡作劇。韋駭之。無可奈何。亦不復彈。良久至一莊墅。數十人列火炬出迎。僧延韋生一廳中。笑曰。郞君勿憂。因問左右。夫人下處如法無。復曰。郞君且自慰安之。卽就此也。韋生見妻女別在一處。供帳甚盛。相顧涕泣。卽就僧。僧前掣韋生手曰。貧道盜也。本無好意。不知郞君藝君此。非貧道亦不支也。今日固已無他。幸不疑耳。適來貧道所中郞君彈。悉在。乃舉手搦腦後。五丸墜焉。有頃。布筵具蒸犢。犢上劄刀子十餘。以虀餅環之。揖韋生就坐。復曰。貧道有義弟數人。欲令謁見。言已。朱衣巨帶者五六輩。列於階下。僧叱曰。拜郞君。汝等向遇郞君。則成齋粉也。食畢。僧曰。貧道久為此業。今向遲暮。欲改前非。不幸有一子。技過老僧。幸為我斷之。乃呼飛飛出參郞君。飛飛年纔十六七。碧衣長袖。皮肉如腊。僧曰。向後堂侍郞君。僧仍授韋一劍。及五丸。且曰。乞郞君盡藝殺之。無為老僧累也。引韋入一堂中。乃反鎖之。堂中四隅。明燈而俟。飛飛當堂執一短鞭。韋引彈意必中。丸已敲落。不覺躍在梁上。循壁虛躡。捷若猱玃。彈丸盡。不復中。韋乃運劍逐之。飛飛倏忽逗閃。去韋身不尺。韋斷鞭數節。竟不能傷。僧久乃開門。問韋與老僧除得害乎。韋具言之。僧悵然顧飛飛曰。郞君證成汝為賊也。知復如何。僧終夜與韋論劍。及弧矢之事。天將曉。僧送韋路口。贈絹百疋。垂泣而別。
孟不疑
東平未用兵時。有舉人孟不疑。客昭義。夜至一驛。方欲濯足。有稱淄靑張評事者至。僕從數十。孟欲謁之。張被酒。初不顧。孟因退就西間。張連呼驛吏。索煎餅。孟默窺之。且怒其傲。良久。煎餅至。孟見一黑物如猪。隨盤至燈影而滅。如此五六返。張竟不察。孟恐懼不睡。張尋太鼾。至三更。孟纔寐。忽見一人皂衣。與張角力。久乃相捽入東偏房。拳聲如杵。頃之。張被髮雙袒而出。還寢牀上。至五更。張乃喚僕使張燭巾櫛。就孟曰。某昨醉中。都不知秀才同廳。因命食。談笑甚歡。時時小聲曰。昨夜甚慚長者。乞不言也。孟但唯唯。復曰。某有程。須早發。秀才可先也。探靴中。得金一挺授孟曰。薄貺。乞密前事。孟不敢辭。卽前去。行數里。方聽捕殺人賊。孟詢諸道路。皆曰。淄靑張評事至其驛早發。及明。但空鞍。失張所在。騎吏返至驛尋索。驛西閣中有席角。發之。白骨而已。無泊一蠅肉也。地上滴血無餘。唯一隻履在傍。相傳此驛舊凶。竟不知何怪。舉人祝元膺。嘗言親見孟不疑說。每誡夜食必須祭也。祝又言孟素不信釋氏。頗能詩。其句云。白日故鄕遠。靑山佳句中。後嘗持念。溺於遊覺。不復應舉。
國子監生
元和中國子監學生周乙者。嘗夜習業。忽見一小兒。鬅髻頭長二尺。餘滿頸碎光如星。熒熒可惡。戲弄筆硯。紛紜不止。學生素有膽。叱之。稍却。復傍書案。因伺其所為。漸逼近。乙因擒之。踞坐求哀。辭頗苦切。天將曉。覺如物折聲。視之乃弊木杓也。其上黏粟百餘粒。
姚司馬
姚司馬寄居邠州。宅枕一溪。有二小女。常戲釣溪中。未嘗有獲。忽撓竿。各得一物。若鱣者而毛。若鰵者而鰓。其家異之。養於盆池。經夕。二女悉患精神恍惚。夜常明炷對作戲。染藍湼皁。未嘗暫息。然莫見其所取也。時楊元卿在邠州。與姚有舊。姚因從事邠州。又歷半年。女病彌甚。其家嘗張燈戲錢。忽見二小手出燈影下。大言曰。乞一錢。家或唾之。又曰。我是汝家女壻。何敢無禮。一稱烏郞。一稱黄郞。後常與人家狎昵。楊元卿知之。因為求上都僧瞻。瞻善鬼神部。持念治病魅者。多著效。瞻至姚家。標釭界繩。印手勅劍召之。後設血食盆酒於界外。中夜有物如牛。鼻於酒上。瞻乃匿劍。躧步大言。極力刺之。其物匣刃而走。血流如注。瞻率左右明炬索之。迹其血。至後宇角中。見若烏革囊。大可合簣。喘若鞴囊。蓋烏郞也。遂燬薪焚殺之。臭聞十餘里。一女卽愈。自是風雨夜。門庭聞啾啾。次女猶病。瞻因立於前。舉代折羅叱之。女恐怖叩首。瞻偶見其衣帶上有一皂袋子。因令侍奴婢解視之。乃小籥也。遂搜其服玩籥。勘得一簣。簣中悉是喪家搭帳衣。衣色唯黄與皂耳。瞻假將滿。不得已其魅。因歸京。逾年。姚罷職入都。先詣瞻。為加功治之。涉旬。其女臂上腫起如漚。大如瓜。瞻禁針。刺出血數合。竟差。
權同休
秀才權同休。元和中落第。旅遊蘇湖間。遇疾貧窘。走使者木村墅人。顧已一年矣。疾中思甘豆湯。令其市甘草。顧者久而不去。但具湯火來。秀才且意其怠於祗承。復見折樹枝盈握。仍再三搓之。微近火上。忽成甘草。秀才心大異之。且意必道者。良久取麤沙數坏挼捋。已成豆矣。及湯成。與常無異。疾亦漸差。秀才謂曰。予貧迫若此。無以寸進。因褫垢衣授之。可以此辦少酒肉。將會村老。丐少道路資也。顧者微笑曰。此固不足辦。某當營之。乃斫一枯桑樹。成數筐扎。聚於盤上。噀之。遂成牛肉。復汲數瓶水。傾之。乃旨酒也。村老皆醉飽。獲束縑五十。秀才慙謝顧者曰。某本驕稚。不識道者。今返請為僕。顧者曰。予固異人。有少失。謫於下賤。合役於秀才。若限不足。復須力於他人。請秀才勿變常。庶卒某事也。秀才雖諾之。每呼指。色上面。慼慼不安。顧者乃辭曰。秀才若此。果妨某事也。因談秀才修短窮達之數。且言萬物皆可化者。唯淤泥中朱漆筯及髮。藥力不能化。因不知所之。
京西店老人
唐韋行規。自言少時遊京西。暮至店中。更欲前進。店有老人方工作。謂曰。客勿夜行。此中多盜。韋曰。某留心弧矢。無所患也。因行數十里。天黑。有人起草中尾之。韋叱不應。連發矢中之。復不退。矢盡。韋懼奔焉。有頃風雷總至。韋下馬負一大樹。見空中有電光。相逐如鞠杖。勢漸逼樹杪。覺物紛紛墜其前。韋視之。乃木札也。須臾積札埋至膝。韋驚懼。投弓矢。仰空中乞命。拜數十。電光漸高而滅。風雷亦息。韋顧大樹。枝幹盡矣。鞍馱已失。遂返前店。見老人方箍桶。韋意其異人也。拜而且謝。老人笑曰。客勿恃弓矢。須知劍術。引韋入後院。指鞍馱。言却領取。聊相試耳。又出桶板一片。昨夜之箭。悉中其上。韋請役力承事。不許。微露掣劍事。韋亦得一二焉。
蘭陵老人
唐黎幹為京兆尹。時曲江塗龍祈雨。觀者數千。黎至。獨有老人植杖不避。幹怒杖之。如擊輓革。掉臂而去。黎疑其非常人。命坊老卒尋之。至蘭陵里之南。入小門。大言曰。我困辱甚。可具湯也。坊卒遽返白黎。黎大懼。因衣壞服。與坊卒至其處。時已昏黑。坊卒直入。通黎之官閥。黎唯而趨入。拜伏曰。向迷丈人物色。罪當十死。老人驚曰。誰引尹來此。卽牽上階。黎知可以理奪。徐曰。某為京尹。尹威稍損。則失官政。丈人埋形雜迹。非證惠眼。不能知也。若以此罪人。是釣人以名。則非義士之心也。老人笑曰。老夫過。乃具酒。設席於地。招坊卒令坐。夜深。語及養生。言約理辨。黎轉敬懼。因曰。老夫有一技。請為尹設。遂入。良久。紫衣朱鬢。擁劍長短七口。舞於中庭。迭躍揮霍。 光電激。或橫若掣帛。旋若歘火。有短劍二尺餘。時時及黎之袵。黎叩頭股慄。食頃。擲劍於地。如北斗狀。顧黎曰。向試尹膽氣。黎拜曰。今日已後。性命丈人所賜。乞役左右。老人曰。尹骨相無道氣。非可遽授。別日更相顧也。揖黎而入。黎歸。氣色如病。臨鏡。方覺鬚剃落寸餘。翌日復往。室已空矣。
盧生
唐元和中。江淮有唐山人者。涉獵史傳。好道。常居名山。自言善縮錫。頗有師之者。後於楚州逆旅。遇一盧生。意氣相合。盧亦語及爐火。稱唐族乃外氏。遂呼唐為舅。唐不能相捨。因邀同之南嶽。盧亦言親故在陽羨。將訪之。今且貪房山林之程也。中途止一蘭若。夜半語笑方酣。盧曰。知舅善縮錫。可以梗槩論之。唐笑曰。某數十年重跡從師。祗得此術。豈可輕道耶。盧復祈之不已。唐辭以師授有時日。可逹岳中相傳。盧因作色。舅今夕須傳。勿等閑也。唐責之。某與公風馬牛耳。不意吁眙相遇。實慕君子。何至騶卒不若也。盧攘臂瞑目。盼之良久。曰。某刺勢如偃月。執火前熨㪷削之。如札。唐恐懼具述。盧乃笑語唐曰。幾悞殺舅。此術十得五六。方謝曰。某師仙也。令某等十人索天下妄傳黃白術者。殺之。至添金縮錫。傳者亦死。某久得乘蹻之道者。因拱揖唐。忽失所在。唐自後遇道流。輒陳此事戒之。
韓滉
韓滉在潤州。夜與從事登萬歲樓。方酣。置杯不悅。語左右曰。汝聽婦人哭乎。當近何所。或對在某橋某街。詰朝。命吏捕哭者訊之。信宿。獄不具。吏懼罪。守於屍側。忽有大靑蠅集其首。因發髻驗之。果婦私於鄰。醉其夫而釘殺之。吏以為神。因問晉公。云吾察其哭聲。疾而不憚。若彊而懼者。王充論衡云。鄭子產晨出。聞婦人之哭。拊僕之手而聽。有間。使吏執而問之。卽手殺其夫也。異日其僕問曰。夫子何以知之。子產曰。死於其所親愛。知病而憂。臨死而懼。已死而哀。今哭以死而懼。知其姦也。
范山人
李叔詹常識一范山人。停於私第。時語休咎。必中。兼善推步禁呪。止半年。忽謂李曰。某將去。有一藝。欲以為別。所謂水畫也。乃請後廳上掘地為池。方丈。深尺餘。泥以麻灰。日汲水滿之。候水不耗。具丹靑墨硯。先援筆叩齒良久。乃縱毫水上。就視。但見水色渾渾耳。經二日。搨以緻絹四幅。食頃舉出觀之。古松怪石。人物屋木。無不備也。李驚異。苦詰之。唯言善能禁彩色。不令沈散而已。
柳城又見幻影傳
貞元末。開州軍將冉從長。輕財好士。儒生道者多依之。有畫人甯采。圖為竹林會甚工。坐客郭萱柳城二秀才。每以氣相軋。柳忽眄圖。謂主人曰。此畫巧於體勢。失於意趣。今欲為公設薄伎。不施五色。令其精彩殊勝。如何。冉驚曰。素不知秀才此藝。然不假五色。其理安在。柳歎曰。我當出入畫中治之。萱抵掌曰。君欲紿三尺童子乎。柳因要其睹。郭請以五千抵負。冉亦為保。柳乃騰身赴圖而滅。坐客大駭。圖表於壁。衆摸索不獲。久之。柳忽語曰。郭子信未。聲若出畫中也。食頃。瞥自圖上墜下。指阮籍像曰。工夫祗及此。衆視之。覺阮籍圖像獨異。脣若方嘯。甯采覩之不復認。冉意其得道。與郭俱謝之。數日。竟他去。宋存壽處士在冉家時。目擊其事。
周皓
太僕卿周皓。貴族子。多力負氣。天寶中。皓少年。常結客為花柳之遊。競畜亡命。訪城中名姬。如蠅襲羶。無不獲者。時靖恭有姬子夜來。稚齒巧笑。歌舞絕倫。貴公子破產迎之。皓時與數輩富者更擅之。會一日。其母白皓曰。某日夜來生日。豈可寂寞乎。皓與往還。競求珍貨。合錢數十萬。會飮其家。樂工賀懷智紀孩孩。皆一時絕手。扁方合。忽覺擊門聲甚急。皓戒內勿開。良久折關而入。有少年紫衣。騎從數十。詬其母。卽將軍高力士之子也。母與夜來泣拜。諸客將散。皓時血氣方剛。且恃其力。顧從者不相敵。因前讓其怙勢。攘臂格之。紫衣者踣於拳下。且絕其頷骨。大傷流血。皓遂突出。時都亭驛所由魏貞。有心義。好養私客。皓以情投之。貞乃藏於妻女間。時有司追捉急切。貞恐蹤露。乃夜辦裝具。腰白金數錠。謂皓曰。汴州周簡老。義士也。復與郞君當家。今可依之。且宜謙恭不怠。周簡老蓋大俠也。見魏貞書。喜甚。皓因拜之為叔。遂言其狀。簡老令居一船中。戒無妄出。供與極厚。居歲餘。忽聽船上哭泣聲。皓潛窺之。見一少婦。縞衣甚美。與簡老相慰。其夕。簡老忽至皓處。問君婚未。某有表妹嫁與甲。甲卒無子。今無所歸。可事君子。皓拜謝之。卽夕。其表妹歸皓。有女二人。男一人。猶在舟中。簡老忽語皓。事已息。君貌寢。必無人識者。可遊江淮。乃贈百餘千。號哭而別。於是遂免。
崔汾
灃泉尉崔汾仲兄。居長安崇賢里。夏夜乘涼於庭際。月色方午。風過。覺有異香。俄聞南垣土動蔌蔌。崔生意其蛇鼠也。忽見一道士大言曰。大好月色。崔驚懼避之。道士緩步庭中。年可四十。風儀淸古。良久。妓女十餘。排大門而入。輕綃翠翹。艶色絕世。有從者具香茵。列坐月下。崔生疑其妖魅。以枕擊門驚之。道士小顧。怒曰。我以此差靜。復貪月色。初無延佇之意。敢此粗率。乃厲聲曰。此處有地界耶。歘有二人長纔三尺。巨首儋耳。唯伏其前。道士頤指崔生所止曰。此人合有親屬入陰籍。可領來。二人趨出。俄見其父母及兄悉至。衞者數人。捽拽批抶之。道士此曰。我在此。敢縱子無禮乎。父母叩頭曰。幽明隔絕。誨責不及。道人叱遣之。復顧二鬼曰。捉此癡人來。二鬼跳及門。以赤物如彈丸。遙投崔生口中。乃細赤綆也。遂釣出於庭。又叱辱。崔驚失音。不得自理。崔僕妾悉號泣。其妓羅拜曰。彼凡人固訝仙官無狀。而至似非大過。怒解。乃拂衣由大門而去。崔生病如中惡。五六日方差。因迎祭酒醮謝。亦無他。崔生初隔隙見亡兄以帛抹脣。如損狀。僕使共訝之。一婢泣曰。幾郞就木之時。面衣忘開口。其時匆匆就剪。誤傷下吻。然旁人無見者。不知幽冥中二十餘年。猶負此苦。
梵僧難陀
唐丞相魏公張延賞。在蜀時。有梵僧難陀。得如幻三昧。入水火。貫金石。變化無窮。初入蜀。與三尼俱行。或大醉狂歌。戍將將斷之。乃僧至。且曰。某寄迹桑門。別有藥術。因指三尼。此妙於歌管。戍將反敬之。遂留連為辦酒。夜會客。與劇飮。僧假襔襠巾幗市鉛黛餙其三尼。及坐。含睇調笑。逸態絕世。飮將闌。僧謂尼曰。可為押衙踏某曲也。因徐進對舞。曳緒迴雪。迅赴摩趺。技又絕倫也。良久曲終。而舞不已。僧喝曰。婦女風耶。忽起取戍將佩刀。衆謂酒狂驚走。僧乃拔刀斫之。皆踣於地。血及數尺。戍將大懼。呼左右縛僧。僧笑曰。無草草。徐舉尼。三枝笻杖也。血乃酒耳。又嘗在飮會。令人斷其頭。釘耳於柱。無血。身坐席上。酒至。瀉入脰瘡中。面赤而歌。手復抵節。會罷。自起。提首安之。初無痕也。時時預言人凶衰。皆迷語。事過方曉。成都有百姓供養數日。僧不欲住。閉關留之。僧因走入壁間。百姓遽牽。漸入惟餘袈裟角。頃亦不見。來日。壁上有畫僧焉。其狀形似。日月漸薄。積七日。空有黑跡。至八日。黑跡亦滅。已在彭州矣。後不知所之。
女媧神
肅宗將至靈武一驛。黃昏。有婦人長大。攜雙鯉咤於營門曰。皇帝何在。衆以為狂。上令潛視舉止。婦止大樹下。軍人有逼視。見其臂上有鱗。俄天黑失所在。及上卽位歸京闕。虢州刺史王奇光奏女媧墳云。天寶十三載。大雨晦冥。忽沈。今月一日夜。河上有人覺風雷聲。曉見其墳湧出。上生雙柳樹。高丈餘。下有巨石。上初克復。使祝史就其所祭之。至是而見。衆疑向婦人是其神也。
葛淸
荊州街子葛淸。勇不膚撓。自頸已下。遍劄白居易詩。段成式嘗與荊客陳至呼觀之。令其自解背上。亦能闇記。反手指其剳處。至不是花中偏愛菊。則有一人持盃臨菊叢。黃夾纈窠寒有葉。則指一樹。樹上掛纈。纈窠鏁勝絕細。凡劄三十餘首。體無完膚。陳至呼為白舍人行詩圖也。
韋陟
韋斌雖生於貴門。而性頗質厚。然其地望素高。冠冕特盛。雖門風稍奢。而斌立朝偘偘。容止尊嚴。有大臣之體。每會朝。未嘗與同列笑語。舊制羣臣立於殿庭。旣而遇雨雪。亦不移步於廊下。忽一旦密雪驟降。自三事以下。莫不振其簪裙。或更其立位。獨斌意色益恭。俄雪甚至膝。朝旣罷。斌於雪中拔身而去。見之者咸嘆重焉。斌兄陟。早以文學識度。著名於時。善屬文。攻草隸書。出入淸顯。踐歷崇貴。自以門地才華。坐取卿相。而接物簡傲。未嘗與人款曲。衣服車馬。尤尙奢侈。侍兒閹豎。左右常數十人。或隱几搘頤度日。懶為一言。其於饌羞。尤為精潔。仍以鳥羽擇米。每食畢。視廚中所委棄。不啻萬錢之直。若宴於公卿。雖水陸具陳。曾不下筯。每令侍婢主尺題。往來復章。未嘗自札。受意而已。詞旨重輕。正合陟意。而書體遒利。皆有楷法。陟唯署名。常自謂所書陟字如五朶雲。當時人多倣效。謂之郇公五雲體。常以五彩紙為緘題。其侈縱自奉。皆此類也。然家法整肅。其子允課習經史。日加誨勵。夜分猶使人視之。若允習讀不輟。旦夕問安。顏色必悅。若稍怠惰。卽遽使人止之。令立於堂下。或彌句不與語。陟雖家僮數十人。應門賓客。必遣允為之。寒暑未嘗輟也。頗為當時稱之。然陟竟以簡倨恃才。常為持權者所忌。
寧王
寧王嘗獵於鄠縣界。搜林。忽見草中一櫃。扃鑰甚固。命發視之。乃一少女也。詢其所自。女言姓莫氏。父亦曾仕。昨夜遇一火賊。賊中二人是僧。因刼某至此。含嚬上訴。冶態橫生。王驚悅之。遂載以後乘。時方生獲一熊。置櫃中如舊鎖之。值上方求極色。王以莫氏衣冠子女。卽日表上之。且具所由。上令充才人。經三日。京兆府奏鄠縣食店。有僧二人。以萬錢獨賃房一日夜。言作法事。唯舁一櫃入店中。夜深腷膊有聲。店主怪日出不啓門。撤戶視之。有熊衝人走去。二僧已死。體骨悉露。上知之大笑。書報寧王。大哥善能處置此僧也。莫氏能為新聲。當時號莫才人囀。
趙高
李夷簡。元和末在蜀。蜀市人趙高好鬬。嘗入獄。滿背鏤毗沙門天王。吏欲杖背。見之輒止。轉為坊市害。左右言於李。李大怒。擒就廳前。索新造筋棒。題徑三寸。叱杖家打天王。盡則已。數三十餘。不死。經旬日。但袒而歷門。乞修理破功德錢。
盧山人
唐寶歷中。荊州盧山人。常販燒朴石灰。往來於白洑南草市。時時微露奇跡。人不之測。賈人趙元卿好事。將從之遊。乃頻市其所貨。設果茗。訪其息利之術。盧覺。謂曰。觀子意似不在所市。意何也。趙乃言竊知長者埋形隱德。洞過蓍龜。願垂一言。盧笑曰。今日且驗。君主人午時有非常之禍。若信吾言。當免。子可吿之。將午。當有匠者負囊而至。囊中有。字二兩餘。必非意相干也。可閉關。妻孥勿輕應對。及午。必極罵。須盡家臨水避之。若爾。徒費錢三千四百。時趙停於百姓張家。卽遽歸吿之。張亦素神盧生。乃閉門伺之。欲午。果有人狀如盧所言。叩門求糴。怒其不應。因蹴其門。張重簣捍之。少頃。聚人數百。張乃由後門與妻子迴避。纔差午。其人乃去。行數百步。忽蹶倒而死。其妻至。衆人具吿其所為。妻痛哭。乃適張家。誣其夫死有因。官不能評。衆具言張閉戶逃避之狀。理者謂張曰。汝固無罪。可為辦其送死。張欣然從斷。其妻亦喜。及市槥僦舉。正當三千四百文。因是人赴之如市。盧意以為煩。潛逝。至復州界。維舟於陸奇秀才莊門。或語陸。盧山人非常人也。陸乃請之。陸時將入京投相知。因請決疑。盧曰。君今年不動。憂旦夕禍作。君所居堂後有錢一瓿。覆以板。非君有也。錢主今始三歲。君其勿用一錢。用必成禍。能從吾戒乎。陸矍然謝之。及盧生去。水波未定。陸笑謂妻曰。盧生如是。吾更何求乎。乃命家童掘地。未數尺。果遇板。徹之有巨瓫。散錢滿焉。陸喜甚。妻亦搬運。紉草貫之。將及一萬。兒女忽暴頭痛不可忍。陸曰。豈盧生言將徵乎。因奔馬追及。謝違戒。盧生怒曰。君用之必禍骨肉。骨肉與利輕重。君自度也。掉舟去之不顧。陸馳歸。醮而瘞焉。兒女乃愈。盧生到復州。又常與數人閑行。途遇六七人。盛服。俱帶酒氣逆鼻。盧生忽叱之曰。汝等所為不悛。性命無幾。其人悉羅拜塵中曰。不敢不敢。其侶訝之。盧曰。此輩盡刧賊也。其異如此。元卿言盧卿狀貌。老少不常。亦不常見其飮食。常語趙生曰。世間刺客。隱形者不少。道者得隱形術能不試。二十年可以化形。名曰脫離。後二十年。名籍於地仙矣。又言刺客之死。屍亦不見。所論多奇恠。蓋神仙之流也。
一行
僧一行。博覽無不知。尤善於數。鉤深藏往。當時學者莫能測。幼時家貧。鄰有王姥。前後濟之約數十萬。一行常思報之。至開元中。一行承玄宗敬遇。言無不可。未幾會王姥兒犯殺人獄。未具。姥詣一行求救。一行曰。姥要金帛。當十倍酬也。君門執法。難以情求。如何。王姥戟手大罵曰。何用識此僧。一行從而謝之。終不顧。一行心計渾天寺中工役數百。乃命空其室內。徙一大甕於中央。密選常住奴二人。受以布囊。謂曰。某坊某角有廢園。汝向中潛伺。從午至昏。當有物入來。其數七者。可盡掩之。失一則杖汝。如言而往。至酉後。果有羣豕至。悉獲而歸。一行大喜。令寘甕中。覆以木蓋。封以六一泥。朱題梵字數十。其徒莫測。詰朝中使叩門。急召至便殿。玄宗迎問曰。太史奏昨夜北斗不見。是何祥也。師有以禳之乎。一行曰。後魏時失熒惑至今。帝車不見。古所無者。天將大驚於陛下也。夫匹婦匹夫。不得其所。則殞霜赤旱。盛德所感。乃能退舍。感之切者。其在葬枯出繫乎。釋門以瞋心壤一切喜。慈心降一切魔。如臣曲見。莫若大赦天下。玄宗從之。又其夕。太史奏北斗一星見。凡七日而復。
劉錄事
和州劉錄事者。大歷中。罷官居和州旁縣。食兼數人。尤能食鱠。嘗言鱠味未嘗果腹。邑客乃網魚百餘斤。會於野庭。觀其下筯。劉初食鱠數楪。忽似小哽。因咯出一骨珠子。大如豆。乃寘於茶甌。中以楪覆之。食未半。怪覆甌楪傾側。舉視之。向骨珠子已長數寸。如人狀。座客競觀之。隨視而長。頃刻長及人。遂捽劉。因相毆流血。良久。各散走。一循廳之西。一轉廳之左。俱及後門相觸。翕成一人。乃劉也。神已癡矣。半日方能語。訪其所以。皆不省之。劉自是惡鱠。
王固
唐於崸在襄州。嘗有山人王固謁於。崸性快。見其拜伏遲鈍。不甚禮之。別日游讌。復不得預。王殊怏怏。因至使院。造判官曾叔政。頗禮接之。王謂曾曰。予以相公好奇。故不遠而來。今實乖望。予有一藝。自古無者。今將歸。且荷公之厚。聊為一設。遂詣曾所居。懷中出竹一節。及小鼓。規纔運寸。良久。去竹之塞。折枝擊鼔。筒中有蠅虎子數十枚。列行而出。分為二隊。如對陣勢。擊鼓或三或五。隨鼓音變陣。天衡地軸。魚麗鶴列。無不備也。進退離附。人所不及。凡變陣數十。復作隊入筒中。曾覩之大駭。乃言於于公。王已潛去。于悔恨。令物色求之。不獲。
翟乾祐
翟天師。名乾祐。峽中人。長六尺。手大尺餘。每揖人。手過胸前。臥常虛枕。晚年往往言將來事。常入夔州市。大言曰。今夕當有八人過此。可善待之。人不之悟。其夜火焚數百家。八人乃火字也。每入山。羣虎隨之。曾於江岸與弟子數十翫月。或曰。此中竟何有。翟笑曰。可隨吾指觀。弟子中兩人。見月規半天。瓊樓金闕滿焉。數息間不復見。
灰袋
蜀有道士佯狂。俗號為灰袋。翟天師晚年弟子也。翟每戒其徒。勿欺此人。吾所不及。常大雪中。衣布裙入靑城山。暮投蘭若。求僧寄宿。僧曰。貧僧一衲而已。天寒。此恐不能相活。道者但云。容一牀足矣。至夜半。雪深風起。僧慮道者已死。就視之。去牀數尺。氣蒸如爐。流汗袒寢。僧始知其異人。未明。不辭而去。多住村落。每住不逾信宿。曾病品瘡。不食數月。狀若將死。村人素神之。因為設道齊。齊散。忽起。就謂衆人曰。試窺吾口中。有何物也。乃張口如箕。五臟悉露。同類驚異。作禮問之。唯曰。此足惡。此足惡。後不知所終。
李秀才又見幻影傳
唐虞部郞中陸紹。元和中嘗謁表兄於定水寺。因為院僧具蜜餌時菓。隣院僧亦陸所熟也。遂令左右邀之。良久。僧與李秀才偕至。環坐笑語頗劇。院僧顧弟子煑新茗。巡將匝。而不及李。陸不平。曰。茶初未及李秀才。何也。僧笑曰。如此秀才。亦要知茶味。且以餘茶飮之。隣院僧曰。秀才乃術士。座主不可輕言。其僧又言不逞之。子弟。何所憚。秀才忽怒曰。我與上人。素未相識。焉知予不逞徒也。僧復大言。望酒旗翫變場者。豈有佳者乎。李乃白座客。某不免對貴客作造次矣。因奉手袖中。據兩膝。叱其僧曰。麄行阿師。爭敢輒無禮。拄杖何在。可擊之。僧房門後有笻杖子。忽跳出。連擊其僧。時衆亦為蔽護。杖伺人隙捷中。若有物執持也。李復叱曰。捉此僧向墻。僧乃負墻拱手。色靑短氣。唯言乞命。李又曰。阿師可下階。僧又趨下。自投無數。衄鼻敗類不已。衆為請之。李徐曰。緣對衣冠。不能殺此為累。因揖客而去。僧半日方能言。如中惡狀。竟不之測也。
齊州僧
史論在齊州時。出獵。至一縣界。憩蘭若中。覺桃香異常。訪其僧。僧不及隱。言近有一人施二桃。因從經案下取出獻論。大如飯碗。論時飢。盡食之。核大如雞卵。論因詰其所自。僧笑曰。向實繆言之。此桃去此十餘里。道路危險。貧道偶行脚見之。覺異。因掇數枚。論曰。願去騎從。與和尙偕往。僧不得已。導論出荒榛中。經五里許。抵一水。僧曰。恐中丞不能渡此。論志決往。乃依僧解衣載之。而浮登岸。又經西北涉二水。上山越澗。數里。至一處。奇泉怪石。非人境也。有桃數百株。枝榦掃地。高二三尺。其香破鼻。論與僧各食一蒚。腹飽矣。論解衣將盡力包之。僧曰。此域靈境。不可多取。貧道常聽長老說。昔有人亦嘗至此。懷五六枚。迷不得出。論亦疑僧非常。取兩顆而返。僧切戒論不言。論至州。使召僧。僧已逝矣。
夢遊錄
任 蕃
櫻桃靑衣
天寶初。有范陽盧子。在都應舉。頻年不第。漸窘迫。嘗暮乘驢遊行。見一精舍中。有僧開講。聽徒甚衆。盧子方詣講筵。倦寢。夢至精舍門。見一靑衣。攜一籃櫻桃在下坐。盧子訪其誰家。因與靑衣同餐櫻桃。靑衣云。娘子姓盧。嫁崔家。今孀居在城。因訪近屬。卽盧子再從姑也。靑衣曰。豈有阿姑同在一都。郞君不往起居。盧子便隨之。過天津橋。入水南一坊。有一宅。門甚高大。盧子立於門下。靑衣先入。少頃。有四人出門。與盧子相見。皆姑之子也。一任戶部郞中。一前任鄭州司馬。一任河南功曹。一任太常博士。二人衣緋。二人著綠。形貌甚美。相見言叙。頗極歡暢。斯須引入北堂拜姑。姑衣紫衣。年可六十許。言詞高朗。威嚴甚肅。盧子畏懼。莫敢仰視。令坐。悉訪內外。備諳氏族。遂訪兒婚姻未。盧子曰。未。姑曰。吾有一外甥女。姓鄭。早孤。遺吾妹鞠養。甚有容質。頗有令淑。當為兒平章。計必允遂。盧子遽卽拜謝。乃遣迎鄭氏妹。有頃一家並到。車馬甚盛。遂檢曆擇日。云後日大吉。因與盧子定期。姑云。聘財函信禮物。兒並莫憂。吾悉與處置。兒在城有何親故。並抄名姓。幷其家第。凡三十餘家。並在臺省。及府縣官。明日下函。其夕成婚。事事華盛。殆非人間。明日設席。大會都城親表。拜禮畢。遂入一院。院中屛帷牀席。皆極珍異。其妻年可十四五。容色美麗。宛若神仙。盧生心不勝喜。遂忘家屬。俄又及秋試之時。姑曰。禮部侍郞。與姑有親。必合極力。更勿憂也。明春遂擢第。又應宏詞。姑曰。吏部侍郞。與兒子弟當家連官。情分偏洽。令渠為兒必取高第。及榜出。又登甲科。授祕書郞。姑云。河南尹是姑堂外甥。令渠奏畿縣尉。數月。勑授王屋尉。遷監察。轉殿中。拜吏部員外郞。判南曹銓畢。除郞中。餘如故。知制誥數月。卽眞遷禮部侍郞。兩載知舉。賞鑒平允。朝廷稱之。改河南尹。旋屬車駕還京。遷兵部侍郞。扈從到京。除京兆尹。改吏部侍郞。三年掌銓。甚有美譽。遂拜黄門侍郞平章事。恩渥綢繆。賞賜甚厚。作相五年。因直諫忤旨。改左僕射。罷知政事。數月。為東都留守河南尹。兼御史大夫。自婚媾後。至是經三十年。有七男三女。婚宦俱畢。內外諸孫十人。後因出行。卻到昔年逢攜櫻桃靑衣精舍門。復見其中有講筵。遂下馬禮謁。以故相之尊。處端揆居守之重。前後導從。頗極貴盛。高自簡貴。輝映左右。升殿禮佛。忽然昏醉。良久不起。耳中聞講僧唱云。檀越何久不起。忽然夢覺。乃見著白衫服飾如故。前後官吏。一人亦無。徬徨迷惑。徐徐出門。乃見小豎捉驢執帽。在門外立。謂盧曰。人驢並饑。郞君何久不出。盧訪其時。奴曰。日向午矣。盧子罔然歎曰。人世榮華窮達富貴貧賤。亦當然也。而今而後。不更求宦達矣。遂尋仙訪道。絕跡人世焉。
獨孤遐叔又見河東記
貞元中。進士獨孤遐叔。家於長安崇賢里。新娶白氏女。家貧下第。將遊劍南。與其妻訣曰。遲可周歲歸矣。遐叔至蜀。羈棲不偶。逾二年乃歸。至鄠縣西。去城尙百里。歸心迫速。取是夕到家。趨斜逕疾行。人畜旣殆。至金光門五六里。天色已瞑。絕無逆旅。唯路隅有佛堂。遐叔止焉。時近淸明。月色如晝。繫驢於庭外。入空堂中。有桃杏十餘株。夜深。施衾褥於西窗下偃臥。方思明晨到家。因吟舊詩曰。近家心轉切。不敢問來人。至夜分不寐。忽聞墻外有十餘人相呼聲。若里胥田叟。將有供待迎接。須臾有夫役數人。各持畚鍤箕箒。於庭中糞除訖。復去。有頃又持床席牙盤蠟炬之類。及酒具樂器。闐咽而至。遐叔意謂貴族賞會。深慮為其斥逐。乃潛伏屛氣。於佛堂梁上伺之。鋪陳旣畢。復有公子女郞共十數輩。靑衣黄頭亦十數人。步月徐來。言笑晏晏。遂於筵中閒坐。獻酬縱橫。履鳥交錯。中有一女郞。憂傷摧悴。側身下坐。風韻若似遐叔之妻。窺之大驚。卽下屋栿。稍於暗處迫而察焉。乃眞是妻也。方見一少年舉杯屬之曰。一人向隅。滿坐不樂。小人竊不自量。願聞金玉之聲。其妻寃抑悲愁。若無所控訴。而強置於坐也。遂舉金雀收泣而歌曰。今夕何夕。存耶沒耶。良人去兮天之涯。園樹傷心兮三見花。滿座傾聽。諾女郞轉面揮涕。一人曰。良人非遠。何天涯之謂乎。少年相顧大笑。遐叔驚憤久之。計無所出。乃就階間捫一大塼。向坐飛擊。塼纔至地。悄然一無所有。遐叔悵然悲惋。謂其妻死矣。速駕而歸。前望其家。步步悽咽。比平明。至其所居。使蒼頭先入。家人並無恙。遐叔乃驚愕。疾走入門。靑衣報娘子夢魘方寤。遐叔至寢。妻臥猶未興。良久乃曰。向夢與姑妹之黨。相與翫月。出金光門外。向一野寺。忽為兇暴者數十。脅與雜坐飮酒。又說夢中聚會言語。與遐叔所見並同。又云。方飮次。忽見大塼飛墮。因遂驚魘殆絕。纔寤而君至。豈幽憤之所感耶。
沈亞之又見異聞集
太和初。沈亞之將之邠。出長安城。客囊泉邸舍。春時。晝夢入秦。主內史廖家。內史廖舉亞之。秦公召至殿前。促前席曰。寡人欲強國。願知其方。先生何以敎寡人。亞之以齊桓對。公悅。遂試補中涓。（秦官名）使佐西乞術伐河西。（晉秦郊也）亞之帥將卒前。攻下五城。還報。公大悅。起勞曰。大夫良苦。休矣。居久之。公幼女弄玉壻蕭史先死。公謂亞之曰。微大夫。晉五城非寡人有。甚德大夫。寡人有愛女。而欲與大夫備灑掃。可乎。亞之少自立。雅不欲遇幸臣畜之。固辭不得請。拜左庶長。尙公主。賜金二百斤。民間猶謂蕭家公主。其日有黃衣中貴。騎疾馬來。延亞之入。宮闕甚嚴。呼公主出。鬢髮著偏袖。衣粧不多飾。其芳姝明媚。筆不可模畫。侍女祗承。分立左右者數百人。召見亞之。便館居亞之於宮。題其門曰翠微宮。宮人呼為洗郞院。雖備位下大夫。繇公主故。出入禁衞。公主喜鳳簫。每吹簫。必翠微宮高樓上。聲調遠逸。能悲人。聞者莫不自廢。公主七月七日生。亞之嘗無貺壽。內史廖曾為秦以女樂遣西戎。戎王與之水犀小合。亞之從廖得以獻公主。主悅。嘗愛重。結裙帶上。穆公遇亞之。禮兼同列。恩賜相望於道。復一年春。公之始平公主無疾忽卒。公追傷不已。將葬咸陽原。公命亞之作挽歌。應敎而作曰。泣葬一枝紅。生同死不同。金鈿墜芳草。香繡滿春風。舊日聞簫處。高樓當月中。梨花寒食夜。深閉翠微宮。進公。公讀詞善之。時宮中有出聲若不忍者。公隨泣下。又使亞之作墓誌銘。獨憶其銘曰。白楊風哭兮。石甃髯莎。雜英滿地兮。春色煙和。朱愁粉瘦兮。不生綺羅。深深埋玉兮。其恨如何。亞之亦送葬咸陽。宮中十四人殉。亞之以悼悵過戚。被病。猶在翠微宮。然處殿外特室。不居宮中矣。居月餘。病良已。公謂亞之曰。本以小女將託久要。不謂不得周奉君子。而先物故。敝秦區區小國。不足辱大夫。然寡人每見子。卽不能不悲悼。大夫盍適大國乎。亞之對曰。臣無狀。肺腑公室。待罪右庶長。不能從死公主。幸免罪戾。使得歸骨父母國。臣不忘君恩。如日將去。公追酒高會。聲秦聲。舞秦舞。舞者擊髆拊髀嗚嗚。而音有不快。聲甚怨。公執酒亞之前曰。予顧此聲少善。願沈郞賡揚。歌以塞別。公命趣進筆硯。亞之受命。立為歌辭曰。擊髆舞。恨滿煙光無處所。淚如雨。欲擬著辭不成語。金鳳銜紅舊綉衣。幾度宮中同看舞。人間春日正歡樂。日暮東風何處去歌卒。授舞者雜其聲而和之。四座皆泣。旣再拜辭去。公復命至翠微宮。與公主侍人別。重入殿內。時見珠翠遺碎靑階下。窗紗檀點依然。宮人泣對亞之。亞之感咽良久。因題宮門詩曰。君王多感放東歸。從此秦宮不復期。春景目傷秦喪主。落花如雨淚臙脂。竟別去。公命車駕送出函谷關。出關已。送吏曰。公命盡此。且去。亞之與別。語未卒。忽驚覺臥邸舍。明日亞之為友人崔九萬具道之。九萬博陵人。諳古。謂余曰。皇覽云。秦穆公葬雍橐泉祈年宮下。非其神靈憑乎。亞之更求得秦時地志。說如九萬言。嗚呼。弄玉旣僊矣。惡又死乎。
張生又見篡異記
有張生者。家在汴州中牟縣東北赤城坂。以饑寒。一旦別妻子遊河朔。五年方還。自河朔還汴州。晚出鄭州門。到板橋。已昏黑矣。乃下道取陂中逕路而歸。忽於草莽中。見燈火熒煌。賓客五六人。方宴飮次。生乃下驢以詣之。相去十餘步。見其妻亦在坐中。與賓客語笑方洽。生乃蔽形於白楊樹間以窺之。見有長鬚者持盃。請措大夫人歌。生之妻文學之家。幼習詩禮。甚有篇詠。欲不為唱。四座勤請。乃歌曰。歎衰草。絡緯聲切切。良人一去不復還。今夕坐愁鬢如雪。長鬚云。勞歌一盃。飮訖。酒至白而年少。復請歌。張妻曰。一之已甚。其可再乎。長鬚持一籌飭云。請置觥。有拒請歌者。飮一鍾。歌舊詞中笑語。准此罰。於是張妻又歌曰。勸君酒。君莫辭。落花徒繞枝。流水無返期。莫恃少年時。少年能幾時。酒至紫衣者。復持盃請歌。張妻不悅。沉吟良久。乃歌曰。怨空閨。秋日亦難暮。夫婿斷音書。遙天鴈空度。酒至黑衣胡人。復請歌。張妻連唱三四曲。聲氣不續。沉吟未唱間。長鬚拋觥云。不合推辭乃酌一鍾。張妻涕泣而飮。復唱送胡人酒曰。切切夕風急。露滋庭草濕。良人去不回。焉知掩閨泣。酒至綠衣少年。持盃曰。夜已久。恐不得從容。卽當睽索。無辭一曲。便望歌之。又唱云。螢火穿白楊。悲風入荒草。疑是夢中遊。愁迷故園道。酒至張妻。長鬚歌以送之云。花前始相見。花下又相送。何必言夢中。人生盡如夢。酒至紫衣胡人。復請歌云。須有艶意。張妻低頭未唱間。長鬚又拋一觥。於是張生怒。捫足下得一瓦擊之。中長鬚頭。再發一瓦。中妻額。闐然無所見。張君謂其妻已卒。慟哭。連夜而歸。及明至門。家人驚喜出迎。張君問其妻。婢僕曰。娘子夜來頭痛。張君入室。問妻病之由。曰。昨夜夢草莽之處。有六七人遍令飮酒。各請歌。奴凡歌六七曲。有長鬚者頻拋觥。方飮次。外有發瓦來。第二中奴額。因驚覺。乃頭痛。張君因知昨夜所見。乃妻夢耳。
仙吏傳
太上隱者
陶眞白
丹陽陶宏景。字通明。母初娠。夢靑龍出懷。及生標異。因讀葛洪神仙傳。便有志於養生。每言仰視靑雲白日。不以為遠。年十七。與江斅褚炫劉俊。為宋朝昇明四友。仕齊。歷諸王侍讀。年二十餘。稍服食。後就興世觀主孫先生咨稟經法。精行道要。乃拜表解職。答詔優歎。賜與甚厚。公卿祖之於征虜亭。供帳甚盛。咸云宋齊以來。未有斯事。遂入茅山。又得楊許眞書。遂登巖吿靜。自稱華陽隱居。書疏亦以此代姓名。造三層樓棲止。身居其上。弟子居中。接賓於下。齊高祖問之曰。山中何所有。宏景以詩答曰。山中何所有。嶺上多白雲。只可自怡悅。不堪持寄君。高祖賞之。尤好著述。長於詮正謬偽。著太淸經。一名劍經。凡學道術者。皆須有好劍鏡隨身。又說干將莫邪劍。皆以銅鑄。非鐵也。造渾天儀。轉之與天相會。及梁武帝受命。帝旣早與交遊。手勑咨迓。先生因畫二牛。一散放於水間。一著金籠。一人執繩。以杖驅之。帝笑曰。此人欲効曳尾龜。豈可致邪。其時每有大事。無不前陳。時人謂之山中宰相。以大同初獻二刀。一名善勝。一名成勝。為佳寶。先生嘗作詩云。夷甫任散誕。平叔坐譚空。不信昭陽殿。化作單于宮。其時人皆談空理。不習武事。侯景之難。一如所言。
顏眞卿
顏眞卿字淸臣。瑯琊臨沂人也。少時臥疾百餘日。醫不能療。有道士過其家。自稱北山君。出丹砂粟許救之。頃刻卽愈。眞卿吟閱之暇。常留心仙道。旣中科。累遷殿中侍御史。楊國忠怒其不附己。出為平原太守。拒安祿山有功。肅宗幸靈武。詔授工部尙書。為御史唐寶所搆。貶韶州刺史。復徵為刑部尙書。又為李輔國所譖。貶蓬州長史。代宗嗣位。入為戶部侍郞。尋除右丞。封魯國公。宰相元載惡之。貶硤州別駕。復為撫州湖州刺史。元載誅。拜刑部尙書。代宗崩為禮儀使。又以高祖以下七聖。諡號繁多。上議請取初諡為定。為宰相楊炎所忌。不行。改太子少傅。潛奪其權。又改太子太師。時李希烈陷汝州。宰相盧杞素忌其剛正。奏以眞卿往諭。旣見希烈。方宣詔旨。希烈養子千餘人。雪刅爭前。欲殺之。神色不動。希烈以身蔽之。乃就館舍。眞卿乃自作遺表墓誌祭文。示以必死。賊黨乃縊之。興元元年八月三日也。年七十七。朝廷聞之。輟朝五日。諡文忠。眞卿將縊。解金帶以遺使者曰。吾嘗修道。以形全為先。吾死之後。但割五枝節血。為吾吭血以紿之。則吾死無恨矣。縊者如其言。旣死。復收瘞之。賊平。眞卿家遷喪上京。啓殯視之。棺朽而屍形儼然。肌肉如生。手足柔軟。髭髮靑黑。握拳不開。爪透手背。遠近驚異焉。行及中路。旅櫬漸輕。後達葬所。空棺而已。其後十餘年。顏氏之家。自雍遣家僕。往鄭州徵莊祖。回及洛京。此僕偶到同德寺。見魯公衣長白衫。張蓋在佛殿上坐。其僕遽欲前覲。公遂轉身去。仰觀佛壁。僕左右隨之。終不令僕見其面。乃下佛殿出寺去。僕亦步隨之。徑歸城東北隅荒菜園中。有兩間破屋。門上懸箔子。公便揭箔而入。僕隨隔箔子唱喏。公曰何人。僕對以名。公曰。入來。僕旣入拜。輒擬哭。公遽止之。遂畧間一二兒姪。手探囊中。出金十兩村僕。以救家費。仍遣遠去。歸勿與人說。僕還雍。其家大驚。貨其金乃眞金也。顏氏子便市鞍馬。與向僕疾來省覲。復至前處。但滿眼榛蕪。一無所有。
英雄傳
雍 陶
于頣又見雲溪友議
鄭太穆郞中。為金州刺史。致書於襄陽于司空頔。鄭傲睨自若。似無郡使之禮。書曰。閣下為南溟之大鵬。作中天之一柱。騫騰則日月暗。搖動則山嶽頹。眞天子之爪牙。諸侯之龜鏡也。太穆孤幼二百餘口。飢凍兩京。小郡俸薄。衣食不給。乞賜錢一千貫。絹一千疋。器物一千兩。米一千石。奴婢各十人。且曰。分千樹一葉之影。卽是濃陰。減四海數滴之泉。便為膏澤。子公覽書。亦不嗟訝。曰。鄭使君所須。各依來數一半。以戎費之際。不全副其本望也。又有匡廬戴山人。遣三尺童子齋數尺之書。乞買山錢百萬。公遂與之。仍加紙墨衣服等。又有崔郊秀才者。寓居於漢上。蘊積文藝。而物產罄縣。無何與姑婢通。每有阮咸之縱。其婢端麗。饒音伎之能。漢南之最姝也。姑貧。鬻婢於連帥。連帥愛之。給錢四十萬。寵盼彌深。郊思慕無已。卽強親府署。願一見焉。其婢因寒食果出。值郊立於柳陰。馬上漣泣。誓若山河。郊贈以詩曰。公子王孫逐後塵。綠珠垂淚滴羅巾。侯門一入深如海。從此蕭郞是路人。或有嫉郊者。寫詩於座。于公覩詩。令召崔生。左右莫之測也。郊甚憂悔。無處潛遁。及見。握郊手曰。侯門一入深如海。從此蕭郞是路人。便是公製作耶。四百千小哉。何惜一書。不早相示。遂命婢同歸。至幃幌奩匣。悉為增飾之。小阜崔生矣。初有客自零陵來。稱戎昱使君席上有善歌者。于公遽命召焉。戎使君不敢違命。逾月而至。及至。令唱歌。歌乃戎使君送妓之什也。公曰。丈夫不能立功業。為異代之所稱。豈有奪人姬愛。為己嬉娛。遂多以繒帛贈行。手書遜謝焉。戎使君詩曰。寶鈿香娥翡翠裙。妝成掩泣欲行雲。殷勤好取襄王意。莫向陽臺夢使君。
裴度又見玉堂閒話
元和中。有新授湖州錄事參軍。未赴任。遇盜。攘剽殆盡。吿勑歷任文簿。悉無孑遺。遂於近邑丐故衣。迤邐假貸。却返逆旅。旅舍俯逼裴晉公第。時晉公在假。因微服出遊。偶至湖糾之店。相揖而坐。與語周旋。問及行日。對曰。某之苦事。人不忍聞。言發涕零。晉公憫之。細詰其事。對曰。某住京數載。授官江湖。遇寇盪盡。唯餘微命。此亦細事爾。某將娶而未親迎。遭郡牧強而致之。獻於上相裴公矣。裴曰。子室何姓氏。答曰。姓某字黃娥。裴時衣紫袴衫。謂之曰。某卽晉公親梭也。當為子偵。遂問姓名而往。糾復悔之。此或中令之親近。入白當致禍也。寢不安席。遲明姑往偵之。則裴已入內。至晚。忽有赭衣吏詣店。稱令公召。糾聞之。惶懼倉卒。與吏俱往。延入小廳。拜伏流汗。不敢仰視。卽延之坐。竊視之。卽昨日紫衣押牙也。因謝過再三。中令曰。昨見所語。誠心惻然。今聊以慰爾憔悴。卽命箱中官誥授之。已再除湖糾矣。喜躍未已。公又曰。黃娥可于飛之任也。特令送就其逆旅。行裝千貫。與偕赴所任。
神女傳
孫 頠
宛若
漢武帝起柏梁臺以處神君。神君者。長陵女嫁為人妻。生一男。數歲死。女悼痛之。歲中亦死。死而有靈。其姒宛若祠之。遂聞言。宛若為主。民人多往請福。說人家小事。頗有驗。平原君亦事之。其後子孫尊顯。以為神君力。益尊貴。武帝卽位。太后迎於宮中祭之。聞其言不見其人。至是神君求出。乃營柏梁臺舍之。初。霍去病微時。數自禱神。神君乃見其形。自修飾。欲與去病交接。去病不肯。責神君曰。吾以神君淸潔。故齋戒祈福。今欲為淫。此非神明也。自絕不復往。神君亦慚。及去病疾篤。上令禱神君。神君曰。霍將軍精氣少。命不長。吾常欲以太乙精補之。可得延年。霍將軍不曉此意。乃見斷絕。今不可救也。去病竟卒。衞太子未敗一年。神君乃去。東方朔取宛若為小妾。生子三人。與朔俱死。
康王廟女
宋劉子卿。徐州人也。居廬山虎溪。性幽閒好學。愛花種樹。其江南花木。無不植者。文帝元嘉三年春。臨翫之際。忽見雙蝶。五彩分明。來遊花上。其大如鷰。一日中或三四往復。子卿訝之。一夕月朗風淸。歌吟之際。忽聞扣扃。有女子語笑之音。子卿異之。乃出戶。見二女各十六七。衣服霞煥。容止甚都。謂子卿曰。君常怪花間之物。感君之愛。故來相詣。子卿延之坐。謂二女曰。居止僻陋。無酒叙情。有慙於此。一女曰。此來之意。豈求酒耶。况山月已斜。夜將垂曉。君子豈有意乎。子卿曰。鄙夫惟有茅齋。願申繾綣。二女東向坐者。笑謂西坐者曰。今宵讓姊。因起送子卿之室。謂子卿曰。郞閉戶雙樓。同衾並枕。來夜之歡。願同今夕。方曉。女乃去。及夕。二女又至。留妹同寢。卿問女曰。我知卿二人非人間之有。願知之。女曰。但得佳妻。何勞執問。自此姊妹每旬更至。如是數年。後子卿遇亂歸鄕。二女遂絕。廬山有康王廟。去所居二十里餘。子卿一日訪之。見廟中泥塑二女神。幷壁間畫二侍者。容貌依稀。有如前遇。疑此是之。
張女郞又見異聞錄
沈警。字元機。吳興武康人也。美風調。善吟詠。為梁東宮常侍。名著當時。每公卿宴集必致騎邀之。語曰。元機在席。顚倒賓客。後荊楚陷沒。入周為上柱國。奉使秦隴。途過張女郞廟。旅行多以酒餚祈禱。警獨酌水具祝。詞曰。酌彼寒泉水。紅芳掇岩谷。雖致之非遙。而薦之隨俗。丹誠在此。神其感錄。旣暮。宿傳舍。憑軒望月。作鳳將雛含嬌曲。其詞曰。命嘯無人嘯。含嬌何處嬌。徘徊花上月。空度可憐宵。又續為歌曰。靡靡春風至。微微春露輕。可惜關山月。還成無用明。吟畢。聞簾外嘆賞之聲。復云。閒宵豈虛擲。朗月豈無明。音旨淸婉。頗異於常。須臾。一女子褰簾而入。拜云。張女郞姊妹見使致意。警異之。乃具衣冠。末離坐。而二女已入。謂警曰。跋涉山川。因勞動止。警曰。行役在途。春宵多感。聊因吟詠。稍遣旅愁。豈意女郞。猥降仙駕願知伯仲。二女郞相顧而微笑。大女郞謂警曰。妾是女郞妹。適廬山夫人長男。謂小女郞云。適衡山府君小子。竝以生日。同覲大姊。屬大姊今朝層城未旋。山中幽寂。良夜多懷。輒欲奉屈。無憚勞也。遂携手出門。共登一輜輧車。駕六馬。馳空而行。俄至一處。朱樓飛閣。備極煥麗。令警止一水閣。香氣自外入內。簾幌多金縷翠羽。間以珠璣。光照滿室。須臾。二女郞自閣後冉冉而至。揖警就坐。又具酒殽。於是大女郞彈箜篌。小女郞援琴為數弄。皆非人世所聞。警嗟賞良久。願請琴寫之。小女郞笑謂警曰。此是秦穆公女周靈王太子神仙所製。不可傳於人間。警粗記數弄。不復敢訪。及酒酣。大女郞歌曰。人神相合兮後會難。邂逅相遇兮暫為歡。星漢移兮夜將闌。心未極兮且盤桓。小女郞歌曰。洞簫響兮風生流。淸夜闌兮管絃遒。長相思兮衡山曲。心斷絕兮秦隴頭。又題曰。隴上雲車不復居。湘川斑竹淚沾餘。誰念衡山烟霧裹。空看鴈足不傳書。警歌曰。義熙曾歷許多年。張碩凡得幾時憐。何意今人不及昔。暫來相見更無緣。二女郞相顧流涕。警亦下淚。小女郞謂警曰。蘭香姨。智瓊姊。亦常懷此恨矣。警見二女郞歌咏極歡。而未知密契所在。大女郞顧警。謂小女郞曰。潤玉此人可念也。良久。大女郞命履。與小女郞同出。及門。謂小女郞曰。潤玉可使伴沈郞寢。警欣喜。如不自得。遂攜手入門。已見小婢前施臥具。小女郞執警手曰。昔從二妃遊湘川。見君於舜廟。讀相王碑。此時想念頗切。不意今宵。得諧宿願。警亦備記此事。執手款叙。不能自已。小婢麗質前致詞曰。人神路隔。別促會賖。况姮娥妬人。不肯留照。織女無賴。已復斜河。寸陰幾時。何勞煩瑣。遂掩戶就寢。備極歡昵。將曉。小女郞起謂警曰。人神事異。無宜卜晝。大姊已在門首。警於是抱持置於膝。共叙衷款。須臾大女郞卽復至前。相對流涕。不能自勝。復置酒。警又歌曰。值恁行人心不平。那宜萬里阻關情。只今隴上分流水。更泛從來嗚咽聲。警乃贈小女郞指環。小女贈警金合歡結。歌曰。結心纏萬縷。結縷幾千迴。結怨無窮極。結心終不開。大女郞贈警瑤鏡子。歌曰。憶昔窺瑤鏡。相望看明月。彼此俱照人。莫令光彩滅。贈答極多。不能備記。粗憶數首而已。遂相與出門。復駕輜輧車。送至下廟。乃執手嗚咽而別。及至館。懷中探得瑤鏡金縷結。良久乃言於主人。夜而失所在。時同侶咸怪警夜有異香。警後使回至廟中。於神座後得一碧牋。乃是小女郞與警書。備叙離恨。書篇末有云。飛書報沈郞。尋已到衡陽。若存金石契。風月兩相忘。從此遂絕。
幻異志
孫 頠
板橋三娘子又見河東記
唐汴州西有板橋店。店娃三娘子者。不知何從來。寡居。年三十餘。無男女。亦無親屬。有舍數間。以鬻餐為業。然而家甚富厚。多有驢畜。往來公私車乘有不逮者。輙賤其估以濟之。人皆謂之有道。故遠近行旅多歸之。元和中。許州客趙季和。將詣東都。過是宿焉。客有先至者六七人。皆據便榻。季和後至。最得深處一榻。榻鄰比主人房壁。旣而三娘子供給諸客甚厚。夜深致酒。與諸客會飮極歡。季和素不飮酒。亦預言笑。至二更許。諸客醉倦各就寢。三娘子歸室。閉關息燭。人皆熟睡。獨季和轉展不寐。隔壁聞三娘子悉窣若動物之聲。偶然隙中窺之。卽見三娘子向覆器下。取燭挑明之。後於巾箱中取一副耒耜。幷一木牛。一木偶人。各大六七寸。置於竃前。含水噀之。二物便行走。木人則牽牛駕耒耜。遂耕牀前一席地。來去數出。又於箱中取出一裹蕎麥子。授於木人種之。須臾生。花發麥熟。令木人收割持踐。可得七八升。又安置小磨子。磑成麵訖。却收木人子於箱中。卽取麵作燒餅數枚。有頃。雞鳴。諸客欲發。三娘子先起。點燈。置新作燒餅於食牀上。與諸客點心。季和心動遽辭。閉門而去。卽潛於戶外窺之。乃見諸客圍牀食燒餅未盡。忽一時踣地作驢鳴。須臾皆變驢矣。三娘子盡驅入店後。而盡沒其貨財。季和亦不吿於人。後月餘日。季和自東都回。將至板橋店。預作蕎麥燒餅。大小如前。旣至。復寓宿焉。三娘子歡悅如初。其夕更無他客。主人供待愈厚。夜深殷勤問所欲。季和曰。明晨發。請隨事點心。三娘子曰。此事無疑。但請穩便。半夜後。季和窺見之。一依前所為。天明。三娘子具盤食。果實燒餅數枚於盤中訖。更取他物。季和乘闐走下。以先有者易其一枚。彼不知覺也。季和將發就食。謂三娘子曰。適會某自有燒餅。請撤去主人者。留待他賓。卽取己者食之。方飮次。三娘子送茶出來。季和曰。請主人嘗客一片燒餅。乃揀所易者與噉之。纔入口。三娘子遽地作驢聲。卽立變為驢。甚壯健。季和卽乘之發。兼盡收木人木牛子等。然不得其術。試之不成。季和乘策所變驢。周遊他處。未常阻失。日行百里。後四年。乘入關。至華岳廟東五六里。路傍忽見一老人。拍手大笑曰。板橋三娘子。何得作此形骸。因捉驢謂季和曰。彼雖有過。然遭君亦甚矣。可憐許。請從此放之。老人乃從驢口鼻邊。以兩手擘開。三娘子自皮中跳出。宛復舊身。向老人拜訖走去。更不知所之。
靑城道士
偽蜀靑城山道士。能幻術。往往入錦城施其法。有所獲。卽潛挈歸洞穴。或聞其行甚穢。官吏中有識者。頗惡之。後於成都誘引富室及勳貴子弟皆潛而隨之。或於幽僻宅院中。灑掃焚香。設榻張陳帷幌。則獨於室內作法。或召西王母。或巫山神女。或麻姑鮑姑。神仙皆應召而至。與之杯饌寢處。生人無異。則令學者隙而窺之。歡笑罷。則自簾帷之前躡而去。又忽城中化出金樓。衆皆覩之。惑衆頗甚。其民間少年膏粱子弟。滿城如狂。少主知其妖。密使人擒之。累月不獲。後有人報云。已出窄橋門去。因使人逐之。乃以猪狗血齋行。至靑城路上三十餘里。及之。遂傾血沃之。不能施其術。及下獄。訊之云。年年拐民家處子住山中。行黃帝之道。死於巖穴者。不知其數。豪貴之家。頗遭穢淫。所通詞款。指貴達之門甚多。少主不欲彰其惡。潛殺之。
胡媚兒又見河東記
唐貞元中。揚州坊市間有一丐者。不知所從來。自稱姓胡。名媚兒。所為怪異。旬日後觀者雲集。其所丐求。日獲千萬。一旦懷中出一琉璃瓶子。可受半升。表裹烘明。如不隔物。遂置於席上。初謂觀者曰。有人施與。滿此瓶子則足矣。瓶口剛如葦管大。有人與之百錢。投之琤然有聲。則見瓶間大如粟粒。衆皆異之。復有人與之千錢。投之如前。又有與萬錢者。亦如之。俄有好事者。與之十萬二十萬。皆如之。或有以驢馬入之瓶中。見驢馬皆如蠅大。動行如故。須臾有度支兩稅網。自揚子院部輕貨數十車至。駐觀之。自恃官物。乃謂媚兒曰。爾能令諸車皆入此中乎。媚兒曰。許之則可。綱曰。且試之。媚兒乃微側瓶口大喝。諸車輅輅相繼。悉入瓶。瓶中歷歷如行蟻然。有頃漸不見。媚兒卽跳身入瓶中。綱乃大驚。遽取撲破求之。一無所有。從此失媚兒所在。後月餘日。有人於淸河北逢媚兒。部領車乘。趨東平而去。是時李師道為東平帥也。
雷民傳
沈旣濟
李鄘
唐李鄘。北都介休縣民。送解牒。夜止晉祠宇下。夜半聞人扣門云。介休王暫借霹靂車。某日至介休收麥。良久。有人應曰。大王傳語。霹靂車正忙。不及借。其人再三借之。遂見五六人秉燭。自廟後出。介休使者亦自門騎而入。數人共持一物如幢。扛上環綴旗旛。授與騎者曰。可點領。騎卽數其旛。凡十八葉。每葉有光。如電起。民遂遍報隣村。令速收麥。將有大風雨。悉不之信。乃自收刈。至日。民率親戚。據高阜候天色。及午。介山上有雲氣如窰烟。須臾蔽天。注雨如綆。風吼雷震。凡損麥千餘頃。數村以民為妖。訟之。工部員外郞張周封親覩其推案。
玄怪錄一名幽怪錄
來君綽
隋煬帝征遼。十二軍盡沒。總管來護坐法受戮。煬帝盡欲誅其家。子君綽憂懼連日。與秀才羅巡羅逖李萬進結為奔友。共亡命至海州。夜黑迷路。路傍有燈火。因與共頓之。扣門數下。有一蒼頭迎拜。君綽因問此是誰家。答曰。科斗郞君。姓威。卽當府秀才也。遂啓門。門又自開。敲中門。曰。蝸兒也有四五箇客。蝸兒卽又一蒼頭也。遂開門。秉燭引客就館。客位牀榻茵褥甚備。俄有一小童持燭自中門出曰。六郞子出來。君綽等降階見主人。主人辭彩朗然。文辯紛錯。自通姓名曰威汚蠖。叙寒温訖。揖客由阼階坐。曰。汚蠖忝以本州鄕賦。得與足下同聲。靑霄良會。殊是忻願。卽命酒洽坐。漸至酣暢。談謔交至。衆所不能對。君綽頗不能平。欲以理挫之。無計。因舉觴曰。君綽請起一令。以坐中姓名雙聲者。犯罰如律。君綽曰。威汚蠖。實譏其姓。衆皆撫手大笑。以為得言。及至汚蠖。改令曰。以坐中人姓為歌。聲自二字至三字。令曰羅李羅來李。衆皆慙其辨捷。羅巡又問君聲推之事。足得自比雲龍。何主名之自貶耶。汚蠖曰。僕久從賓興。多為主司見屈。以僕後於羣士。何異尺蠖於汚池乎。巡又問公華宗氏族。何為不載。汚蠖曰。我本田氏。出於齊威王。亦猶桓丁之類。何足下之不學耶。旣而蝸兒舉方丈盤至。珍羞水陸。充溢其間。君綽及僕。無不飽飫。夜閤徹燭。連榻而寢。遲明叙別。恨悵俱不自勝。君綽等行數里。猶念汚蠖。復來。見昨所會之處。了無人居。唯汚池邊有大螾。長數尺。又有 螺丁子。皆大常有數倍。方知汚蠖及二豎皆此物也。遂共惡昨宵所食。各吐出靑泥及汚水數升。
滕庭俊
文明元年。毗陵滕庭俊。患熱病積年。每發身如火燒。數日方定。名醫不能治。後之洛調選。行至滎水西十四五里。天向暮。未達前所。遂投一道傍莊家。主人暫出未至。庭俊心無聊賴。因歎息曰。為客多苦辛。日暮無主人。卽有老父鬢髮疎禿。衣服亦弊。自堂西出拜曰。老夫雖無所解。而性好文章。適不知郞君來止。與和且耶連句次。聞郞君吟為客多苦辛日暮無主人。雖曹丕門客子長異人。不能過也。老父與和且耶。同作渾家門客。雖貧。亦有斗酒接郞君淸話耳。庭俊甚異之。問曰。老父住止何所。老父怒曰。僕忝渾家掃門之客。姓麻名來和。弟大。君何不呼為麻大。庭俊卽謝不敏。與之偕行。遶堂西隅。遇見二門。門啟。華堂複閣甚奇秀。館中有樽酒盤核。麻大揖讓庭俊同坐。良久。中門又有一客出。麻大曰。和至矣。卽降階揖讓坐。且耶謂麻大曰。適與君欲連句。君詩題成未。麻大乃書題目曰。同在渾家平原門館連句一首。使請為四句矣。麻大詩曰。自與渾家鄰。馨香遂滿身。無心好淸靜。人用去灰塵。僕作四句成矣。且耶曰。僕是七言。韻又不同。如何。麻大曰。但自為一章。亦不惡。且耶良久吟曰。終朝每去依烟火。春至還歸養子孫。曾向苻王筆端坐。爾來求食渾家門。庭俊猶不悟。見門館華盛。因有淹留歇馬之計。詩曰。田文稱好客。凡養幾多人。如欠馮煖在。今希厠下賓。且耶麻大相顧笑曰。何得相譏。向使君在渾家門一日。當厭飫矣。於是餐饍肴饌。引滿數千巡。主人至。覓庭俊不見。使人叫喚之。庭俊應曰唯。而館宇已非。麻和二人。一時不見。乃坐厠屋下。傍有大蒼蠅秃掃箒而已。庭俊先有熱疾。自此已後。頓愈。更不復發矣。
南纘
唐廣漢守南纘。常為人言。至德中有調選得同州督郵者。姓崔。忘其名字。輕騎赴任。出春明門。見一靑袍人乘馬出。亦不知其姓字。因相揖偕行。徐問何官。靑袍云。新受同州督郵。崔云。某新授此官。君豈不誤乎。靑袍笑而不答。又相與行。悉云赴任。去同州數十里。至斜路中。有官吏拜迎。靑袍謂崔生曰。君為陽道錄事。我為陰道錄事。路從此別。豈不相送耶。崔生異之。卽與連轡入斜路。遂至一城郭。街衢局署。亦甚壯麗。靑袍至廳。與崔生同坐。伍伯通胥徒僧道等訖。次通詞訟獄囚。崔生大驚。謂靑袍曰。不知吾妻何得至此。靑袍卽避案後。令崔生自與妻言。妻云。被追至此。已是數日。君宜哀請錄事耳。崔生卽祈求靑袍。靑袍因令吏促放崔生妻迴。崔問妻犯何罪至此。靑袍曰。寄家同州。應同州亡人皆在此廳勘過。蓋君管陽道。某管陰道。崔生淹流半日請回。靑衣命胥吏拜送曰。雖陰陽有殊。然俱是同州也。可不拜送督郵哉。靑袍亦餞送再三。勤款揮袂。又令斜路口而去。崔生至同州。問妻。云病七八日。冥然無所知。神識生人。纔得一日。崔生計之。恰放回日也。妻都不記陰道。見崔生言之。妻始悟如夢。亦不審記憶也。
董愼
隋大業元年。兗州佐史董愼。性公直。明法理。自都督已下。用法有不直。必犯顏而諫之。雖加譴責。亦不知懼。必俟刑正而後退。常因授衣歸家。出州門。逢一黃衣使者曰。太山君呼君為錄事。因出懷中牒不愼。牒曰。董愼名稱茂實。案牘精練。將平疑獄。須俟良能。權差知右曹錄事。印甚分明。後署曰倨。愼謂使者曰。府君呼我。豈有不行。然不識府君名謂何。使者曰。錄事勿言。到任卽知矣。自持大布囊。內愼其中。負之出兗州郭。因致囊於路左。汲水調泥。封愼兩目。愼都不知經過遠近。忽聞大唱曰。范愼追董愼到。使者曰諾。趨入。府君曰。所追錄事。今復何在。使者曰。冥司幽祕。恐或漏洩。向請左曹匿影布囊盛之。府君大笑曰。已死范愼追董愼。取左曹囊盛右曹錄事。可謂能防愼也。便令寫出。抉去日泥。賜靑縑衫。魚鬚笏。豹皮靴。文甚斑駿。邀登副階。命左右取榻令坐。曰。藉君公正。故有是請。今有閩州司馬令狐實等六人。寘無閒獄。承天曹符。以實是太元夫人三等親。准令遞減三等。昨罪人程翥一百二十人引例喧訟。不可止遏。已具名申天曹。天曹以為罰疑唯輕。亦令量減二等。餘恐後人引例多矣。君謂宜如何。愼曰。夫水照妍蚩而人不怨者。以至淸無情。況於天地刑法。豈宜恩貸奸慝。然愼一胥吏耳。素無文字。雖知不可。終語無條貫。當州府秀才張審通。辭彩雋拔。足得備君管記。府君令帖召之。俄頃至。審通曰。此易耳。君當判以狀申。府君曰。君善為我辭。卽補左曹錄事。仍賜衣服如董愼。各給一玄狐。每出卽乘之。審通判曰。天本無私。法宜畫一。苟從恩貸。是資奸行。令狐實前命減刑。已同私請。程翥後申簿訴。且異罪疑。儻開遞減之科。實失公家之論。請依前付無閒錄獄。仍錄狀申天曹。卽有黃衫人持狀而往。少頃。復持天符曰。所申文狀。多起異端。奉主之宜。但合遵守。周禮八議。一曰議親。又元化匱中釋沖符。亦曰無不親。是則典章昭然。有何不可。豈可使太元功德。不能庇三等之親。仍敢愆違。須有懲罰。府君可罰不衣紫六十甲子。餘依前處分。府君大怒審通曰。君為判辭。使我受譴。卽命左右取方寸肉塞其一耳。遂無所聞。審通訴曰。乞更為判申。不允。卽甘當再罰。府君曰。君為我去罪。卽更與君一耳。審通又判曰。天大地大。本乃無親。若使有親。何由得一。苟欲因情變法。實將生偽喪眞。太古以前。人猶至朴。中古之降。方聞各親。豈可使太古育物之心。生仲尼觀蜡之歎。無不親是非公也。何必引之。請寬逆耳之辜。敢薦沃心之藥。庶其閱實。用得平均。令狐實等也。請依正法。仍錄狀申天曹。黃衣人又持往。須臾又有天符來曰。再省所申。甚為允當。府君可加六天副正使。令狐實程翥等並正法置處。府君卽謂審通曰。非君不可正此獄。因命左右割下耳中肉。令一小兒擘之為耳。安於審通額上。曰。塞君一耳。與君三耳。何如。又謂愼曰。甚賴君薦賢以成我美。然不可久留。君當壽一周年相報耳。君兼本壽。得二十一年矣。卽送歸家。使者復以泥封二人布囊。各送至宅。歘如寫出。而顧問妻子。妻子云。君亡精魂已十餘日矣。愼自此果二十一年而卒。審通數日。額覺痒。遂踴出一耳。通前三耳。而踴出者尤聰。時人笑曰。天有九頭鳥。地有三耳秀才。亦呼為鷄冠秀才者。愼初思府君稱鄰。後方知倨乃鄰字也。
劉諷
文明年。竟陵掾劉諷。夜投夷陵空館。月明不寢。忽有一女郞西軒至。儀質温麗。緩歌閒步。徐徐至中軒。回命靑衣曰。紫綏取西堂花茵來。兼屈劉家六姨姨十四舅母。南隣翹翹小娘子。幷將溢奴來。傳語道此間好風月。足得遊樂。彈琴詠詩。大是好事。雖有竟陵判司。此人已睡。明月下不足迴避也。未幾而三女郞至。一孩兒。色皆絕國。紫綏鋪花茵於庭中。揖讓班坐。坐中設犀角酒樽。象牙杓。綠罽花觶。白琉璃盞醪醴馨香。遠聞空際。女郞談謔歌詠。音詞淸婉。一女郞為錄。一女郞為明府。舉觴酹酒曰。惟願三姨婆壽等祁山。六姨姨與三姨婆等。劉姨夫得太山府糺成判官。翹翹小娘子嫁得朱餘國太子。溢奴便作朱餘國宰相。某三四女伴。總嫁得地府司文舍人。不然。嫁得平等王郞君六郞子七郞子。則平生望足矣。一時皆笑曰。須與蔡家娘子賞口。翹翹時為錄事。獨下一籌。罰蔡家娘子曰。劉姨夫才貌温茂。何故不與他五道主使。空稱糺成判官。怕六姨姨不歡。請喫一盞。蔡家娘子卽持盃曰。誠知彼罰直。緣姨夫大年老昏暗。恐看五道黃紙文書不得。誤大神伯公事。飮亦何傷。於是衆女郞皆笑倒。又一女郞起傳口令。仍抽一翠簪。急說傳翠簪過令。不通卽罰。令曰。鸞老頭腦好。好頭腦鸞老。傳說數巡。因令翠綏下坐。使說令。翠綏素吃訥。令至。但稱鸞老鸞老。女郞皆大笑曰。昔賀若弼弄長孫鸞侍郞。以其老口喫又無髮。故造此令。三更後。皆彈琴擊筑。更唱迭和。歌曰。明月秋風。良宵會同。星河易飜。歡娛不終。綠樽翠杓。為君斟酌。今夕不飮。何時歡樂。又歌曰。楊柳楊柳。裊裊隨風急。西樓美人春夢長。繡簾斜捲千條入。又歌曰。玉口金缸。願陪君王。邯鄲宮中。金石絲簧。衞女秦娥。左右成行。紈縞繽紛。翠眉紅粧。王歡顧眄。為王歌舞。願得君歡。常無災苦。歌竟。已是四更。卽有一黃衫人頭有角。儀貌甚偉。走入拜曰。婆提王命娘子速來。女郞等皆起而受命。卽傳語曰。不知王見召。適相與望月至此。敢不奔赴。因命靑衣收拾盤筵。諷因大聲嚏咳。視庭中無復一物。明旦拾得翠釵數隻。將以示人。不知是何物也。
顧揔
梁天監元年。武昌小吏顧揔。性昏驚不任事。數為縣令鞭朴。嘗鬱鬱懷憤。因逃墟墓之間。彷徨惆悵。不知所適。忽有二黃衣顧見揔曰。劉君頗憶疇日周旋耶。揔曰。敝宗乃顧氏。先未曾面淸顏。何有周旋之間。二人曰。僕王粲徐幹也。足下前生是劉楨。為坤明侍中。以納賂金謫為小吏。公當自知矣。然公言辭歷歷。猶見記室音旨。因出袖中軸書示之曰。此君集也。當諦視之。揔試省覽。乃了然明悟。便覺文思坌涌。其集人多有本。唯卒後數篇。記得詩一章。題云從駕遊幽厲宮。却憶平生西園文會。因寄地文府正郞蔡伯喈。詩曰。在漢繩綱渚。溟濱多騰湍。煌煌魏英祖。拯溺靜波瀾。天紀已垂定。邦人亦保完。大開相公府。掇拾盡幽蘭。始從衆君子。日侍賢王歡。文皇在春宮。蒸孝踰問安。監撫多餘暇。園圃恣遊觀。末臣戴簪筆。翊聖從和鑾。月出行殿涼。珍木淸露團。天文信輝麗。鏗鏘振琅玕。被命仰為和。顧已試所難。弱質不自持。危脆朽萎殘。豈意十餘年。陵寢梧楸寒。今來坤明國。再顧簪蟬冠。侍遊於離宮。足躡浮雲端。却想西園時。生死暫悲酸。君昔漢公卿。未央冠羣賢。倘若念平生。覽此同愴然。其餘七篇。傳者失本。王粲謂揔曰。吾本短小。無何娶樂進女。女似其父。短小尤甚。自別君後。改娶劉荊州女。尋生一子。荊州與字翁奴。今年十八。長七尺三寸。所恨未得參丈人也。當渠年十一。與予同覽鏡。予謂之曰。汝首魁梧於予。渠立應予曰。防風骨節專車。不如白起頭小而銳。予又謂曰。汝長大當為將。又應予曰。仲尼三尺童子。羞言覇道。況承大人嚴訓。敢措意於斫刺乎。予知其了了過人矣。不知足下生來有郞娘否。良久沈思。稍如相識。因曰。二君旣是揔友人。何計可脫小吏之厄。徐幹曰。君但執前集訴於縣宰。則脫矣。揔又問坤明是何國。幹曰。魏武開國鄴地也。公昔為其國侍中。遽忘耶。公在坤明。家累悉無恙。賢小嬌羞娘有一篇奉憶。昨者已誦似丈人矣。詩曰。憶爺爺。抛女不歸家。不作侍中為小吏。就他辛苦棄榮華。願爺相念早相見。與兒買李市甘瓜。誦訖。揔不覺涕泗交下。因為一章寄嬌羞娘云。憶兒貌。念兒心。望兒不見淚沾襟。時移世異難相見。棄謝此生當重尋。旣而王粲徐幹與揔殷勤叙別。乃遺劉楨集五卷。見縣令。具陳其事。令見楨集後詩。驚曰。不可使劉公幹為小吏。卽解遣。以賓禮待之。後不知揔所在。集亦尋失。時人勗子弟。皆曰死劉楨猶庇得生顧揔。可不修進哉。
元無有
寶應中有元無有。常以仲春末。獨行維揚郊野。值日晚。風雨大至。時兵荒後。人戶多逃。遂入路旁空莊。須臾霽止。斜月方出。無有坐北窗。忽聞西廊有行人聲。未幾見月中有四人。衣冠皆異。相與談諧。吟詠甚暢。乃云。今夕如秋。風月若此。吾輩豈不為一言。以展平生之事也。其一人卽曰。云云。吟詠旣朗。無有聽之具悉。其一衣冠長人。卽先吟曰。齊紈魯縞如霜雪。嘹亮高聲予所發。其二黑衣冠短陋人詩曰。嘉賓良會淸夜時。煌煌燈燭我能持。其三故弊黃衣冠。人亦短陋。詩曰。淸冷之泉候朝汲。桑綆相牽常出入。其四故黑衣冠人。詩曰。爨薪貯泉相煎熬。充他口腹我為勞。無有亦不以四人為異。四人亦不虞無有之在堂隍也。遞相褒賞。觀其自負。則雖阮嗣宗詠懷。亦若不能加矣。四人遲明方歸舊所。無有就尋之。堂中惟有故杵燈臺水桶破鐺。乃知四人卽此物所為也。
盧渙
黃門侍郞盧渙。為洺州刺史。屬邑翁山縣。溪谷迴無人。嘗有盜發墓云。初行見車轍中有花塼。因揭之知是古冢。乃結十人詣縣投狀。請路旁居止。縣許之。遂種麻。令外人無所見。卽悉力發掘。入其隧路。漸至壙中。有三石門。皆以鐵封之。其盜先能誦呪。因齋戒近之。至日兩閂開。每門中各有銅人銅馬數百。執持干戈。其制精巧。盜又齋戒三日。中門半開。有黃衣人出曰。漢征南將軍劉（忘名）使來相聞。某生有征伐大勳。及死敕令護葬。又鑄銅人馬等。以象存日儀衞。奉計來此。必要財貨。所居之室。實無他物。且官葬不瘞寶貨。何必苦以神呪相侵。若更不已。當不免兩損。言訖。復入。門合如初。又誦呪數日不已。門開。一靑衣又出。傳語。盜不聽。兩扇歘闢。大水漂蕩。盜皆溺死。一盜能泅而出。自縛詣官。具說本末。渙令復視其墓。中門內有一石牀。骷髏枕之。水漂已半。垂於牀下。因却為封兩門。窒隧路矣。
崔書生
唐開元天寶中。有崔書生。於東州遷谷口居。好植名花。暮春之中。英蕋芬鬱。遠聞百步。書生每初晨。必盥漱看之。忽有一女自西乘馬而來。靑衣老少數人隨後。女有殊色。所乘駿馬極佳。崔生未及細視。則已過矣。明日又過。崔生乃於花下先致酒茗樽杓。鋪陳茵蓆。乃迎馬首拜曰。某性好花木。此園無非手植。今正植香茂。頗堪流眄。女郞頻日而過。計僕馭當疲。敢具單醪。以俟憩息。女不顧而過。其後靑衣曰。但具酒饌。何憂不至。女顧叱曰。何故輕與人言。崔生明日又先及。鞭馬隨之。到別墅之前。又下馬拜請。良久。一老靑衣謂女曰。馬大疲。暫歇無爽。因自控馬至當寢下。老靑衣謂崔生曰。君旣求婚。予為媒妁可乎。崔生大悅。載拜跪請。靑衣曰。事亦必定。後十五六日。大是吉辰。君於此時但具婚禮所要。幷於此備酒餚。今小娘子阿姊在邏谷中。有小疾。故日往看省。向某去後。便當咨啓。期到皆至此矣。於是俱行。崔生在後。卽依言營備吉日所要。至期。女及姊皆到。其姊亦儀質極麗。送留女歸於崔生。崔生母在故居。殊不知崔生納室。崔生以不吿而娶。但啟以婢媵。母見新婦之姿甚美。經月餘。忽有人送食於女。甘香殊異。後崔生覺母慈顏衰悴。因伏問几下。母曰。有汝一子。冀得求全。今汝所納新婦。妖媚無雙。吾於土塑圖畫之中。未曾見此。必是狐魅之輩。傷害於汝。故致吾憂。崔生入室。見女淚涕交下。曰。本侍箕箒。望以終天。不知尊夫人待以狐魅輩。明晨卽別。崔生亦揮涕不能言。明日。女車騎復至。女乘一馬。崔生亦乘一馬。從送之。入邏谷三十里。山間有一川。川中有異花珍果。不可言紀。館宇屋室。侈於王者。靑衣百許迎拜曰。無行崔郞。何必將來。於是捧入。留崔生於門外。未幾一靑衣女傳姊言曰。崔郞遣行。太夫人疑阻。事宜便絕。不合相見。然小妹曾奉周旋。亦當奉屈。俄而召崔生入。責誚再三。詞辨淸婉。崔生但拜伏受譴而已。後遂坐於中寢對食。食訖命酒。召文樂洽奏。鏗鏘萬變。樂園。其姊謂女曰。須令崔郞却迴。汝有何物贈送。女遂袖中取白玉盒子遺崔生。生亦留別。於是各嗚咽而出門。至邏谷口。回望。千巖萬壑。無有逕路。因慟哭歸家。常持玉盒子。鬱鬱不樂。忽有胡僧扣門求食。曰。君有至寶。乞相示也。崔生曰。某貧士何有是請。僧曰。君豈不有異人奉贈乎。貧道望氣知之。崔生試出玉盒子示僧。僧起請以百萬市之。遂往。崔生問僧曰。女郞誰耶。曰。君所納妻。西王母第三女玉巵娘子也。姊亦負美名於仙都。况復人間。所惜君納之。不得久遠。若住得一年。君舉家不死矣。
岑順
汝南岑順。字孝伯。少好學有文。老大尤精武略。旅於陜州。貧無第宅。其外族呂氏有山宅。將廢之。順請居焉。人有勸者。順曰。天命有常。何所懼耳。卒居之。後歲餘。順常獨坐書閣下。雖家人莫得入。夜中聞皷鼙之聲。不知所來。及出戶則無聞。而獨喜。自負之。以為石勒之祥也。祝之曰。此必陰兵助我。若然。當示我以富貴期。數夕後。夢一人被甲冑前報曰。金象將軍使我語岑君。軍城夜警。有喧諍者。蒙君見嘉。敢不敬命。君甚有厚祿。幸自愛也。旣負壯志。能猥顧小國乎。今敵國犯疊。側席委賢。欽味芳聲。願執旌鉞。順謝曰。將軍天質英明。師貞以律。猥煩德音。屈顧疵賤。然犬馬之志。惟欲用之。使者復命。順忽然而寤。恍若自失。坐而思夢之徵。俄然皷角四起。聲愈振厲。順整巾下牀。再拜祝之。須臾戶牗風生。帷簾飛揚。燈下忽有數百鐵騎。飛馳左右。悉高數寸。而被堅執銳。星散遍地。倐閃之間。雲陣四合。順驚駭。定神氣以觀之。須臾有卒賚書云。將軍傳檄。順受之。云地連獯虜。戎馬不息。向數十年。將老兵窮。姿霜臥甲。天設勍敵。勢不可止。明公養素蓄德。進業及時。屢承嘉音。願託神契。然明公陽官。因當享大祿於聖世。今小國安敢望之。緣天那國北山賊合從。尅日會戰。事圖子夜。否滅未期。良用惶駭。順謝之。室中益燭。坐觀其變。夜半後。皷角四發。先是東面壁下有鼠穴。化為城門。壘堞崔嵬。三奏金革。四門出兵。連旗萬計。風馳雲走。兩皆列陣。其東壁下是天那軍。西壁下金象軍。部後各定。軍師進曰。天馬斜飛度三止。上將橫行係四方。輜車直入無迴翔。六甲次第不乖行。王曰善。於是皷之。兩軍俱有一馬。斜去三尺止。又皷之。各有一步卒。橫行一尺。又皷之。車進。如是皷漸急。而各出物包。矢石亂交。須臾之間。天那軍大敗奔潰。殺傷塗地。王單馬南馳。數百人投西南隅。僅而免焉。先是西南有藥王栖其中。化為城堡。金象軍大振。收其甲卒。輿尸橫地。順俯伏觀之。於時一騎至。謂順曰。陰陽有厝。得之者昌。亭亭天威。風驅連激。一陣而勝。明公以為何如。順曰。將軍英貫白日。乘天用時。竊窺神化靈文。不勝慶快。如是數日會戰。勝敗不常。王神貌偉然。雄姿罕儔。宴饌珍筵。與順致寶貝明珠珠璣無限。順遂榮於其中。所欲皆備焉。後遂與親朋稍絕。閑間不出。家人異之。莫究其由。而順顏色憔悴。為鬼氣所中。親戚見其意有異。詰之不言。因飮以醇醪。醉而究泄之。其親人潛備鍬鍤。因順如廁而隔之。荷鍤亂作。以掘室內。八九尺忽坎陷。是古墓也。墓有塼堂。其明器悉多甲胄數百。前有金牀戲局。列馬滿枰。皆金銅成形。其干戈之事備矣。乃悟軍師之詞。乃象戲行馬之勢也。旣而焚之。遂平其地。多得寶貝。皆墓內所畜者。順閱之。恍然而醒。乃大吐。自此充悅。宅亦不復凶矣。時寶應元年也。
韋協律兄
太常協律韋生。有兄甚兇。自云平生無懼憚。聞有凶宅。必往獨宿之。其弟話於同官。同官有試之者。且聞延康東北角有馬鎭西宅。常多怪物。因領送其宅。具與酒肉。夜則皆去。獨留之於大池之西孤亭中宿。韋生以飮酒且熱。袒衣而寢。夜半方寤。乃見一小兒。長可尺餘。身短脚長。其色頗黑。自池中而出。冉冉前來。循階而上。以至生前。生不為之動。乃言曰。臥者惡物。直又顧我耶。乃遶牀而行。須臾生迴枕仰臥。乃覺其物上牀。生亦不動。逡巡覺有兩箇小脚緣於生脚上。冷如冰鐵。上徹於心。行步甚遲。生不動。候其漸行。上及於肚。生乃遽以手摸之。則一古鐵鼎子。已欠一脚矣。遂以衣帶繫之於牀脚。明旦衆看之。具白其事。乃以杵碎其鼎。染染有血色。自是人皆信韋生之兇而能絕宅之妖也。
蕭志忠
唐中書令蕭志忠。景雲元年。為晉州刺史。將以臘日畋遊。大事罝羅。先一日。有薪者樵於霍山。暴瘧不能歸。因止巖穴之中。呻吟不寐。夜將艾。似聞悉窣有人聲。初以為盜賊將至。則匍匐伏於林木中。時山月甚明。有一人身長丈餘。鼻有三角。體被豹鞟。目閃閃如電。向谷長嘯。俄有虎兕鹿豕狐兔雉鴈。駢匝百許步。長人卽宣言曰。余玄冥使者。奉北帝之命。明日臘日。蕭使君當順時畋獵。爾等若干合箭死。若干合鎗死。若干合網死。若干合棒死。若干合狗死。若干合鷹死。言訖。羣獸皆俯伏戰懼。若請命者。老虎洎老麋皆屈膝向長人言曰。以某等之命。卽實以分。然蕭公仁者。非意欲害物。以行時令耳。若有少故則止。使者豈無術救某等乎。使者曰。非余欲殺汝輩。但今自以帝命宣示汝等刑名。卽余使乎之事畢矣。自此任爾自為計。然余聞東谷嚴四兄善謀。爾等可就彼祈求。羣獸皆輪轉歡叫。使者卽東行。羣獸畢從。時薪者疾亦少間。隨往覘之。旣至東谷。有茅堂數間。黃冠一人。架懸虎皮。身正熟寢。驚起。見使者曰。闊別旣久。每多思望。今日至此。得非配羣生獵日刑名乎。使者曰。正如高明所問。然彼皆求救於四兄。四兄當為謀之。老虎老麋卽屈膝哀請。黃冠曰。蕭使君每役人。必恤其饑寒。若祈滕六降雪。巽二起風。卽不復遊獵矣。余昨得滕六書。知已喪偶。又聞索泉家第五娘子為歌姬。以妬忌黜矣。若汝求得美人納之。則雪立降矣。又巽二好飮。汝若求得醇醪賂之。則風立至矣。有二狐自稱多媚。能取之。河東縣尉崔知之第三妹。美淑嬌艷。絳州盧司戶善釀醪。妻產。必有美酒。言訖而去。諸獸皆有歡聲。黃冠乃謂使者曰。憶含質在仙都。豈意千年為獸身。悒悒不得志。聊有述懷一章。乃吟曰。昔為仙子今為虎。流落陰涯足風雨。更將斑毳被余身。千載空山萬般苦。然含質譴謫已滿。唯有十一日卽歸紫府矣。久居於此。將別不無恨恨。因題數行於壁。使後人知僕曾居於此矣。乃書北壁曰。下玄八千億甲子。丹飛先生嚴含質謫下中天。被班革六十甲子。血食澗飮。厠猿狖。下濁界。景雲元紀昇太一。時薪者素曉書誦。因密記得之。少頃。老狐負美人至。纔及筓歲。紅袂拭目。殘粧妖媚。又有一狐負美酒二瓶。香氣酷烈。嚴四兄卽以美女洎美酒瓶。各納一囊中。以朱書一符。取水噀之。二囊卽飛去。薪者懼且為所見。卽尋路却回。未明風雪暴至。竟日乃罷。而蕭使君不復獵矣。
淳于矜
晉太元中。瓦棺佛圖前淳于矜。年少潔白。送客至石頭城南。逢一女子。美姿容。矜悅之。因訪問。二情旣洽。將入城北角共盡忻好。便各分別。期更尅集。將欲結為伉儷。女曰。得壻如君。死何恨。我兄弟多。翁母並在。當問我翁母。矜便令女歸。問其翁母。翁母亦願許之。女因敕婢取銀百斤絹百匹。助矜成婚。經久。生兩兒。當作祕書監。明果騶卒來召。車馬導後。前後部鼓吹。經少日。有獵者過覓矜。將數十狗。徑突入咋婦及兒。並成狸。絹帛金銀。並是草及死人骨。
蘇履霜
太原節度馬侍中燧小將蘇履霜者。頃事前節度使鮑防。從行營日。幷將伐回紇。時防臨陣。指一旗劉明遠。以不進鋒。命履霜斬之。履霜受命。然數目明遠令遽進。得脫喪元之禍。後十餘年卒。履霜亦遊於冥間。見明遠。乃謂履霜曰。曩日蒙君以生成之故。無因酬德。今日當展素願。遂指一路。路多榛棘。云但趨北途。必遇舍利王。王平生曾為侍中之部將也。見而訴之。必獲免。吿之命去。履霜遂行一二十里間。果逢舍利王弋獵。舍利素識履霜。驚問曰。何因至此。答曰。為冥司所召。乃曰。公不合來。宜速反。遂命判官王鳳翔令早放迴。兼附信耳。謂履霜曰。為余吿侍中。自此二年當罷節。一年之內。先須去入赴朝廷。郞君早棄人世。愼勿泄之。鳳翔檢籍放歸。至一關門。逢平生飮酒之友數人。謂履霜曰。公獨行歸。余曹企慕所不及也。生五六日。遂造鳳翔。鳳翔逆已知之。問云。舍利何詞。曰。有之。不令吿他人也。鳳翔曰。余亦知之。汝且歸。余候隙當白侍中。旬日遂與履霜白之。侍中召履霜請之。履霜亦具所見。鳳翔陳吿。後所驗一如履霜所言。蓋鳳翔生自司冥局。隱而莫有知之者。因履霜還生而洩也。
侯遹
隋開皇初。廣都孝廉侯遹入城。至劍門外。忽見四廣石。皆大如斗。遹愛之。收藏於書籠。負之以驢。因歇鞍取看。皆化為金。遹至城貨之。得錢百萬。市美妾十餘人。大開第宅。又近甸置良田別墅。後乘春景出遊。盡載妓妾隨從。下車陳設酒殽。忽有一老翁負大笈至。坐於席末。遹怒而詬之。命蒼頭扶出。叟不動。亦不嗔恚。但引滿啖炙而笑。云吾比來求君償債耳。君昔將我金去。不記憶乎。盡取遹妓妾十餘人。投之書笈。亦不覺笈中之窄。負之而趨。走若飛鳥。遹令蒼頭馳逐之。斯須已失所在。自後遹家日貧。却復昔日生計。十餘年却歸蜀。到劍門。又見前者老翁。攜所將之妾遊行。儐從極多。見遹皆大笑。間之不言。逼之又失所在。訪劍門前後。並無此人。竟不能測也。
曹惠
武德初。有曹惠為江州參軍。官舍有佛堂。堂中有二木偶人。長尺餘。雕飾甚巧妙。丹靑剝落。惠因持歸。與稚兒。後稚兒方食餅。木偶引手請之。兒驚報惠。惠笑曰。取木偶來。卽言曰。輕素自有名。何呼木偶。於是轉盻馳走。無異於人。惠問曰。汝何時物。頗能作怪輕素與輕紅曰。是宣城太守謝家俑偶。當時天下工巧。皆不及沈隱侯家老蒼頭孝忠也。輕素輕紅。卽孝忠所造。隱侯哀宣城無常。葬日。故有此贈。時素在壙中。方持湯與樂夫人濯足。聞外有持兵稱敕聲。夫人畏懼。跣足化為白螻。少頃。二賊執炬至。盡掠財物。謝郞持舒瑟瑟環。亦為賊敲頤脫之。賊人照見輕紅等。曰。二明器不惡。可與小兒為戲具。遂持出。時天平二年也。自爾流落數家。陳末麥鐵杖猶子將至此。惠又問曰。曾聞謝康成婚王敬則女。爾何遽云樂夫人。輕素曰。王氏乃生前之妻。樂氏乃冥婚耳。王氏本屠酤種。性麤卒多力。至冥中。猶與宣城不睦。伺宣城嚴顏。則磔石拄關以為威脅。宣城自密啟於天帝。許逐之。二女一男。悉隨母歸矣。遂再娶樂彥輔第八女。美姿質。善書。好彈琴。尤與殷東陽仲文謝荊州晦夫人相得。日恣追尋。宣城常云。我才方古詞人。唯不及東阿耳。其餘文士。皆吾杌中之肉。可以宰割矣。見為南曹典銓郞。與潘黃門同列。乘肥衣輕。貴於生前百倍。然十月一朝晉宋齊梁。可以為勞。近聞亦已停矣。惠又問曰。汝二人靈異若此。吾欲捨汝如何。卽皆言曰。以輕素等變化。雖無不可。君意如不放。終不能逃。盧山山神欲取輕素為舞姬久矣。今此奉辭。便當受彼榮富。然君能終恩。請命畫工。便賜粉黛。惠卽令工人為圖之。使摛錦繡。輕素笑曰。此度非論舞伎。亦當彼夫人。無以奉酬。請以微言留別。百代之中。但以他人會者。無不為忠臣。居大位矣。雞角入骨。紫鶴喫黃鼠。中不害五通泉室。為六代吉昌。後有人禱廬山神。女巫言神君新納二妾。要翠釵花簪。汝宜求之。當降大福。禱者求而焚之。遂如願焉。惠亦不能知其微言。訪之時賢。皆不悟。或云。中書令岑文本識其三句。亦不為人說。
崔紹
崔紹者。博陵王玄暐曾孫。其大父武。嘗從事於桂林。其父直。元和初亦從事於南海。常假郡符於端州。直處官淸苦。不蓄羨財。給家之外。悉拯親故。在郡歲餘。因得風疾。退臥客舍。伏枕累年。居素貧。無何寢疾復久。身謝之日。家徒索然。繇是眷屬輩不克北歸。紹遂孜孜履善。不墮素業。南越會府。有攝官承乏之利。濟淪落羈滯衣冠。紹迫於凍餒。常屈至於此。賈幾宗外表兄夏侯氏之子。則紹之子壻。因緣還往。頗熟其家。太和六年。賈繼宗自瓊州招討使改換康州牧。因舉請紹為掾屬。康之附郭縣曰端谿。端谿假尉隴西李彧。則前大理評事景休之猶子。紹與彧錫類之情。素頗友洽。崔李之居。復隅落相近彧之家蓄一女猫。常往來紹家捕鼠。南土風俗。惡他舍之猫。產子其家。以為大不祥。彧之猫產二子於紹家。紹甚惡之。因命家童縶三猫於筐篋。加之以石。復以繩固筐口。投之於江。是後不累月。紹丁所出榮陽鄭氏之喪。解職居。且苦貧。孤孀數輩。饘粥之費。晨暮不充。遂薄遊羊城之郡。丐於親故。太和八年五月八日。發康州官舍。歷抵海隅諸郡。至其年九月十六日。達雷州。紹家常事一字天王。已兩世矣。雷州舍於客館中。其月二十四日。忽得熱疾。一夕遂重。二日遂殛。將殛之際。忽見二人焉。一人衣黃。一人衣皂。手執文帖云。奉王命追公。紹初拒之云。平生履善。不省為惡。今有何事。被此追呼。二使人大怒曰。公殺無辜三人。寃家上訴。奉天符下降。令按劾。公方當與寃家對命。奈何猶敢稱屈。違拒王命。遂展帖云。紹見文字分明。但不許細讀耳。紹頗畏讋。不知所裁。頃刻間。見一神人來。二使者俯伏禮敬。神謂紹曰。爾識我否。紹曰。不識。神曰。我一字天王也。常為爾家供養久矣。每思以報之。今知爾有難。故來相救。紹拜伏求救。天王曰。爾但共我行。必無憂患。王遂行。紹次之。二使者押紹之後。通衢廣陌。杳不可知際。行五十許里。天王問紹。爾莫困否。紹對曰。亦不甚困。猶可支持。三二十里。天王曰。欲到矣。逡巡遙見一城門。牆高數十仞。門樓甚大。有二神守之。其神見天王。側立敬懼。更行五里。又見一城門。四神守之。其神見天王之禮。亦如第一門。又行三里許。復有一城門。其門關閉。天王謂紹曰。爾且立於此。待我先入。天王遂乘空而過。食頃。聞搖鏁之聲。城門洞開。見十神人。天王亦在其間。神人色甚憂懼。更行一里。又見一城門。有八街。街極廣闊。街兩邊有雜樹。不識其名目。有神人甚多。不知數。皆羅立於樹下。八街之中。有一街最大。街西而行。又有一城門。門兩邊各有數十間樓。並垂簾。街衢人物頗衆。車轝合雜。朱紫繽紛。亦有乘馬者。亦有乘驢者。一似人間模樣。此門無神看守。更一門。盡是高樓。不記間數。珠簾翠幕。眩惑人目。樓上悉是婦人。更無丈夫。衣服鮮明。裝飾新異。窮極奢麗。非人寰所覩。其門有朱旗銀泥畫旗。旗數甚多。亦有著紫人數百。天王立紹於門外。便自入去。使者遂領紹到一廳。使者先領見王判官。旣至廳前。見王判官着綠。降階相見。情禮甚厚。而答紹拜。兼通寒暄。問第行。延昇階與坐。命煎茶。良久。薦紹曰。公尙未生。紹初不曉其言。心甚疑懼。判官云。陰司諱死。所以喚死為生。催茶。茶到。判官云。勿喫。此非人間茶。逡巡有著黄人提一瓶茶來云。此是陽官茶。紹可喫矣。紹喫三椀訖。判官則領紹見大王。手中把一紙文書。亦不通入。大王正對一字天王坐。天王向大王云。祗為此人來。大王曰。有寃家上訴。手雖不殺。口中處分。令殺於江中。天王令喚崔紹寃家。有紫衣十餘人。齊唱喏走出。頃刻間。有一人著紫襴衫。執牙笏。下有一紙狀。領一婦人來。兼領二子。皆人身而猫首。婦人著慘裙黃衫子。一女子亦然。一男子亦然。著皂衫。三寃家號泣不已。稱崔紹非理相害。天王向紹言。速開口與功德。紹忙懼之中。都忘人間經佛名目。唯記得佛頂尊勝經。遂發願各與寫經一卷。言訖。便不見婦人等。大王及一字天王遂令紹昇階與坐。紹拜謝大王。王答拜。紹謙讓曰。凡夫小生。寃家陳訴。罪當不赦。敢望生迴。大王尊重如是。答拜紹。實所不安。大王曰。公事已畢。卽還生路。存歿殊途。固不合受拜。大王問紹公是誰家子弟。紹具以房族答之。大王曰。此若然者。與公是親家。總是人間馬僕射。紹卽起申敍馬僕射猶子磻夫。則紹之妹夫。大王問。磻夫安在。紹曰。闊別已久。知家寄杭州。大王又曰。莫怪。此來奉天符令勘。今則却還人道。便迴顧王判官云。崔子停止何處。判官曰。便在某廳中安置。天王云。甚好。紹復咨啓大王。大王在生。名德至重。官位極崇。則合却歸人天。為貴人身。何得在陰司職。大王笑曰。此官職至不易得。先是杜司徒任此職。總濫蒙司徒知愛。舉以自代。所以得處此位。豈容易致哉。紹復問曰。司徒替何人。曰。替李若初。若初性嚴寡恕。所以上帝不遣久處此。杜公替之。紹又曰。無因得一至此。更欲咨問大王。紹聞冥司有世人生籍。紹不才。兼本抱疾。不敢望人間官職。然顧有親故。願一知之。不知可否。曰。他人則不可得見。緣與公是親情。特為致之。大王顧謂王判官曰。從許一見之。切須誡約。不得令漏泄。漏泄之。則終身喑啞。又曰。不知紹先父在此。復以受生。大王曰。見在此充職。紹涕泣曰。願一拜覲。不知可否。王曰。亡歿多年。不得相見。紹起辭大王。其一字天王。送紹到王判官廳中。鋪陳贍給。一似人間。判官遂引紹到一瓦廊下。廊下又有一樓。便引紹入門。滿壁悉是金牓銀牓。備列人間貴人姓名。將相二色。名列金牓。將相以下。悉列銀牓。更有長鐵牓。列州縣府僚屬姓名。所見三榜之人。悉是在世人。若謝世者。則隨所落籍。王判官謂紹曰。見之則可。愼勿向世間說牓上人官職。已在位者。猶可言之。未當位者。不可漏泄。當犯大王向來之誡。世人能行好心。必受善報。其陰司誅責惡心人頗甚。紹在王判官廳中。停止三日。旦暮嚴打更皷數百面。唯不吹角而已。紹問判官曰。冥司諸事。一切盡似人間。惟空皷而無角。不知何謂。判官曰。夫角聲者象龍吟也。龍者金精也。金精者陽之精也。陰府者至陰之司。所以至陰之所。不欲聞至陽之聲。紹又問判官曰。聞陰司有地獄。不知何在。判官曰。地獄名目不少。去此不遠。罪人隨業輕重而入之。又問此處城池人物。何盛如是。判官曰。此王城也。何得怪盛。紹又問王城之人如海。豈得俱無罪乎。而不入地獄耶。判官曰。得處王城者。是業輕之人。不合入地獄。候有生關。則隨分高下。各得受生。又康州流人宋州院官田洪評事。流到州二年。與紹鄰居。紹洪復累世通舊。情愛頗洽。紹發康州之日。評事猶甚康寧。去後半月。染疾而卒。紹未迴都不知之。及追到冥司。已見田生在彼。田崔相見。彼此涕泣。田謂紹曰。洪別公後來。未經旬日。身已謝世矣。不知公何事。忽然到此。紹曰。被大王追勘少事。事亦尋了。卽得放迴。洪曰。有少情事。切敢奉託。洪本無子。養外孫鄭氏之子為兒。已喚致得身名。年六十。方自有一子。今被冥司。責以奪他人之嗣。以異姓承家。旣自有子。又不令外孫歸本族。見為此事被勘。劾頗甚。令公却迴。望為洪百計。致一書與洪兒子。速令鄭氏子歸本宗。又與洪傳語康州賈使君。洪垂盡之年。竄逐遠地。主人情厚。每事相依。及身歿之後。又發遣小兒北歸。使遺體歸葬本土。眷屬免滯荒陬。雖仁者用心。固合如是。在洪淺劣。何以當之。但荷恩於重泉。限無力報。言訖。二人慟哭而別。居三日。王判官曰。歸可矣。不可久處於此。一字天王與紹欲迴。大王出送。天王行李頗盛。道引騎從。闐塞街衢。天王乘一小山自行。大王處分與紹馬騎。盡諸城門。大王下馬拜別天王。天王坐山不下。然從紹相別。紹跪拜。大王亦還拜訖。大王便迴。紹與天王自歸。行至半路。見四人皆人身而魚首。著慘綠衫把笏。衫上微有血汚。臨一峻坑立。泣拜請紹曰。性命危急。欲墮此坑。非公不能相活。紹曰。僕何力以救公。四人曰。公但許諾則得。紹曰。灼然得。四人拜謝。又云。性命已蒙君放訖。更欲啓難發之口。有無厭之求。公莫怪否。紹曰。但力及者。盡力而應之。曰。四人共就公乞一部金光明經。則得度脫罪身矣。紹復許。言畢。四人皆不見。却迴至雷州客館。見本身偃臥於牀。以被蒙覆手足。天王曰。此則公身也。但徐徐入之。莫懼。如天王言。入本身便活。及蘇。問家人輩。死已七日矣。唯心及口鼻微暖。蘇後一日許。猶依稀見天王在眼前。又見階前有一木盆。盆中以水養四鯉魚。紹問此是何魚。家人曰。本買充廚膳。以郞君疾殛。不及修理。紹曰。得非臨坑四人乎。遂命投之於陂池中。兼發願與寫金光明經一部。
續玄怪錄一名續幽怪錄
李復言
裴諶
裴諶王敬伯梁芳。約為方外之友。隋大業中。相與入白鹿山學道。謂黃白可成。不死之藥可致。雲飛羽化。無非積學。辛勤採練。手足胼胝。十數年間。無何。梁芳死。敬伯謂諶曰。吾所以去國忘家。耳絕絲竹。口厭肥豢。目棄奇色。去華屋而樂茆齋。賤歡娛而貴寂寞者。豈非覬乘雲駕鶴。遊戲蓬壺。縱其不成。亦望長生。壽畢天地耳。今仙海無涯。長生未致。辛勤於雲山之外。不免就死。敬伯所樂。將下山。乘肥衣輕。聽歌翫色。遊於京洛。意足然後求達。建功立事。以榮耀人寰。縱不能憩三山。飮瑤池。驂龍衣霞。歌鸞舞鳳。與仙官為侶。且腰金拖紫。圖形凌烟。廁卿大夫之間。何如哉。子盍歸乎。無空死深山。諶曰。吾乃夢醒者。不復低迷。敬伯遂歸。諶留之不得。時唐貞觀初。以舊籍調授左武衞騎曹參軍。大將軍趙朏妻之以女。數年間。遷大理廷評。衣緋。奉使淮南。舟行過高郵。制使之行。呵叱風生。舟船不敢動。時天微雨。忽有一漁舟突過。中有老人衣簑戴笠。鼓棹而去。其疾如風。敬伯以為吾乃制使。威振遠近。此漁父敢突過。試視之。乃諶也。遂令追之。因請維舟。延之坐內。握手慰之曰。兄久居深山。拋擲名宦。而無成到此極也。夫風不可繫。影不可捕。古人倦夜長。尙秉燭遊。況少年白晝而擲之乎。敬伯自出山數年。今廷尉評事矣。昨者推獄平允。乃天錫命服。淮南疑獄。今讞於有司。上擇詳明吏覆訊之。敬伯預其選。故有是行。雖未可言官達。比之山叟。自謂差勝。兄甘勞苦。竟如曩日。奇哉奇哉。今何所須。當以奉給。諶曰。吾儕野人。心近雲鶴。未可以腐鼠嚇也。吾沉子浮。魚鳥各適。何必矜炫也。夫人世之所須者。吾當給爾。子何以贈我。吾與山中之友。市藥於廣陵。亦有息肩之地。靑園橋東。有數里櫻桃園。園北車門。卽吾宅也。子公事少隙。當尋我於此。遂翛然而去。敬伯到廣陵十餘日。事少閒。思諶言。因出尋之。果有車門。試問之。乃裴宅也。人引以入。初尙荒涼。移步愈佳。行數百步。方及大門。樓閣重複。花木鮮秀。似非人境。烟翠葱籠。景色妍媚。不可形狀。香風颯來。神淸氣爽。飄飄然有凌雲之意。不復以使車為重。視其身若腐鼠。視其徒若螻蟻。旣而稍聞劍佩之聲。二靑衣出曰。裴郞來。俄有一人。衣冠偉然。儀貌奇麗。敬伯前拜。視之乃諶也。裴慰之曰。塵界仕官。久食腥羶。愁慾之火。焰於心中。負之而行。固甚勞困。遂揖以入。坐於中堂。窗戶棟梁。飾以異寶。屏帳皆畫雲鶴。有頃。四靑衣捧碧玉臺盤而至。器物珍異。皆非人世所有。香醪嘉饌。目所未窺。旣而日將暮。命其促席。燃九光之燈。光華滿坐。女樂二十人。皆絕代之色。列坐其前。裴顧小黃頭曰。王評事者。吾山中之友。道情不固。棄吾下山。別近十年。纔為廷尉。屬今俗心已就。須俗妓以樂之。顧伶家女無足召者。當召士大夫之女已適人者。如近無麗姝。五千里內。皆可擇之。小黃頭唯唯而去。諸妓調碧玉箏。調未諧而黃頭已復命。引一妓自西階登。拜裴席前。裴指曰。參評事。敬伯答拜。細視之。乃敬伯妻趙氏。而敬伯驚訝不敢言。妻亦甚駭。目之不已。遂令坐玉階下。一靑衣捧玳瑁箏授之。趙素所善也。因令與坐妓合曲以送酒。敬伯坐間。取一殷色朱李投之。趙顧敬伯。潛繫於衣帶。妓奏之曲。趙皆不能逐。裴乃令隨趙所奏時時停之。以呈其曲。其歌雖非雲韶九奏之樂。而淸亮宛轉。酬獻極歡。天將曙。裴召前黃頭曰。送趙夫人。且謂曰。此堂乃九天畫堂。常人不到。吾昔與王為方外之交。憐其為俗所迷。自投湯火。以智自燒。以明自賊。將沉浮於生死海中。求岸不得。故命於此。一以醒之。今日之會。誠再難得。亦夫人宿命。乃得暫遊。雲山萬重。復往勞苦無辭也。趙拜而去。裴謂敬伯曰。評公使車。留此一宿。得無驚郡將乎。宜且就館。未赴闕閒時。訪我可也。塵路遐遠。萬愁攻人。努力自愛。敬伯拜謝而去。復五日。將還。潛詣取別。其門不復有宅。乃荒涼之地。烟草極目。惆悵而返。及京。奏事畢。將歸私第。諸趙競怒曰。女子誠陋。不足以奉事君子。然巳辱厚禮。亦宜敬之。夫上以承先祖。下以繼後事。豈苟而已哉。奈何以妖術致之萬里。而娛人之視聽乎。朱李尙在。其言足徵。何諱乎。敬伯盡言之。且曰。當此之時。敬伯亦自不測。此蓋裴之道成矣。以此相炫也。其妻亦記得裴言。遂不復責。吁神仙之變化。誠如此乎。將幻者鬻術以致惑乎。固非常智之所及。且夫雀為蛤。雉為蜃。人為虎。腐草為螢。蜣蜋為蟬。鯤為鵬。萬物之變化。書傳之記者。不可以智達。況耳目之外乎。
李紳
故淮海節度使李紳。少時與二友同止華陰西山舍。一夕。林叟有賽神者來邀。適有頭痃之疾不往。二友赴焉。夜分。雷雨甚。紳入止深室。忽聞堂前有人祈懇之聲。徐起窺簾。乃見一老叟。眉鬚皓然。坐東床上。靑童一人。執香爐拱立於後。紳訝之。心知其異人也。具衫履出拜之。父曰。年少識我乎。曰。小子未嘗拜覩。老父曰。我是唐若山也。亦聞吾名乎。曰。嘗於仙籍見之。老父曰。吾處北海久矣。今夕南海羣仙會羅浮山。將往焉。及此。遇華山龍鬬。散雨滿空。吾服藥者。不欲令霑服。故憩此耳。子非李紳乎。對曰。某姓李。不名紳。老父曰。子合名紳。字公垂。在籍矣。能隨我一遊羅浮乎。紳曰。平生之願也。老父喜。有頃風雨霽。靑童吿可行。叟乃袖出一簡若笏形。縱拽之。長丈餘。橫拽之。闊數尺。緣卷底坳。宛若舟形。父登居其前。令紳居其中。靑童坐其後。叟戒紳曰。速閉目。愼勿偸視。紳則閉目。但覺風濤洶湧。似泛江海。逡巡舟止。叟曰。開視可也。已在一山前。樓殿參差。藹若天外。簫管之聲。寥亮雲中。端雅士十餘人。喜迎叟。指紳曰。何人也。叟曰。李紳耳。羣士曰。異哉。公垂果能來。人世凡濁。苦海非淺。自非名繫仙錄。何路得來。叟令紳遍拜之。羣士曰。子能我從乎。紳曰。紳未立家。不獲辭。恐若黃初平貽憂於兄弟。未言間。羣士已知。子念歸。不當入此居也。子雖仙錄有名。而俗塵尙重。此生猶沈幻界耳。美名崇官。外皆得之。守正修靜。來生旣冠。遂居此矣。勉之勉之。紳復遍拜叟歸。辭訖。遂合目。有一物若驢狀。近身乘之。又覺走於風濤之上。頃之悶甚思視。纔開目。已墮地而失所乘者。仰視星漢。近五更矣。似在華山北。徐行數里。逢旅舍。乃羅浮店也。去所止二十餘里。緩步而歸。明日。二友與僕夫方奔訪覓之。相逢大喜。問所往。詐云。夜獨居。偶為妖狐所惑。隨造其居。將曙。悟而歸耳。自是改名紳。字公垂。果登甲科翰苑。歷任郡守。兼將相之重。
柳歸舜
吳興柳歸舜。隋開皇二十年。自江南抵巴陵。大風吹至君山下。因維舟登岸。尋小徑。不覺行四五里。興酣。踰越磎澗。不由徑路。忽道傍有一大石。表裹洞徹。圓而砥平。周匝六七畝。其外盡生翠竹。圓大如盎。高百餘尺。葉曳白雲。森羅映天。淸風徐吹。戞為絲竹音。石中央又生一樹。高百尺。條幹偃陰。五色。翠葉如盤。花徑尺餘。色深碧。葉深紅。異香成煙。著物霏霏。有鸚鵡數千。丹嘴翠衣。尾長二三尺。翱翔其間。相呼姓字。音旨淸越。有名武遊郞者。有名阿蘇兒者。有名武仙郞者。有名自在先生者。有名踏蓮露者。有名鳳花臺者。有名戴蟬兒者。有名多花子者。或有唱歌者曰。吾此曲是漢武鈎弋夫人常所唱。詞曰。戴蟬兒。分明傳與君王語。建章殿裏未得歸。朱箔金缸雙鳳舞。名阿蘇兒者曰。我憶阿嬌。深宮下淚。唱曰。昔請司馬相如。為作長門賦。徒使費百金。君王終不顧。又有誦司馬相如大人賦者曰。吾初學賦時。為趙昭儀抽七寶釵橫鞭。余痛不徹。今日誦得。還是終身一藝。名武遊郞者言。余昔見漢武帝乘鬱金檝。泛積翠池。自吹紫王笛。音韻朗暢。帝意歡適。李夫人歌以隨。歌曰。顧鄙賤。奉恩私。願吾君。萬歲期。又名武仙郞者問歸舜曰。君何姓氏行第。歸舜曰。姓。柳。第十二。曰。柳十二自何許來。歸舜曰。吾將至巴陵。遭風泊舟。興酣至此耳。武仙郎曰。柳十二官偶因遭風。得臻異境。此所謂因病致妍耳。然下官禽鳥。不能致力生人。為足下轉達桂家三十娘子。因遙呼曰。阿春。此間有客。卽有紫雲數片。自西南飛來。去地丈餘。雲氣漸散。遂見珠樓翠幕。重檻飛楹。周匝石際。一靑衣自戶出。年始十三四。身衣珠翠。顏甚姝美。謂歸舜曰。三十娘子。使阿春傳語郞君。貧居僻遠。勞此檢校。不知朝來食否。請垂略坐。以具蔬饌。卽有捧水精牀出者。歸舜再讓而坐。阿春因敎鳳花臺鳥何不看客。三十娘子以黃郞不在。不敢接對郞君。汝若等閒似前度。受捶。有一鸚鵡卽乘至曰。吾乃鳳花臺也。近有一篇。君能聽乎。歸舜曰。平生所好。實契所願。鳳花臺乃曰。吾昨過蓬萊玉樓。因有一章詩曰。露接朝陽生。海波翻水晶。玉樓瞰寥廓。天地相照明。此時下棲止。投跡依舊楹。顧余復何忝。日侍羣仙行。歸舜曰。麗則麗矣。足下師乃誰人。鳳花臺曰。僕在王丹左右一千餘歲。杜蘭香敎我眞籙。東方朔授我祕訣。漢武帝求大中大夫。遂在石渠署。見楊雄王襄等賦頌。始曉箴論。王莽之亂。方得還吳。後為朱然所得。轉遺陸遜。復見機雲製作。方學綴篇什。機雲被戮。便至於此。殊不知近日誰為宗匠。歸舜曰。薛道衡江總也。因誦數篇示之。鳳花臺曰。近代非不靡麗。殊少骨氣俄而阿春捧赤玉盤珍羞萬品。目所不識。甘香裂鼻。飮食訖。忽有二道士自空飛下。顧見歸舜曰。大難得。與鸚鵡相對。君非柳十二乎。君船以風便。索君甚之。忽如身飛却墜巴陵達舟所。舟人欲發。問之。失歸舜已三日矣。後却至此泊舟尋訪。不復再見也。
劉法師
唐貞觀中。華陰雲臺觀有劉法師者。鍊氣絕粒。迨二十年。每三元設齋。則見一人衣縫掖。面黧瘦。來居末坐。齋畢而去。如此者十餘年。而衣服顏色不改。法師異而問之對。曰。余姓張。名公弼。住蓮花峯東隅。法師意此處無人之境。請同往。公弼怡然許之。曰。此中甚樂。師能便住。亦當無悶。法師遂隨公弼行三二十里。捫蘿攀葛。纔有鳥徑。其崖谷嶮絕。雖猿狖不能過也。而公弼履之若夷途。法師從行。亦無難。遂至一石壁。削成高直千餘仞。下臨無底之谷。一逕闊數寸。法師與公弼側足而立。公弼乃以指扣石壁中。有人問曰。為誰。對曰。某遂劃然開一門。門中有天地日月。公弼將入。法師隨公弼亦入。其人乃怒謂公弼曰。何故引外人來。其人因闔門。則又成石壁矣。公弼曰。此非他人。乃雲臺劉法師也。與余久故。故請此來。何見拒之深也。又開門。納公弼及法師。公弼曰。法師此來甚饑。君可豐食遣之。其人遂問法師便住否。法師請以後期。其人遂取一盂水。以肘後靑囊中刀圭粉和之。以飮法師。其味甚甘香。飮畢而飢渴之想頓除矣。公弼曰。余昨云山中甚樂。君蓋為戲。令法師觀之。其人乃以水噀東谷中。俄有蒼龍白象各一對舞。舞甚妙。威鳳綵鸞各一對歌。歌甚淸。頃之。公弼送法師迴。師却顧。唯見靑崖丹壑。向之歌舞。一無所覩矣。及去觀將近。公弼乃辭。法師至觀。處置事畢。却尋公弼。則步步險阻。杳不可階。法師痛恨前者不住。號天叫地。遂成腰疾。公弼更不復至矣。
張老
張老者。揚州六合縣園叟也。其鄰有韋恕者。梁天監中。自揚州曹椽秩滿而來。有長女旣笄。召里中媒媼。令訪良壻。張老聞之。喜而候媒於韋門。媼出。張老固延入。且備酒食。酒闌。謂媼曰。聞韋氏有女將適人。求良才於媼。有之乎。曰。然。曰。某誠衰邁。灌園之業。亦可衣食。幸為求之。事成厚謝。媼大駡而去。他日又邀媼。媼曰。叟何不自度。豈有衣冠子女。肯嫁園叟耶。此家誠貧。士大夫家之敵者不少。顧叟非匹。吾安能為叟一盃酒。乃取辱於韋氏。叟固曰。強為吾一言之。言不從。卽吾命也。媼不得已。冒責而入言之。韋氏大怒曰。媼以我貧。輕我乃如是。且韋家焉有此事。况園叟何人。敢發此議。叟固不足責。媼何無別之甚耶。媼曰。誠非所宜言。為叟所逼。不得不達其意。韋怒曰。為吾報之。令日內得五百緡則可。媼出以吿。張老乃曰。諾。未幾車載納於韋氏。諸韋大驚曰。前言戲之耳。且此翁為園。何以致此。吾度其必無而言之。今不移時而錢到。當如之何。乃使人潛候其女。女亦不恨。乃曰。此固命乎。遂許焉。張老旣取韋氏。園業不廢。負穢鑃地。鬻蔬不輟。其妻躬執爨濯。了無怍色。親戚惡之。亦不能止。數年。中外之有識者責恕曰。君家誠貧。鄕里豈無貧子弟。奈何以女妻園叟。旣棄之。何不令遠去也。他日。恕致酒召女及張老。酒酣。微露其意。張老起曰。所以不卽去者。恐有留念。今旣相厭。去亦何難。某王屋山下有一小莊。明旦且歸耳。天將曙。來別韋氏。他歲相思。可令大兄往天壇山南相訪。遂令妻騎驢戴笠。張老策杖相隨而去。絕無消息。後數年。恕念其女。以為蓬頭垢面。不可識也。令其男義方訪之。到天壇南。適遇一崑崙奴。駕黃牛耕田。問曰。此有張老家莊否。崐崙投杖拜曰。大郞子。何久不來。莊去此甚近。某當前引。遂與俱東去。初上一山。山下有水。過水連綿凡十餘處。景色漸異。不與人間同。忽下一山。其水北朱戶甲第。樓閣參差。花木繁榮。烟雲鮮媚。鸞鶴孔雀。徊翔其間。歌管嘹亮耳目。崑崙指曰。此張家莊也。韋驚駭不測。俄而及門。門有紫衣人吏。拜引入。廳中鋪陳之華。目所未覩。異香氤氲。徧滿崖谷。忽聞珠珮之聲。漸近。二靑衣出曰。阿郞來此。次見十數靑衣。容色絕代。相對而行。若有所引。俄見一人戴遠遊冠。衣朱綃。曳朱履。徐出門。一靑衣引韋前拜。儀狀偉然。容色芳嫩。細視之。乃張老也。言曰。人世勞苦。若在火中。身未淸涼。愁焰又熾。而無斯須泰時。兄久客寄。何以自娛。賢妹略梳頭。卽當奉見。因揖令坐。未幾一靑衣來曰。孃子已梳頭畢。遂引入見妹於堂前。其堂沈香為梁。玳瑁帖門。碧玉窗。琛珠箔。階砌皆冷滑碧色。不辨其物。其妹服飾之盛。世間未見。略敍寒暄。問尊長而已。意甚鹵莽。有頃進饌。精美馨芳。不可名狀。食訖。館韋於內廳。明日方曙。張老與韋生坐。忽有一靑衣附耳而語。張老笑曰。宅中有客。安得暮歸。因曰。小妹暫欲遊蓬萊山。賢妹亦當去。然未暮卽歸。兄但憩此。張老揖而入。俄而五雲起於庭中。鸞鳳飛翔。絲竹並作。張老及妹各乘一鳳。餘從乘鶴者十數人。漸上空中。正東而去。望之已沒。猶隱隱聞音樂之聲。韋君在後。小靑衣供侍甚謹。迨暮。稍聞笙簧之音。倐忽復到。及下於庭。張老與妻見韋曰。獨居大寂寞。然此地神仙之府。非俗人得遊。以兄宿命。合得到此。然亦不可久居。明日當奉別耳。及時。妹復出別兄。慇懃傳語父母而已。張老曰。人世遐遠。不及作書。奉金二十鎰。幷與一故席帽。曰。兄若無錢。可於揚州北邸賣藥王老家。取一千萬。持此為信。遂別。復令崑崙奴送出。却到天壇。崑崙奴拜別而去。韋自荷金而歸。其家驚訝問之。或以為神仙。或以為妖妄。不知所謂。五六年間。金盡。欲取王老錢。復疑其妄。或曰。取爾許錢。不持一字。此帽安足信。旣而困極。其家強逼之曰。必不得錢。亦何傷。乃往揚州入北邸。而王老者方當肆陳藥。韋前曰。叟何姓。曰。姓王。韋曰。張老令取錢一千萬。持此帽為信。王曰。錢卽實有。席帽是乎。韋曰。叟可驗之。豈不識耶。王老未語。有小女出靑布幃中。曰。張老常過。令縫帽頂。其時無皂線。以紅線縫之。線色手蹤。皆可目驗。因取看之。果是也。遂得載錢而歸。乃信眞神仙也。其家又思女。復遣義方往天壇南尋之。到卽千山萬水。不復有路。時逢樵人。亦無知張老莊者。悲思浩然而歸。舉家以為仙俗路殊。無相見期。又尋王老。亦去矣。後數年。義方偶遊揚州。閒行北邙前。忽見張家崑崙奴前曰。大郞家中何如。孃子雖不得歸。如日侍左右。家中事無巨細。莫不知之。因出懷金十斤以奉曰。孃子令送與大郞君。阿郞與王老會飮於此酒家。大郞且坐。崑崙當入報。義方坐於酒旗下。日暮不見出。乃入觀之。飮者滿坐。坐上並無二老。亦無崑崙。取金視之。乃眞金也。驚歎而歸。又以供數年之食。後不復知張老所在。
張逢
南陽張逢。貞元末。薄遊嶺表。行次福州福唐縣橫山店。時初霽。日將暮。山色鮮媚。烟嵐靄然。策杖尋勝。不覺極遠。忽有一段細草。縱廣百餘步。碧藹可愛。其旁有一小樹。遂脫衣挂樹。以杖倚之。投身草上。左右翻轉。旣而酣睡。若獸蹍然。意足而起。其身已成虎也。文彩爛然。自視其爪牙之利。胸膊之力。天下無敵。遂騰躍而起。越山超壑。其疾如電。夜久頗饑。因傍村落徐行。犬彘駒犢之輩。悉無可取。意中恍惚。自謂當得福州鄭錄事。乃旁道潛伏。未幾有人自南行。乃候吏迎鄭者。見人問曰。福州鄭錄事名璠。計程當宿前店。見說何時發來。人曰。吾之主人也。聞其飾裝。到亦非久。候吏曰。只一人來。且復有同行。吾當迎拜時。慮其誤也。曰。三人之中。慘綠者是。其時逢方餓而鄭到。導從甚衆。衣慘綠甚肥。昻昻而來。適到。逢銜之。走而上山。時天未曙。人雖多。莫敢逐。得恣食之。唯餘腸髮。旣而行於山林。孑然無侶。乃忽思曰。我本人也。何樂為虎。自囚於深山。盍求初化之地而復焉。乃步步尋求。暮日方到其所。衣服猶挂。杖亦在。細草依然。翻復轉身於其上。意足而起。卽服人形矣。於是衣衣策杖而歸。昨往今來。一復時矣。初其僕夫驚失乎逢也。訪之於鄰。或云策杖登山。多歧。尋之杳無形迹。及其來。驚喜。問其故。逢紿之曰。偶尋山泉。到一山院。共談釋敎。不覺移時。僕夫曰。今且側近有虎食福州鄭錄事。求餘不得。山林故多猛獸。不易獨行。郞之未回。憂負實極。且喜平安無他。逢遂行。元和六年。旅次淮陽。舍於公館。館吏宴客。坐有為令者曰。巡若到。各言己之奇事。事不奇者罰。巡到逢。逢言橫山之事。末坐有進士鄭遐者。乃糺之子也。怒目而起。持刀將殺逢。言復父讎。衆共隔之。遐怒不已。遂入白郡將。於是送遐南行。敕津吏勿復渡。使逢西邁。且勸改名以避之。或曰。聞父之讎。不可以不報。然此讎非故殺。若必殺死逢。遐亦當坐。遂遁去而不復其讐焉。吁。亦可謂異矣。
劉貫詞
唐洛陽劉貫詞。大曆中求丐於蘇州。逢蔡霞秀才者。精彩俊爽。一相見。意頗殷勤。以兄呼貫詞。旣而攜羊酒來宴。酒闌曰。兄今汎游江湖間。何為乎。曰。求丐耳。霞曰。有所抵耶。汎行郡國耶。曰。蓬行耳。霞曰。然則幾獲而止。曰。十萬。霞曰。蓬行而望十萬。乃無翼而思飛者也。設令必得。亦廢數年。霞居洛中。左右亦不貧。以他故避地。音問久絕。意有所懇。祈兄為回。途中之費。蓬遊之望。不擲日月而得。如何。曰。固所願耳。霞於是遺錢十萬。授書一緘。白曰。逆旅中遽蒙周念。旣無形迹。輒露心誠。霞家長鱗蟲。宅渭橋下。合眼叩橋柱。當有應者。必邀入宅。娘奉見時。必請與霞少妹相見。旣為兄弟。情不合疎。書中亦令渠出拜。渠雖年幼。性頗慧聰。使渠助為主人。百緡之贈。渠當必諾。貫詞遂歸。到渭橋下。一潭泓澄。何計自達。久之以為龍神不當我欺。試合眼叩之。忽有一人應。因視之。則失橋及潭矣。有朱門甲第。樓閣參差。有紫衣使拱立於前。而問其意。貫詞曰。來自吳郡。郞君有書。問者執書以入。頃而復出。曰。太夫人奉屈。遂入廳中。見太夫人者。年四十餘。衣服皆紫。容貌可愛。貫詞拜之。太夫人答拜。且謝曰。兒子遠遊。久絕音耗。勞君惠顧。數千里達書。渠少失意上官。其恨未減。一從遁去。三歲寂然。非君特來。愁緒猶積。言訖命坐。貫詞曰。郞君約為兄弟。小妹子卽貫詞妹也。亦當相見。夫人曰。兒子書中亦言。渠略梳頭。卽出奉見。俄有靑衣曰。小孃子來。年可十五六。容色絕代。辨慧過人。旣拜。坐於母下。遂命具饌。亦甚精潔。方對食。太夫人忽眼赤。直視貫詞。女急曰。哥哥憑來。宜且禮待。況令消患。不可動搖。因曰。書中以兄處分。令以百緡奉贈。旣難獨舉。須使輕齎。今奉一器。其價相當。可乎。貫詞曰。巳為兄弟。寄一書札。豈宜受其賜。太夫人曰。郞君貧遊。兒子備述。今副其請。不可推辭。貫詞謝之。因命取鎭國椀來。又進食。未幾太夫人復瞪視眼赤。口兩角涎下。女急掩其口曰。哥哥深誠託人。不宜如此。乃曰。娘年高風疾發動。舐對不得。兄宜且出。女若懼者。遣靑衣持椀自隨。而授貫詞曰。此罽賓國椀。其國以鎭災厲。唐人得之。固無所用。得錢十萬。可貨之。其下勿鬻。某緣娘疾。須侍左右。不遂從容。再拜而入。貫詞持椀而行。數步回顧。碧潭危橋。宛似初到。視手中器。乃一黃色銅椀也。其價只五鐶耳。大以為龍妹之妄也。執鬻於市。有酧七百八百者。亦酬五百者。念龍神貴信。不當欺人。日日持行於市。及歲餘。西市店忽有胡客來。視之大喜。問其價。貫詞曰。二百緡。客曰。物宜所直。何止二百緡。且非中國之寶。有之何益。百緡可乎。貫詞以初約只爾。不復廣求。遂許之。交受。客曰。此乃罽賓國鎭國椀也。在其國大釀人患厄。此椀失來。其國大荒。兵戈亂起。吾聞為龍子所竊。已近四年。其君方以國中半年之賦召贖。君何以致之。貫詞具吿其實。客曰。罽賓守龍上訴。當追尋次。此霞所以避地也。陰冥吏嚴。不得陳首。藉君為由送之耳。殷勤見妹者。非固親也。慮老龍之嚵。或欲相啗。以其妹衞君耳。此椀旣出。渠亦當來。亦消患之道也。五十日後漕洛波騰。瀺灂晦日。是霞歸之候也。曰何以五十日然後歸。客曰。吾携過嶺。方敢來復。貫記之。及期往視。誠然矣。
李湘
盧從史以左僕射為澤潞節度使。坐與鎭州王承宗通謀。貶驩州。賜死於康州。寶曆元年。蒙州刺史李湘去郡歸闕。自以海隅郡守。無臺閣之親。一旦造上國。若滄海泛扁舟者。聞端溪縣女巫者。知未來之事。維舟召焉。巫曰。某乃見鬼者也。見之皆可召。然鬼有二等。有福德者。精神俊爽。往往自與人言。貧賤者。氣劣神悴。假某以言事。盡在所遇。非某能知也。湘曰。安得鬼而問之。曰。廳前楸樹下有一人衣紫佩金者。自稱澤潞盧僕射。可拜而請之。湘乃公服執簡。向樹而拜。女巫曰。僕射巳答拜。湘遂揖上階。空中曰。從史死於此廳。為弓弦所迫。今尙惡之。使君牀上弓。幸除去之。湘命去焉。時驛廳副階上。唯有一榻。湘偶忘其貴。將坐問之。女巫曰。僕射官高。何不延坐。乃將吏視之。僕射大怒去矣。急隨拜謝。或肯却来。湘匍匐下階。問其所向。一步一拜。凡數十步。空中曰。公之官未敵吾軍一裨將。奈何對我而自坐。湘再三辭謝。巫曰。僕射囘矣。於是拱揖而行。及階。巫曰。僕射上矣。別置榻。設裀褥以延之。巫曰。坐矣。湘乃坐。空中曰。使君何所問。對曰。湘遠官歸朝。伏知僕射神通造化。識達未然。乞賜一言。示其榮悴。空中曰。大有人接引。到城一月。當刺梧州。湘又問。不復言。湘因問曰。僕射去人寰久矣。何不還生人中。而久處冥寞。曰。吁。是何言哉。人世勞苦。萬愁纏心。盡如燈蛾。爭撲名利。愁勝而髮白。神敗而體羸。方寸之間。波瀾萬丈。相妒相賊。猛如豪獸。吾巳免離。下視湯火。豈復低身而臥其間乎。且夫據其生死。明晦未殊。學仙成敗。則無所異。吾已得鍊形之術也。其術自無形而鍊成三尺之形。則上天入地。乘雲駕鶴。千變萬化。無不可也。吾之形。所未圓者三寸耳。飛行自在。出幽入明。亦可也。萬乘之主不及吾。況乎民乎。湘曰。鍊形之道。可得聞乎。曰。非使君所宜聞也。復問梧州之後。終不言。乃去。湘至京。以奇貨求助。助者數人。未一月。拜梧州刺史。竟終於梧州。盧所以不復言其後事也歟。
李俊
岳州刺史李俊。舉進士。連不中第。貞元二年。有故人國子祭酒包佶者。通於主司援成之。榜前一日。當以名聞執政。初五更。俊將候佶。里門未開。立馬門側。旁有賣糕者。其氣爞爞。有一吏。若外郡之郵檄者。小囊氈帽。坐於其側。頗有欲糕之色。俊為買而食之。客甚喜。啗數片。俄而里門開。衆竟出。客獨附俊馬曰。願請問。俊下聽之。曰。某乃冥之吏。送進士名者。君非其徒耶。俊曰。然。曰。送堂之膀在此。可自尋之。因出視。俊無名。垂泣曰。苦心筆硯。二十餘年。偕計者亦十年。今復無名。豈終無成乎。曰。君之成名。在十年之外。祿位甚盛。今欲求之。亦非難。但於本祿耗半。且多屯剝。纔獲一郡。如何。俊曰。所求者名。名得足矣。客曰。能行少賂於冥吏。卽於此取其同姓者易其名可乎。俊問幾何可。曰。陰錢三萬貫。某感恩而以誠吿。其錢非某敢取。將遺牘吏。來日午時送可也。復授筆使俊自註。從上有故太子少師李夷簡名。俊欲指之。客遽曰。不可。此人祿重。未易動也。又其下有李温名。客曰。可矣。乃揩去温字。註俊字。客遽卷而行。曰。無違約。旣而俊詣佶。佶未冠。聞俊來。怒出曰。吾與主司分深。一言狀頭可致。公何躁甚。頻見問。吾其輕語者耶。俊再拜對曰。俊懇於名者。若恩決此一朝。今當呈榜之晨。冒責奉謁。佶唯唯。色猶不平。俊愈憂之。乃變服。伺佶出。隨之。經皇城東北隅。逢春官懷其榜。將赴中書。佶揖問曰。前言遂否。春官曰。誠知獲罪。負荊不足以謝。然迫於大權。難副高命。佶自以交分之深。意謂無阻。聞之怒曰。季布所以名重天下者。能立然諾。今君移妄於某。蓋以某官閑也。平生交契。今日絕矣。不揖而行。春官遽追之曰。迫於豪權。留之不得。竊恃深顧。外於形骸。見責如此。寧得罪於權右耳。請同尋榜。揩名塡之。祭酒開榜。見李公夷簡欲揩。春官急曰。此人宰相處分。不可去。指其下李温曰。可矣。遂揩去温字。註俊字。及榜出。俊名果在己前所指處。其日午時。隨衆參謝。不及赴糕客之約。迫暮將歸。道逢糕客。泣示之背曰。為君所誤。得杖矣。牘吏將舉勘。某更他祈共止之。某背實有重杖者。俊驚謝之。且曰。當如何。客曰。來日午時。送五萬緡。亦可無追勘之厄。俊曰。諾。及到時焚之。遂不復見。然俊筮仕之後。追勘貶降。不絕於道。纔得岳州刺史。未幾而終。
張質
張質者。猗氏人。貞元中。明經授亳州臨渙尉。到任月餘。日暮。見數人執符來追。其僕亦持馬俟於階下。乘馬隨之。出縣門。縣吏列坐門下。略無起者。質怒曰。州司暫追。官不遽發。人吏敢無禮耶。人亦不顧。出數十里。至一柏林。使者曰。到此宜下馬。遂步行。百餘步入城。直北有大府門。署曰北府。入府徑西。有門。題曰推院。吏士甚衆。門人曰。臨渙尉張質。遂入。見一美鬚髯衣緋人。據案而坐。責曰。為官本合理人。因何曲推事。遣人枉死。質被捽搶地呼曰。質本任解褐得。到官月餘。未嘗推事。又曰。案牘分明。訴人不遠。府命追勘。仍敢言欺。言欺取枷枷之。質又曰。訴人旣近。請與相見。寃人來。有一老人眇目自西房出。疾視質曰。此人年少。非推某者。仍敕錄庫檢猗氏張質。貞元十七年四月二十七日上臨渙尉。又檢訴狀被屈事。又牒陰道亳州其年三月臨渙見任尉年名。如巳受替。替人年名。幷受上月日。得牒。其年三月。見任尉江陵張質。年五十一。貞元十一年四月十一日任。十七年四月二十一日受替。替人猗氏張質。年四十七。檢狀過。判官曰。名姓偶同。遂不審勘。本典決十下。改追正身。執符者復引而迴。若行高山。墜於岩下。如夢覺。乃在柏林中。伏於馬項上。雨裏背痛。不能自起。且不知何處。隱隱聞樵歌之聲。知其有人。遂大呼救命。樵人來。驚曰。縣失官人及馬。此非耶。競來問質。不能對。扶正其身。擁以送縣。質之馬為鬼所加。僕人不知。縣旣失質。其宰惑之。且疑質之初臨嚴於吏。吏怨而殺之。是夜坐門者及門人常宿之吏。莫不禁錮。尋求不得者。巳七日矣。質歸。憩數日。方能言。然神識遂闕。
盧造
汝州葉縣令盧造者。有幼女。大曆中。許嫁同邑鄭楚之子元方。俄而楚錄潭州軍事。造亦辭官寓葉。後楚卒。元方護喪居江陵。數年間。音問兩絕。縣令韋計。為子娶焉。其吉辰。元方無所容。徑往縣東十餘里佛舍。舍西北隅。有若小獸號鳴者。出火視之。乃三虎雛。目尙未開。以其小未能害人。且不忍殺。閉門堅拒而巳。約三更初。虎來觸其門。不得入。其西有窗。亦甚堅。虎怒搏之。櫺折。陷頭於中為左右所轄。進退不得。元方取佛塔磚擊之。虎吼怒拏攫。終莫能去。連擊之。俄頃而斃。旣而門外若女人呻唫。氣甚困劣。元方問曰。門外呻唫者。人耶鬼耶。曰。人也。曰。何以到此。曰。妾前盧令女也。今夕將適韋氏。親迎方登車。為虎所執。負荷而來投此。今夕無損。而又畏其復來。能救乎。元方奇之。執炬出視。乃眞衣纓也。年十七八。禮服儼然。泥水皆澈。扶入。復固其明。遂拾佛塔毀像以繼其明。女曰。此何處也。曰。縣東佛舍爾。元方言姓名。且話舊諾。女亦能記之。曰。妾父曾許妻君。一旦以君之絕耗也。將嫁韋氏。天命難改。虎送歸君。莊去此甚近。君能送歸。請絕韋氏。而奉巾櫛。及明。送歸其家。其家以虎攫去。方將制服。忽見其來。喜若天降。元方致虎於縣。且具言其事。縣宰異之。以盧氏歸於鄭焉。當時聞者莫不嗟異之。
定婚店
杜陵韋固。少孤。思早娶婦。多歧。求婚不成。貞觀二年。將遊淸河。旅次宋城南店。客有以前淸河司馬潘昉女為議者。來旦。期於店西龍興寺門。固以求之意切。且往焉。斜月尙明。有老人倚巾囊。坐於階上。向月檢書。覘之。不識其字。固問曰。老父所尋者何書。固少小苦學。字書無不識者。西國梵字。亦能讀之。唯此書目所未覿。如何。老人笑曰。此非世間書。君何得見。固曰。然則何書也。曰。幽冥之書。固曰。幽冥之人。何以到此。曰。君行自早。非某不當來也。凡幽吏皆主生人之事。可不行其中乎。今道途之行。人鬼各半。自不辨耳。固曰。然則君何主。曰。天下之婚牘耳。固喜曰。固少孤。嘗願早娶。以廣後嗣。爾來十年。多方求之。竟不遂意。今者人有期此與議潘司馬女。可以成乎。曰。未也。君之婦適三歲矣。年十七。當入君門。因問囊中何物。曰。赤繩子耳。以繫夫婦之足。及其坐。則潛用相繫。雖讎敵之家。貴賤懸隔。天涯從宦。吳楚異鄕。此繩一繫。終不可逭。君之脚已繫於彼矣。他求何益。曰。固妻安在。其家何為。曰。此店北賣菜家嫗女耳。固曰。可見乎。曰。嫗嘗抱之來。賣菜於是。能隨我行。當示君。及明。所期不至。老人卷書揭囊而行。固逐之。入米市。有眇嫗抱三歲女來。弊陋亦甚。老人指曰。此君之妻也。固怒曰。殺之可乎。老人曰。此人命當食大祿。因子而食邑。庸可殺乎。老人遂隱。固磨一小刀。付其奴曰。汝素幹事。能為我殺彼女。賜汝萬錢。奴曰諾。明日。袖刀入菜肆中。於衆中刺之而走。一市紛擾。奔走獲免。問奴曰。所刺中否。曰初刺其心。不幸才中眉間。爾後求婚。終不遂。又十四年。以父蔭參相州軍。刺史王泰。俾攝司戶掾。專鞫獄。以為能。因妻以女。可年十六七。容色華麗。固稱愜之極。然其眉間常貼一花鈿。雖沐浴間處。未嘗暫去。歲餘。固逼問之。妻澘然曰。妾郡守之猶子也。非其女也。疇昔父曾宰宋城。終其官時。妾在襁褓。母兄次歿。唯一庄在宋城南。與乳母陳氏居。去店近。鬻蔬以給朝夕。陳氏憐小。不忍暫棄。三歲時。抱行市中。為狂賊所刺。刀痕尙在。故以花子覆之。七八年間。叔從事盧龍。遂得在左右。以為女嫁君耳。固曰。陳氏眇乎。曰。然。何以知之。固曰。所刺者固也。乃曰。奇也。因盡言之。相敬愈極。後生男鯤。為鴈門太守。封太原郡太夫人。知陰隲之定。不可變也。宋城宰聞之。題其店曰定婚店。
尼妙寂
尼妙寂。姓葉氏。江州潯陽人也。初嫁任華。潯陽之賈也。父昇。與華往復長沙廣陵間。唐貞元十一年春。之潭州不復。過期數月。妙寂忽夢父被髮裸形。流血滿身。泣曰。吾與汝夫湖中遇盜。皆已死矣。以汝心似有志者。天許復讐。但幽冥之意。不欲顯言。故吾隱語報汝。誠能思而復之。吾亦何恨。妙寂曰。隱語云何。昇曰。殺我者。車中猴。門東草。俄而見其夫形狀若父。泣曰。殺我者。禾中走。一日夫。妙寂撫膺而哭。遂為女弟所呼覺。泣吿其母。闔門大駭。念其隱語。沓不可知。訪於鄰叟及鄕閭之有知者。皆不能解。秋詣上元縣。舟檝之所交處。四方士大夫多憩焉。而又邑有瓦棺寺。寺上有閣。倚山瞰江。萬里在目。亦江湖之極境。遊人弭掉。莫不登眺。妙寂曰。吾將緇服其間。伺可問者。必有醒吾惑者。於是褐衣土元。捨力瓦棺寺。日持箕帚。灑掃閣下。閒則徙倚欄檻。以伺識者。見高冠博帶。吟嘯而來者。必拜而問。居數年。無能辯者。十七年。歲在辛巳。有李公佐者。罷嶺南從事而來。覆衣登閣。神彩倩逸。頗異常倫。妙寂前拜泣。且以前事問之。公佐曰。吾平生好為人解疑。況子之寃懇。而神吿如此。當為子思之。默行數步。喜招妙寂曰。吾得之矣。殺汝父者申蘭。殺汝夫者申春耳。妙寂悲喜嗚咽。拜問其說。公佐曰。夫猴申生也。車去兩頭而言猴。故申字耳。草而門。門而東。非蘭字耶。禾中走者。穿田過也。此亦申字也。一日又加夫。蓋春字耳。鬼神欲惑人。故交錯其言。妙寂悲喜。若不自勝。久而掩涕拜謝曰。賊名旣彰。雪寃有路。苟或釋惑。誓報深恩。婦人無他。唯潔誠奉佛。祈增福海。初泗州普光王寺。有梵氏戒壇。人之為僧者必由之。四方輻輳。僧尼繁會。觀者如市焉。公佐自楚之秦。維舟而往觀之。有一尼。眉目朗秀。若舊識者。每過必凝視公佐。若有意而未言者。久之。公佐將去。其尼遽呼曰。侍御貞元中。不為南海從事乎。公佐曰。然。然則記小師乎。公佐曰。不記也。妙寂曰。昔瓦棺寺閣求解車中猴者也。公佐悟曰。竟獲賊否。對曰。自悟夢言。乃男服易名士寂。泛傭於江湖之間。數年。聞靳黃之間有申村。因往焉。流轉周星。乃聞其村西北隅有名蘭者。默往傭求。輒賤其價。蘭喜召之。俄又聞其從父弟有名春者。於是勤恭執事。晝夜不離。見其可為者。不顧輕重而為之。未嘗待命。蘭家器之。晝與羣傭苦作。夜寢他席。無知其非丈夫者。逾年。益自勤幹。蘭逾敬念。視士寂。卽自視其子不若也。蘭或農或商。或畜貨於武昌。關鏁啟閉。悉委焉。因驗其櫃中。半是己物。亦見其父及夫常所服者。垂涕而記之。而蘭春叔出季處。未嘗偕出。慮其擒一而驚逸也。銜之數年。永貞年重陽。二盜飮旣醉。士寂奔吿於州。乘醉而獲。一問而辭伏。就法。得其所喪以歸。盡奉母。而請從釋敎。師洪州天宮寺尼洞微。卽昔時受敎者也。妙寂一女子也。血誠復讐。天亦不奪。遂以夢寐之言。獲悟於君子。與其讐者。得不同天。碎此微軀。豈酬明哲。梵宇無他。唯虔誠法象以報効耳。公佐大異之。遂為作傳。大和庚戍歲。隴西李復言遊巴南。與進士沈田會於蓬州。田因話奇事。持以相示。一覽而復之。錄怪之日。遂纂於此焉。
唐儉
唐儉少時。乘驢將適吳楚。過洛城。渴甚。見路傍一小室。有婦人年二十餘。向明縫衣。投之乞漿。則縫襪也。遂問別室取漿。郞渴甚。為求之。逡巡持一盂至。儉視其室內無廚竈。及還而問曰。夫人之居。何不置火。曰。貧無以炊。側近求食耳。言旣。復縫襪。意緒甚忙。又問何故急速也。曰。妾之夫薛良。貧販者也。事之十餘年矣。未嘗一歸侍舅姑。明早郞來迎。故忙耳。儉微挑之。拒不答。儉媿謝之。遺餅兩軸而去。行十餘里。忽記所要書有忘之者。歸洛取之。明晨復至此。將出都。為塗芻之阻。問何人。對曰。貨師薛良之柩也。駭其姓名乃昨婦人之夫也。遂問所往。曰。良婚五年而妻死。葬故城中。又五年而良死。良兄發其柩。將祔先塋耳。儉隨觀焉。至其殯所。是求水之處。俄而啓殯。棺上有餅兩軸。新襪一雙。儉悲而異之。遂東去。舟次揚州禪智寺東南。有士子二人。各領徒相去百餘步。發故殯者。一人驚歎久之。其徒往往聚笑。一人執鍤。碎其柩而罵之。儉遽造之。歎者曰。璋姓韋。前太湖令。此發者璋之亡子。窆十年矣。適開易其棺。棺中喪其履。而有婦人履一隻。彼乃裴冀。前江都尉。其發者愛姬也。平生寵之。裴到任二年而卒。葬於此一年。今秩滿將歸。不忍棄去。將還於洛。旣開棺。喪其一履。而有丈夫履一隻。兩處互驚。取合之。彼此成對。蓋吾不肖子淫於彼。往復無常。遽遺之耳。儉聞言。登舟靜思之曰。貨師之妻死五年。猶有事舅姑之心。逾寵之姬。死尙如此。生復何望哉。士君子可溺於此輩而薄其妻也。
李愬
涼武公愬以殊勳之子。將元和之兵。擒蔡破鄆。數年攻戰。收城下壁。皆以仁恕為先。未嘗枉殺一人。誠信遇物。發於深懇。長慶元年秋。自魏博節度使左僕射平章事。詔徵還京師。將入洛。其衙門將石季武先在洛。夢涼公自北登天津橋。季武為導。以宰相行。呵叱動地。有道士八人。乘馬持絳節幢幢。從南欲上。導騎呵之。對曰。我迎仙公。安知宰相。招季武與語。季武驟馬而前。持節道士曰。可記我言。聞於相公。其言曰。聳轡排金闕。乘軒上漢槎。浮名何足戀。高舉入煙霞。季武元不識字。記性又少。及隨道士信之。再聞已得。道士曰。已記得。可先白相公。乃驚覺。汙流被體。喜以為相國猶當上仙。況俗官乎。後三日。涼公果自北登天津橋。季武為導。因人憩天宮寺。月餘而薨。時人以仁恕端慤之心。固合於道。安知非謫仙數滿而去乎。
蔡榮
中牟縣三異鄕木工蔡榮者。自幼信神祗。每食必分置於地。潛祝土地。至長未常暫忘也。元和二年春。臥疾六七日。方暮。有武吏走來。謂母曰。蔡榮衣服器用。速藏之。勿使人見。乃速為婦人服飾。有來問者。必紿之曰出矣。求其處。則亦意對。勿令知所在也。言訖走去。妻母從其言。才畢。有將軍乘馬從十餘人。執弓矢。直入堂中呼蔡榮。其母驚惶曰。不在。曰。何往。對曰。榮醉歸。怠於其業。老婦怒而笞之。榮或潛去。不知何在也。十餘日矣。將軍遣吏人搜。摉者出曰。房中無丈夫。亦無器物。將軍連呼地界。敎藏者出曰。諾。責曰。蔡榮出行。豈不知處。對曰。怒而私出。不吿所由。將軍曰。王後殿傾。須此巧匠。期限向盡。何人堪替。對曰。梁城鄕葉幹者。巧於蔡榮。計其年限。正當追役。將軍者走馬而去。有頃敎藏者復來。曰。某地界所由也。以蔡榮每食必相召。故報恩耳。遂去。母視榮卽汗洽矣。自此疾愈。俄聞梁城鄕葉幹者暴卒。幹妻乃榮母之猶子也。審其死者。正當榮服雌服之時。有李復者。從母夫楊曙為中弁團戶於三異鄕。徧聞其事。就召榮母問之。回以相吿。其泛祭之見德者。豈其然乎。
盧生
弘農令之女旣笄。適盧生。卜吉之日。女巫有來者。李氏之母問曰。小女今夕適人。盧郞常來。巫當屢見。其人官禒厚薄。巫者曰。所言盧郞。非長髯者乎。曰。然。然則非夫人之子壻也。夫人之壻。中形而白。且無鬚也。夫人驚曰。吾之女今夕適人得乎。巫曰。得。夫人曰。旣得適人。又何以云非盧郞乎。曰。不知其由。盧則終非夫人之子壻也。俄而盧納采。夫人怒巫而示之。巫曰。事在今夕。安敢妄言。其家大怒。共唾而逐之。及盧乘軒車來。展親迎之禮。賓主禮具。解珮約花。盧生忽驚而奔出。乘馬而遁。衆賓追之不返。主人素負氣。不勝其憤。且恃其女之容。邀客皆入。呼女出拜。其貌之麗。天下罕敵。指之曰。此女豈驚人者耶。今而不出。人其以為獸形也。衆人莫不憤歎。主人曰。此女已奉見。賓客中有能聘者。願赴今夕。時鄭某官萊。為盧之儐。在坐起拜曰。願事門館。於是奉書擇相。登車成禮。巫言之貌宛然。乃知巫之有知也。後數年。鄭仕於京。逢盧。問其事。盧曰。兩眼赤。且大如朱盞。牙長數寸。出口之兩角。得無驚奔乎。鄭素與盧相善。驟出其妻以示之。盧大慙而退。乃知結縭之親。命固前定。不可苟而求之也。
房玄齡
房玄齡杜如晦微時。嘗自周偕之秦。宿敷水店。適有酒肉。夜深對食。忽見兩黑毛手出於燈下。若有所請。乃各以一炙置手中。有頃。復出若掬。又各斟酒與之。遂不復見。食訖。背燈就寢。至二更。聞街中有連呼王文昂者。忽聞一人應於燈下。呼者乃曰。正東二十里。村人有筵神者。酒食甚豐。汝能去否。對曰。吾已醉飽於酒肉。有公事。去不得。勞君相召。呼者曰。汝終日飢困。何有酒肉。本非吏人。安得公事。何妄語也。對曰。吾被界吏差直二相。蒙賜酒肉。故不得去。若常時聞命。卽子行吾走矣。呼者謝而去。
韋臯
韋臯初薄游劍外。西川節度使兵部尙書平章事張延賞。以女妻之。旣而惡焉。厭薄之情日露。公鬱鬱不得志。時入幕府。與賓朋從游。且攄其忿。延賞愈惡之。謂臯曰。幕僚無非時奇。延賞尙敬憚之。韋郞無事。不必數到。其輕之如此。他日其妻尤憫之。曰。男兒固有四方志。今厭賤如此。不知歡然度日。奇哉。妾辭家事君子。荒隅一間茆屋。亦君之居。炊菽羮藜。簞食瓢飮。亦君之食。何必忍愧彊安。為有血氣者所笑。於是入吿張行意。延賞遺帛五十疋。夫人薄之。不敢言。時有女巫在焉。見臯入西院。問夫人曰。向之綠衣入西院者為誰。曰。韋郞。曰。此人極貴。位過宰相遠矣。其祿將發。不久亦鎭此。宜殊待之。問其所以。曰。貴人之所行。必有陰吏。相國之侍。一二十人耳。如韋郞者。乃百餘人。夫人聞之大喜。遽言於延賞。延賞恕曰。贈薄請益可矣。奈何假託巫妖以相調乎。韋行月餘日。到岐。岐帥以西川之貴聓。延置幕中。奏大理評事。尋以鞠獄平允。加監察。以隴州刺史卒。出知州事。俄而朱泚亂。駕幸奉天。隴州有泚舊卒五百人。兵馬使牛雲光主之。雲光謀作亂。不克。率其衆奔朱泚。道遇泚使以偽詔除臯御史中丞。因與之俱還。臯受其命。謂雲光曰。受命必無疑矣。可悉納器械。以明不相詐。雲光從之。翌日。大饗。伏甲盡殺之。立壇盟諸將。泚復許臯鳳翔節度。臯斬其使。行在聞之。人心皆奪。乃除隴州刺史奉義軍節度使。及駕還宮。乃授兵部尙書西川節度使。延賞聞之。將自抉其目。以懲不知人。
聞奇錄
于 逖
孫晤
孫晤冢於七里瀨。善於葬法。得靑鳥子之術。尤妙相墳。卽知其家貴賤貧富官祿人口數。亦知穴中男女老少。因某病而卒。兼精於三命。時楊集統師收復睦州。至一巖下砦。軍次。忽一大石盤陊下。楊占之曰。此巖上有二十五人。點兵收之。獲居民二十人還。楊曰。合有二十五人。何欠五人也。問於民。曰。某等初聞大將軍將至。遂與二十五人回避於斯。內一人孫晤善卜。到時立草舍畢。有雙雉飛下闕。孫云。軍至此也。宜往別處。不然遭擒掠。某等不順其言。有誠信者四人。相隨去矣。楊令人捕之不獲。意甚不快。曰。得此人。可師事之。新定平後。復在彼漁。
魏耽
貞元中。吉州刺史魏耽。罷任居洛。有女子年甫十六。顏色甚美麗。夏中俱納涼於庭。忽仰視天裂。有長人於裂處下。直至耽前。衣紫佩金。黑而髯。曰。我姓朱。天遣與君為女壻。耽不敢阻。請俟排比。再三乃許。約期後月。乃騰空而去。耽與其妻雖甚憂迫。亦具酒食而俟之。有圉人突入拜耽。耽曰何不秣馬而突入。太無禮也。圉人曰。竊見使君有憂色。故講言其事。耽曰。爾何要知之。圉人固請。耽因吿之。圉人曰。使君不足憂。小事耳。言訖而出。佩金者及期而至。圉人復突入。佩金者見之。趨下再拜。圉人作色而叱曰。天恕爾。罰汝在人間。奈何又擾人如是。對曰。死罪。復拜。圉人輒升堂而坐。召佩金者坐。命酒。圉人於大沙鑼。取飮數器。器可三斗餘。飮訖。又取一鐵杵。折而嚼之。乃以沙鑼飮佩金者。佩金者甚有懼色。乃飮之。惟言死罪。更無他詞。圉人曰。送天獄禁百日。乃騰空而去。圉人曰。吾乃使君北斗本命星也。魏使君晝夜梵修。今乃報之。適無禮者卽賊星也。今已禁之。請去。無他慮。言訖而去。
張偃
進士張偃者。赴舉。行及金天王廟前。遇大雨。於廟門避雨。至暮不止。不及詣店。遂入廟中門宿。至四更。聞金天視事之聲。嗢喝甚厲。須臾。聞喚張偃來日午時。行至某村。為赤狸虎所食。偃聞之。甚懼。候庭下靜。遂於門下匍匐而入。自通名而拜。金天曰。汝生人何事而來。遂具以前事吿金天。金天曰。召虎來。須臾虎至。金天曰。與二大獸食而代偃。虎曰。寃家合食。他物代之不可。金天曰。檢虎何日死。有一吏來。曰。未時為某村王存射死。金天曰。命張偃過所食時卽行。及行至前路。果見人喧鬧。問之。乃曰。某村王存射殺赤狸虎。果金天所言。偃遂自市酒。求鹿脯。親往廟謝之。
畫工
唐進士趙顏。於畫工處得一軟障。圖一婦人甚麗。顏謂畫工曰。世無其人也。如何令生。某願納為妻。畫工曰。余神畫也。此亦有名曰眞眞。呼其名百日。晝夜不歇。卽必應之。應則以百家彩灰酒灌之。必活。顏如其言。遂呼之百日。晝夜不止。乃應曰諾。急以百家綵灰酒灌。遂活。下步。言笑飮食如常。曰。謝君召妾。妾願事箕帚。終歲生一兒。兒年兩歲。友人曰。此妖也。必與君為患。余有神劍可斬之。其夕乃遺顏劍。劍纔及顏室。眞眞乃泣曰。妾南岳地仙也。無何為人畫妾之形。君又呼妾名。旣不奪君願。君今疑妾。妾不可住。言訖。攜其子却上軟障。嘔出先所飮百家綵灰酒。覩其障。唯添一孩子。皆是畫焉。
李文敏
唐李文敏者。選授廣州錄事參軍。將至州。遇寇殺之。沈於江。俘其妻崔氏。有子五歲。隨母而去。賊卽廣州都虞候也。其子漸大。令習明經。甚聰俊。詣京赴舉下第。乃如華州。及渭南縣東。馬驚走不可制。及夜。入一莊中。遂投莊宿。有所衣天淨紗汗衫半臂者。主嫗見之曰。此衣似頃年夫人與李郞送路之衣。郞旣似李。卽復似小娘子。取其衣視之。乃頃歲製時為燈燼燒破。半臂帶猶在其家。遂以李文敏遭寇之事說之。此子罷舉徑歸。問母。具以其事對。乃白官。官乃擒都虞候。縶而詰之。所占一詞不謬。乃誅之。而給其物力。令歸渭南焉。
孔緯
魯國公孔緯入相後。言於甥姪曰。吾頃任兵部侍郞。與王晉公鐸充宏文館學士。判館事。上任後巡廳。晉公乃言曰。余昔任兵部侍郞。與相國杜邠公悰。充宏文館直學士判館事。暮春留余看牡丹於斯廳內。言曰。此廳比令無逸（無逸乃邠公子終全州刺史）居之。止要一間。今壯麗如此。子不知非久須為灰燼。余聞此言。心常銘之。又語余曰。明公愼厚端誠。此座猶或庶幾。由公而下者。罹其事矣。以吾今日。而追念邠公之言。得其大槪矣。是時昭宗纂承。緯入相。朝廷大體。掃地無餘。故緯感昔言而傷時也。
靈應錄
于 逖
台州漁者
台州海壖有漁者。死信宿而活。云被人追往一處。入院宇中。見先舅氏在其間。似為世之曹吏。謂漁者曰。追者悞矣。姓名同爾。呼追者曰。是温州界某乙。速押斯人回去。當別之際。謂曰。舅在此甚驅馳。為向骨肉問言。造楞嚴經救拔。餘無所要。又戒之曰。爾之業不善。還世改求衣食。良久。有人報上司有帖下云。來歲在戊子。諸道兵起。惟江南疫死數千人。處分水府。減魚料一百萬頭。追者促行。回至所居。驚覺。其家將欲殯次。其年果然。漁者乃為行者。
台州民
台州有民姓王。常祭廁神。一日至其所。見着黃女子。民問何許人。答云非人。廁神也。感君敬我。今來相報。乃曰。君聞螻蟻言否。民謝云。非惟鄙人。自古不聞此說。遂懷中取小合子。以指點少膏如日脂。塗民右耳下。戒之曰。或見蟻子。側耳聆之。必有所得。良久而滅。民明日見柱礎下羣蟻紛紜。憶其言。乃聽之。果聞相語云。移穴去暖處。傍有問之何故。云其下有寶甚寒。住不安。民伺蟻出訖。尋之。獲白金十鋌。卽此後不更聞矣。