原化記
皇甫氏
京都儒士
近者京都有數生會宴。因說人有勇怯。必由膽氣。膽氣若盛。自無所懼。可謂丈夫。座中有一儒士。自媒曰。若言膽氣。余實有之。衆人笑曰。必須試。然可信之。或曰。某親故有宅。昔大凶。而今已空鎖。君能獨宿於此宅一宵。不懼者。我等酧君一局。此人曰。唯命。明日便往。實非凶宅。但暫空耳。遂為置酒果燈燭。送於此宅中。衆曰。公更要何物。曰。僕有一劍。可以自衞。請無憂也。衆乃出宅。鎖門却歸。此人實怯懦者。時已向夜。繫所乘驢別屋。奴客並不得隨。遂向閤宿。了不敢睡。唯滅燈抱劍而坐。驚怖不已。至三更。有月上。斜照窗隙。見衣架頭有物。如鳥鼓翼。飜飜而動。此人凜然強起。把劍一揮。應手落擘。磕然有聲。後寢無音響。恐懼旣甚。亦不敢尋究。但把劍坐。及更。忽有一物上階推門。門不開。於狗竇中出頭。氣休休然。此人大怕。把劍前斫。不覺自倒。劍失手抛落。又不敢覓劍。恐此物入來。牀下跧伏。更不敢動。忽然困睡。不覺天明。諸奴客已開關。至閤子間。但見狗竇中血淋漓狼籍。衆大驚。呼儒士。方悟。開門。尙自戰慄。具說昨宵與物戰爭之狀。衆大駭異。遂於此壁下尋。唯見席帽半破在地。卽夜所斫之鳥也。乃故帽破敝。為風所吹。如鳥動翼耳。劍在狗竇側。衆又遶堂尋血踪。乃是所乘驢。已斫口喙。唇齒缺破。乃是向曉因解。頭入狗門。遂遭一劍。衆大笑絕倒。扶持而歸。士人驚悸旬日。方愈。
漁人
蘇州太湖。入松江口。唐貞元中。有漁人載小網數船。共十餘人。下網取魚。一無所獲。網中得物。乃是鏡。而不甚大。漁者忿其無魚。棄鏡於水。移船下網。又得此鏡。漁人異之。遂取其鏡視之。纔七八寸。照形悉見其筋骨臟腑。潰然可惡。其人悶絕而倒。衆人大驚。其取鏡鑒形者。卽時皆倒。嘔吐狼藉。其餘一人。不敢取照。卽以鏡投之水中。良久。扶持倒吐者旣醒。遂相與歸家。以為妖怪。明日方理網罟。則所得魚。多於常時數倍。其人先有疾者。自此皆愈。詢於故老。此鏡在江湖。每數百年一出。人亦常見。但不知何精靈之所恃也。
李老
開元中。有一人姓劉。不得名。假廕求官。數年未 。忽一年銓試畢。聞西市有李老善卜。造而問之。老曰。今年官未合成。生曰。有人竊報我。期以必成。何不然也。老人曰。今年必不成。來歲不求自得矣。生旣不信。果為保所累。被駁。生乃信老人之神也。至明年試畢。自度書判微劣。意其未遂。又問李老。李老曰。勿憂也。君官必成。祿在大梁。得之復來見我。果為開封縣尉。又重見老人。老人曰。君為官。不必淸儉。恣意求取。臨滿。請為使入城。更為君推之。生至州。果為刺史委任。生思李老之言。大取財賄。及滿。貯積千萬。遂謁州將。請充綱使。州將遣部其州租稅。至京。又見李老。李老曰。公卽合遷官。生曰。某今向秩滿後選之。今是何時。豈得更有官也。老曰。但三日內得官。官亦合在彼郡。得之更相見也。生疑之。遂去。明日納州賦於左藏庫。適有鳳凰見其處。敕云。先見者與改官。生卽先見。遂遷投浚儀縣丞。生益見敬李老。又問為官之方。云。一如前政。生滿歲。又獲千萬。還鄕居數年。又調集。復詣李老。李老曰。今當得一邑。不可妄動也。固宜愼之。生果授壽春宰。至官未暮。坐贓免。又來問李老。老曰。今當為君言之。不必慙諱。君先代曾為大商。有二千萬資。卒於汴州。其財散在人處。故君於此復得之。不為妄取也。故得無尤。此邑之人。不負君財。豈可過求也。生大伏焉。
吳堪
常州義興縣。有鰥夫吳堪。少孤。無兄弟。為縣吏。性恭順。其家臨荊溪。常於門前。以物遮護溪水。不曾穢汚。每縣歸。則臨水看翫。敬而愛之。積數年。忽於水濱得一白螺。遂拾歸。以水養。自縣歸。見家中飲食已備。乃食之。如是十餘日。然堪為鄰母哀其寡獨。故為之執炊。乃卑謝鄰母。母曰。何必辭。君近得佳麗修事。何謝老身。堪曰。無。因問其母。母曰。子每入縣後。便見一女子。可十七八。容顏端麗。衣服輕豔。具饌訖。卽却入房。堪意疑白螺所為。乃密言於母曰。堪明日當稱入縣。請於母家自隙窺之。可乎。母曰可。明旦詐出。乃見女自堪房出。入廚理炊。堪自門而入。其女遂歸房不得。堪拜之。女曰。天知君敬護泉源。力勤小職。哀君鰥獨。勑余以奉媲。幸君垂悉。無致疑阻。堪敬而謝之。自此彌將敬洽。閭里传之。頗增駭異。時縣宰豪士。聞堪美妻。因欲圖之。堪為吏恭謹。不犯笞責。宰謂堪曰。君熟於吏能久矣。今要蝦蟆毛及鬼臂二物。晚衙須納。不應此物。罪責非輕。堪唯而走出。度人間無此物。求不可得。顏色慘沮。歸述於妻。乃曰。吾今夕殞矣。妻笑曰。君憂餘物不敢聞命二物之求。妾能致矣。堪聞言。憂色稍解。妻曰。辭出取之。少頃而到。堪得以納令。令視二物。微笑曰。且出。然終欲害之。後一日。又召堪曰。我要蝸斗一枚。君宜速覓此。若不至。禍在君矣。堪承命奔歸。又以吿妻。妻曰。吾家有之。取不難也。乃為取之。良久牽一獸至。大如犬。狀亦類之。曰此蝸斗也。堪曰。何能。妻曰。能食火。其獸也。君速送。堪將此獸上宰。宰見之。怒曰。吾索蝸斗。此乃犬也。又曰。必何所能。曰。食火且糞火。宰遂索炭燒之。遣食。食訖。糞之於地。皆火也。宰怒曰。用此物奚為。令除火掃糞。方欲害堪。吏以物及糞。應手洞然。火飈暴起。焚爇牆宇。烟焰四合。彌亘城門。宰身及一家。皆為煨燼。乃失吳堪及妻。其縣遂遷於西數步。今之城是也。
崔尉子
唐天寶中。有淸河崔氏。家居於滎陽。母盧氏。幹於治生。家頗富有。子策名京都。受吉州大和縣尉。其母戀故產。不之官。為子娶太原王氏女。與財數十萬。奴婢數人。赴任。乃謀賃舟而去。僕人曰。今有吉州人姓孫。云空舟欲返。傭價極廉。儻與商量。亦恐穩便。遂擇發日。崔與王氏及婢僕。列拜堂下。泣別而登舟。不數程。晚臨野岸。舟人素窺其囊橐。伺崔尉不意。遽推落於深潭。佯為拯溺之勢。退而言曰。恨力救不及矣。其家大慟。孫以刃示之。皆惶懼無復喘息。是夜抑納王氏。王方娠。遂以財物居於江夏。後王氏生男舟人養為己子。極愛焉。其母亦竊誨以文字。母亦不吿其由。崔之親老。在鄭州。訝久不得消息。積望數年。天下離亂。人多飄流。崔母分與子永隔矣。爾後二十年。孫氏因崔財。致產極厚。養子年十八九。學藝已成。遂遣入京赴舉。此子西上。途過鄭州。去州約五十里。遇夜迷路。常有一火前引。而不見人。隨火而行。二十餘里。至莊門。扣開以寄宿。主人容之。舍於廳中。乃崔莊也。其家人竊窺。報其母曰。門前宿客。面貌相似郞君。家人又伺其言語行步。輒無少異。又白其母。母欲自審之。遂召入升堂。與之語話。一如其子。問乃孫氏矣。其母又垂泣。其子不知所以。母曰。郞君遠來。明日且住一食。此子不敢違長者之意。遂諾之。明日。母見此子吿去。遂發聲慟哭。謂此子曰。郞君勿驚此哭者。昔年唯有一子。頃因赴官。遂絕消息。已二十年矣。今見郞君狀貌。酷似吾子。不覺悲慟耳。郞君西去。迴日必須相過。老身心孤。見郞君如己兒也。亦有奉贈。努力早迴。此子至春。應舉不 。却歸至鄭州。還過母莊。母見欣然。遂留停歇數日。臨行贈貲糧。兼與衣一副。曰。此是吾亡子衣服。去日為念。今旣永隔。以郞君貌似吾子。便以奉贈。號哭而別。他時過此。亦須相訪。此子却歸。亦不為父母言之。後忽著老母所遺衣衫。下襟有火燒孔。其母驚問。何處得此衣。乃述本末。母因屏人泣與子言其事。此衣是吾與汝父所製。初熨之。時誤遺火所爇。汝父臨發之日。阿婆留此以為念。比為汝幼小。恐申理不了。豈期今日。神理昭然。其子聞言慟哭。詣府論寃。推問果伏。誅孫氏。而妻以不早自陳。斷合從坐。其子哀請而免。
薛尊師
薛尊師者。家世榮顯。則天末。兄弟數人。皆至二千石。身為陽翟令。而數年間。兄弟淪喪都盡。遂精心歸道。棄官入山。妻兒悉棄。召同志者。唯有邑小胥唐臣願從之。杖策負囊。往嵩山口。忽遇一人。自山而出。自云求道之人。姓陳。云知近有仙境。薛遂求問其路。陳曰。吾有小事詣都。約三日而迴。迴當奉導。君且於此相待。薛與唐子止於路口。陳至期而至。陳曰。但止於此。吾當入山求之。知所詣。卽來相報。期以五日。旣而過期十日不至。薛曰。陳生豈相紿乎。吾當自往。遂緣磴入谷。三四十里。忽於路側。見一死人。虎食其半。乃陳山人也。唐子謂尊師曰。本入山為求長生。今反為虎狼之飱。陳山人尙如此。我獨何人。不如歸入世以終天年耳。尊師曰。吾聞嵩岳本靈仙之地。豈為此害。蓋陳山人所以激吾志也。汝歸。吾當終至。必也不幸而死。終無恨焉。言訖直往。唐亦決意從之。夜卽宿於石巖之下。晝則緣磴而行。數日。忽見一巖下。長松數百株。中。有道士六人。如修藥之狀。薛遂頂禮求。諸道士曰。吾雖至此。自服藥耳。亦無術可以授君。俄覩一禪室中。有一老僧。又禮拜求問。僧亦無言。忽於僧牀下見藤蔓緣壁出戶。僧指蔓視薛。遂尋蔓出戶。其蔓傍巖壁不絕。經兩日猶未盡。忽至流泉石室中。有道士數人。圍棋飮酒。其陳山人亦在。笑謂薛曰。何忽而至。子之志可敎也。遂指授道要。亦見俗人於此伐薪採藥不絕。問其所。云終南山紫閣峯下。去長安城七十里。尊師道成後。入京。居於昊天觀。玄風益振。時唐玄宗皇帝奉道。數召入內禮謁。開元末時。已百餘歲。忽吿門人曰。天帝召我為八威觀主。無病而坐亡。顏色不變。遂於本院中造塔。不塞塔戶。每至夜。輒召弟子唐君。吿以修行之術。後以俗人禮謁煩雜。遂勅塞其塔戶。唐君後亦為國師焉。
車中女子
唐開元中。吳郡人入京應明經舉。至京。因閒步坊曲。忽逢二少年。著大麻布衫。揖此人而過。色甚卑敬。然非舊識。舉人謂誤識也。後數日。又逢之。二人曰。公到此境。未為主。今日方欲奉迓。邂逅相遇。實慰我心。揖舉人便行。雖甚疑怪。然彊隨之。抵數坊。於東市一小曲內。有臨路店數間。相與直入。舍宇甚整肅。二人攜引升堂。列筵甚盛。二人與客據繩牀坐定。於席前更有數少年。各二十餘。禮頗謹。數出門。若佇貴客。至午後。方云來矣。聞一車直門來。數少年隨後。直至堂前。乃一鈿車。卷簾。見一女子從車中出。年可十七八。容色甚佳。花梳滿髻。衣則紈素。二人羅拜。此女亦不答。此人亦拜之。女乃答。遂揖客入。女乃升牀當局而坐。揖二人及客。乃拜而坐。又有十餘後生。皆衣服輕新。各設拜。列坐於客之下。陳以品味。饌至精潔。飲酒數巡。女子執盃顧謂客。聞二君奉談。今喜展見。承有妙技。可得觀乎。此人卑遜辭讓。云自幼至長。唯習儒經。絃管歌聲。輒未曾學。女曰。所習非此事也。君熟思之。先所能者何事。客又沈思良久。曰。某為學堂中。著靴於壁上行。得數步。自餘戲劇。則未曾為之。女曰。所請只然。請客為之。遂於壁上行得數步。女曰。亦大難事。乃迴顧坐中諸後生。各令呈技。俱起設拜。有於壁上行者。亦有手撮椽子行者。輕 之戲。各呈數般。狀如飛鳥。此人拱手驚懼。不知所措。少頃。女子起。辭出。舉人驚嘆。恍恍然不樂經數日。途中復見二人。曰。欲假盛駟可乎。舉人曰。唯。至明日。聞宮苑中失物。掩捕失賊。唯收得馬。是將馱物者。驗問馬主。遂收此人。入內侍省。勘問。驅入小門。吏自後推之。倒落深坑數丈。仰望屋頂七八丈。唯見一孔。纔開尺餘。自旦入。至食時。見一繩縋一器食下。此人饑。急取食之。食畢。繩又引去。深夜。此人忿甚。悲惋何訴。仰望忽見一物。如鳥飛下。覺至身邊。乃人也。以手撫生。謂曰。計甚驚怕。然某在。無慮也。聽其聲。則向所遇女子也。云共君出矣。以絹重繫此人胸膊訖。絹一頭繫女人身。女人聳身騰上。飛出宮城。去門數十里。乃下云。君且便歸江淮。求仕之計。望俟他日。此人大喜。徒步潛竄。乞食寄宿。得達吳地。後竟不敢求名西上矣。
嘉興繩技
唐開元年中。數敕賜州縣大酺。嘉興縣以百戲與監司競勝精技。監官属意尤切。所由直獄者語於獄中云。儻若有諸戲劣於縣司。我輩必當厚責。然我等但能一事。稍可觀者。卽獲財利。歎無能耳。乃各相問。至於弄瓦緣木之技。皆推求招引。獄中有一囚。笑謂所由曰。某有拙技。限在拘繫。不得略呈其事。吏驚曰。汝何所能。囚曰。吾解繩技。吏曰。必然。吾當為爾言之。乃具以囚所能白於監主。主召問罪輕重。吏云。此囚人所累逋緡未納。餘無別事。官曰。繩技人常也。又何足異乎。囚曰。某所為者與人稍殊。官又問曰。如何。囚曰。衆人繩技。各繫兩頭。然後於其上行立周旋。某只須一條繩。粗細如指。五十尺。不用繫著。拋向空中。騰躑飜覆。則無所不為。官大驚悅。且令收錄。明日吏領至戲傷。諸戲旣作。次喚此人。令効繩技。遂捧一團繩。計百餘尺。置諸地。將一頭手擲於空中。勁如筆。初抛三二丈。次四五丈。仰直如人牽之。衆大驚異。後乃抛高二十餘丈。仰空不見端緒。此人隨繩手尋。身足離地。拋繩虛空。其勢如鳥。旁飛遠颺。望空而去。脫身狴犴。在此日焉。
義俠
頃有仕人為畿尉。常任賊曹。有一賊繫械。獄未具。此官獨坐廳上。忽吿曰。某非賊。頗非常輩。公若脫我之罪。奉報有日。此公視狀貌不羣。詞采挺拔。意已許之。佯為不諾。夜後。密呼獄吏放之。仍令獄吏逃竄。旣明。獄中失囚。獄吏又走。府司譴罰而已。後官滿。數年客遊。亦甚羈旅。至一縣。忽聞縣令與所放囚姓名同。往謁之。令通姓字。此宰驚懼。遂出迎拜。卽所放者也。因留廳中。與對榻而寢。歡洽旬餘。其宰不入宅。忽一日歸宅。此客遂如廁。廁與令宅。唯隔一牆。客於廁室。聞宰妻問曰。公有何客。輕於十日不入。宰曰。某得此人大恩。性命昔在他手。乃至今日。未知何報。妻曰。公豈不聞大恩不報。何不看時機為。令不語久之。乃曰。君言是矣。此客聞已。歸吿奴僕。乘馬便走。衣服悉棄於廳中。至夜。已行五六十里。出縣界。止宿村店。僕從但怪奔走。不知何故。此人歇定。乃言此賊負心之狀。言訖吁嗟。奴僕悉涕泣之次。忽牀下一人。持匕首出立。此客大懼。乃曰。我義士也。宰使我來取君頭。適聞說方知此宰負心。不然枉殺賢士。吾義不捨此人也。公且勿睡。少頃。與君取此宰頭。以雪公寃。此人怕懼愧謝。此客持劍出門如飛二更已至。呼曰。賊首至。命火觀之。乃令頭也刺客辭訣。不知所之。
崔愼思
博陵崔愼思。唐貞元中。應進士舉。京中無第宅。常賃人隙院居止。而主人別在一院。都無丈夫有少婦年三十餘。窺之亦有容色。唯有二女奴焉。愼思遂遣通意。求納為妻。婦人曰。我非仕人。與君不敵。不可為他時恨也。求以為妾。許之。而不肯言其姓。愼思遂納之。二年餘。崔所取給。婦人無倦色。後產一子。數月矣。時夜崔寢。及閉戶垂帷。而已半夜。忽失其婦。崔驚之。意其有姦。頗發忿怒。遂起堂前。徬徨而行。時月朧明。忽見其婦自屋而下。以白鍊纏身。其右手持匕首。左手攜一人頭。言其父昔枉為郡守所殺。入城求報。已數年矣。未得。今旣尅矣。不可久留。請從此辭。遂更結束其身。以灰囊盛人首攜之。謂崔曰。某幸得為君妾二年。而已有一子。宅及二婢。皆自致。並以奉贈。養育孩子。言訖而別。遂踰牆越舍而去。愼思驚嘆未已。少頃却至。曰。適去忘哺孩子。少乳。遂入室。良久而出。曰。餧兒已畢。便永去矣。愼思久之。怪不聞嬰兒啼。視之。已為其所殺矣。殺其子者以絕其念也。古之俠莫能過焉。
胡蘆生
唐劉闢初登第。詣卜者胡蘆生。筮卦以質官祿。生雙瞽。卦成。謂闢曰。自此二十年。祿在西南。然不得善終。闢留束素與之。釋褐。從韋皋於西川。至御史大夫軍司馬。旣二十年。韋病。命闢入奏。請益東川。如開元初之制。詔未允。闢乃微服單騎。復詣胡蘆生筮之。生揲蓍成卦。謂闢曰。吾二十年前。常為一人卜。乃得无妄之隨。今復前卦。得非曩賢乎。闢聞之。卽依阿唯諾。生曰。若審其人。禍將至矣。闢甚不信。乃歸蜀。果叛。憲宗皇帝擒戮之。宰相李蕃。嘗漂寓東洛。妻卽庶子崔謙女。年近三十。未有名宦。多寄託崔氏。待之亦不甚盡禮。時胡蘆生在中橋。李患足瘡。欲挈家居揚州。甚悶。與崔氏兄弟同往候之。生好飮酒。詣者必攜一壺。李與崔各攜酒。賚錢三鍰往焉。生方箕踞在幕屋。倚蒲團。已半酣矣。崔兄弟先至。生不為之起。但伸手請坐而已。曰。須臾當有貴人來。顧小童令掃地。方畢。李生至級下。蘆生笑迎。執手而入曰。郞君貴人也。何問。李公曰。某且老矣。復病。又欲以家往數千里外。何有如此貴人也。曰。更遠亦可。公在兩紗籠中。豈畏此厄。李公詢紗籠之由。終不復言。遂往揚州。居叄佐橋。而李公閑談寡合。居之左近。有高員外。素相善。時李疾不出。高已來謁。至晚。又報高至。李甚怪。及見云。朝來看公歸。到家困甚。就寢。夢有人召出城。荊棘中行。見舊使莊客。亡已十數年矣。謂某曰。員外不合至此。為物所誘。且須臾急返。某送員外去。遂卽引至城門。某謂曰。汝安得在此。曰。為陰吏。蒙差當直李三郞。某曰。何李三郞也。曰。住參佐橋。知員外與三郞往還。故此祗候。某曰。李三郞安得如此。曰。是紗籠中人。詰之。不肯言。因云飢甚。員外能賜少酒飯錢銀否。此城不敢入。請於城外致之。某曰。就李三郞宅得否。其人驚曰。若如此。是殺某也。遂覺。特奉報此好消息。李公笑而謝之。心異紗籠之說。後數年。張建封鎮徐州。奏李為巡官校書郞。會有新羅僧能相人。言張公不得為宰相。甚不快。因令使院看詣判官。有得為宰相否。及至。曰。並無張尤不快。曰。某妙擇賓僚。豈無一人至相座者。因更問曰。莫有判官更入院否。報李巡官。便令促召至。僧降堦迎。謂張公曰。判官是紗籠中人。僕射不及。張大喜。因問紗籠事。曰。宰相冥司必潛以紗籠護之。恐為異物所擾。餘官不得也。方悟蘆生及高公所說。李公竟為相。滎陽鄭子少貧。屢有才學。不遇。時年近四十。將獻書策求祿仕。鄭遂造之。請占後事。謂鄭曰。此卦大吉。七日內婚祿皆達。鄭旣欲千祿求婚。皆被擯斥。以卜者謬己。卽吿云吾將死矣。請審之。胡蘆生曰。豈欺誑言哉。必無致疑也。鄭自度無因而致。請其由。生曰。君明日晚。自乘驢出永通門。信驢而行。不用將從者。隨二十里內。的見其驗。鄭依言。明日信驢行。十七八里。因倦下驢。驢忽驚走南去。至疾。鄭逐一里餘。驢入一莊中。頃聞莊內呌呼云。驢踏破醬瓮。牽驢索主。忽見鄭求驢。其家奴僕訴詈。鄭子巽謝之。良久。日向暮。聞門內語云。莫辱衣冠。卽主人母也。遂問姓名。鄭具對。因敍家族。乃鄭之五從姑也。遂留宿。傳語更無大子弟。姑卽自出見郞君。延鄭廳內。須臾列燈火。備酒饌。夫人年五十餘。鄭拜謁叙寒喧。兼言驢事。慙謝。姑曰。小子隔闊。都不知聞。不因今日。何由相見。遂與款洽。詢問中外。無不識者。遂問婚姻。鄭云未婚。初姑似喜。少頃。慘容曰。姑事韋家。不幸兒女幼小偏露。一子纔十餘歲。一女去年事鄭郞。選授江陰尉。將赴任。至此身亡。女子孤弱。更無所依。郞卽未宦。若能就此親。便赴官任。卽亦姑之幸也。鄭私喜。又思卜者之神。遂謝諾之。姑曰。赴官須及程限。五日內須成親。郞君行李。一切我備。果不出七日。婚宦兩全。鄭厚謝蘆生。攜妻赴任。
陸生
唐開元中。有吳人陸生。貢明經舉。在京貧無僕從。常早欲試。自駕其驢。驢忽驚躍。斷韁而走。生追之。出啟夏門。直至終南山下。見一徑。登山甚熟。此驢直上。生隨之上五六里。至一處。甚平曠。有人家。門庭整肅。生窺之。見茅齋前有蒲萄架。其驢繫在樹下。生遂叩門。良久見一老人開門。延生入。顏色甚異。頗修敬焉。遂命生曰。坐。生求驢而歸。主人曰。郞君止為驢乎。得至此。幸會也。某故取驢以召君。君且少留。當自悟矣。又延客入宅。見華堂邃宇。林亭池沼。蓋仙境也。留一宿。饋以珍味。飮酒歡樂。聲技皆仙者。生心自驚駭。未測其故。明日將辭。主人曰。此實洞府。以君有道。吾是以相召。指左右童隸數人曰。此人本皆城市屠沽。皆吾所敎道成者。能興雲致雨。坐在立亡。浮游世間。人不能識。君當處此。而壽與天地長久。豈若人間浮榮蠱菌之輩。子願之乎。生拜謝曰。敬授敎。老人曰。授學師資之禮。合獻一女。度君無因而得。令授君一術求之。遂令取一靑竹。度如人長。授之曰。君持此入城。城中朝官五品以上三品以下家人。見之投竹於彼。而取其女來。但心存吾約。無慮也。然愼勿入權貴家。力或能相制伏。生遂持杖入城。生不知公卿第宅。已入數家。皆無女。而人亦無見其形者。誤入戶部王侍郞宅。復入閣。正見一女臨鏡晨粧。生投杖於牀。攜女而去。比下階。顧見竹已化作女形。殭臥在牀。一家驚呼云。小娘子卒亡。生將女去。曾侍郞下朝。旹權要謁請盈街。宅門重邃。不得出。隱於中門側。王聞女亡。入宅省視。左右奔走不絕。須臾公卿以下皆至門矣。旹葉天師在朝。奔遣邀屈。生隱於戶下半日矣。少頃。葉天師至。診視之曰。此非鬼魅。乃道術者為之爾。遂取水噴呪。死女亦變為竹。又曰。此亦不遠。搜尙在。遂持刀禁呪。遶宅尋索。果於門側得生。生旣被擒。遂被枷鎖捶拷。訊其妖狀。生遂述其本情。就南山同取老人。遂令錮項領。從人至山下。往旹小徑。都已無矣。所司益以為幻妄。將領生歸。生向山慟哭曰。老人豈殺我耶。舉頭望見一徑。見老人杖策而下。至山足。府吏卽欲前逼。老人以杖畫地。遂成一水。闊丈餘。生叩頭哀求。老人曰。吾去日語汝。勿入權貴家。故違我命。患自掇也。然亦不可不救爾。從人驚視之次。老人取水一口噀之。黑霧數里。白晝如暝。人不相見。食頃而散。已失陸生所在。而枷鎖委地。山上小徑與水。皆不相見矣。
張仲殷
戶部郞中張滂之子。曰仲殷。於南山內讀書。遂結時流子弟三四人。仲殷性亦聰利。但不攻文學。好習弓馬。時與同侶挾彈。遊步林藪去所止數里。見一老人。持弓逐一鹿。遶林。一矢中之。洞胸而倒。仲殷驚賞。老人曰。若能此乎。仲殷曰。固所好也。老人曰。獲此一鹿。吾無所用。奉贈君以充一飯之費。仲殷等敬謝之。老人曰。明日能來看射否。明日至。亦見老人逐鹿。復射之。與前無異。復又與仲殷。仲殷益異之如是三度。仲殷乃拜乞射法。老人曰。觀子似可敎也。明日復期於此。不用令他人知也。仲殷乃明日復至其所。老人還至遂引仲殷西行四五里。入一谷口。路漸低下。如入洞中。草樹有異人間。仲殷彌敬之。約行二十餘里。至一大莊。如卿相之別業焉。止仲殷於中門外廳中。老人整服而入。有修謁之狀。出曰。姨知君來此。明日往相見。仲殷敬諾。而宿於廳。至明日。敕奴僕與仲殷備湯沐。更易新衣老人具饌於中堂。延仲殷入。拜母。仲殷拜堂下。母不為起。亦無辭讓。老人又延升堂就坐。視其狀貌。不多類人。或似通老變易。又如猿玃之狀。其所食品物甚多。仲殷食次亦不見其母動匕箸。倏忽而畢。久視之。斂坐如故。旣而食物皆盡。老人復引仲殷出。於廳前樹下。施牀而坐。老人卽命弓矢。仰臥。指一樹枝曰。十箭取此一尺。遂發矢十隻。射落碎枝十段。接成一尺。謂仲殷曰。此定如何。仲殷拜於牀下曰。敬服。又命牆頭上立十針焉。去三十步。舉其第一也。乃按次射之。發無不中者也。遂敎仲殷屈伸距跗之勢。但約臂腕骨。臂腕骨相拄而弓已滿。故無彊弱皆費力也。數日。仲殷已得其妙。老人撫之。謂仲殷曰。止於此矣。勉馳此名。左右各敎取五千人。以救亂世也。遂却引歸至故處。而仲殷藝日新。果有善射之名。受其敎者。雖童子婦人。卽可與談武矣。後父卒。除服。偶遊於東平軍。乃敎得數千人而卒。其老人蓋山神也。善射者必趫度通臂。故母類於猿焉。
潘老人
嵩山少林寺。元和中。常因風歇。有一老人杖策扣門求宿。寺人以關門訖。更不可開。乃指寺外空室二間。請自止宿。亦無牀席。老人卽入室。二更後。僧人因起。忽見寺門外大明。怪而視之。見老人所宿屋內。設茵褥翠幕。異常華盛。又見陳列殽饌。老人飲噉自若。左右亦無僕從。訝其所以。又不敢開門省問。俱衆伺之。至五更後。老人睡起。自盥洗訖。懷中取一葫蘆子。大如拳。遂取牀席帳幕。凡是用度。悉納其中。無所不受。收訖。以葫蘆子內懷中。空屋如故。寺僧駭異開門。相與謁問。老人辭謝而已。僧固留之住。問其姓名。云姓潘氏。從南嶽北遊太原。其後時有見者。
南陽士人
近世有一人。寓居南陽山。忽患熱疾。旬日不瘳。時夏夜月明。暫於庭前偃息。忽聞扣門聲。審聽之。忽如睡夢。家人卽無聞者。但於恍惚中不覺自起看之。隔門有一人云。君合成虎。今有文牒。此人驚異。不覺引手受之。見送牒者手是虎爪。留牒而去。開牒視之。排印於空紙耳。心甚惡之。置牒窗下復寢。明旦少憶。與家人言之。取牒猶在。益以為怪。疾似愈。忽憶出門散適。遂策杖閒步。諸子無從者。行一里餘。山下有澗。沿澗徐步。忽於水中自見其頭。已變為虎。又覩手足皆虎矣。而甚分明。自度歸家。必為妻兒所驚。但懷憤耻。緣路入山。經一日餘。家人莫知所往。四散尋覔。比鄰皆謂虎狼所食矣。一家號哭而巳。此人為虎。入山兩日。覺飢餒。忽於水蹲踞。見水中科斗蟲數升。自念常聞虎亦食泥。遂掬食之。殊覺有味。又復徐行。乃見一兎。遂擒之。應時而獲。食噉之。覺身輕轉強。晝卽於深榛草中伏。夜卽出行求食。亦數得 兎等。遂轉為害物之心。忽尋樹上。見一採桑婦人。草間望之。又私度吾聞虎皆食人。試攫之。果獲焉。食之果覺甘美。常近小路。伺接行人。日暮。有一荷柴人過卽欲捕之。忽聞後有人云莫取莫取。驚顧。見一老人鬚眉皓白。知是神人。此人雖變。然心猶思家。遂哀吿。老人曰。汝曹為天神所使。作此身。今欲向畢。却得復人身。若殺負薪者。永不變矣。汝明日合食一王評事。後當却為人。言訖不見此老人。此虎遂又尋草潛行。至明日。日晚。近官路伺候。忽聞鈴聲。於草間匿。又聞空中人曰。此誰角馱。空中答曰。王評事角馱。又問王評事何在。答曰。在郭外縣官相送。飯會方散。此虎聞之。更沿路伺之。一更已後。時有微月。聞人馬行聲。空中又曰王評事來也。須臾見一人。朱衣乘馬。半醉。可四十餘。亦有導從數人。相去猶遠。遂於馬上擒之。曳入深榛食之。其從迸散而走。食訖。心稍醒。却憶歸路。去家百里餘來。尋山却歸。又至澗邊。却照其身。已化為人矣。遂歸其家。家人驚怪。失之已七八月日矣。言語顚倒。似沉醉人。漸稍進粥食。月餘平復。後五六七年。遊陳許長葛縣。時縣令席上。坐客約三十餘人。主人因話人變化之事。遂云。牛哀之輩多為妄說。此人遂陳已事。以明變化之不妄。主人驚異。乃是王評事之子也。自說先人為虎所殺。今旣逢讎。遂殺之。官知其實。聽免罪焉。
張俊
宣州溧水縣尉元澹。家在懷州。先將一莊客張俊。祇承至官。官滿却歸。俊亦從之。俊有妻。一子三歲。亦與同行。至宋地衝夜。俊抱兒從澹。其妻乘驢。在後十步。忽聞叫聲。俊奔視之。妻已被虎所取。俊白元。妻今為虎所殺傷。誓欲報讎。今以孩子奉上。某儻生歸。當酬哺養之恩。不爾便為僕賤終身。元固止之。不可。復挾兩矢。攜弓腰斧。下道黑而行。去。三十餘里。皆深林重阻。旣而漸至一處。依近山谷。有大樹百餘株。疑近虎穴。俊上樹伺之。時漸明。見山下數十步內。如有物蹲伏起動之狀。更候之。欲明。乃是虎也。其妻已死。為虎所禁。屍自起拜虎訖。自解其衣。裸而復僵。虎又于窟中引四子。皆大如狸揖尾歡躍。虎以舌舐死人。虎子競來爭食。後在樹上見之。遂發一箭。正中虎額。其虎騰躍。又發一箭。中其脅。箭皆傳毒。虎遂驚躍狂亂。吼怒頃刻而死。俊復下樹。以斧截虎頭。幷殺四子。亦取其首。葛蔓貫之。亦負妻屍。走步而歸。日曉追及。澹感激之至。
天寶選人
天寶年中。有選人入京。路行日暮。投一村僧房求宿。僧不在。時已昏黑。他去不得。遂就榻假宿。鞍馬置於別室。遲明將發。偶巡行院內。至院後破屋中。忽見一女子。年十七八。容色甚麗。蓋虎皮。熟寢之次。此人乃徐行。掣虎皮藏之。女子覺。甚驚懼。因而為妻。問其所以。乃言逃難至此藏伏。去家已遠。載之別乘赴選。選旣就。又與同之官。數年秩滿。生子數人。一日俱行。復至前宿處。僧有在者。延納而宿。明日未發間。因笑語妻曰。君豈不記余與君初相見處耶。妻怒曰。某本非人類。偶爾為君所收。有子數人。能不見嫌。敢且同處。今如見耻。豈徒為語耳。還我故衣。從我所適。此人方謝以過言。然妻怒不已。索故衣轉急。此人度不可制。乃曰。君衣在北屋間。自往取。女人大怒。目如電光。猖狂入北屋間。尋覓虎皮。披之於體。跳躍數步。已成巨虎。哮吼回顧。望林而往。此人驚懼。收子而行。
柳幷
河東柳幷。為監察御史。入嶺推覆。將一書吏隨行。常所委任。至嶺下。宿孤館中。從吏皆在廳內。席地而寢。時半夜月初上。衆皆臥。幷獨覺。忽見一小鬼長尺餘。狀若獼猴。手持一紙幡子。步上階。以幡插書吏頭邊而去。幷乃潛起拔去之。復臥伺焉。少頃一虎入來。遍嗅諸人而去。須臾小鬼又來。別以幡子插之。復又拔去之。少頃虎又來。遍嗅而去。如此者三度。而天向明。乃至旦。召吏言其事。且曰。汝當難免。自須為計。不可隨我。幷有劍。取與之。乃令逃難。此吏素強勇。攜劍入山。尋逐虎穴。行二十里。至一茅菴。入其中。不見有人。惟見席上案硯朱筆。有一卷文書。皆是人名。或有勾者。有未勾者。己名在焉。屋上見一領虎皮。吏懷其書。幷取皮。仗劍而去。行未數里。見一胡僧從後來趁呼之曰。且住。君不如吿某為計。卽可免矣。吏卽止與之言。見其人狀異。不敢殺之。僧曰。吾非彊害君者。是天配合食之。豈不見適來文簿。昨日已愆數期。今彊脫終恐無益不如以小術厭之。吏問其術。僧令登一樹。以帶自縛。用劍自刺少血。塗一單衣。投之我。以衣為禳之耳。吏如言登樹。投皮與僧衣之。便作虎狀。哮吼怒目。光如電掣。吏懼將欲墜者數過。卽取單衣刺血塗之。投於地。虎得衣跳躍。擘撦而吞之。良久。復為人形。曰。子免矣。乃遣去。竟無患焉。
魏生
唐安史定後。有魏生者。少以勳戚歷任王官。家財累萬。然其交結不軌之徒。由是窮匱。為士族所擯。因避亂將妻入嶺南。數年方寧。後歸。舟行至虔州界。因暴雨息後。登岸肆目。忽於砂磧間。見一地氣直上衝數十丈。從而尋之石間。見石片如手掌大。狀如甕片。又類如石。半靑半赤。甚辨焉。試取以歸。置之書篋。及至家。故舊蕩盡。無財賄以求叙錄。假屋以居。市肆多賈客胡人等。舊相識者。哀之。皆分以財帛。嘗因胡客自為寶會。胡客法每年一度。與鄕人大會。各閱寶物。寶物多者。戴帽居於坐上。其餘以次分列。召生觀焉生忽憶所拾得物。取懷之而去。亦不敢先言之。坐於席末。食訖。諸胡出寶。上坐者出明珠四。其大逾徑寸。餘胡皆起。稽首禮拜。其次以下。所出者或三或二。悉是寶。至坐末。諸胡咸笑。戲謂生君亦有寶否。生曰。有之。遂出所懷以示之。而自笑。三十餘胡皆起。扶生於座首。禮拜各足。生初為見謔。不勝慚悚。後市此寶。恣其所索。生遂大言索百萬。衆皆怒之。何故辱吾此寶。加至千萬。乃已。潛問胡此寶名何。胡云。此是某本國之寶。因亂遂失之。已經三十餘年。我王求募之。云獲者拜國相。此歸皆獲厚賞。豈止於數百萬哉。問其所用。云此寶母也。但每月望。王自出海岸。設壇致祭之。以此置壇上。一夕明珠寶貝等皆自聚。故名寶母也。生得財。倍其先資也。
中朝子
有一中朝子弟。性頗落拓。少孤。依於外家。外家居在亳州永城界。有莊。舅氏一女。甚有才色。此子求娶焉。舅曰。汝且勵志求名。名成。吾不違汝。此子遂發憤篤學。榮名京邑。白於舅曰。請三年以女見待。如違此期。任別適人。舅許之。此子入京四年未歸。乃別求女壻。行有日矣。而生亦已成名歸。去舅莊六七十里。夜宿。時暑熱。此子從舟中起。登岸而望。去舟半里餘。有一空屋。遂領一奴。持刀棒居宿焉。此乃一廢佛屋。土榻尙存。此子遂寢焉。奴人於地。持刀棒衛之。忽覺榻下有物動聲。謂是蟲鼠。亦無所疑。夜至三更。月漸明。忽一虎背負一物。擲於門外草內。將欲入屋。此人遂持刀棒叫呼。便驚走。呼舟人持火來照。草間所墮。乃一女。妝梳至美。但所着故衣耳。亦無所損傷。熟視之。乃其舅妹也。許嫁之者。為虎驚。語猶未得。遂扶入屋。又照其榻後。有虎子數頭。皆殺之。扶女却歸舟中。明日至舅莊。遙聞哭聲。此子遂維舟莊外百餘步。入莊。先慰問 故。舅曰。吾以汝來過期。許嫁此女於人。吉期本在昨夜。一更後因如廁。為虎所搏。求尸不得。生乃白其事。舅聞悲喜驚嘆。遂以女嫁此生也。
韋氏
京兆韋氏。名家女也。適武昌孟氏。唐大曆末。孟與妻弟韋生同選。韋生授楊子縣尉。孟授閬州錄事參軍。分路之任。韋氏從夫入蜀。路不通車輿。韋氏乘馬從夫。至駱谷口中。忽然馬驚。墜於岸下數百丈。視之杳黑。人無入路。孟生悲號。一家慟哭。無如之何。遂設祭服喪捨去。韋氏至下墜。約數丈。枯葉之上。體無所損。初似悶絕。少頃而甦。經一月饑甚。遂取木葉裹雪而食。傍視有一巖罅。不知深淺。而視罅如大井焉。分當死矣。忽於巖谷中見光一點如燈。後更漸大。乃有二焉。漸近是龍目也。韋懼甚。負石壁而立。此龍漸出。可長五六丈。至穴邊。騰孔而出。頃又見雙眼。復是一龍。欲出。韋氏自度必死。寧為龍所害。候龍將出。遂抱龍跨之。龍亦不顧。直躍穴外。遂騰於空。韋氏不敢下顧。任龍所之。如半日許。意疑已過萬里。試開眼下視。此龍漸低。又見江海及草木。去地度四五丈。恐負入江。遂放身自墜。落於深草之上。良久乃甦。韋氏不食。已經三四日矣。氣力漸憊。徐徐而行。遇一漁翁。驚其非人。韋氏問此何所。漁翁曰。此楊子縣。韋氏私喜曰。去縣幾里。翁曰。二十里。韋氏具述其由。兼饑渴。漁翁傷異之。舟中有茶粥飲食之物。韋氏問曰。此縣韋少府尙未到。翁曰。不知到未。韋氏曰。某卽韋少府之姊也。倘為載去至縣。當厚相報。漁翁與載至縣門。韋少府已上數日矣。韋氏至門。遣報孟家十三妹。韋生不信。曰十三妹隨孟郞入蜀。那忽來此。韋氏令具說此由。韋生雖驚。亦未深信。出見之。其姊號哭。話其迍厄。顏色痿瘁。殆不可言。乃舍之將息。尋亦平復。韋生終有所疑。後數日。蜀中凶問東至。韋生意乃豁然。方更悲喜。追酬漁父二十千。遣人送姊入蜀。孟氏悲喜無極。後數十年。韋氏表弟裴綱。貞元中猶為洪州高安尉。自說其事。
劉氏子妻
劉氏子者。少任俠有膽氣。常客遊楚州淮陰縣。交遊多市井惡少。鄰人王氏有女。求聘之。王氏不許。後數歲。因飢。遂從戎。數年後。役罷。再遊楚鄕。與舊友相遇。甚歡。常恣遊騁。晝事弋獵。夕會狹邪。因出郭十餘里。見一壞墓。棺柩暴露。歸而合飲酒。時將夏夜。暴雨初止。衆人戲曰。誰能以物送至壞冢棺上者。劉乘酒恃氣曰。我能之。衆曰。若審能之。明日衆置一筵以賞其事。乃取一塼。同會人列名於上。令生持去。餘人飲而待之。生獨行夜半。至墓。月初上。如有物蹲踞棺上。諦視之。乃一死婦人也。生捨塼於棺背。負此屍而歸。衆方歡語。忽聞生推門。如負重之聲。門開直入。燈前置屍於地。卓然而立。面施粉黛。髻髮半披。一座絕倒。亦有奔走藏伏者。生曰。此我妻也。遂擁屍致牀同寢。衆人驚懼。至四更。忽覺口鼻微微有氣。診視之卽已蘇矣問所以。乃王氏之女。因暴疾亡。不知何由至此。未明。生取水。與之洗面濯手。整釵髻。疾已平復。乃聞鄰里相謂云。王氏女將嫁暴卒。未殮。昨夜因雷。遂失其屍。生乃以吿王氏。王氏悲喜。乃嫁生焉。衆咸歎其冥契。亦伏生之不懼也。
韋滂
唐大曆中。士人韋滂。膂力過人。夜行一無所懼。善騎射。每以弓矢隨行。非止取鳥獸烹炙。至於蛇蝎蚯蚓蜣蜋螻蛄之類。見則食之。嘗於京師暮行。鼓聲向絕。主人尙遠。將求宿。不知何詣。忽見市中一衣冠家。移家出宅。子弟欲鏁門。滂求寄宿。主人曰。此宅鄰家有喪。俗云妨殺。入宅當損人物。今將家口於側近親故家避之。明日卽歸。不可不以奉白也。韋曰。但許寄宿。復何害也。殺鬼吾自當之。主人遂引韋入宅。開堂廚。示以牀榻。飲食皆備。滂令僕使歇馬槽上。置燭燈於堂中。又使入廚具食。食訖。令僕夫宿於別屋。滂列牀於堂。開其雙扇。息燭張弓。坐以伺之。至三更欲盡。忽見一光如大盤。自空飛下廳北門扉下。照曜如火。滂見尤喜。於闇中引滿射之。一箭正中。爆然有聲。火乃掣掣如動。連射三箭。光色漸微。已不能動。攜弓直往拔箭。光物墮地。滂呼奴取火照之。乃一團肉。四向有眼。眼數開動。卽光。滂笑曰。殺鬼之言。果不虛也。乃令奴烹之。而肉味馨香極甚。煑令過熟。乃切割為摯。噉之。尤覺芳美。乃沾奴僕。留半呈主人。至明。主人歸。見韋生。喜其無恙。韋乃說得殺鬼。獻所留之肉。主人驚歎而已。
紀聞
牛肅
修武縣民
開元二十九年二月。修武縣人嫁女。壻家迎婦車隨之。女之父懼村人。之障車也。借俊馬令乘之。女之。弟乘驢。從在車後百步外行。忽有二人出于草中。一人牽馬。一人自後驅之走。其弟追之不及。遂白其父。父與親眷尋之。一夕不能得。去女家一舍。村中有小學。時夜學。生徒多宿。凌晨啟戶。戶外有婦人。祼形斷舌。陰中血皆淋漓。生問之。女啓齒流血。不能言。生吿其師。師出戶觀之。集諸生謂曰。吾聞夫子曰。水石之怪龍魍魎。木之怪龍罔象。士之怪墳羊。吾此居近太行。怪物所生也。將非山精野魅乎。盍擊之。於是投以塼石。女旣斷舌。不能言。諸生擊之竟死。及明。乃非魅也。俄而女家尋求至而見之。乃執儒及弟子詣縣。縣丞盧峯。訊之。實殺焉。乃白於郡。笞儒生及弟子。死者三人。而却竟不得。
李元皛
李元皛為沂州刺史。怒司功郗承明。命剝之屏外。承明狡猾者也。旣出屏。適會博士劉琮璡後至。將入衙。承明以琮璡儒者。則前執而剝之。紿曰。大守怒汝衙遲。使我領人取汝。令便剝將來。琮璡以為然。遂解衣。承明目吏卒擒琮璡以入。承明乃逃元皛見剝至。不知是琮璡也。遂杖之數十焉。琮璡起謝曰。蒙恩賜杖。請示罪名。元皛知為承明所賣。竟無言。遂入戶。
元庭堅
唐翰林學士陳王友元庭堅者。昔罷遂州參軍。於州界居山讀書。忽有人身而鳥首。來造庭堅。衣冠甚偉。衆鳥隨之數千。而言曰。吾衆鳥之王也。聞君子好音律。故來見君。因留數夕。敎庭堅音律淸濁文字音義。兼敎之以百鳥語。如是來往歲餘。庭堅由是曉音律。善文字。當時莫及。陰陽術數。無不通達在翰林撰韻英十卷。未施行。而西京陷胡。庭堅亦卒焉。
牛騰
唐牛騰字思遠。唐朝散大夫郟城令。棄官從好。精心釋敎。從其志者。終身常慕陶潛五柳先生之號。故自稱布衣公子。卽侍中中書令河東侯炎之甥也。（侯姓裴氏）未弱冠。明經擢第。再選右衛騎曹參軍。公子沉靜寡言。少挺異操。河東侯器其賢。朝廷政事。皆訪之。公子淸儉自守。德業過人。故王勃等四人。皆出其門下。年壯而河東侯遇害。公子謫為牂牁建安丞。將行。時中丞崔察用事。貶官皆辭之。素有嫌者。或留之。誅殛甚衆。時天后方任酷吏。而崔察先與河東侯不協。陷之。公子將見崔察。懼不知所為。忽衢中遇一人。形甚環偉。黃衣盛服。乃問公子欲過中丞。得無懼死乎。公子驚曰。然又曰。公有犀角刀子乎。曰。有。異人曰。公有刀子甚善。授公以神咒。見中丞時。但俯伏搯訣。（言帶犀角刀子挌手訣乃可以誦咒其訣左手中指第三節橫文以大指爪搯之）而密誦咒七遍。當有所見。可以無患矣。咒曰。吉中吉。迦戍律。提中有律。陁阿婆迦阿。公子俛而誦之。旣得。仰視異人亡矣。大異之。卽見察。同過三十餘人。公子名當二十。前十九人各呼名過。素有郤。察則留處。絞斬者且半焉。次至公子。如其言誦咒。察久不言。仰視之。見一神人長丈餘。儀質非常。出自西階。直至察前。右拉其肩。左振其首。面正當背。而諸人但見崔察低頭不言。手注定字而已。公子遂得脫。比至屏迥顧。見神人釋察而亡矣。公子至牂牁。素秉誠信。篤敬佛道。雖已婚宦。如戒僧焉。口不妄談。目不妄視。言無偽。行無頗。以是夷獠漸漬其化。遂大布釋敎於牂牁中。當攝郡長吏。置道場數處。居三年而莊州獠反。轉入牂牁。郡人皆殺長吏以應之。建安大豪。起兵相應。乃劫公子坐於樹下。將加戮焉。忽有夷人持刀斬守者頭。乃詈曰。縣丞至惠。汝何忍害若人。因置公子於籠中。令力者負而走。於是兼以孥免。事解後。郡以狀聞。詔書還公子官。許其還歸。後宰數邑。皆計日受俸。其淸無以加。亦天性也。後棄官精內敎。甚有感焉。
徐敬業
唐則天朝。徐敬業揚州作亂。則天討之。軍敗而遁。敬業先養一人。貌類於己。而寵遇之。及敬業敗。擒得所養者。斬其元。以為敬業。而敬業實隱大孤山。與同伴數十人。結廬不通人事。乃削髮為僧。其侶亦多削髮。天寶初。有老僧法名住括。年九十餘。與弟子至南岳衡山寺。訪諸僧而居之。月餘。忽集諸僧徒。懺悔殺人罪咎。僧徒異之。老僧曰。汝頗聞有徐敬業乎。則吾身也。吾兵敗。入於大孤山。精勤修道。今命將終。故來此寺。令世人知吾已證第四果矣。因自言死期。果如期而卒。遂葬於衡山。
杜生
唐先天中。許州杜生。善卜筮。言走失官祿。皆驗如神。有亡奴者。造杜問之。生曰。汝但尋驛路歸。道逢驛使。有好鞭者。叩頭乞之。彼若不與。以情吿云。杜生敎乞。如是必得。如其言。果遇驛使。以杜生語吿乞鞭。其使異之曰。鞭吾不惜。然無以撾馬。汝可道左折一枝見代。予與汝鞭。遂往折之。乃見亡奴伏於樹下。擒之。問其故。奴曰。適循道走。遙見郞。故潛于斯。復有亡奴者見杜生。生曰。歸取五百錢。於官道候之。見進鷂子使過。求買其一。必得奴矣。如言候之。俄有鷂子使至。吿以情。求市其一。使者異之。以副鷂子與焉。將至手。鷂忽飛集於灌莽。乃往取。奴果伏在其下。遂執之。言人祿位中者至多。茲不縷述。
李思元
卒後心煖。家不敢殯。積二十一日。夜中而纔蘇。卽言曰。有人相送來。且作三十人供。又曰。要萬貫錢與送來人。思元父為署令。其家頗富。因命具饌。且鑿紙為錢。饌熟。令堂前布三十僧供。思元白曰。蒙恩相送。薄饌單蔬。不足以辱文德。須臾若食畢。因令焚五千張紙錢於庭中。又令具二人食。置酒肉。思元向席曰。蒙恩釋放。但懷厚惠。又令焚五千張紙錢畢。然後偃臥。至天曉漸平和。乃言曰。被捕至一處。官不在。有兩吏存焉。一曰馮江靜。一曰李海朝。與思元同召者三人。兩吏曰。能遺我錢五百萬。當舍汝。二人不對。思元獨許之。吏喜。俄。官至。謂三人曰。要使典二人。三人內辦之。官因領思元等至王所。城門數重。防衞甚備。見王居有高樓十間。當王所居三間。高大盡垂簾。思元至。未進見。有一人金章紫綬。形狀甚貴。令投刺謁王。王召見。思元隨而進。至樓下。王命却簾。召貴人登樓。貴人自階陛方登。王見。起延至簾下。貴人拜。王答拜。謂貴人曰。今旣來此。卽須置對。不審在生有何善事。貴人曰。無。王曰。在生數十年。旣無善事。又不忠孝。今當奈何。因嚬蹙曰。可取所司處分。貴人辭下。未數級。忽有大黑風到簾前。直吹貴人將去。遙見貴人在黑風中。吹其身忽長數丈。而狀隳壞。或大或小。漸漸遠去。便失所在。王見佇立。謂階下人曰。此是業風。吹此人入地獄矣。官因白思元等。王曰。可捻籌定之。因簾下投三疋絹下。令三人開之。二人開絹。皆有當使字。唯思元絹開無有。王曰。留二人。舍思元。思元出殿門。門西牆有門。東向。門外衆僧數百。持旛花迎思元云。菩薩要見。思元入院。院內地皆臨淸池。院內堂閣皆七寶。堂內有僧。衣金鏤袈裟。坐寶牀。思元之禮謁也。左右曰。此地藏菩薩也。思元乃跪。諸僧皆為贊歎聲。思元聞之泣下。菩薩吿衆曰。汝見此人下淚乎。此人去亦不久。聞昔之梵音。故流涕耳。謂曰。汝見此間事。到人間一一話之。當令世人聞之。改心修善。汝此生無雜行。常正念。可復來此。因令諸僧送歸。思元初蘇。具三十人食。別具二人肉食。皆有贈益。由此也。思元活七日。又設大齋畢。思元又死。至曉蘇。云。向又為菩薩所召。怒思元曰。吾令汝具宣報應事。何不言之。將杖之。思元哀請乃放。思元素不食酒肉。及得再生。遂乃潔淨長齋。而其家盡不過中食。而思元每人集處。必具言冥中事。人皆化之焉。
張無是
唐天寶十二載冬。有司戈張無是。居在布政坊。因行街中。夜皷絕。門閉。遂趨橋下而跧。夜半。忽有數十騎。至橋駐馬。言使乙至布政坊。將馬一乘。往取十餘人。其二人。一則無是妻。一則同曲富叟王翁。無是聞之大驚。俄而取者至云。諸人盡得。唯無是妻誦金剛經善神護之。故不得。因唱所得人名。皆應曰唯。無是亦識玉翁應聲。答白畢。俄而鼓動。無是歸家。見其妻猶誦經坐待。無是旣至。妻曰。汝常不外宿。吾恐汝犯夜。故誦經不眠相待。天曉。聞南鄰哭聲。無是問之。則王翁死矣。無是大懼。因以具吿其妻。妻亦大懼。因移出宅。謁名僧。發誓願長齋。日則誦經四十九遍。由是得免。
李虛
唐開元十五年。有敕天下村坊佛堂小者。並拆除功德。移入側近佛寺堂。大者皆令閉封。天下不信之徒。並望風毀拆。雖大屋大像。亦殘毀之。敕到豫州。新息令李虛嗜酒倔強。行事違戾。方醉而州符至。仍限三日報。虛見大怒。便約胥正。界內毀拆者死。於是一界並全。虛為人好殺愎戾。行必違道。當時非惜佛宇也。但以忿限故全之。全之亦不以介意。歲餘。虛病數日死。時正暑月。隔宿卽歛。明日將殯。母與子繞棺哭之。夜久哭止。聞棺中若指爪 棺聲。初疑鼠。未之悟也。斯須增甚。妻子驚走。母獨不去。命開棺。左右曰。暑月恐壞。母怒。促開之。而虛生矣。身頗瘡爛。於是浴而將養之。月餘平復。虛曰。初為兩卒拘至王前。王不在。見階前典吏。乃新息吏也。亡經年矣。見虛。拜問曰。長官何得來。虛曰。適被錄而至。吏曰。長官平生。唯以殺害為心。不知罪福。今當受報。將若之何。虛聞懼。請救之。吏曰。去歲拆佛堂。長官界內獨全。此功德彌大。長官雖死。亦不合此間追攝。少間王問。更勿多言。但以此對。虛方憶之。頃王坐。主者引虛見王。王曰。索李明府善惡簿來。卽有人持一通案至。大合抱。有二靑衣童子。亦隨文案。王命啟牘唱罪。階吏讀曰。專好割羊脚。吏曰。合杖一百。仍割其身肉百斤。王曰。可令割其肉。虛曰。去歲有敕拆佛堂。毀佛像。虛界內獨存之。此功德可折罪否。王驚曰。審有此否。吏曰無。新息吏進曰。有福簿在天堂。可檢之。王曰。促檢。殿前垣南有樓數間。吏登樓檢之。未至。有二僧來至殿前。王問師何所有。一答曰。常誦金剛經。一曰。常讀金剛經。王起合掌曰。請法師登階。王座之後。有二高座。右金左銀。王請誦者坐金座。讀者坐銀座。坐訖。開經。王合掌聽之。誦讀將畢。忽有五色雲至金座前。紫雲至銀座前。二僧乘雲飛去空中。遂滅。王謂階下人曰。見二僧乎。皆生天矣。於是吏檢善簿至。唯一紙。因讀曰。去歲敕拆佛堂。新息一縣獨全。合折一生中罪。延年三十。仍生善道。言畢。罪簿軸中火出。焚燒之盡。王曰。放李明府歸。仍敕兩吏送出城南門。見夾道並高樓大屋。男女雜坐樂飲笙歌。虛好絲竹。見而悅之。兩吏謂曰。急過此無顧。顧當有損虛見飲處。意不能忍。行佇立觀之。店中人呼曰來。吏曰。此非善處。旣不相取信。可任去。虛未悟至飲處。人皆起。就坐。奏絲竹。酒至。虛酧酢畢。將飲之。乃一杯糞汁也。臭穢特甚。虛不肯飲。卽有牛頭獄卒出於牀下。以叉刺之洞胸。虛遽連飲數杯。乃出。吏引虛南入荒田小徑中。遙見一燈炯然。燈旁有大坑。昏黑不見底。二吏推墮之。遂蘇。李虛素性兇頑。不知罪福。而被酒違戾。以全佛堂。明非己之本心也。然猶身得生天。火焚罪簿。獲福若此。非為善之報乎。况夫日夜精勤。孜孜為善。旣持僧律。當行佛言。而不離生死。未之有也。
季攸
天寶初。會稽主簿季攸。有女二人。及攜外甥孤女之官。有求之者。則嫁己女。己女盡而不及甥。甥恨之。因結怨而死。殯之東郊。經數月。所給主簿市胥吏姓楊。大族子也。家甚富。貌且美。其家忽失胥。推尋不得。意其為魅所惑也。則於墟墓訪之。時大雪。而女殯室有衣裾出。胥家人引之。則聞屋內胥叫聲。而殯宮中甚完。不知從何入。遽吿主簿。主簿使發其棺。女在棺中。與胥同寢。女貌如生。其家乃出胥。復修殯屋。胥旣出。如愚數日。方愈。女則不直於主簿曰。吾恨舅不嫁。惟憐己女。不知有吾。故氣結死。今神道使吾嫁與市吏。故輒引與之同衾。旣此邑已知。理須見嫁。後月一日。可合婚姻。惟舅不以胥吏見期。而違神道。請卽知聞。受其所聘。仍待以女壻禮。至月一日。當具飲食。吾迎楊郞。望伏所請焉。主薄驚歎。乃召胥令問名。楊胥於是納錢數萬。其父母皆會焉。攸乃為外甥女造作衣裳帷帳。至月一日。又造饌大會楊氏。鬼又言曰蒙恩許嫁。不勝其喜。今日故此親迎楊郞。言畢。胥暴卒。乃設冥婚禮。厚加棺殮。合葬於東郊。
武德縣田叟
武德縣酒封村田叟。日晚。將往河內府南視女家禮事。出村。有二人隨之。與叟言。謂叟曰。吾往河南府北。喜翁相隨。及至路。而二人不肯去。叟視之非凡。乃下驢謂之日。吾與汝非舊相識。在途相逢。吾觀汝指顧。非吉人也。汝姑行。吾從此南出。汝若隨吾。吾有返而已。不能偕矣。二人曰。慕老父德。故此陪隨。如不願俱。請從此逝。翁何怒也。方酬答。適會田叟隣舍子自東來。問叟何為。叟具以吿。隣舍子吿二人。老父不願與君俱。可東去從老父南行。君何須相絆也。二人曰。諾。因東去。叟遂南。隣舍子亦西。還到家未幾。聞父老家驚叫。隣舍子問之。叟男曰。父往女家。計今適到。而所乘驢乃却來。何謂也。隣舍子乃吿以田叟逢二人狀。因與叟男尋之。至與二人言處。叟死溝中。而衣服甚完。無損傷。乃知二人取叟之鬼也。
北山道者
唐張守珪之鎮范陽。檀州密雲令有女。年十七。姿色絕人。女病踰年醫不愈。密雲北山中有道者。衣黃衣。在山數百年。稱有道術。令自至山請之。道人旣至。與之方。女病立已。令喜。厚其貨財。居月餘。女夜臥。有人與之寢而私焉。其人每至。女則昏魘。及明人去。女復如常。如是數夕。女懼吿母。母以吿令。乃移牀近己。夜而伺之。覺牀動。掩焉。擒一人。遽命燈至。乃北山道者。令縛而訊之。道者泣曰。吾命當終。被惑乃爾。吾居北山。六百餘載。未嘗到人間。吾今垂千歲矣。昨蒙召殷勤。所以到縣。及見公女。意大悅之。自抑不可。於是往來。吾有道術。常晝日能隱其形。所以家人不見。今遇此厄。夫復何言。令竟殺之。
薛直
勝州都督薛直。丞相納之子也。好殺伐。不知鬼神。直在州。行縣還歸。去州二驛逢友人自京來謁。直延入驛廳命食。友人未食先祭。直曰。出此食謂何。友人曰。佛經云。有曠野鬼。食人血肉。佛往化之。令其不殺。故制此戒。又俗所傳每食先施。得壽長命。直曰。公大妄誕。何處有佛。何者是鬼。俗人相誑。愚者雷同。智者不惑。公蓋俗人耳。言未久。空中有聲云。薛直汝大狂愚。寧知無佛。寧知無鬼。來禍於君。命終必不見妻子。當死於此。何言妄耶。直聞之大驚。趨下再拜謝曰。鄙人蒙固。不知有神。神其誨之。空中又言曰。汝命盡午時。當急返。得與妻孥相見。不爾。殯越於此矣。直大恐。與友人馳赴郡。行一驛。直入廳休偃。從者皆休。忽見直去。從者百餘人。皆左右從人。驛吏入戶。已死矣。於是驛報其家。直已先至家。呼妻與別曰。吾已死北驛。身在。今是鬼。恐不得而訣。故此暫來。執妻子之手。但言努力。復乘馬出門。奄然而歿。
僧韜光
靑龍寺僧和衆韜光。相與友善。韜光富平人。將歸。謂和衆曰。吾三數月不離家。師若行。必訪我。和衆許之。逾兩月餘。和衆往中都。道出富平。因尋韜光。和衆日暮至。離居尙遠。而韜光來迎之曰。勞師相尋。師來迎候。與行里餘。將到家。謂和衆曰。北去卽是吾家。故但入須我。我有少務。要至村東。少選當還。言已東去。和衆怪之。竊言曰。彼來迎候。何預知也。欲到家捨吾。何無情也。至其家扣門。韜光父哭而出曰。韜光師不幸。亡來十日。殯在村東北。常言師欲來。恨不奉見。和衆弔唁畢。父引入於韜光常所居房。舍之。和衆謂韜光父曰。吾適至村。而韜光師自迎吾來。相與談話里餘。欲到。指示吾家。而東去。云要至村東。少問當返。吾都不知是鬼。適見父。方知之。韜光父母驚謂和衆曰。彼旣許來。來當執之。吾欲見也。於是夜久。韜光復來。入房。謂和衆曰。貧居客來。無以供給。和衆請同坐。因執之。叫呼其父。與家人並至。秉燭照之。形言皆韜光也。納之瓫中。以盆覆之。瓮中忽哀訴曰。吾非韜光師。乃守墓人也。知師與韜光師善。故假為之。如不相煩。可恕造次。放吾還也。其家不開之。瓮中祈請轉苦。日出後。却覆如驚飆飛去。而和衆亦還。後不復見焉。
唐江夏李邕之為海州也。日本國使至海州。凡五百人。載國信。有十船。珍貨數百萬。邕見之。舍於館。厚給所須。禁其出入。夜中盡取所載。而沉其船。旣明。諷所館人白云。昨夜海潮大至。日本國船盡漂失。不知所在。於是以其事奏之。敕下邕。令造船十艘善水者五百人。送日本使至其國。邕旣具舟及水工。使者未發。水工辭邕。邕曰。日本路遙。海中風浪。安能却返。前路任汝便宜從事。送人喜。行數日。知其無備。夜盡殺之。遂歸。邕又好客。養亡命數百人。所在攻刧。事露則殺之。後竟不得死。且坐其酷濫也。
郗鑒
滎陽鄭曙。著作郞鄭虔之弟也。博學多能。好奇任俠。嘗因會客。言及人間奇事。曙曰。諸公頗讀晉書乎。見太尉郗鑒事跡否。晉書雖言其人死。今則存。坐客驚曰。願聞其說。曙曰。某所善武威段敭。為定襄令。敭有子曰 。少好淸虛。慕道不食酒肉。年十六。請於父曰。願尋名山。訪異人求道。敭許之。賜錢十萬。從其志。段子天寶五載。行過魏郡。舍於逆旅。逆旅有客焉。自駕一驢。市藥數十斤。皆養生辟穀之物也。而其藥有難求未備者。日日於市邸謁胡商覔之。 視此客七十餘矣。雪眉霜鬚。而貌如桃花。亦不食穀。 知是道者。大喜。伺其休暇。市珍果美膳。藥食醇醪薦之。客甚驚。謂 曰。吾山叟。市藥來此。不願世人知。子何得覺吾而致此耶。 曰。某雖幼齡。性好虛靜。見翁所為。必是道者。故願歡會。客悅。為飲至夕。因同宿。數日事畢。將去。謂 曰。吾姓孟。名期思。居在恆山。於行唐縣西北九十里。子欲知吾名氏如此。 又為祖餞。叩頭誠。祈願至山中。諮受道要。叟曰。若然者。觀子志堅。可與居矣。然山中居甚苦。須忍饑寒。故學道之人。多生退志。又山中有耆宿。當須啟白。子熟計之。 又固請。叟知其有志。乃謂之曰。前至八月二十日。當赴行唐。可於西北行三十里。有一孤姥莊。莊內孤姥。甚是奇人。汝當謁之。因言行意。坐以須我。 再拜受約。至期而往。果得此孤莊老姥。出問之。 具以吿姥。姥撫背言曰。小子年幼若此。而能好道。美哉。因納其囊裝於櫃中。坐 於堂前閤內。姥家甚富。給 所須甚厚。居二十日。而孟先生至。顧 言曰。本謂率語耳。寧期果來。然吾有事到恒州。汝且居此。數日當返。如言却到。又謂 曰。吾更啟白耆宿。當與君俱往。數日復來。令姥盡收掌 資裝。而使 持隨身衣衾往。 於是從先生入。初行三十里。大艱險。猶能踐履。又三十里。卽手捫藤葛。足履嵌巖。魂竦汗出。而僅能至。其所居也。則東向南向。盡崇山巨石。林木森翠。北面差平。卽諸陵嶺。西面懸下。層谿千仞。而有良田。山人頗種植其中。有瓦屋六間。前後數架在其北。諸先生居之。東廂有廚灶。飛泉簷間落地。以代汲井。其北戶內西二間。為一室。閉其門。東西間為二室。有先生六人居之。其室前廡下。有數架書。三二千卷。穀於石。藥物至多。醇酒常有數石。 旣謁諸先生。先生吿曰。夫居山異於人間。亦大辛苦。須忍饑餒。食藥餌。能甘此。乃可居。子能之乎。 曰能。於是留止凡五日。孟先生曰。今日盍謁老先生。於是啟西室。室中有石堂。堂北開直下。臨眺川谷。而老先生據繩床。北面而齋心焉。 敬謁拜老先生。先生良久開目。謂孟叟曰。是爾所言者耶。此兒佳矣。便與汝克弟子。於是辭出。又閉戶。其庭前臨西淵。有松樹十株。皆長數仞。其下磐石。可坐百人則於石中鐫局。諸先生休暇。常對棊而飲酒焉。 為侍者。覩先生棊。皆不工也。因敎其形勢。諸先生曰。汝亦曉棊。可坐。因與諸叟對。叟皆不敵。於是老先生命開戶出。植杖臨崖而立。西望移時。因顧謂叟可對棊。孟期思曰。諸人皆不敵此小子。老先生笑。因坐召 。與爾對之。旣而先生棊少劣於 。又微笑。謂 曰。欲習何藝乎。 幼年不識求方術。而但言願且受周易。老先生詔孟叟授之。老先生又歸室。閉其門。 習易踰年。而日曉占候布卦。言事若神。 在山四年。前後見老先生出戶。不過五六度。但於室內端坐繩床。正心禪觀。動則三百二百日不出。老先生常不多開目。貌有童顏。體至肥充。都不復食。每出禪時。或飲少藥汁。亦不識其藥名。後老先生忽云。吾與南岳諸葛仙家為期。今到矣。須去。 在山久。忽思家。因請還家省覲。卽却還。孟先生怒曰。歸卽歸矣。何却還之有。因白老先生。先生讓孟叟曰。知此人不終。何與來也。於是使歸。歸後一歲。又却尋諸先生。至則室屋如故。門戶封閉。遂無一人。下山問孤莊老姥。姥曰。諸先生不來尙一年矣。 因悔恨殆死。 在山間。常問孟叟老先生何姓名。叟取晉書郗鑒傳令讀之。謂曰。欲識老先生。卽郗太尉也。
洪昉禪師
陝州洪昉。本京兆人。幼而出家。遂證道果。志在禪寂。而亦以講經為事。門人常數百。一日昉夜初獨坐。有四人來前曰。鬼王今為小女疾止造齋。請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。閣梨但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩牀一足。遂北行可數百里。至一山。山腹有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之。已到王庭矣。其宮闕室屋。崇峻非常。侍衞嚴飾。頗侔人主。鬼王具衣冠。降階迎禮。王曰。小女久疾。今幸而痊欲造小福。修一齋。是以請師臨顧。齋畢自今侍送。無慮於是請入宮中。其齋場嚴飾華麗。僧且萬人。佛像至多。一如人間事。昉仰視空中。不見白日。如人間重陰狀。須臾。王夫人後宮數百人。皆出。禮謁。王女年十四五。貌獨病色。昉為贊禮願畢。見諸人持千餘牙盤。食到。以次布於僧前。坐昉於大牀。別置名饌饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若常住此。當食鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。餘食猶數百盤。昉見侍衞臣吏向千人。皆有欲食之色。昉請王賜之餘食。王曰。促持去賜之。諸官拜謝。相顧喜笑。口開達於兩耳。王因跪曰。師旣惠顧。無他供養。有絹五百疋奉師。請為受八關齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因為受八關齋戒。戒畢。王又令前四人者依前送之。昉忽開目。已到所居。天猶未曙。門人但為入禪。不覺所適。昉忽開目。命火照牀前。五百絹在焉。弟子問之。乃言其故。昉旣禪行素高。聲價日盛。頃到鬼所。但神往耳。其形不動。未幾晨坐。有一天人。其質殊麗。拜謁請曰。南天王提頭賴叱。請師至天供養。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執衣。舉而騰空。斯須已到。南天王領侍從曲躬禮拜曰。師道行高遠。諸天願覩師講誦。是以輒請師。因置高座坐昉。其道場崇麗。殆非人問。過百千倍。天人皆長大。身有光明。其殿堂樹木。皆是七寶。盡有光彩。奪人目睛。昉初到天。形質猶人也。見天王之後。身自長大。與天人等。設諸珍饌。皆自然味。甘美非常。食畢。王因請入宮。更設供具。談話款至。其侍衛天官。兼鬼神甚衆。後忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲游觀所在。聽之。但莫使到後園。再三言而去。去後。昉念曰。後園有何利而不欲吾到之。伺無人之際。竊至後園。其園甚大。泉流池沼。樹林花藥。處處皆有。非人間所見。漸漸深入。遙聞大聲呼叫。不可忍聽。遂到其旁。見大銅柱。徑數百尺。高千丈。柱有穿孔。左右傍達。或有銀鐺鏁其項。或穿其胸骨者。至有數萬頭。皆夜叉也。鋸牙鉤爪。身倍於天人。見禪師至。叩頭言曰。我以食人故。為天王所鎖。今乞免我。我若得脫。但人間求他食。必不敢食人為害。為飢渴所逼。發此言時。口中火出。問其鏁早晚。或云。毗婆師尸佛出世時。動則數千萬年。亦有三五輩老者。志誠懇僧。許解其縛而遽還。斯須王至。先問師頗遊後園乎。左右曰否。王乃喜。坐定。昉曰。適到後園。見鏁衆生數萬。彼何過乎。王曰。師果遊後園。然小慈是大慈之贼。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼。常害於人。唯食人肉。非諸天防護。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以禮待。故鎖之。昉曰。適見三五輩老者。發言頗誠。言但於人間求他食。請免之。若此曹不食人餘者亦不可舍也。王曰。此鬼言不可信。昉固請。王目左右。命解老者三五人來。俄而解至。叩頭言曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去。必不敢擾人。王曰。以禪師故。放汝到人間。若更食人。此度重來。當令若死。皆曰不敢。於是釋去未久。忽見王庭前有神至。自稱山嶽川凟之神。被甲面金色。奔波而言曰。不知何處。忽有四五夜叉到人間。殺人食甚衆。不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師小慈是大慈之賊。此等惡鬼。言寧可保。王語諸神曰。促。擒之。俄而諸神執夜叉到。王怒何違所請。命斬其手足。以鐵鏁貫腦。曳去而鏁之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉於陝城中選空曠地。造龍光寺。又建病坊。常養病者數百人。寺極崇麗。遠近道俗。歸者如雲。則為釋提柏國所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭負五色 。而言曰。釋迦天王請師講大湼槃經。昉默然還座。夜叉遂挈繩牀置於左膊。曰。請師合目。因舉其左手。而伸其右足。曰。請師開目。視之。已到善法堂。禪師旣到天堂。天光眩目開不能得。天帝曰。師念彌勒佛。昉遽念之。於是目開不眩。而人身卑小。仰視天形。不見其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當大。如言念之。三念而身三長。遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大湼槃經。為日久矣。今諸天欽仰。敬設道場。固請大師講經聽受。昉曰。此事誠不為勞。然病坊之中。病者數百。待昉為命。常行乞以給之。今若流連講經。人間動涉年月。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成。斯願已久。固請大師勿為辭也。昉不可。忽空中有大天人。身又數倍於釋。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天帝撫然曰。本欲留師講經。今梵天有敕。不許。然師已至。豈不能暫開經卷。少講經旨。令天人信受。昉許之。於是置食。食器皆七寶。飲食香美。精妙倍常。禪師食已。身諸毛孔。皆出異光。毛孔之中。盡能觀見諸物。方悟天身騰妙也。旣登高座。敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中。諸天數百千萬。兼四天王各領徒衆。同會聽法。階下左右。則有龍王夜叉諸鬼神非人等。皆合掌而聽。昉因開湼槃經首。講一紙餘。言辭典暢。備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經畢。又令前夜叉送至本寺。弟子失昉。已二十七日矣。按佛經善法堂。在歡喜園。天帝都會天王之正殿也。其堂七寶所作。四壁皆白銀。階下泉池交注。流渠暎帶其果木皆與樹行相直。寶樹花果。亦皆奇異。所有物類。皆非世人所識。昉略言其梗槩。階下寶樹。行必相直。每相表裏。必有一泉夤緣枝間。自葉流下。水如乳色。味佳於乳。下注樹根。灑入渠中。諸天人飲樹本中泉。其溜下者。衆鳥同飮。以黃金為地。地生軟草。其軟如綿。天人足履之。沒至足。舉後。其地自平。其鳥數百千色。名無定相。入七寶林。卽同其樹色。其天中物。皆自然化生。若念食時。七寶器盛食卽至。若念衣時。寶衣亦至。無日月光。一天人身光。踰於日月。須至遠處。飛空而行。如念卽到。昉旣覩其異。備言其見。乃請畫圖為屏風。凡二十四扇。觀者驚駭。昉初到寺。毛孔之中。盡能見物。旣而弟子進食。食訖。毛孔皆閉如初。乃知人食天食。精粗之分如此。昉旣盡出天中之相。人以為妖。時則天在位。為人吿之。則天命取其屏。兼徵昉。昉旣至。則天問之而不罪也。留昉宮中。則天手自造食。大申供。養留數月。則天謂昉曰。禪師遂無一言敎弟子乎。昉不得已。言曰。貧道唯願陞下無多殺戮。大損果報。其言唯此則天信受之。因賜墨敕。昉所行之處。修造功德。無得遏止。昉年過下壽。如入禪定。遂卒於陝中焉。
張長史
唐臨濟令李回妻張氏。其父為廬州長史。吿老歸。以回之薄其女也。故往臨濟辱之。誤至全節縣。而問門人曰。明府在乎。門者曰。在。張遂入。至廳前。大駡辱全節令趙子餘。不知其故。私自門窺之。見一老父詬罵不已。而縣下常有狐鳥魅。以張為狐焉。乃密召吏人。執而鞭之。張亦未寤。罵仍恣肆。擊之困極。方問何人輒此詬駡。乃自言吾李回妻父也。回賤吾女。來怒回耳。全節令方知其誤。置之館。給醫藥焉。張之僮夜亡至臨濟吿回。回大怒。遣人吏數百。將襲全節而繫令。令懼。閉門守之。回遂至郡。訴之太守。召令責之。恕其誤也。使出錢二十萬。遺張長史以和之。回乃迎至縣。張喜回之報復。卒不言其薄女。遂歸。
李睍
唐殿中侍御史李逢年。自左遷後。稍進漢州雒縣令。逢年有吏才。蜀之採訪使。常委以推按焉。逢年妻中丞鄭昉之女也。情志不合。去之。及在蜀城。謂益府戶曹李睍曰。逢年家無內主。蕩落難堪。兒女長成。理須婚娶。弟旣相狎。幸為逢年求一妻焉。此都官寮。女之與妹縱再醮者。亦可論之。幸留意焉。睍曰諾。復又訪之於睍。睍率略人也。乃造逢年曰。兵曹李札。甚名家也。札妹甚美。聞於蜀城。曾適元民莫。夫尋卒。資裝亦厚。從婢且二十人。兄能娶之乎。逢年許之。令睍報李札。札自造逢年謝。明日請至宅。其夜逢年喜。寢未曙而興。嚴飾畢。顧步階除。而獨言曰。李札之妹。門地若斯雖曾適人。年幼且美。家又富貴。何幸如之。言再三。忽驚難曰。李睍過矣。又誤於人。今所論親。為復何姓。怪哉。因策馬到府庭。李睍進曰。兄今日過札妹乎。逢年不應。睍曰。事變矣。逢年曰。君思札妹乎。為復何姓。睍驚而退。遇李札。札曰。侍御今日見過乎。已為地矣。睍曰。吾大誤耳。但知求好壻。都不思其姓氏。札大驚惋恨之。
儀光禪師
長安靑龍寺儀光禪師。本唐室之族也。父瑯琊王。與越王起兵伐天后。不克而死。天后誅其族無遺。惟禪師方在襁褓。乳母抱而逃之。其後數歲。天后聞琅琊王有子在人間。購之愈急。乳母將至岐州界中。鬻女工以自給。時禪師年已八歲矣。聰慧出類。狀貌不凡。乳母恐以貌取而敗。大憂之。乃求錢為造衣服。又置錢二百於腰下。於桑野中。具吿以其本末。泣而謂曰。吾養汝已八年矣。亡命無所不至。今汝已長。天后之敕訪不止。恐事洩之後。汝與吾俱死。今汝聰潁過人。可以自立。吾亦從此逝矣。乳母因與流涕而訣。禪師亦號慟不自勝。方知其所出。乳母旣去。師莫知其所之。乃行至逆旅。與諸兒戲。有郡守夫人者。之夫任處。方息於逆旅。見禪師與諸兒戲。狀貌異於人。因憐之。召而謂曰。郞家何在。而獨行在此耶。師偽答曰。莊臨於此。有時而戲。夫人食之。又賜錢五百。師雖幼而有識恐人取其錢。乃盡解衣。置之於腰下。時日已晚。乃尋小逕。將投村野。遇一老僧。獨行而呼師曰。小子。汝今一身家已破滅。將何所適。禪師驚愕佇立。老僧又曰。出家閒曠。且無憂畏。小子汝欲之乎。師曰。是所願也老僧因攜其手。至桑陰下。令禮十方諸佛巳。因削其髮。又解衣裝。出袈娑。令服之。大小稱其體。因敎其披著之法。禪師旣披法師。執持收掩。有如舊價焉。老僧喜曰。此習性使之然。其價將行。因指東北曰。去此數里有伽藍。汝直詣彼謁寺主。云我使爾為其弟子也。言畢。老僧已亡矣。方知是聖像也。師如言趣寺。寺主駭其所以。因留之。向十年。禪師已洞曉經律。定於禪寂。遇唐室中興。求琅琊王後。師方謂寺僧言之。寺僧大駭。因出詣岐州李使君。師從父也。見之悲喜。因舍之於家。欲以狀聞。師固請不可。使君有女。年與禪師侔。見禪師悅之。願致款曲。師不許。月餘。會使君夫人出。女盛服多將使者來逼之。師固拒萬端。終不肯。師紿曰。身不潔淨。沐浴待命。女許諾。方令沐湯師候女出。因之噤門。女還。排戶不果入。自牖窺之。師方持削髮刀。顧而言曰。以有此根。故為慾逼。今旣除此。何逼之為。女懼止之。不可。遂斷其根。棄於地。而師亦氣絕。戶旣閉不可開。女惶惑不知所出。俄而府君夫人到。女言其情。使君令破戶。師已復蘇。命良醫至。以火燒地旣赤。苦酒沃之。坐師於燃地。傅以膏。數月疾愈。使君奏禪師是琅琊王子。有敕命驛置至京。引見慰問。賞賜優給。復以為王。禪師曰。父母非命。鄙身殘毀。今還俗為王。不願也。中宗降敕。令禪師廣領徒衆。尋山置蘭若。恣聽之。禪師性好終南山。因居於興法寺。又於諸谷口造禪菴蘭若。凡數處。或入山數十里。從者僧俗常數千人。迎候瞻侍。甚於卿相。禪師旣證道果。常先言將來事。是以人益歸之。開元二十三年六月二十三日。無疾而終。先吿弟子以修身護戒之事。言甚切至。因臥。頭指北方。足指南方。以手承頭。右脅在下。遂亡。遺命葬於少陵原之南面。鑿原為室而封之。柩將發。異香芬馥。狀貌一如生焉。車出城門。忽有白鶴數百。鳴舞於空中。五色彩雲。徘徊覆車。而行數十里。所封之處。遂建天寶寺。弟子輩留而守之。
張藏用
唐靑州臨朐丞張藏用。性旣魯鈍。又弱於神。嘗召一木匠。十召不至。藏用大怒。使擒之。匠旣到。適會鄰縣令使人送書遺藏用。藏用方怒解。木匠又走。讀書畢。便令剝送書者。笞之至十。送書人謝杖。請曰。某為明府送書。縱書人之意忤明府。使者何罪。藏用乃知其誤。謝曰。適怒匠人。不意誤笞君耳。命里正取飲一器。以飲送書人。而別更視事忽見里正。指酒問曰。此中何物。里正曰。酒。藏用曰。何妨飲之。里正拜而飲之。藏用遂入戶。送書者竟不得酒。扶杖而歸。
王無有
楚邱主簿王無有。新娶妻。美而妬。無有疾。將如廁。而難獨行。欲與侍婢俱。妻不可。無有至廁。於垣空中。見人背坐。色黑且壯。無有以為役夫。不之怪也。頃之。此人迴顧。深目巨鼻。虎口烏爪。謂無有曰。盍與予鞋。無有驚未及應。怪自穴引手。直取其鞋。口咀之。鞋中血見。如食肉狀。遂盡之。無有恐。走吿其妻。且尤之曰。僕有疾如廁。雖一婢相送。君適固拒。果遇妖怪。奈何。婦猶不信。乃同觀之。無有坐厠。怪又見。奪餘一鞋咀之。妻恐。扶無有還。他日無有至後院。怪又見。語無有曰。吾歸汝鞋。因投其傍。鞋並無傷。無有請巫解奏。鬼復謂巫。王主簿祿盡。餘百日壽。不速歸。死於此。無有遂歸鄕。如期而卒。
茹子顏
吳人茹子顏。以明經為雙流尉。頗有才識。善醫方。由是朝賢多識之。子顏好京兆府博士。及選。請為之。旣拜。常在朝貴家及歸學。車馬不絕。子顏之婭張虛儀。選授梓州通泉尉。家貧。不能與其妻行。仍有債數萬。請子顏保。虛儀去後。兩月餘。子顏夜坐。忽簷間語曰。吾通泉尉張虛儀也。到縣數日亡。今吾柩還。已發縣矣。吾平生與君特善。赴任日。又債負累君。吾今亡。家又貧匱。進退相擾。深覺厚顏。子顏問曰。君何日當至京。吾使人迎候。鬼乃具言發時日。且求食。子顏命食於坐。談笑如故。至期。喪果至。子顏為之召債家而歸其負。鬼又旦夕來謝恩。其言甚懇。月餘而絕。子顏亦不以介意。數旬。子顏亦死。
蘇無名
天后時。嘗賜太平公主細器寶物兩食合。所直黃金千鎰。公主納之藏中。歲餘取之。盡為盜所將矣。公主言之。天后大怒。召洛州長史謂曰。三日不得盜。罪。長史懼。謂兩縣主盜官曰。兩日不得賊。死。尉謂吏卒游徼曰。一日必擒之。擒不得。先死。吏卒游徼懼。計無所出。衢中遇湖州別駕蘇無名。相與請之至縣。游徼白尉。得盜物者來矣。無名遽進至階。尉迎問故。無名曰。吾湖州別駕也。大計在茲。尉呼吏卒。何誣辱別駕。無名笑曰。君無怒吏卒。抑有由也。無名歷官所在。擒姦擿伏有名。每偸至無名前。無得過者。此輩應先聞。故將來。庶解圍耳。尉喜請其方。無名曰。與君至府。君可先入白之。尉白其故。長史大悅。降階執其手曰。今日遇公。却賜吾命。請遂其由無名曰。請與君求見對玉階。乃言之。於是天后召之謂曰。卿得賊乎。無名曰。若委臣取賊。無拘日月。且寬府縣。令不追求。仍以兩縣擒盜吏卒。盡以付臣。臣為陛下取之。亦不出數十日耳。天后許之。無名戒吏卒。緩則相聞。月餘値寒食。無名盡召吏卒。約曰。十人五人為侶。於東門北門伺之。見有胡人與黨十餘。皆衣縗絰。相隨出赴北邙者。可踵之而報。吏卒伺之。果得。馳白無名。往視之。問伺者。諸胡何若。伺者曰胡至一新塚。設奠。哭而不哀。亦撤奠。卽巡行塚旁。相視而笑。無名喜曰。得之矣。因使吏卒盡執諸胡。而發其塚塚開割棺視之。棺中盡寶物也。奏之。天后問無名。卿何才智過人。而得此盜。對曰。臣非有他計。但識盜耳。當臣到都之日。卽此胡出葬之時。臣亦見。卽知是偸。但不知其葬物處。今寒節拜掃。計必出城。尋其所之。足知其墓。賊旣設奠。而哭不哀。明所葬非人也。奠而哭畢。巡塚相視而笑。喜墓無損傷也。向若陛下迫促府縣捕賊。計急必取之而逃。今者更不追求。自然意緩。故未將出。天后曰。善。賜金帛加秩二等。
明達師
明達師者。不知其所自。於閿鄕縣住萬迥故寺。往來過客。皆謁明達。以問休咎。明達不答。但見其旨趣而已。曾有人謁明達問曰。欲至京謁親。親安否。明達授以竹杖。至京而親亡。又有謁達者。達取寺家馬令乘之。使南北馳驟而去。其人至京。授採訪判官。乘驛無所不至。又有謁達者。達以所持杖畫地為堆阜。以杖撞築地為坑。其人不曉。至京背發腫。割之血流殆死。李林甫為黃門侍郞。扈從西還。謁達。加秤於其肩至京而作相。李雍門為湖城令。達忽請其小馬雍門不與。間一日。乘馬將出。馬忽庭中人立。雍門隊馬死如此頗衆。達又常當寺門北望言曰。此川中兵馬何多。又長歎曰。此中觸處。總是軍隊。及後哥舒翰擁兵潼關。拒逆胡關下。閿鄕盡為戰場矣。
王賈
婺州參軍王賈。本太原人。移家覃懷。而先人之壟。在於臨汝。賈少而聰頴未嘗有過沉靜少言。年十四。忽謂諸兄曰。不出三日家中當恐。且有大喪。居二日。宅中火。延燒堂室。祖母年老震驚自投於牀而卒。兄以賈言聞諸父。諸父訊賈。賈曰。卜筮而知。後又白諸父曰。太行南泌河灣澳內。有兩龍居之。欲識眞龍。請同觀之。諸父怒曰。小子好詭言駭物當笞之。賈跪曰。實有。故請觀之。諸父因與同行。賈請具雨衣。於是至泌河淵深處賈入水。以鞭畫之。水為之分。下有大石。二龍盤繞之。一白一黑。各長數丈。見人冲天。諸父大驚。良久瞻視。賈曰。旣見矣。將復還。因以鞭揮之。水合如舊。則雲霧晝昏。雷電且至。賈曰。諸父駛去因馳。未里餘飛雨大注。方知非常人也。賈年十七。詣京舉孝廉。旣擢第。乃娶淸河崔氏。後選授婺州參軍。還過東都。賈母之表妹。死已經年。常於靈帳發言。處置家事。兒女僮妾。不敢為非。每索飲食衣服。有不應求。卽加笞駡。親戚咸怪之。賈曰。此必妖異。因造姨宅。唁姨諸子。先是姨謂講子曰。明日王家外甥來。必莫令進。此小子大罪過人。賈旣至門。不得進。賈令召老蒼頭謂曰。宅內言者。非汝主母。乃妖魅耳。汝但私語汝主。令引我入。當為除去之。家人素病之。乃潛言於諸郞。諸郞亦悟。邀賈入。賈拜弔已。因向靈言曰。聞姨亡來大有神。言語如舊。今故謁姨。何不與賈言也。不應。賈又邀之。曰。令故來謁姨。若不言。終不去矣。當止於此。魅知不免。乃帳中言曰。甥比佳乎。何期別後生死遂隔。汝不忘吾。猶能相訪。愧不可言。因涕泣。言語皆姨平生聲也。諸子聞之號泣。姨令具饌。坐賈於前。命酒相對。慇懃不已。醉後。賈因請曰。姨旣神異。何不令賈見形。姨曰。幽明道殊。何要相見。賈曰。姨不能全出。請露半面。不然。呈一手一足。令賈見之。如不相示。亦終不去。魅旣被邀苦至。因見左手於儿。宛然又姨之手也。諸子又號泣。賈因前執其手。姨驚呼諸子曰。外甥無禮。何不舉手。諸子未進。賈遂引其手。撲之於地。尙猶哀叫。撲之數四。卽死。乃老狐也。形旣見。體裸無毛。命火焚之。靈語遂絕。賈至婺州。以事到東陽。令有女病魅數年。醫不能愈。令邀賈到宅。置茗饌。而不敢有言。賈知之。謂令曰。聞君有女病魅。當為去之。因為桃符。令置所臥床前。女見符泣而駡。須臾眠熟。有大貍腰斬死於床下。疾乃止。時杜暹為婺州參軍。與賈同列。相得甚歡。與暹同部領使於洛陽。過錢塘江。登羅剎山。觀浙江潮。謂暹曰。大禹眞聖者。當理水時。所有金櫃玉符。以鎮川瀆。若此杭州城不鎮壓。尋當陷矣。暹曰。何以知之。賈曰。此石下是。相與觀焉。因令暹閉目。執其手。令暹跳下。暹忽閉目。已至水底。其空處如堂。有大石櫃。高丈餘。鏁之。賈手開其鏁。去其蓋。引暹手登之。因同入櫃中。又有金櫃。可高三尺。金鏁鏁之。賈曰。玉符在中。然世人不合見。暹觀之旣已。又接其手令騰出。暹距躍。則至岸矣。旣與暹交熟。乃吿暹曰。君有宰相祿。當自保愛。因示其拜官歷任。及於年壽。周細語之。暹後遷拜。一如其說。旣而至吳郡。停船而女子夭死。生五年矣。母撫之哀慟。而賈不哭。暹素重賈。各見妻子如一家。於是對其妻謂暹曰。吾第三天人也。有罪謫為世人。二十五年。今已滿矣。後日當行。此女亦非吾子也。所以早夭。妻崔氏亦非吾妻。卽吉州別駕李乙妻也。緣時歲未到。乙未合娶。以世人亦合有室。故司命權以妻吾。吾今期盡。妻卽當過李氏。李氏三品祿。數任。生五子。世人不知。何為妄哭。妻久知其夫靈異。因輟哭請曰。吾方年盛。君何忍見舍。且暑月在途。零丁如此。請送至洛。得遂棲息。行路之人。猶合矜愍。况室家之好。而忽遺棄耶。賈笑而不答。因令造棺器。納亡女其中。置之船下。又囑暹以身後事。曰。吾卒後。為素棺漆其縫。將至先塋。與女子皆祔於墓。殮後卽發。便至宋州。崔氏伯任宋州別駕。當留其姪。聽之。至冬初。李乙必克計入京。與崔氏伯相見。卽伯之故人。因求婚。崔別駕以姪妻之。事已定矣。暹然之。其妻日夜涕泣。請其少留。終不答。至日。沐浴。衣新衣。暮時。召暹相對。言談頃而臥。遂卒。暹哭之慟。為製朋友之服。如其言殮之。行及宋州。崔別駕果留其姪。暹至臨汝。乃厚葬賈及其女。其冬李乙至宋州。求婿其妻。崔別駕以妻之。暹後作相。歷中外。皆如其語。
明崇儼
唐正諫大夫明崇儼。少時父為縣令。縣之門卒有道術。儼求敎。敎以見鬼方。兼役使之法。遺書兩卷。儼閱之。書人名也。儼於野外獨處。按而呼之。皆應曰唯。見數百人。於是每須役使。則呼其名。無不立至者。儼嘗行。見名流將合祔二親者。輀車已出郊。儼隨而行。召其家人謂曰。汝主君合葬二親乎。曰然。曰。汝取靈柩。得無誤發他人冢乎。曰無。儼曰。吾前見紫車後。有夫人。年五十餘。長大名家婦也。而後有一鬼。年甚壯。寡髮弊衣。距躍大喜。而隨夫人。夫人泣而怒曰。合葬何謂也。汝試以吾言白汝主君。云明正諫有言如此。祔親者聞之。大驚。泣而謂儼曰。吾幼失父。昨遷葬。決老豎取之。不知乃誤如此。崇儼乃與至發墓所。命開近西境。按銘記。果得之。乃棄他人之骨。而祔其先人。儼在內言事。及人閒厭勝至多。備述人曰。故不繁述。
周賢者
唐則天朝。相國裴炎第四弟。為虢州司戶。虢州有周賢者。居深山。不詳其所自。與司戶善。謂曰。公兄為相甚善。然不出三年。當身戮家破。宗族皆誅。可不懼乎。司戶具悉其行事。知非常人也。乃涕泣而請救。周生曰。事猶未萌。有得脫理。急至都。以吾言吿兄。求取黃金五十鎰。將來。吾於弘農山中為作章醮。可以移禍殃矣。司戶於是取急還都。謁兄河東侯炎。炎為人睦親。於友悌甚至。每兄弟自遠來。則同臥談笑。雖彌歷句日。不歸內寢焉。司戶夜中。以周賢語吿之。且求其金。炎不信鬼神。至於邪俗鎭厭。常呵怒之。聞弟言。大怒曰。汝何不知大方。而隨俗幻惑。此愚輩何解。而欲以金與之。且世間巫覡。好託鬼神。取人財物。吾見之常切齒。今汝何故忽有此言。靜而思之。深令人恨。司戶泣曰。周賢者識非俗幻。每見發言。未嘗不中。兄為宰相。家計温足。何惜少金。不令轉災為祥也。炎滋怒不應。司戶知兄志不可奪。惆悵辭歸弘農。時河東侯初立則天為皇后。專朝擅權。自謂有泰山之安。故不信周言。而却怒恨。及歲餘。天皇崩。天后漸親朝政。忌害大臣。嫌隙屢搆。乃思周賢者語。卽令人至弘農。召司戶至都。炎餽具黃金。令求賢者於弘農諸山中。盡不得。尋至南陽襄陽江陵山中。乃得之。吿以兄言。賢者因與還弘農。謂司戶曰。往年禍害未成。故可壇場致請。今災祥已搆。不久滅門。何求之有。且吾前月中至洛。見裴令被戮。繫其首於右足下。事已如此。且無免勢。君勿更言。且吾與司戶相知日久。不可令君與兄同禍。可求百兩金。與君一房章醮請帝。可以得免。若言裴令。終無益也。司戶卽市金與賢者。入弘農山中。設壇場。奏章請命。法事畢。仍藏金於山中。謂司戶曰。君一房免禍矣。然急去官。移家襄陽。司戶卽遷家襄陽。月餘而染風疾。十月而裴令下獄極刑。兄弟子姪皆從而司戶風疾在襄州。有司奏請誅之。天后曰。旣染風疾。死在旦夕。不須問此一房。特宜免死。由是得免。初河東侯遇害之夕。而犬咬其首曳焉。及明守者求得之。因以髮繫其首於右足下。竟如初言。
李彊名妻
隴西李彊名妻。淸河崔氏。甚美。其一子生七年矣。開元二十二年。彊名為南海丞。方暑月。妻因暴疾卒。廣州囂熱。死後埋棺於土。其外以墼圍而封之。彊名痛其妻夭年而且遠官。哭之甚慟。日夜不絕聲。數日。妻見夢曰。吾命未合絕。今帝許我活矣。然吾形已敗。帝命天鼠為吾生肌膚。更十日後。當有大鼠出入擊棺中。卽吾當生也。然當封閉門戶。待七七日當開吾門。出吾身。吾卽生矣。及旦。彊名言之。而其家僕妾夢皆協。十餘日。忽有白鼠數頭。出入殯所。其大如 。彊名異之。試發其柩。見妻骨有肉生焉。遍體皆爾。彊名復閉之。積四十八日。其妻又見夢曰。吾明晨當活。盍出吾身。旣曉。彊名發之。妻則蘇矣。扶出浴之。妻素美麗人也。及乎再生。則美倍於舊。膚體玉色。倩盻多姿。袨服靚粧。人間殊絕矣。彊名喜形於色。時廣州都督唐昭聞之。令其夫人觀焉。於是別駕已下夫人皆從。彊名妻盛服見都督夫人。與抗禮。頗受諸夫人拜。薄而觀之。神仙中人也。言語飲食如常人。而少言。衆人訪之。久而一對。若問冥間事。卽杜口。雖夫子亦不答。明日。唐都督夫人置饌。請至家。諸官夫人皆同觀之。悅其柔姿艶美。皆曰目所未覩。旣而別駕長史夫人等。次其日。列筵請之至宅。而都督夫人亦往。如是已二十日矣。出入如人。唯沉靜異於疇日。旣彊名使於桂府。七旬乃還。其妻去後為諸家所迎。往來無恙。彊名至數日。妻復言病。病則甚間。一日遂亡。計其再生。纔百日矣。或曰有物憑焉。
水珠
大安國寺。睿宗為相王時舊邸也。卽尊位。乃建道場焉。王嘗施一寶珠。令鎮常住庫。云直億萬。寺僧納之櫃中。殊不為貴也。開元十年。寺僧造功德。開櫃閱寶物。將貨之。見函封曰。此珠直億萬。僧共開之。狀如片石。赤色。夜則微光。光高數寸。寺僧議曰。此凡物耳。何得直億萬也。試賣之。於是市中令一僧監賣。且試其醻直。居數日。貴人或有問者。及觀之。則曰。此凡石耳。瓦礫不殊。何妄索直。皆 笑而去。僧亦耻之。十日後。或有問者。知其夜光。或醻價數干。價益重矣。月餘。有西域胡人閱寺求寶。見珠。大喜。偕頂戴於首。胡人貴者也。使譯問曰。珠價值幾何。僧曰。一億萬。胡人撫弄遲迴而去。明日又至。譯謂僧曰。珠價誠直億萬。然胡客久。今有四千萬。求市可乎。僧喜與之謁寺主。寺主許諾。明日。納錢四千萬貫。市之而去。仍謂僧曰。有虧珠價誠多。不貽責也。僧問胡從何而來。而此珠復何能也。胡人曰。吾大食國人也。王貞觀初通好。來貢此珠。後吾國常念之。募有得之者。當授相位。求之七八十歲。今幸得之。此水珠也。每軍行休時。掘地二尺。埋珠於其中。水泉立出。可給數千人。故軍行常不乏水。亡珠後。行軍。每苦渴乏。僧不信。胡人命掘土藏珠。有頃泉湧。其色淸泠。流汎而出。僧取飮之。方悟靈異。胡人乃持珠去。不知所之。
楊生
晉大和中。廣陵人楊生者。畜一犬。憐惜甚至。常以自隨。後生飮醉。臥於荒草之中。時方冬燎原。風勢極盛。犬乃周匝嘷吠。生都不覺。犬乃就水自濡。還卽臥於草上。如此數四。周旋跬步。草皆沾濕。火至免焚。爾後生因暗行墮井。犬又嘷吠。至曉。有人經過。路人怪其如是。因就視之。見生在焉。遂求出己。許以厚報。其人欲請此犬為酬。生曰。此狗曾活我於已死。卽不依命。餘可任君所須也。路人遲疑未答。犬乃引領視井。生知其意。乃許焉。旣而出之。繫之而去。却後五日。犬夜走還。
裴談
裴談為懷州剌史。有樵者入太行山。見山穴開。有黃金焉。可數間屋。樵者喜。入穴取金。得五鋌。皆長尺餘。因以石窒穴。且志之。又數日往。則迷其處。樵者頗諳山谷。卽於洛城懷州造開石物鎚鑿數車。州有崔司戶。知而助之。將往開。而談妻有疾。請道家奏章請命。奏章。道士忽傳天帝詔曰。帝詔語裴談。吾太行山天藏開。比有樵夫見之。吾已遺金五鋌。命其閉塞。而愚人貪得。重求不獲。乃興惡將開吾藏。已造鎚鑿數車。若開不休。或中吾伏藏。此若開鎚鑿。此州人且死盡。深無所益。此州崔司戶與其同心。但詣崔驗之。自當有見。急止之。汝妻疾自當瘳矣。談大異之。卽召崔子問故。果符所言。乃沒其開石具。而禁止之。妻尋有間。
邢和璞
邢先生名和璞。善方術。常攜竹算數計。算長六寸。人有請者。到則布算為卦。縱橫布列。動用算數百。布之滿牀。布數已。乃吿家之休咎。言其人年命長短及官祿。如神。先生貌淸羸。服氣。時餌少藥。人亦不詳所生。唐開元二十年。至都。朝貴候之。其門如市。能增人算壽。又能活其死者。先生嘗至白馬坂下。遇友人。友人已死信宿。其母哭而求之。和璞乃出亡人。寘於床。引其衾。解衣同寢。令閉戶眠熟。良久。起具湯。而友人猶死。和璞長嘆曰。大人與我約而妄。何也。復令閉戶又寢。俄而起曰。活矣。母入視之。其子已蘇矣。母問之。其子曰。被箓在牢禁繫。拷訊正苦。忽聞外曰。王喚若人。官不肯。曰。訊未畢。不使去。少頃又驚走至者。曰。邢仙人自來喚若人。官吏出迎。再拜恐懼。遂令從仙人歸。故生。又有納少妾。妾善歌舞。而暴死者。請和璞活之。和璞墨書一符。使置妾臥處。俄而言曰。墨符無益。又朱書一符。復命置於牀。俄而又曰。此山神取之。可令追之。又書一大符焚之。俄而妾活。言曰。為一胡神領從者數百人拘去。閉宮門。作樂酣飮。忽有排戶者曰。五道大使呼歌者。神不應。頃又曰。羅大王使召歌者。方駭。仍曰。且留少時。須臾數百騎馳入宮中。大呼曰。天帝詔。何敢輙取歌人。令曳神下杖一百。仍放歌人還。於是遂生。和璞如此事至多。後不知所適。
羅州
羅州山中多孔雀。羣飛者數十為偶。雌者尾短。無金翠。雄者生三年。有小尾。五年成大尾。始春而生。三四月後。復凋。與花萼相榮衰。然自喜其尾。而甚妬。凡欲山棲。必先擇有置尾之地。然後止焉。南人生捕者。候甚雨往擒之。尾霑而重。不能高翔。人雖至。且愛其尾。恐人所傷。不復騫翔也。雖馴養頗久。見美婦人好衣裳。與童子絲服者。必逐而啄之。芳時媚景。聞管絃笙歌。必舒張翅尾。盻睇而舞。若有意焉。山谷夷民。烹而食之。味如鵝。解百毒。人食其肉。飮藥不能愈病。其血與其首。解大毒。南人得其卵。使雞伏之。卽成。其脚稍屈。其鳴若曰都護。土人取其尾者。持刀於叢篁可隱之處。自蔽。伺過。急斷其尾。若不卽斷。迴首一顧。金翠無復光彩。
新羅
天寶初。使贊善大夫魏曜使新羅。策立幼主。曜年老。深憚之。有客曾到新羅。因訪其行路。客曰。永徽中。新羅日本皆通好。遣使兼報之。使人旣達新羅。將赴日本國。海中遇風。波濤大起。數十日不止。隨波漂流。不知所屆。忽風止波靜。至海岸邊。日方欲暮。旹同志數船。乃維舟登岸。約百有餘人。岸高二三十丈。望見屋宇。爭往趨之。有長人出。長二丈。身具衣服。言語不通。見唐人至。大喜。於是遮擁令入宅中。以石塡門。而皆出去。俄有種類百餘。相隨而到。乃簡閱唐人膚體肥充者。得五十餘人。盡烹之。相與食噉。兼出醇酒。同為宴樂。夜深皆醉。諸人因得至諸院後。院有婦人三十人。皆前後風漂。為所擄者。自言男子盡被食之。唯留婦人。使造衣服。汝等今乘其醉。何為不去。吾請道焉。衆悅。婦人出其練縷數百匹負之。然後取刀。盡斷醉者首。乃行至海岸。岸高昏黑不可下。皆以帛繫身。自縋而下。諸人更相縋下。至水濱。皆得入船。及天曙船發。聞山頭叫聲。顧來處。已有千餘矣。絡繹下山。須臾至岸。旣不及船。唬吼振騰。使者及婦人並得還。
葉法善
道士葉法善。括蒼人。有道術。能符禁鬼神。唐中宗甚重之。開元初。供奉在內。位至金紫光祿大夫鴻臚卿。旹有名族。得江外一宰將乘舟赴任。於東門外親朋盛筵以待之。宰令妻子與親故車先往胥溪水濱。日暮。宰至舟旁。饌已陳設。而妻子不至。宰復至宅尋之。云去矣。宰驚。不知所以。復出城。問行人。人曰。適食旹。見一婆羅門僧。執幡花前導。有數乘車隨之。比出城門。車內婦女皆下。從婆羅門。齊聲稱佛。因而北去矣。宰遂尋車跡至北邙虛墓間。有大冢。見其車馬皆憩其旁。其妻與親表婦二十餘人。皆從一僧合掌繞冢。口稱佛名。宰呼之。皆有怒色。宰前擒之。婦人遂罵曰。吾正逐聖者。今在天堂。汝何小人。敢此抑遏。至於奴僕與言。皆不應。亦相與繞冢而行。宰因執胡僧。遂失。於是縛其妻及諸婦人。亦諠叫。至第竟夕號呼。不可與言。宰遲明問於葉師。師曰。此天狐也。能與天通。斥之則已。殺之不可。然此狐齋旹必至。請與俱來。宰曰諾。葉師仍與之符。令置所居門。旣置符。妻及諸人皆寤。謂宰曰。吾昨見佛來。領諸聖衆。將我等至天堂。其中樂不可言。佛執花前後。吾等方隨後作法事。忽見汝至。吾故罵。不知乃是魅惑也。齋旹。婆羅門果至。卽門乞食。妻及諸婦人聞僧聲。爭走出門。喧言佛又來矣。宰禁之不可。乃執胡僧。鞭之見血。面縛舁之。往葉師所。道遇洛陽令。僧大叫稱寃。洛陽令反咎宰。宰具言其故。仍請與俱見葉師。洛陽令不信宰言。強與之去。漸至聖眞觀。僧神色慘沮不言。及門。卽請命。及入院。葉師命解其縛。猶胡僧也。師曰。速復汝形。魅卽哀請。師曰。不可魅乃棄袈裟於地。卽老狐也。師命鞭之百。還其袈裟。復為婆羅門。約令去千里之外。胡僧頂禮而去。出門遂亡。
田氏子
唐牛肅有從舅。常過澠池。因至西北三十里。謁田氏子。去田氏莊十餘里。經岋險。多櫟林。傳云中有魅狐。往來經之者。皆結侶乃敢過。舅旣至。田氏子命老豎往澠池市酒饌。天未明。豎行。日暮不至。田氏子怪之。及至。豎一足又跛。問何故。豎曰。適至櫟林。為一魅狐所絆。因蹶而仆。故傷焉。問何以見魅。豎曰。適下坡旹狐變為婦人。遽來追我。我驚且走。狐又疾行。遂為所及。因倒且損。吾恐魅之為怪。強起擊之。婦人口但哀祈。反謂我為狐。屢云叩頭野狐。叩頭野狐。吾以其不是實。因與痛擊。故免其禍。田氏子曰。汝無擊人妄謂狐耶。豎曰。吾雖苦擊之。終不改婦人狀耳。田氏子曰。汝必誤損他人。且入戶。日入。見婦人體傷。蓬首過門而求飮。謂田氏子曰。吾適櫟林。逢一老狐。變為人。吾不知是狐。前趨為伴。同過櫟林。不知老狐却傷我如此。賴老狐去。餘命得全。妾北村人也。渴故求飮。田氏子恐其見蒼頭也。與之飮而遣之。
靳守貞
霍邑古呂州也。城池甚固。縣令宅東北。有城。面各百步。其高三丈。厚七八尺。名曰囚周厲王城。則左傳所稱萬人不忍。流王於彘。城卽霍邑也。王崩。因葬城之北。城旣久遠。則有魅狐居之。或官吏家。或百姓。子女姿色者。夜中狐斷其髮。有如刀截。所遇無知。往往而有。唐旹。邑人靳守貞者。素善符呪。為縣送徒至趙城。還歸至金狗鼻。（傍汾河山名）去縣五里。見汾河西岸水濱。有女紅裳。浣衣水次。守眞目之。女子忽爾乘空過河。遂緣嶺躡虛。至守貞所。手攀其笠。足踏其帶。將取其髮焉。守貞送徒。手猶持斧。因擊女子墜。從而斫之。女子死。則為雌狐。守貞以狐至縣。具列其由。縣令不之信。守貞歸。遂每夜有老父及媼繞其居哭。從索其女。守貞不懼。月餘。老父及媼罵而去曰。無狀殺我女。吾猶有三女。終當困汝。於是遂絕。而截髮亦亡。
鄭宏之
唐定州刺史鄭宏之。解褐為尉。尉之廨宅。久無人居。屋宇頹毀。草蔓荒涼。宏之至官。薙草修屋。就居之。吏人固爭。請宏之無入。宏之曰。行正直。何懼妖鬼。吾性強禦。終不可移。居二日。夜中。宏之獨臥前堂。堂下明火。有貴人從百餘騎。來至庭下。怒曰。何人唐突。敢居於此。命牽下。宏之不答。牽者至堂。不敢近。宏之乃起。貴人命一長人令取宏之。長人昇階。循牆而走。吹滅諸燈。燈皆盡。唯宏之前一燈存焉。長人前欲滅之。宏之杖劍擊長人。流血灑地。長人乃走。貴人漸來逼。宏之具衣冠。請與同坐。言談通宵。情甚款洽。宏之知其無備。拔劍擊之。貴人傷。左右扶之。遽言王今見損。如何。乃引去。旣而宏之命役徒百人。尋其血至北垣下。有小穴方寸。血入其中。宏之命掘之。入地一丈。得狐大小數十頭。宏之盡執之。穴下又掘丈餘。得大窟。有老狐裸而無毛據土牀坐。諸狐侍之者十餘頭。宏之盡拘之。老狐言曰無。害予予祐汝。宏之命積薪堂下。火作。投諸狐盡焚之。次及老狐。狐乃搏頰請曰。吾已千歲。能與天通。殺予不祥。捨我何害。宏之乃不殺。鎻之庭槐。初夜中。有諸神鬼自稱山林川澤叢祠之神。來謁之。再拜言曰。不知大王罹禍乃爾。雖欲脫王。而苦無計。老狐頷之。明夜。又諸社鬼朝之。亦如山神之言。後夜有神。自稱黃撅。多將翼從至狐所。言曰。大兄何忽如此。因以手攬鏁。鏁為之絕。狐亦化為人。相與去。宏之走追之。不及矣。宏之以為黃撅之名。乃狗號也。此中誰有狗名黃撅者乎。旣曙。乃召胥吏問之。吏曰。縣倉有狗老矣。不知所至。以其無尾。故號為黃撅。豈此犬為妖乎。宏之命取之。旣至鏁繫。將就烹。犬人言曰。吾實黃撅神也。君勿害我。我常隨君。君有善惡。皆預吿君。豈不美歟。宏之屛人與語。乃釋之。犬化為人。與宏之言。夜久方去。宏之掌寇盜。忽有刼賊數十人。入界止逆旅。黃撅神來吿宏之曰。某處有盜。將行刼。擒之可遷官。宏之掩之。果得。遂遷秩焉。後宏之累任將遷。神必預吿。至如殃咎。常令迥避。罔有不中。宏之大獲其報。宏之自寧州刺史改定州。神與宏之訣去。以是人謂宏之祿盡矣。宏之至州兩歲。風疾去官。
袁嘉祚
唐寧王傅袁嘉祚。年五十。應制授垣縣縣丞。闕素凶。為者盡死。嘉祚到官。而丞宅數任無人居。屋宇摧殘。荊棘充塞。嘉祚剪其荊棘。理其牆垣。坐廳事中。邑老吏人。皆懼。勸出不可。旣而魅夜中為怪。嘉祚不動。伺其所入。明日掘之。得狐。狐老矣。兼子孫數十頭。嘉祚盡烹之。次至老狐。狐乃言曰。吾神能通天。預知休咎。願置我。我能益於人。今此宅已安。捨我何害。嘉祚前與之言。備吿其官秩。又曰。願為耳目。長在左右。乃免狐。後祚如狐言。秩滿果遷。數年至御史。狐乃去。
竇不疑
武德功臣孫竇不疑。為中郞將。吿老歸家。家在太原。宅於北郭陽曲縣。不疑為人。勇有膽力。少而任俠。常結伴十數人。鬬雞走狗。摴蒱一擲數萬。皆以意氣相期。而太原城東北數里。常有道鬼。身長二丈。每陰雨昏黑後多出。人見之。或怖而死。諸少年言曰。能往射道鬼者。與錢五千。餘人無言。唯不疑請行。迨昏而往。衆曰。此人出城。便潛藏而夜紿我以射。其可信乎。盍密隨之。不疑旣至魅所。鬼正出行。不疑逐而射之。鬼被箭走。不疑追之。凡中三矢。鬼自投於岸下。不疑乃還。諸人笑而迎之。謂不疑曰。吾恐子潛而紿我。故密隨子。乃知子膽力若此。因授之財。不疑盡以飮焉。明日往尋所射岸下。得一方相。身則編荊也。（今京中方相編竹太原無竹用荊作之）其傍仍得三矢。自是道鬼遂亡。不疑因從此以雄勇聞。及歸老。七十餘矣。而意氣不衰。天寶二年冬十月。不疑往陽曲從人飮。飮酣欲返。主苦留之。不疑盡令從者先。獨留所乘馬。昏後歸太原。陽曲去州三舍。不疑馳還。其間則沙場也。狐狸鬼火叢聚。更無居人。其夜忽見道左右皆為店肆。連延不絕。時月滿雲薄。不疑怪之。俄而店肆轉衆。有諸男女。或歌或舞。飮酒作樂。或結伴踏蹄。有童子百餘人。圍不疑馬踏蹄。且歌。馬不得行。道有樹。不疑折其柯。長且大。以擊歌者走。而不疑得前。又至逆旅。復見二百餘人。身長且大。衣服甚盛。來繞不疑。踏蹄歌焉。不疑大怒。又以樹柯擊之。長人皆失。不疑恐。以所見非常。乃下道馳。將投村野。忽得一處百餘家。屋宇甚盛。不疑叩門求宿。皆寂無人應。雖甚叫擊。人猶不出。村中有廟。不疑入之。繫馬於柱。據階而坐。時朗月。夜未半。有婦人素服靚粧。突門而入。直向不疑再拜。問之。婦人曰。吾見夫壻獨居。故此相偶。不疑曰。孰為夫壻。婦人曰。公卽其人也。不疑知是魅。擊之。婦人乃去。廳房內有牀。不疑息焉。忽梁間有物墮於其腹。大如盆盎。不疑毆之。則為犬音。不疑自投牀下。物化為火人。長二尺餘。光明照耀。入於壁中。因爾不見。不疑又出戶。乘馬而去。遂得入林木中憩止。天曉不能去。會其家求而得之。已憩。且喪魂矣。舁之還。猶說其所見。乃病月餘卒。