張讀
李林甫宅
李林甫宅。卽李靖宅。有泓師者以道術聞於睿宗時。常與過其宅。謂人曰。後之人有能居此者。貴不可言。其後久無居人。開元初。林甫官為奉御。遂從而居焉。人有吿於泓師。曰。異乎哉。吾言果如是。十有九年居相位。稱豪貴於天下者。一人也。雖然。吾懼其易製中門。則禍且及矣。林甫果相玄宗。恃權貴。為人觖望者久之。及末年。有人獻良馬甚高。而其門稍庳。不可乘以過。遂易而製。旣毀其簷。忽有蛇千萬數。在屋瓦中。林甫惡之。卽罷而不能毀焉。未幾。林甫竟籍沒。其始相至籍沒。果十九年矣。
韋子春
臨淮郡有館亭濱泗水上。亭有大木。周數十株。突然勁拔。陰合百步。往往有甚風迅雷。夕發其中。人望見亭有二光。對面上下。赫然若電。風旣息。其光亦閉。開元中。有韋子春。以勇力聞。會子春客於臨淮。有人語其事者。子春曰。吾能伺之。於是挈衣橐止於亭中。以伺焉。後一夕。遂有大風。雷震於地。亭屋搖撼。果見二光照耀亭宇。子春乃斂衣而下。忽覺有物蟠遶其身。冷如冰凍。束不可解。迴視。見二光在其身後。子春卽奮身揮臂。驝然有聲。其縛亦解。遂歸亭中。未幾而風雨霽。聞亭中腥若鮑肆。明日視之。見一巨蛇中斷而斃。血遍其地。里人相與來觀。謂子春且死矣。乃見之。大驚。自是其亭無風雷患。
陸顒
吳郡陸顒。家於長城。其世以明經仕。顒自幼嗜麵。為食愈多而質愈瘦。及長。從本軍貢於禮部。旣下第。遂為生太學中。後數月。有胡人數輩。挈酒食詣其門。旣坐。顧謂顒曰。吾南越人。長蠻貊中。聞唐天子庠羅天下英俊。且欲以文物化動四夷。故我航海梯山來中華。將觀太學文物之光。唯吾予峨焉其冠。襜焉其裾。莊然其容。肅然其儀。眞唐朝儒生也。故某願與子交歡。顒謝曰。顒幸得籍於太學。然無他才能。何足下見愛之深也。於是相與酣宴。極歡而去。顒信士也。以為羣胡不我欺。旬餘。羣胡又至。持金繒為顒壽。顒疑其有他。卽固拒之。胡人曰。吾子居長安中。惶惶然有飢寒色。故持金繒。為子僕馬一日之費。所以交吾子歡耳。豈有他哉。幸勿疑我也。顒不得已。受金繒。及胡人去。太學中諸生聞之偕來。謂顒曰。彼胡率愛利不顧其身。爭鹽米之微。尙致相賊殺者。寧肯棄金繒為朋友壽乎。且太學中諸生甚多。何為獨厚君耶。君匿身郊野間。以避再來也。顒遂僑居於渭水上。杜門不出。僅月餘。羣胡又詣其門。顒大驚。胡人喜曰。比君在太學中。我未得盡言。今君退居郊野。果吾心也。旣坐。胡人挈顒手而言曰。我之來。非偶然也。蓋有求於君耳。幸望許之。且我所祈。於君固無害。於我則大惠也。顒曰。謹受教。胡人曰。吾子好食麵乎。曰。然。又曰。食麵者非君也。乃君肚中一蟲耳。今我欲以一粒藥進君。君餌之。當吐出蟲。則我以厚價從君易之。其可乎。顒曰。若誠有之。又安有不可耶。已而胡人出一粒藥。其色光紫。命餌之。有頃。遂吐出一蟲。長二寸許。色靑狀如蛙。胡人曰。此名消麵蟲。實天下之奇寶也。顒曰。何以識之。胡人曰。吾每旦見寶氣亘天。在太學中。故我為君而取。然自一月餘。淸旦望之。見其氣移於渭水上。果君遷居焉。又此蟲稟天地中和之氣而結。故好食麵。蓋以麥自秋始種。至來年夏季。方始成實。受天地四時之全氣。故嗜其味焉。君宜以麵食之。可見矣。顒卽以麵斗餘致其前。蟲乃食之立盡。顒又問曰。此蟲安使用也。胡人曰。夫天下之奇寶。俱稟中和之氣。此蟲乃中和之粹也。執其本而取其末。其遠乎哉。旣而以筒盛其蟲。又金函扃之。命顒致於寢室。謂顒曰。明日當再來。及明旦。胡人以十兩重輦金玉繒帛。約數萬。獻於顒。共持金函而去。顒自此大富。致園屋。為治生具。日食粱肉。衣鮮衣。遊於長安中。號豪士。僅歲餘。羣胡又來。謂顒曰。吾子能與我偕遊海中乎。我欲探海中之奇寶。以耀天下。而吾子豈非好奇之士耶。顒旣以甚富。又素用閑逸自遂。卽與羣胡俱至海上。胡人結宇而居。於是置油膏於銀鼎中。搆火其下。投蟲於鼎中鍊之。七日不絕燎。忽有一童分髮衣靑襦。自海水中出。捧月盤。盤中有徑寸珠。甚多。來獻胡人。胡人大聲叱之。其童色懼。捧盤而去。僅食頃。又有一玉女貌極冶。衣霧綃之衣。佩玉珥珠。翩翩自海中而出。捧紫玉盤。中有珠數十。來獻胡人。胡人駡之。玉女捧盤而去。俄有一仙人戴瑤碧冠。帔霞衣。捧絳帕籍。籍中有一珠。徑二寸許。奇光泛空。照數十步。仙人以琛獻胡人。胡人笑而受之。喜謂顒曰。至寶來矣。卽命絕燎。自鼎中收蟲置金函中。其蟲雖鍊之且久。而跳躍如初。胡人吞其珠。謂顒曰。子隨我入海中。愼無懼。顒卽執胡人佩帶。從而入焉。其海水皆豁開數十步。鱗介之族。俱辟易回去。遊龍宮。入蛟室。珍珠怪寶。惟意所擇。纔一夕而獲甚多。胡人謂顒曰。此可以致億萬之貨矣。已而又以珍具數品遺於顒。貨於南越。獲金千鎰。由是益富。其後竟不仕。老於閩越中也。
石憲
有石憲者。其籍編太原。以商為業。常貨於代北。長慶二年夏。出鴈門關。行道中。時暑方盛。因偃大木下。忽夢一僧。蜂目披褐衲。其狀奇異。來憲前。謂憲曰我廬於五臺山之南。有窮林積水。出塵俗甚遠。實羣僧淸暑之地。檀越幸偕我而遊乎。卽不能。吾見檀越病熱且死。得無悔其心耶。憲以時暑方盛。僧且以禍福語相動。因謂僧曰。願與師偕去。於是其僧引憲西去。且數里。果有窮林積水。見羣僧在水中。憲怪而問之。僧曰。此玄陰池。故我徒浴於中。且以蕩炎燠。於是引憲環池行。憲獨怪羣僧在水中。又其狀貌無一異者。已而天暮。有一僧曰。檀越可聽吾徒之梵音也。於是憲立池上。羣僧卽於水中合聲而噪。僅食頃。有一僧挈手曰。檀越與吾偕浴於玄陰池。愼無畏。憲卽隨僧入池中。忽覺一身盡冷。噤而戰。由是驚悟。見已臥於大木下。衣盡濕。而寒慄且甚。時已日暮。卽抵村舍中。至明日。病稍愈。因行於道。聞道中有蛙鳴。甚類羣僧之梵音。於是徑往尋之。行數里。窮林積水。有蛙甚多。其水果謂玄陰池者。其僧乃羣蛙也。憲曰。此蛙能易形以感於人。豈非怪尤者乎。於是盡殺之。
劉成
宣城郡當塗民有劉成者。李暉者。俱不識農事。嘗用巨舫載魚蟹。鬻於吳越問。唐天寶十三年春三月。皆自新安江載往丹陽郡。行至下查浦。去宣城四十里。會天暮泊舟。二人俱登陸。時李暉往浦岸村舍中。獨劉成在江上。四顧雲島。閴無人跡。忽聞舫中有連呼阿彌陀佛者。聲甚厲。成驚而視之。見一大魚自舫中振鬚搖首。人聲而呼阿彌陀佛焉。成且懼且悚。毛髮盡勁。卽匿身蘆中以伺之。俄而舫中萬魚俱跳躍。呼佛聲動地。成大恐。遽登舫。盡投羣魚於江中。有頃而李暉至。成具以吿暉。暉怒曰。豎子安得為妖妄乎。唾而罵言且久。成無以自白。卽用衣資酧其直。旣而餘百錢。易荻草十餘束。至於岸。明日。遷於舫中。忽覺重不可舉。解而視之。得緡十五千。簽題云。歸汝魚直。成益奇之。是日於瓜洲會羣僧食。倂以緡施焉。時有萬莊者。自涇陽令退居瓜洲。備得其事。傳於紀述。
唐柳州刺史河東柳宗元。常自省郞出為永州司馬。途至荊門舍驛亭中。是夕。夢一婦人衣黃衣。再拜而泣曰。某家楚水者也。今不幸死在朝夕。非君不能活之。倘獲其生。不獨戴恩而已。兼能假君祿。益君為將為相。且無難矣。幸明君子一圖焉。公謝而許之。旣寤。嘿自異之。及再寐。又夢婦人。且祈且謝。久而方去。明晨。有吏來稱荊帥命將宴宗元。宗元旣命駕。以天色尙早。因假寐焉。旣而又夢婦人嚬然其容。憂惶不暇。顧謂宗元曰。某之命。今若縷之懸甚風。危危將斷。且飄矣。而君不能念其事之急耶。幸疾為計。不爾。亦與敗縷皆斷矣。願君子許之。言已又祈拜。旣吿去。心亦未悟焉。卽俛而念曰。吾一夕三夢婦人吿我。辭甚懇。豈吾之吏有不平於人者耶。抑將宴者以魚為我膳耶。得而活之。亦吾事也。卽命駕詣郡宴。旣而以夢話荊帥。且召吏訊之。吏曰。前一日漁人網獲一巨黃鱗魚。將為膳。今已斷其首。宗元驚曰。果其夕之夢。遂命挈而投江中。然而其魚已死矣。是夕。又夢婦人來。亡其首。宗元益異之。
河內崔守
有崔君者。貞元中為河內守。崔君貪而刻。河內人苦之。常於佛寺中。假佛像金凡數縊。而竟不酬直。僧以太守竟不敢言。未幾。崔君卒於郡。是日寺有牛產一犢。其犢頂上有白毛若縷。出文字曰崔某者。寺僧相與觀之。且嘆曰。崔君常假此寺中佛像金。而竟不還。今日事果何。如哉。崔君家聞之。卽以他牛易其犢。旣至命翦去文字。已而便生。及至其家。雖豢以芻粟。卒不食。崔氏且以為異。竟歸其寺焉。
地下肉芝
蘭陵蕭逸人。亡其名。嘗舉進士下第。遂焚其書。隱居潭水上。從道士學神仙。因絕粒吸氣。每旦屈伸支體。冀延其壽。積十年餘。髮盡白。色枯而背僂。齒有墮者。一旦引鏡自視。勃然發怒。且曰。吾棄聲利。隱身田野間。絕粒吸氣。冀得長生。今亦衰瘠如是。豈我之心哉。卽還居鄴下。學商人。逐什一之利。凡數年。資。用大饒。為富家。後因治園屋。發地得物。狀類人手。肥而且潤。色微紅。逸人得之。驚曰。豈非禍之芽。且吾聞太歲所在。不可興土事。脫有犯者。當有修肉出其下。固不祥也。今果有。奈何。然吾聞得肉食之。或可以免。於是烹而食。味甚美。食且盡。自是逸人聽視明。力愈壯。貌愈少。髮之禿者。盡黰然而長矣。齒之墮者。亦駢然而生矣。逸人默自奇異。不敢吿於人。後有道士至鄴下。逢逸人。驚曰。先生嘗得餌仙藥乎。何神氣淸晤如是。道士因診其脈。久之。又曰。先生嘗食靈芝矣。夫靈芝狀類人手。肥而且潤。色微紅者。是也。逸人悟其事。以吿。道士賀曰。先生之壽。可與龜鶴齊矣。然不宜居塵俗間。當退休山林。棄人事。神仙可致。逸人喜而從其語。遂去。竟不知所在。
韓生
唐貞元中。有大理評事韓生者。僑居西河郡南。有一馬甚豪駿。嘗一日淸晨。忽委首於櫪。汗而且喘。若涉遠而殆者。圉人怪之。具白於韓生。韓生怒。若盜馬夜出。使吾馬力殆。誰之罪。乃令朴焉。圉人無以辭。遂受朴。至明日。其馬又汗而喘。圉人竊異之。莫可測。是夕圉人臥於廐舍。闔扉。乃於隙中窺之。忽見韓生所畜黑犬至廐中。且嗥且躍。俄化為一丈夫。衣冠盡黑。旣挾鞍致馬上。駕而去。行至門。門垣甚高。其黑衣人以鞭擊馬。躍而過。黑衣者乘馬而去。還來旣下馬解鞍。其黑衣人又嗥躍。還化為犬。圉人驚異。不敢洩於人。後一夕。黑犬又駕馬而去。逮曉方歸。圉人因尋馬蹤。以天雨新霽。歷歷可辨。直至南十餘里。一古墓前。馬跡方絕。圉人乃結茅齋於墓側。來夕。先止於齋中以伺之。夜將分。黑衣人果駕馬而來。下馬繫於野樹。其人入墓。與數輩笑言極歡。圉人在茅齋中俯而聽之。不敢動。近日頃。黑衣人吿去。數輩送出。墓空於野。有一褐衣者。顧謂黑衣人曰。韓氏名籍。今安在。黑衣人曰。吾已收在 練石下。吾子無以為憂。褐衣者曰。愼毋泄。泄則吾屬不全矣。黑衣人曰。謹受敎。褐衣者曰。韓氏稚兒有字乎。曰。未也。吾伺有字。卽編於名籍。不敢忘。褐衣者曰。明夕再來。當得以笑語。而黑衣者去。及曉。圉者歸。遂以其事密吿於韓生。生卽命肉誘其犬。犬旣至。因以繩系。乃次所聞。遂窮擣練石下。果得一軸書。具載韓氏兄弟妻子家僮名氏。紀莫不具。蓋所謂韓氏名籍也。有子生一月矣。獨此子不書。所謂稚兒未字也。韓生大異。命致犬於庭。鞭而殺之。熟其肉以食家僮。已而率鄰居士子千餘輩。執弧矢兵仗。至郡南古墓前。發其墓。墓中有數犬。毛狀皆異。盡殺之以歸。
李甲
寶應中。有李氏子。亡其名。家於洛陽。其世以不好殺故。家未嘗畜狸。所以宥鼠之死也。迨其孫亦能世祖父意。嘗一日。李氏大集其親友。會食於堂。既坐。而門外有數百鼠。俱人立。以前足相鼓。如甚喜狀。家僮驚異。吿於李氏。李氏親友。乃空其堂而蹤觀。人去且盡。堂忽摧圮。其家無一傷者。堂旣摧。羣鼠亦去。悲乎。鼠固微物也。尙能識恩而知報。况人乎。如是則施恩者宜廣其恩。而報恩者亦宜力其報。有不顧者。當視此以愧。
嚴生
馮翊嚴生者。家於漢南。嘗遊峴山。得一物。其狀若彈丸。色黑而大。有光。視之。潔徹若輕冰焉。生持以示於人。或曰珠也。生因以彈珠名之。常置於箱中。其後生遊長安。乃於春明門逢一胡人。叩馬而言。衣橐中有奇寶。願有得一見。生卽以彈珠示之。胡人捧之而喜曰。此天下之奇貨也。願以三十萬為價。曰。此寶安所用。而君厚其價如是哉。胡人曰。我西國人。此乃吾國之至寶。國人謂之淸水珠。若置於濁水。泠然洞徹矣。自亡此寶且三歲。吾國之井泉盡濁。國人俱病。故此越海踰山。來中夏以求之。今果得於子矣。胡人卽命注濁水於缶。以珠投之。俄而其水澹然淸瑩。纖毫可辯。生於是以珠與胡。獲其價而去。
江夏從事
大和中。有從事江夏者。其官舍嘗有怪異。每夕。見一巨人。身盡黑。甚光。見之即悸而病死。後有許元長者。善視鬼。從事命元長以符術考召。後一夕。元長坐於堂西軒下。巨人忽至。元長出一符飛之中其臂。剨然有聲。遂墮於地。巨人卽去。元長視其墜臂。乃一枯木枝。至明日。有家僮謂元長曰。堂之東北隅有枯樹焉。先生符今在其上。卽往視之。其樹有枝稍拆者。果巨人所斷臂也。卽伐而焚之。宅遂無怪。
王薰
天寶初有王薰者。居長安延壽里中。常一夕。有三數輩挈食會薰所居。旣飯食。燭前忽有巨擘出燭影下。薰與諸友且懼。相與觀之。其擘色黑而有毛甚多。未幾影外有語曰。君有會。不能一見呼耶。願得少肉。置掌中。薰莫測其由。卽與之。其臂遂引去。少頃。又伸其臂曰。幸君與我肉。今食且盡。願君更賜之。薰又置肉於掌中。已而又去。於是相與謀曰。此必怪也。伺其再來。當斷其臂。頃之。果來。拔劍斬之。臂旣墮。其身亦遠。俯而視之。乃一驢足。血流滿地。明日因以血蹤尋之。直入里中民家。卽以事問民。民曰。家養一驢。且二十年矣。夜失一足。有似刃而斷者焉。方駭之。薰具言其事。卽殺而食之。
謝翱
陳郡謝翱者。嘗舉進士。好為七字詩。其先寓居長安昇道里。所居庭中多牡丹。一日晚霽。出其居。南行百步。眺終南峯。佇立久之。見一騎自西馳來。繡繢髣髴。近乃雙鬟。高髻靚粧。色甚姝麗。至翱所。因駐謂翱郞非見待耶。翱曰。步此徒望山耳。雙鬟笑降。拜曰。願郞歸所居。翱不測。卽迴望其居。見一靑衣三四人皆立其門外。翱益駭異。入門。靑衣俱前拜。旣入。見堂中設茵毯。張帷帟。錦繡輝映。異香遍室。翱愕然且懼。不敢問。一人前曰。郞何懼。固不為損耳。頃之。有金車至門。見一美人。年十六七。風貌閑麗。代所未識。降車入門。與翱相見。坐於西軒。謂翱曰。聞此地有名花。故來與君一醉耳。翱懼稍解。美人卽命設饌同食。其器用物。莫不珍豐。出玉杯。命酒遞酌。翱因問曰。女郞何為者。得不為他怪乎。美人笑不答。固請之。乃曰。君但知非人則已。安用問耶。夜闌。謂翱曰。某家甚遠。今將歸。不可久留此矣。聞君善為七言詩。願有所贈。翱悵然。因命筆賦詩曰。陽臺後會杳無期。碧樹烟深玉漏遲。半夜香風滿庭月。花前竟發楚王悲。美人覽之。泣下數行。曰。某亦嘗學為詩。欲答來贈。幸不見誚。翱喜而請。美人求絳牋。翱視笥中。唯碧牋一幅。因與之。美人題曰。相思無路莫相思。風裏花開只片時。惆悵金閨却歸處。曉鶯啼斷綠楊枝。其筆札甚工。翱嗟賞良久。美人遂顧左右。撒帳帟。命燭登車。翱送至門。揮淚而別。未數十步。車與人馬俱亡見矣。翱異其事。因貯美人詩笥中。明年春。下第東歸。至新豐。夕舍逆旅。因步月。悵望感前事又為詩曰。一紙華牋麗碧雲。餘香猶在墨猶新。空添滿目凄涼事。不見三山縹緲人。斜月照衣今夜夢。落花啼鳥去年春。紅閨更有堪愁處。窗上蟲絲鏡上塵。旣而朗吟之。忽聞數百步外。有車音西來甚急。俄見金閨從數騎。視其從者。乃前時雙鬟也。驚問之。雙鬟遽前吿。卽駐車。使謂翱曰。通衢中恨不得一見。翱請其舍逆旅。固不可。又問所適。答曰。將之弘農。翱因曰。某今亦歸洛陽。願偕東可乎。曰。吾行甚迫。不可卽。褰車簾謂翱曰。感君意勤厚。故一面耳。言竟嗚咽不自勝。翱亦為之悲泣。因誦以所製之詩。美人曰。不意君之不忘如是也。幸何厚焉。又曰。願更酬此一篇。翱卽以紙筆與之。俄頃而成。曰。惆悵佳期一夢中。五陵春色盡成空。欲知離別偏堪恨。只為音塵兩不通。愁態上眉凝淺綠。淚痕侵臉落輕紅。雙輸暫與王孫駐。明月西馳又向東。翱謝之。良久別去。纔百餘步。又無所見。翱雖知為怪。眷然不能忘。及至陝西。遂下道至弘農。留數日。冀一再遇。竟絕影響。乃還洛陽。出二詩話於友人。不數月。以怨結遂卒。
廬江民
貞元中。有廬江都民。因採樵至山。會日暮。忽見一胡人長丈餘。自山崦中出。衣黑衣。執弓矢。民大恐。遽走匿古木中窺之。胡人佇望良久。忽東向發一矢。民隨望之。見百步外有一物。狀類人。舉體黃毛數寸。蒙烏巾而立。矢中其腹。輒不動。胡人笑曰。果非吾所及。遂去。又一胡亦長丈餘。魁偉愈於前者。亦執弧矢東望而射。中其物之胸。亦不動。胡人又曰。非將軍不可。又去。俄有胡人數十。衣黑。臂弓腰矢。若前驅者。又見一巨人長數丈。被紫衣。狀貌極異。緩步而來。民見之。不覺懍然。巨胡東望。謂其前驅者曰。射其喉。羣胡欲爭射之。巨胡誡曰。非雄舒莫可。他胡皆退。有一胡前。引滿一發。遂中其喉。其物亦不懼。徐以手拔去三矢。持一巨礫。西向而來。胡人皆有懼色。前白巨胡。事迫矣。不如降之。巨胡卽命呼曰。將軍願降。其物乃投礫於地。自去其巾。狀如婦人。無髮。至羣胡前。盡收奪所執弓矢。皆折之。遂令巨胡跪於地。以手連掌其頰。胡人哀祈。稱死罪者數四。方釋之。諸胡高拱而立。不敢輒動。其物徐以巾蒙首。東望而去。胡人相賀曰。賴今日甲子耳。不然。吾輩其死乎。旣而俱拜於巨胡前。巨胡頷之。良久。遂導而入山崦。時欲昏黑。民雨汗而歸。竟不知其何物也。
陳越石
潁州陳越石。初名黃石。郊居於王屋山下。有妾張氏者。元和中。越石與張氏俱夜食。忽聞燭影後有呼吸之聲。甚異。已而出一手至越石前。其手靑黑色。指短。爪甲纖長。有黃毛連臂。似乞食之狀。越石深知其怪。惡而且懼。久之。聞燭影下有語。我病飢。故來奉謁。願以少肉致掌中。幸無見阻。越石卽以少肉投於地。其手卽取之而去。又曰。此肉味甚美。食訖。又出手越石前。越石怒罵曰。妖鬼何為輒來。宜疾去。不然。且擊之。得無悔耶。其手卽引去。若有所懼。俄頃又出其手。至張氏前。謂張曰。女郞能以少肉見惠乎。越石謂張氏曰。愼無與。張氏竟不與。久之。忽於燭影旁出一面。乃一夜叉也。赤髮蓬然。兩目如電。四牙若鋒刃之狀。甚可懼。以手擊張氏。遽仆於地。冥然不能動。越石有膽勇。卽起而逐之。夜叉遂走。不敢回視。明日。窮其跡。於垣上有過踪。越石曰。此物今夕。將再來矣。於是至夜。持杖立東北垣下以伺之。僅食頃。夜叉果來。旣踰牆。足未及地。越石卽以杖連擊數十。及夜叉去。以燭視其垣下。血甚多。有皮尺餘。亦在地。蓋擊而墮者。自是張氏病愈。至夕。聞數里外有呼者曰。陳黃石何為不歸我皮也。連呼不止。僅月餘。每夕嘗聞呼聲。越石度不可禁。且惡其見呼。於是遷居以避之。因改名越石。元和十五年。登第進士。至會昌二年。卒於藍田令。
朱峴女
武陵郡有浮屠祠。其高數百尋。下噉大江。每江水汎揚。則浮屠勢若搖動。故里人無敢登其上者。有賈人朱峴。家極贍。有一女。無何失所在。其家尋之。僅旬餘。莫窮其適。一日。天雨霽。郡民望見浮屠之顚。若有人立者。隱然紋纈衣。郡民且以為他怪。峴聞之。卽往觀焉。望其衣裝。甚類其女。卽命人登其上取之。果見女也。峴驚訊其事。女曰。某向者獨處。有夜叉長丈餘。甚詭異。自屋上躍而下。入某之室。謂某曰。無懼我也。卽攬衣馳去。至浮屠上。旣而兀兀然若甚醉者。凡數日。方稍寤。因懼且甚。其夜叉率以將曉則下浮屠。行里中取食食某。一日。夜叉方去。某下視之。見其行里中。會遇一白衣。夜叉見。辟易退遠百步。不敢竊視。及暮歸。某因詰之。何為懼白衣者乎。夜叉曰。向者白衣自小不食太牢。故我不得近也。某問何故。夜叉曰。牛者所以耕田疇。為生人之本。人不食其肉。則上帝祐之。故我不得而近也。某默念曰。吾人也。去父母與異類為伍。可不悲乎。明日。夜必去。而祝曰。某願不以太牢為食。凡三祝。其夜叉忽自郡中來至浮屠下。望某而語曰。何為有異志。而棄我乎。使我終不得近子矣。從此別去。詞畢卽東向走。而竟不知其所往。某喜甚。由浮屠中得以歸。
獨孤彥
建中末有獨孤彥者。嘗客於淮泗間。會天大風。舟不得進。因泊於岸。一夕步月。登至一佛寺中。寺僧悉赴里民會去。彥步遶於庭。俄有二丈夫來。一人身甚長。衣黑衣。稱姓甲名侵訐。第五。一人身廣而短。衣靑衣。稱姓曾名元。與彥揖而語。其吐論玄微。出於人表。彥素耽奇奧。常與方外士議語。且有年矣。至於玄門釋氏。靡不窮其指歸。乃遇二人。則自以為不能加也。竊奇之。且將師焉。因再拜請曰。某好奇者。今日幸遇先生。願為門弟子。其可乎。二人謝曰。何敢。彥因徵其所自。黑衣者曰。吾之先本盧氏。吾少以剛勁聞。大凡物有滯而不通者。必侵犯以訐悟之。時皆謂我為侵訐。因名之。其後適野。遇仇家擊斷。遂易姓甲氏。且逃其患。又吾素精藥術。嘗忝侍醫之職。非不能精熟。而升降上下。卽假手於吾。後以年老力衰。止欲以我為折腰吏。吾固辭免退。居田間。吾有舅氏。常為同僚。其行止起居。未嘗不懼。然我自擯棄。常思吾舅。直以用舍殊致。分不見矣。今夕君子問我。我得以語平生事。幸何甚哉。語罷。曾元曰。吾之先陶唐氏之後也。唯陶唐之官。受姓於姚。曾者與子孫以字為氏。故為曾氏焉。我其後也。吾早從萊侯居推署之職。職當要熱。素以褊躁。又嘗負氣以凌上。由是遭下流沸騰之謗。因而解去。蓋吾忠州之罪。我自棄置。處塵土之間。且有年矣。甘同瓦礫。豈敢他望乎。然自昔與吾父遭事。吾父性堅正。雖鼎鑊不避其危。賙人之急。必赴湯蹈火。人亦以此重之。今拘於舊職。窘若囚繫。余以父棄擲之故。不近於父。迨今亦數歲。足下有問。又安敢默乎。語未卒。寺僧俱歸。二人見之。若有所懼。卽馳去。數十步。已亡見矣。彥訊僧。僧曰。吾居此寺且久。未嘗見焉。懼為怪耳。彥奇其才。且異之。因祈其名氏。久而悟曰。所謂曾元者。豈非甑乎。夫文以瓦附曾。是甑字也。名元者。蓋以瓦中之畫。致瓦字之上。其義在矣。甲侵訐者。豈非鐵杵乎。且以午木是杵字。姓甲者。東方甲乙木也。第五者。亦假午字也。推是而辯。其杵字乎。名侵訐者。蓋反其語為金截。以截附金。是鐵字也。總而辯焉。得非甑及鐵杵耶。明日。卽命窮其跡。果於朽壤中得一杵而鐵者。又一甑自中分。蓋用之餘者。彥大異之。盡符其解也。
竹季貞
陳蔡間有民竹季貞。卒十餘年矣。後里人趙子和。亦卒數日。忽寤。卽起馳出門。其妻子驚前訊之。子和曰。我竹季貞也。安識汝。今將歸吾家。旣而語音非子和矣。妻子遂隨之至季貞家。見子和來。以為狂疾。罵而逐之。子和曰。我竹季貞。卒十一年。今乃歸。何拒我耶。其家聆其語。果季貞也。驗其事。又季貞也。妻子俱駭異。請之。季貞曰。我自去人世。迨今且一紀。居冥途中。思還省妻孥。不一日忘。然冥間每三十年。卽一逝者再生。使言罪福。昨者吾所請案據。得以名聞冥官。願為再生者。旣而冥官謂我曰。汝宅舍壞久矣。如何。案據白曰。季貞同里趙子和者卒數日。願假其屍與季貞之魂。冥官許之。卽遣使送我於趙氏之舍。我故得歸。因話平昔事。歷然可聽。妻子方信而納之。自是季貞不食酒肉。衣短粗衣。行乞陳蔡汝鄭間。緡帛隨以修佛。施貧餓者。不一還家。至今尙存。
郄惠連
大曆中。山陽人郄惠。連始居泗上。以其父嘗為河朔官。遂從居淸河。父歿。惠連以哀瘠聞。廉使命吏臨弔。贈粟帛。旣免喪。表授漳南尉。歲餘。一夕獨處於堂。忽見一人繡衣佩刀趨至前。謂惠連曰。上帝有命。拜公為司命主者。以册立閻波羅王。卽以錦紋箱貯書。進於惠連曰。此上帝命也。軸用瓊鈿。標以紋錦。又象笏紫綬。金龜玉帶。以賜。惠連且喜且懼。心甚惶惑。不暇顧問。遂受之。立於前軒。有相者趨入。贊曰。驅殿吏卒且至。已而有數百人。繡衣紅額。左右佩兵器趨入。羅為數行。再拜。一人前曰。某幸得為使之吏。敢以謝。詞竟又拜。拜訖分立於前。相者又曰。五岳衞兵主將。復有百餘人趨入。羅為五行。衣如五方色。皆再拜。相者又曰。禮器樂懸吏。鼔吹吏。車輿乘馬吏。符印簿書吏。帑藏廚膳吏。近數百人。皆趨而至。有頃相者曰。諸岳衛兵及禮器樂懸車輿乘馬等。請使躬自閱之。惠連曰。諸岳衞兵安在。對曰。自有所。自有所耳。惠連卽命駕。於是控一白馬至。具以金玉。其導引控御從輩。皆向者繡衣也。數騎夾道前驅。引惠連東北而去傳呼甚嚴。可行數里。兵士萬餘。或騎或步。盡介金執戈。列於路。槍槊旗旆。文繡交煥。俄見朱門外有數十人。皆衣綠執笏。曲躬而拜者。曰。此屬吏也。其門內悉張帷帟几榻。若王者居。惠連旣升階。據几而坐。俄綠衣者十輩。各齎簿書。請惠連判署。已而相者引惠連於東廡下一院。其前庭有車輿乘馬甚多。又有樂器鼓簫及符印管鑰。盡致於榻上。以黃紋帊蔽之。其榻繞四墉。又有玉册。用紫金塡字。似篆籀書。盤屈若龍鳳之勢。主吏白曰。此閻波羅王之册也。有一人具簪冕來謁惠連。與抗禮。旣坐。謂惠連曰。上帝以鄴郡內黃縣南蘭若海悟禪師有德。立心畫一。册立閻波羅王。禮甚重。以執事有至行。故拜執事為司命主者。充册立使。某幸列賓掾。故得侍左右。惠連問曰。閻波羅王居何府。掾曰。地府之尊者也。標冠岳瀆。總幽冥之務。非有奇特之行者。不在是選。惠連思曰。吾行册禮於幽冥。豈非身已死乎。又念及妻子。怏怏有不平之色。府掾已察其旨。謂惠連曰。執事有憂色。得非以妻子為念乎。惠連曰然。府掾曰。册命之禮。用明日。執事可暫歸治其家。然執事官至崇。幸不以幽顯為恨。言訖。遂起。惠連卽命駕出行。而昏然若醉者。卽據案假寐。及寤。已在縣。時天纔曉。驚歎且久。自度上帝命固不可免。卽具白妻子為理命。又白於縣令。令曹某不信。惠連遂湯沐具紳冕。臥於榻。是夕縣吏數輩。皆聞空中有聲若風雨。自北來。直入惠連之室。食頃。惠連卒。又聞其聲北向而去。歎駭。因遣使往鄴郡內黃縣南問。果是蘭若院禪師海悟者近卒矣。
鄧珪
晉陽西有童子寺。在郊牧之外。貞元中。有鄧珪者。寓居於寺。是歲秋。與朋友數輩會宿。旣闔扉後。忽見一手自牖間入。其手色黃而瘦甚。衆視之。俱慄然。獨珪無所懼。反開其牖。聞有唫嘯之聲。珪不之怪。訊之曰。汝為誰。對曰。吾隱居山谷有年矣。今夕縱風月之遊。聞先生在此。故來奉謁。誠不當列先生之席。願得坐牖下。聽先生與客談。足矣。珪許之。旣坐。與諸客談笑極歡。久之吿去。將行。謂珪曰。明夕當再來。願先生未見擯。旣去。珪與諸客議曰。此必鬼也。不窮其跡。且將為患矣。於是緝絲為緡數百尋。候其再來縛之。明夕果來。又以手出於牖間。珪卽以緡系其臂。牢不可解。聞牖外問何罪而見縛。其義安在。得無侮邪。遂引緡而去。至明日。珪與諸客俱窮其跡。至寺北百餘步。有蒲桃一株甚蕃茂。而緡系其枝。有葉類人手。果牖間所見者。遂命掘其根而焚之。
劉皁
靈石縣南。嘗夜中妖怪。由是里中人無敢夜經其地者。大初年。董叔經為西河守時。有彭城劉皁假孝義尉。皁頃嘗以書忤董叔。怒甚。遂棄職。入汾水關。夜至靈石南。逢一人立於路旁。其狀絕異。皁馬驚而墜。久之乃起。其路旁立者。卽解皁衣袍而自衣之。皁以為劫。不敢拒。旣而西走近十餘里。至逆旅。因言其事。逆旅人曰。邑南夜中有妖怪。固非賊爾。明日有自縣南來者。謂皁曰。縣南野中有蓬蔓。狀類人。披一靑袍。不亦異乎。皁往視之。果己之袍也。里中人始悟為妖者乃蓬蔓耳。由是盡焚。其妖遂絕。
趙生
天寶中有趙生者。其先以文學顯。生兄弟數人。俱以進士明經入仕。獨生性魯鈍。雖讀書。然不能分句詳義。由是年壯尙不得為郡貢。常與兄弟友生會宴。盈座朱緣相接。獨生白衣。甚為不樂。及酒酣。或靳之。生益慙且怒。後一日。棄其家遁去。隱晉陽山。葺茅為舍。生有書百餘編。笈而至山中。晝習夜息。雖寒暑切飢。食粟襲紵。不憚勞苦。而生蒙懵。力愈勤而功愈少。生愈恚怒。終不易其志。後旬餘。有翁衣褐來造之。因謂生曰。吾子居深山中。讀古人書。豈有志於祿仕乎。雖然。學愈久而卒不能分句詳義。何蔽滯之甚邪。生謝曰。僕不敏。自度老且無用。故入深山。讀書自悅。雖不能達其精微。然必欲死於志業。不辱先人。又何及於祿仕也。翁曰。吾子之志甚堅。老夫雖無術。能有補於郞君。但幸一謁我耳。因徵其所止。翁曰。吾叚氏子。家於山西大木之下。言訖。忽亡所見。生怪之。以為妖。遂徑往山西尋其跡。果有椵樹蕃茂。生曰。豈非叚氏子乎。因持 發其下。得人參長尺餘。甚肖所遇翁之貌。生曰。吾聞人參能為怪者。可愈疾。遂瀹而食之。自是醒然明悟。目所覽書。盡能窮奧。後歲餘。以明經及第。歷官數任而卒。
盧虔
東洛有故宅。其堂奧軒級甚宏特。然居者多暴死。是以空而鍵之且久。故右散騎常侍萬陽盧虔。貞元中為御史。分察東臺。常欲貿其宅而止焉。或曰。此宅有怪。不可居。虔曰。吾自能弭之。後一夕。虔與從吏同寢其堂。命僕使盡止于門外。從吏勇悍善射。於是執弓矢。坐前軒下。夜將深。聞有叩門者。從吏卽問之。應聲曰。柳將軍遣奉書於盧侍御。虔不應。已而投一幅書軒下。字似濡筆而書者。點畫纖然。虔命從吏視其字云。吾家於此有年矣。堂奧軒級。皆吾之居也。門神戶靈。皆吾之隸也。而君突入吾舍。豈其理耶。假令君有舍。吾入之可乎。旣不懼吾。寧不愧於心耶。君速去。勿招敗亡之辱。讀旣畢。其書飄然四散。若飛燼之狀。俄又聞有言者。柳將軍願見盧御史。已而有大厲至。身長數十尋。立庭。手執一瓢。其從吏卽引滿而發。中所執。其厲遂退。委其瓢。久之。又來。俯軒而立。俛其首且窺焉。貌甚異。從吏又射之。中其胸。厲驚。若有懼。遂東向而去。至明。虔命窮其跡。至宅東隙地。見柳高百餘尺。有一矢貫其上。所謂柳將軍也。虔伐其薪。自此其宅居者無恙。後歲餘。因重搆堂室。於屋瓦下得一瓢。長約丈餘。有矢貫其柄。卽將軍所執之瓢也。
崔瑴
元和中。博陵崔瑴者。自汝鄭來。僑居長安延福里。嘗一日讀書牖下。忽見一僮。長不盡尺。露髮衣黃。自北垣下趨至榻前。且謂瑴曰。幸寄君硯席。可乎。瑴不應。又曰。我尙壯。願備指使。何見拒之深耶。瑴又不顧。已而上榻。躍然拱立良久。於袖中出一小幅文書。致瑴前。乃詩也。細字如粟。歷然可辨。詩曰。昔荷蒙恬惠。尋遭仲叔投。夫君不指使。何處覓銀鉤。覽訖。笑而謂曰。旣願。相從。無乃後悔耶。其僮又出一詩投於几上。詩曰。學問從君有。詩書自我傳。須知王逸少。名價動千年。又曰。吾無逸少之藝。雖得汝。安所用。俄而又投一篇曰。能令音信通千里。解致龍蛇運八行。惆悵江生不相賞。應緣自負好文章。瑴戲曰。恨汝非五色者。其僮笑而下榻。遂趨北垣。入一穴中。瑴卽命僕發其下。得一管文筆。瑴因取書。鋒銳如新。用之月餘。亦無他怪。
玉淸三寶
杜陵韋弇。字景昭。開元中。舉進士第。寓遊於蜀。蜀多勝地。會春末。弇與其友數輩為花酒宴。雖夜不殆。一日有請者曰。郡南去十里。有鄭氏亭。亭起苑中。眞塵外境也。願偕去。弇聞其說。喜甚。遂與俱南。出十里。得鄭氏亭。撑空危危。擴然四峙。門因花闢。砌用烟矗。弇望之。不暇他視。眞所謂塵外境也。使者揖弇入。旣入。見亭上有神仙十數。皆極色也。凝立若佇。半掉雲袂飄飄然。其侍列左右者。亦十數。紋繡杳眇。殆不可識。有一人望弇而語曰。韋進士來。命左右請上亭。斜欄層幕。旣上且拜。羣仙喜曰。君不聞劉阮事乎。今日亦如是。願奉一醉。將盡春色。君以為何如。弇謝曰。不意今日得為劉阮。幸何甚哉。然則此為何所。女郞又何為者。願一聞知。羣仙曰。我玉淸之女也。居於此久矣。此乃玉淸宮。向也聞君為下第進士。寓遊至此。將以一言奉請。又懼君子不顧。且貽其辱。是以假鄭氏之亭以命君。果副吾志。雖然。此仙府也。雖云不可滯世問人。君居之固無損耳。幸不以為疑。卽命酒。樂晏亭中。絲竹盡舉。飄然泠然。凌玄越冥。不為人間聲。酒旣酣。羣仙曰。吾聞唐天子尙神仙。吾有新樂一曲曰紫雲。願授聖主。君唐人也。為吾傳之一進。可乎。曰。弇一儒也。在長安中。徒為區區。於塵土間望天子門。且不可見之。又非知音者。曷能致是。羣仙曰。君旣不能。吾將以夢傳於天子。可也。又曰。吾有三寶。將以贈君。能使君富敵王侯。君受之。乃命左右取其寶。始出一杯。其色碧而光瑩洞澈。顧謂弇曰。碧瑤盃也。又出一枕。似玉微紅。曰。紅蕤枕也。又出一小函。其色紫。亦似玉而瑩澈則過之。曰。紫玉函也。己而皆授弇。弇拜謝別去。行未及一里。廻望其亭。茫然無有。弇異之。亦竟不知何所也。遂挈其寶還長安。明年。下第東遊。至廣陵。因以其寶集於廣陵市。有胡人見而拜曰。此天下之奇寶也。雖千萬年人無得者。君何得而有。弇以吿之。因問曰。此何寶乎。曰。乃玉淸眞三寶也。遂以數千萬為直而易之。弇由是建甲第。居廣陵中為豪士。竟卒於白衣也。
沈攸之
宋順帝昇明中。荊州刺史沈攸之廐中羣馬。輒躑蹋驚嘶。如似見物。攸之令人伺之。見一白駒。以綠繩繫腹。直從外來。圉者具言。攸之使人夜伏櫪邊候之。俄而見白駒來。忽然復去。視廐門猶閉。計其蹤跡。直入閣內。時人見者。咸謂為怪。檢內人。唯愛妾馮月華臂上一玉馬。以綠絲繩穿之。至夜輒脫置枕邊。至夜有時失去。曉時則還。試取看之。見蹄下有泥。後攸之敗。不知所在。
張景
平陽人張景者。以善射為本郡裨將。景有女。始十六七。甚敏惠。其父母愛之。居以側室。一夕。女獨處其中。寤未熟。忽見軋其戶者。俄見一人來。被素衣。貌充而肥。自欹身於女之榻。懼為盜。默不敢顧。白衣人又前。迫以笑。女益懼。且慮為怪焉。因叱曰。君豈非盜乎。不然。是他類也。白衣者笑曰。東選吾心。謂吾為盜。且亦誤矣。謂吾為他類。不其甚乎。且吾本齊人曹氏子也。謂我美風儀。子獨不知乎。子雖拒我。然猶寓子之舍耳。言已。遂偃於榻。且寤焉。女惡之。不敢竊視。迨將曉方去。明夕。又來。女懼益甚。又明日。具以白於父。父曰。必是怪也。卽命一金錐貫縷於其末。且利鋩。以授女。敎曰。魅至。以此表焉。是夕又來。女強以言洽之。魅果善語。夜將半。女密以錐倳其項。其魅躍然大呼。曳縷而去。明日。女吿父。命僮逐其跡。出舍數十步。至古木下。得一穴而繩貫其中。乃窮之。深不數尺。果有一蠐螬約尺餘。蹲其中焉。錐表其項。蓋所謂齊人曹氏子也。景卽殺之。自此遂絕。
鄴郡人
薛嵩鎮魏時。鄴郡人有好育鷹隼者。一日。有人持鷹來吿於鄴人。人遂市之。其鷹甚神俊。鄴人家所育鷹隼極多。皆莫能比。常臂以玩。不去手。後有東夷人見者。請以繒百餘段為直。曰。吾方念此。不知其所用。其人曰。此海鷂也。善辟蛟螭患。君宜於鄴城南放之。可以見其用矣。先是鄴城南陂蛟。常為人患。郡民苦之有年矣。鄴人遂持往。海鷂忽投陂水中。頃之乃出。得一小蛟。旣出。食之且盡。自是鄴民免其患。有吿於嵩。乃命鄴人訊其事。鄴人遂以海鷂獻焉。
周氏子
汝南周氏子。吳郡人也。亡其名。家於崑山縣。元和中。以明經上第。調選得尉崑山。旣之官。未至邑數十里。舍於逆旅中。夜夢一丈夫。衣白衣。儀狀甚秀。而血濡衣襟。若傷其臆者。旣拜而泣。謂周生曰。吾家於林泉者也。以不尙塵俗。故得安其所有年矣。今以偶行田野間。不幸值君之家僮有繫吾者。吾本逸人也。旣為所繫。心甚不樂。又縱狂犬噬吾臆。不勝其憤。願君子憫而宥之。不然。則死在朝夕矣。周生曰。謹受敎。不敢忘。言訖忽寤。心竊異之。明日。至其家。是夕又夢白衣來曰。吾前以事訴君。幸君憐而諾之。然今尙為所繫。顧君不易仁人之心。疾為我解其縛。使不為君家囚。幸矣。周卽問曰。然則爾之名氏可得聞乎。其人曰。我鳥也。言已遂去。又明日。周生乃以夢語家僮。且以事訊之。乃家人因適野。遂獲一鵝。乃籠歸。前夕。有犬傷其臆。周生卽命放之。是夕又夢白衣人辭謝而去。
王長史
東都崇讓里。有李氏宅里。傳云其宅非吉之地。固不可居。李生旣卒。其家盡徙居陸渾別墅。由是鍵其門且數年矣。開元中。有王長史者。亡其名。長史常為淸顯官。以使酒忤權貴。遂擯為長史於吳越間。後退居洛中。因質李氏宅以家焉。長史素勁。聞其宅有不祥之名。且曰。我命在天。不在宅。卽入而居常獨處堂之西宇下。後一夕。聞有哀嘯之音。極淸楚。若風籟焉。長史起而望之。見一人衣黑衣。立於几上。長史嚴聲叱之。其人卽便舉一足擊長史肩。長史懼而退。其人亦去。長史因病瘡。且甚。後旬餘。方少愈。夜中又聞哀嘯之音。家僮尋之。時見黑衣人在庭樹上。長史有弟善射。於是命弓射之。一發遂中。其人嘷叫。跳上西廡屋瓦而去。明日尋其跡。皆無所見。歲秋。長史召工人重修馬廐。因發重舍。內得一死猿。有矢貫脇。驗其矢。果長史弟之矢也。方悟黑衣者乃猿爾。
開元二十三年秋。玄宗皇帝狩於近郊。駕至咸陽原。有大鹿興於前。贔然其軀。頗異於常者。上命弓射之。一發而中。及駕還。乃勅廚吏炙其 以進。而尙食具熟俎獻。時張果老先生侍。上命果坐於前。以其肉賜之。果謝而食。旣食。且奏曰。陛下以此鹿為何如。上曰。吾只知其鹿也。亦未知何如。果曰。此鹿年且千歲矣。陛下幸問臣。上笑曰。此一獸耳。何遂言其千歲耶。果曰。昔漢元狩五年秋。臣侍武帝畋於上林。其從臣有生獲此鹿而獻者。帝以示臣。奏曰。此仙鹿也。壽將千歲。今旣生獲。不如活之。會武帝尙神仙。由是納臣之奏。上曰。先生紿矣。且漢元狩五年。及今八百歲。其鹿長壽。豈歷八百歲而不為畋所獲乎。况苑囿內麋鹿亦多。今所獲何妨為他鹿乎。果曰。曩時武帝旣獲此鹿。將捨去之。且命東方朔以鍊銅為牌。刻成文字以識其年。系於左角下。願得驗之。庶表臣之不誣也。上卽命置鹿首於前。詔內臣高力士驗之。凡食頃。曾無所見。上笑曰。先生果謬矣。左角之下。銅牌安在。果曰。臣請自索之。卽顧左右命鐵鉗。鉗出一小牌。實銅製者。可二寸許。蓋以年月悠久。為毛革蒙蔽。始不見耳。持以進。上命磨瑩視之。其文字刓弊不可識矣。上於是信果之不謬。又問果曰。漢元狩五年。甲子何次。史編何事。吾將徵諸記傳。先生第為我言之。果曰。是歲歲次癸亥。武帝始開昆明池。用習水戰。因蒐狩以順禮焉。迨今甲戌。歲八百五十二年。上卽命按漢史。其昆明池果元狩五年所開。其甲子亦無差。上顧謂力士曰。異乎哉。張果能言漢武時事。眞所謂至人矣。吾固不可得而知也。
陳巖
頴川陳巖。字叶夢。舞陽人。僑居東吳。景龍末。舉孝廉。如京師。行至渭南。見一婦人。貌甚姝。衣白衣。立於路隅。以袂蒙口而哭。若負寃抑之狀。生乃訊之。婦人哭而對曰。妾楚人也。侯其氏。家於弋陽縣。先人以高尙聞於湘楚間。由是隱跡山林。未嘗肯謁侯伯。妾雖一女子。亦有箕潁之志。方將棲踪蓬瀛崑閬。以遂其好。適遇有沛國劉君者。尉弋陽。常與妾先人為忘形之友。先人慕劉君之高義。遂以妾歸劉氏。自為劉氏婦。且十年矣。未嘗有 毫過失。前歲春。劉君調補眞源尉。未一歲。以病免。盡室歸於渭上郊居。劉君無行。又娶一盧氏者。濮上人。性極悍戾。每以唇齒相及。妾不勝其憤。故遁而至此。且妾本慕神仙。常欲高蹈雲霞。安巖壑之隱。甘橡栗之味。亦足以終老。豈徒擾於塵世。適足為累。今者分不歸劉氏矣。已而嚬容怨咽。若不自解。巖性端慤。聞其言。甚信之。因問曰。女郞何所歸乎。婦人曰。妾一窮人。安所歸。雖然。君之見問。其有意耶。果如是。又安敢逆君之命。巖喜。卽以後乘駕而偕焉。至京師。居永崇里。其始甚謹。後乃不恭。往往詬怒。若發狂之狀。巖惡之而且悔。明日巖出。婦人卽閤扉鍵其門。以巖衣囊置庭中。毀裂殆盡。至夕巖歸。婦人拒而不納。巖怒。卽破戶而入。見己之衣資。悉已毀裂。巖因詬而責之。婦人忽發怒。毀巖之衣襟佩帶。殆無完縷。又爪其面。囓其肌。一身盡傷。血沾於地。已而嘷呼者移時。巖患之不可制。於是里中民俱來觀。簇其門。時有郝居士者。在里中。善視鬼。有符籙呵禁之術。聞婦人哭音。顧謂里中民曰。此婦人非人。乃山獸也。寓形以惑於世耳。民且吿於巖。巖卽請焉。居士乃至巖所居。婦人見居士。懼甚。居士出墨符一道。向空擲之。婦人大叫一聲。忽躍而去。立於瓦屋上。巖竊怪之。居士又出丹符擲之。婦人遂委身於地。化為猿而死。巖旣悟其妖異。心頗怪悸。後一日。遂至渭南。訊其居人。果有劉君。廬於郊外。巖卽謁而問焉。劉曰。吾常尉於弋陽。弋陽多猿狖。遂求得其一。近茲且十年矣。適遇有故人自濮上來。以一黑犬見惠。其猿為犬所囓。因而遁去。竟不窮其事。因錄以傳之。巖後以明經入仕。終於秦州上邽尉。客有遊於太原者。偶於銅鍋店精舍。解鞍憩焉。於精舍佛書中。得劉君所傳之事。而文甚鄙。後亡其本。客為余道之如是。
林景玄
唐林景玄者。京兆人。僑居 門。以騎射畋獵為己任。郡守悅其能。因募為衙門將。嘗與其徒十數輩。馳徤馬。執弓矢兵杖。臂隼牽犬。俱騁於田野間。得麋鹿狐兔甚多。由是郡守縱其所往。不使親吏事。嘗一日畋於郡城之高崗。忽起一兎榛莽中。景玄鞭馬逐之。僅十里餘。兎匿一墓穴。景玄下馬。卽命二卒守穴傍。自解鞍而憩。忽聞墓中有語者曰。吾命土也。尅土者木。日次於乙。辰居卯。二木俱王。吾其死乎。已而咨嗟者久之。又曰。有自東而來者。我將不免。景玄聞其語。且異之。因視穴中。見一翁衣素衣。髯白而長。手執一軸書。前有死鳥鵲甚多。景玄卽問之。其人驚曰。果然禍我者且至矣。卽詬駡。景玄默而計之曰。此穴甚小。而翁居其中。豈非鬼乎。不然。是盜而匿此。卽毀其穴。翁遂化為老狐。帖然俯地。景玄因射之而斃。視其所執之書。點畫甚異。似梵書而非梵字。用素縑為幅。僅數十尺。景玄焚之。
裴少尹
唐貞元中。江陵少尹裴君者。亡其名。有子十餘歲。聰敏有文學。風貌明秀。裴君深念之。後被病。旬日益甚。醫藥無及。裴君方求道術士。用呵禁之。冀瘳其苦。有叩門者。自稱高氏子。以符術為業。裴卽延入。令視其子。生曰。此子非他疾。乃妖狐所為耳。然某有術能愈之。卽謝而祈焉。生遂以符術考召。近食頃。其子忽起曰。某病今愈。裴君大喜。謂高生為眞術士。具食飮。已而厚贈緡帛謝遣之。生曰。自此當日日來候耳。遂去。其子他疾雖愈。而神魂不足。往往狂語。或笑哭不可禁。高生每至。裴君卽以此祈之。生曰。此子精魄。已為妖魅所擊。今尙未還耳。不旬日。當間。幸無以憂。裴信之。居數日。又有王生者。自言有神符。能以呵禁除去妖魅疾。來謁裴與語。謂裴曰。聞君愛子被病。且未瘳。願得一見矣。裴卽使見其子。生大驚曰。此郞君病狐也。不速治。當加甚耳。裴君因話高生。王笑曰。安知高生不為狐。乃坐。方設席為呵禁。高生忽至。旣入。大駡曰。奈何此子病愈。而乃延一狐於室內耶。卽為病者耳。王見高來。又駡曰。果然妖狐。今果至。安用為他術考召哉。二人紛然相詬辱不已。裴氏家方大駭異。忽有一道士至門。私謂家僮曰。聞裴公有子病狐。吾善視鬼。汝但吿請入謁。家僮馳白。裴君出話其事。道士曰。易與耳。入見二人。二人又詬曰。此亦妖狐。安得為道士惑人。道士亦駡之曰。狐當還郊野墟墓中。何為撓人乎。旣而閉戶相鬬毆。數食頃。裴君益恐。其家僮惶惑。計無所出。及暮。 然不聞聲。開視。三狐皆仆地而喘。不能動矣。裴君盡鞭殺之。其子後旬月乃愈矣。
計眞
唐元和中。有計眞。家僑靑齊間。嘗西遊長安。至陜。眞與陜從事善。是日將吿去。從事留飮酒。至暮方與別。及行未十里。遂兀然墮馬。而二僕驅其衣囊前去矣。及眞醉寤。已曛黑。馬亦先去。因顧道左小逕有馬溺。卽往尋之。不覺數里。忽見朱門甚高。槐柳森然。眞旣亡僕馬。悵然。遂叩其門。已扃鍵。有小童出視。眞卽問曰。此誰氏居。曰。李外郞別墅。眞請入謁。僮遽以吿之。頃之。令人請客。入息於賓館。卽引入門。其左有賓位。甚淸敞。所設屛障。皆古山水及名畫圖。經籍茵榻之類。率潔而不華。眞坐久之。小僮出曰。主君且至。俄有一丈夫。年約五十。朱紱銀章。儀狀甚偉。與生相見。揖讓而坐。生因具述從事故人。留飮酒。道中沈醉。不覺曛黑。僕馬俱失。願寓此一夕可乎。李曰。但慮此卑隘。不可安貴客。寧有間耶。眞媿謝之。李又曰。某嘗從事於蜀。尋以疾罷去。今則歸休於是矣。因與議語。甚敏博。眞頗慕之。又命家僮訪眞僕馬。俄而皆至。卽舍之。旣而設饌共食。食竟。飮酒數盃而寐。明日。眞晨起吿去。李曰。願更得一日侍歡笑。生感其意。卽留。明日乃別。及至京師。居月餘。有款其門者。自稱進士獨孤沼。眞延坐與語。甚聰辯。且謂曰。某家於陜。昨西來過李外郞。談君之美不暇。且欲與君為姻好。故令某奉謁。話此意。君以為何如。喜而諾之。沼曰。某今還陜。君果歸。當更訪外郞。且謝其意也。遂別去。後旬月。生還。詣外郞別墅。李見眞至。大喜。生卽話獨孤沼之言。因謝之。李遂留生十日。就禮。妻色甚姝。且聰敏柔婉。生留旬月。乃挈妻孥歸靑齊。自是李君音耗不絕。生奉道。每晨起閱黃庭內景經。李氏常止之曰。君好道。寧如秦皇漢武乎。求仙之力。又孰若秦皇漢武乎。彼二人貴為天子。富有四海。竭天下之財。以學神仙。尙崩於沙邱。葬於茂陵。況君一布衣。而乃惑於求仙耶。眞叱之。乃終卷。意其知道者。亦不疑為他類也。後歲餘。眞挈家調選。至陜郊。李君留其女。而遣生來京師。明年秋。授兗州參軍。李氏隨之官。數年罷秩。歸齊魯。又十餘年。李有七子二女。才質姿貌。皆居衆人先。而李容色端麗。無殊少年時。生益鍾念之。無何被疾且甚。生奔走醫巫。無所不至。終不愈。一旦屛人握生手。嗚咽流涕。自言曰。妾自知死至。然忍羞以心曲吿君。幸君寬罪宥戾。使得盡言。已歔欷不自勝。生亦為之泣。固慰之。乃曰。一言誠自知受責於君。顧九稚子猶在。以為君累。尙敢一發口。且妾非人間人。天命當與君偶。得以狐狸賤質。奉箕帚二十年。未嘗纖芥獲罪。權以他類貽君憂。一女子血誠。自謂竭盡。今日求去。不敢以妖幻餘氣託君。念稚弱滿眼。皆世間人。為嗣續。及某氣盡。願少念弱子心。無以枯骨為讎。得全支體。埋之土中。乃百生之賜也。言終又悲慟。淚百行下。生驚悅傷感。咽不能語。相對泣良久。以被蒙首。背壁臥。食頃無聲。生遂發被。見一狐死被中。生特感悼之。為之斂葬之。制皆如人。禮訖。生徑至陜訪李氏居。墟墓荊棘。 無所見。惆悵還家。居歲餘。七子二女。相次而卒。視其骸皆人也。而終無惡心。
尹瑗
尹瑗者。嘗舉進士不中第。為晉陽普原尉。旣罷秩。退居郊野。以文墨自適。忽一日。有白衣丈夫來謁。自稱吳興朱氏子。早歲嗜學。竊聞明公以文業自負。願質疑於執事。無見拒。瑗卽延入與語。且徵其說。云。家僑嵐川。早歲與御史王君皆至北門。今者寓跡於王氏別業累年。自此每四日輒一來。甚敏辯縱橫。詞意典雅。瑗深愛之。瑗因謂曰。吾子機辯玄奧。可以從郡。國之遊。為公侯高客。何乃自取沈滯。隱跡叢莽。生曰。余非不願謁公侯。且懼旦夕有不虞之禍。瑗曰。何為發不祥之言乎。朱曰。某自今歲來夢卜有窮盡之兆。瑗卽以詞慰諭之。生頗有愧容。後至重陽日。有人以濃醞一瓶遺瑗。朱生亦至。因以酒飮之。初辭以疾。不敢飮。已而又曰。佳節相遇。豈敢不盡主人之歡耶。卽引滿而飮。食頃大醉吿去。未行數十步。忽仆於地。化為一老狐。酩酊不能動矣。瑗卽殺之。因訪王御史別墅。有老農謂瑗曰。王御史幷之裨將。往歲戍於嵐川。為狐媚病而卒。已累年矣。墓於村北數十步。卽命家僮尋御史墓。果有穴。瑗後為御史。竊話其事。時唐太和初也。
劉憲
尙書李寰鎮平陽時。有衙將劉憲者。河朔人。性剛直。有膽勇。一夕見一白衣來至其家。謂憲曰。府僚命汝甚急。可疾赴召也。憲怒曰吾軍中裨將。未嘗有過。府僚安得見命乎。白衣曰。君第去勿辭。不然。禍及。憲震聲叱之。白衣馳去。行未數步。已亡所在。憲方悟鬼也。夜深又至呼憲。憲私自計曰。吾聞死生有命。焉可以逃之。卽與偕往。出城數里。至一公署。見冥官。有廳。有吏數十輩。列其左右。冥官聞憲至。整巾幘。降階盡禮。已而延坐。謂憲曰。吾以子勇烈聞。故遣奉命。憲曰。未委明公見召之旨。冥官曰。地府有巡察使。以巡省岳瀆道路。有不如法者。得以察之。亦重事。非剛烈者不可以委焉。願足下俯而任之。憲謝曰。某無他才。願更擇剛勇者委之。冥官又曰。子何拒之深耶。於是命案掾立召洪洞縣吏王信訖。卽遣一吏送憲歸。憲驚寤。後數日。寰命憲使北都。行次洪洞縣。因以事話於縣寮。縣寮曰。縣有吏王信者。卒數日矣。
東萊客
東都郡有館亭。其西軒常有怪異。客有寢其下者。夜常聞有犬吠聲甚微。以燭視之則一無所見。如是者累年矣。其後郡守命扃鍵為庫。嘗一夕月皎。有庫吏見一犬甚小。蒼色。自軒下環庭而走。庫吏怪其與常犬異。因投石擊之。其犬吠而去。入西軒下。明日。庫吏以其事白於郡守。郡守命於西軒窮其跡。見門土狗有蒼毛甚多。果庫吏所見蒼犬之色。衆方悟焉。
交城里人
交城縣南十數里。常夜有怪見於人。多悸而病。且死焉。里人患之久矣。其後里中人有執弧矢夜行者。縣南見一魁然若巨人狀。衣朱衣。以皁巾蒙其首。緩步而來。欹偃若甚醉者。里人懼。卽引滿而發。果中焉。其怪遂退。里人懼少解。卽北走至旅舍。且語其事。明日抵縣城。見郭之西丹桂。有一矢貫其上。果里人之矢。取之以歸。鏃有血甚多。白於縣令。令命焚之。由是縣南無患。
韋氏子
汧陽郡有張女郞廟。上元中。有韋氏子客於汧陽。途至其廟。遂解鞍以憩。忽見廟宇中有二屐子在地上。生視之。乃結草成者。文理甚細。色白而製度極妙。韋生乃收貯於橐中。旣而別去。及至郡。郡守舍韋生於館亭中。是夕。生以所得屐致於前而寐。明日已亡所在。莫窮其處。僅食頃。乃於館亭瓦屋上得焉。僕者驚愕。吿於韋生。生卽命昇屋而取之。旣得。又致於前。明日又失其所。復於瓦屋上得之。如是者三。韋生竊謂僕曰。此其怪乎。可潛伺之。是夕其僕乃竊於隙中伺之。夜將半。其屐忽化為白鳥。飛於屋上。韋生命取焚之。乃飛去。
韓愈
泉州之南有山焉。其山峻起壁立。下有潭水。深不可測。周十餘畝。中有蛟螭。嘗為人患。人有誤近。或牛馬就而飮者。輒為呑食。泉人苦之有年矣。由是近山居者。咸挈引妻子。徙去他郡。以逃其患。元和五年。一夕。聞山南有雷震暴興。震數百里。若山崩之狀。一郡驚懼。里人洎牛馬雞犬。俱失聲仆地。流汗被體。屋瓦交擊。木樹顚拔。自戍及子。雷電方息。明旦往視之。其山摧墮石壁數百仞殆盡。俱填其潭。水溢流。注滿四野。蛟螭之血。遍若玄黃。而石壁之上。有鑿成文字一十九言。字勢甚古。郡中士庶。無能知者。自是居人無復患矣。懼者旣息。遷者亦歸。結屋架廬。接比其地。郡守因之。名其地為石銘里。蓋因字為銘。且識其異也。後有客於泉者。能傳其字。持至東洛。時故吏部侍郎韓愈。自尚書郎為河南令。見而識之。其文曰。詔赤黑視之鱷魚天公卑殺牛人壬癸神書急急。然則詳究其義。似上帝責蛟螭之詞。令戮其害也。其字則虯蝌篆書。故泉人無有識者矣。
裴度
元和元年秋九月。淮西帥吳少誠死。子元濟拒命。詔鄰淮西者。以兵四攻之。凡數年不尅。十三年。召丞相晉國公裴度。將而擊焉。度旣至。因命封人深池濠。且發其地。有得一石者。上有雕出文字為銘。封人持以獻度。文曰。井底一竿竹。竹色深綠綠。雞未肥。酒未熟。障車兒郎且須縮。度得之。以示從事。令辯其義焉。咸不能究。度方念之。俄有一卒自行間躍而賀曰。吳元濟逆天子命。縱狂兵為反謀。賴天子威聖。與丞相德合。今日逆豎成擒矣。敢賀丞相功。度驚訊之。對曰。封人得石銘。是其兆也。且井底一竿竹竹色深綠綠者。言吳少誠由行間一卒。遂擁十萬兵為一方帥。且喩其榮也。雞未肥者。言無肉也。夫以肥去肉。為己字也。酒未熟者。言無水也。以酒去水。為酉字。障車兒郎謂兵革之士也。且縮者。謂宜退守其所也。推是言之。則己酉日當尅也。苟未及期。則可俟矣。度喜。顧左右曰。卒辨者也。歎而異之。是歲冬十月。相國李愬將兵入淮西。生得元濟。盡諸反者。度因校其日。果己酉焉。於是度益奇卒之辨。擢為裨將。
李林甫
唐李林甫為相旣久。自以陰禍且多。天下頗怨望。有鬼災。乃致方術士以禳去之。後得一術士。曰。相國豪貴久矣。積怨者亦多矣。為禍之基。非一朝一夕之故。雖然。庶可免者。朝夕之禍也。林甫曰。若之何。術士曰。可於長安市求一善射者以備之。林甫乃於西市召募之。得焉。自云。嘗廁軍伍間。以善射稱。近為他病。無所知。林甫卽資其衣食。月計以給。後一夕。林甫會宴於庭。燕趙翼侍。度曲未終。忽然中絕。善射者異而聽之。無聞矣。乃默籌曰。夜未闌。忽如是。非有他耶。抑術士之言耶。乃執弓矢踰垣以入。伺之。忽見垣之南有一物墮而下。又一人踰垣來。善射者一發中之。乃驚去。因至林甫長樂之地。見歌者舞者。噤而不能轉其喉。屹而不得翻其袖。寂寂然若木偶狀者。因視垣南墮下之物。卽一囊而結者。解其中。有數百韱。皆林甫及家僮名氏也。於是以名呼。一一而應。遂宴飲如初。其明日。術士來且賀。以賴此人。不然。幾為所禍。乃負寃而死者也。明公久專機要。積戾萬狀。自茲十稔。乃非吾之所知。其後林甫籍沒。果期十年也。
淸江郡叟
唐開元中。淸江郡叟。常牧牛於郡南田間。忽聞有異聲。自地中發。叟與牧童數輩。俱驚走辟易。自是叟病熱且甚。僅旬餘。病少愈。夢一丈夫衣靑襦。顧謂叟曰。遷我於開元觀。叟驚而寤。然不知其旨。後數日。又適野。復聞之。卽以其事白於郡守。封君怒曰。豈非昏而妄乎。叱遣之。是夕叟又夢衣靑襦者吿曰。吾委跡於地下久矣。汝速出我。不然。得疾。叟大懼。及曉與其子偕往郡南。卽鑿其地。約丈餘。得一鐘。色靑。乃向所夢丈夫色衣也。遂再白於郡守。郡守置於開元觀。是日辰時。不擊忽自鳴。聲極震響。淸江之人。俱異而驚歎。郡守因以其事上聞。玄宗詔宰臣林甫寫其鐘樣。吿示天下。
崔君
崔寧鎮蜀時。犍為守淸河崔君。旣以啓尹眞人函。（事具靈仙篇）是夕。崔君為冥司所召。其冥官卽故相呂諲也。與崔君友善。相見悲泣。已而謂崔曰。尹眞人有石函。在貴郡。何為輒開。今奉上帝命召君按驗。將如之何。崔謝曰。昬俗聾瞽。不識神仙事。故輒開眞人之函。罪誠重。然以三宥之典。其不識不知者。俱得原赦。儻公寬之。庶獲自新耳。諲曰。帝命至嚴。地府卑屑。何敢違乎。卽召按掾出崔君籍。有頃。按椽至。白曰。崔君餘位五任。餘壽十五年。今上帝有命。折壽十三年。盡奪其官。崔又謝曰。與公平主為友。今日之罪。誠自已招。然故人豈不能宥之。諲曰。拆壽削官。則固不可逃。然可以為足下致二年假職。優其廩祿。用副吾子之託。崔又載拜謝。言粗畢。忽有雲氣藹然。紅光自空而下。諲及庭掾僕吏俱驚懼而起曰。天符下。遂揖崔於一室中。崔卽於隙間潛視之。見諲具巾笏。率庭掾分立於庭。咸俛而拱。雲中有一人。紫衣金魚。執一幅書。宣道帝命。於是諲及庭掾再拜受書。使駕雲而上。頃之遂沒。諲命崔君出坐。啟天符視之。且歎且泣。謂崔曰。子識元三乎。（元相國第三名載也）崔曰。乃布衣之舊耳。諲曰。血屬無類。吁可悲夫。某雖與元三為友。至是亦無能拯之。徒積悲歎。詞已又泣。旣而命一吏送崔君歸。再拜而出。與使者俱行。入郡城廨中。已身臥於榻妻拏輩哭而環之。使者引崔俯於榻。魂與身翕然而合。遂寤。其家云。卒三日矣。本郡以白廉使。崔卽治裝盡室往蜀。具吿於寧。寧遂著攝副使。月給俸錢二十萬。時元載方執國政。寧與載善。書遺甚多。聞崔之言。懼其連坐。因命親吏齎五百金。賂載左右。盡購得其書百餘幅。皆焚之。後月餘。元載籍沒。又二年。崔亦終矣。
劉漑
彭城劉漑者。貞元中。為韓城令。卒於官。家甚貧。因寄韓城佛寺中。歲未半。其縣丞竇亦卒。三日而寤。初竇生晝寐。夢一吏導而西去。經高原大澤數百里。抵一城。旣入門。導吏亡去。生懼甚。卽出城門。門有衞卒。舉劍而列。竇生訊之。衞卒舉劍南指曰。由此走生道耳。竇始知身死。背汗而髀慄。卽南去。雖殆。不敢息。俄見十餘人立道左。有一人呼竇生。挈其手以泣。熟視之。乃劉漑。曰。吾子何為而來。竇具以吿。曰。我自與足下別。若委身於陷穽中。念平生時。安可得。因涕泣。竇卽訊冥途事。漑泣不語久之。又曰。我妻子安在。得無恙乎。竇曰。賢子僑居韓城佛寺中。將半歲矣。漑曰。子今去為我問訊。我以窮泉困辱。邈不可脫。每念妻孥。若肘而不忘步。幽顯之恨。何可盡道哉。別謂竇曰。我有詩贈君。曰。冥路杳杳人不知。不用苦說使人悲。喜得逢君傳家信。後會茫茫何處期。已而又泣。竇遂吿別。未十餘里。聞擊鐘聲。極震響。因悸而寤。竇卽師錫從祖兄。其甥崔氏子。常以事語於人。
法喜寺
政陽郡東南。有法喜寺。去郡遠百里。而正居渭水西。唐元和末。寺僧有頻夢一白龍者。自渭水來。止於佛殿西楹。蟠遶且久。乃直東而去。明日則雨。如是者數矣。其僧異之。因語與人。人曰。福地蓋神祗所居。固龍之宅也。而佛寺亦為龍所依焉。故釋氏有天龍八部。其義在矣。況郊野外寺。殿宇淸敞。為龍之止。不亦宜乎。願以土龍置於寺楹間。且用識其夢也。僧召工合土為偶龍。具吿其狀。而於殿西楹置焉。功畢。甚得雲間勢。蜿蜒鱗鬣。曲盡其妙。雖丹靑之巧。不能加也。至長慶初。其寺居人。有偃於外門者。見一物從西軒直出。飄飄然若升雲狀。飛馳出寺。望渭水而去。夜將分。始歸西軒下。細而視之。果白龍也。明日因吿寺僧。僧奇之。又數日。寺僧盡赴村民會齋去。至午方歸。因入殿。視像龍已失矣。寺僧且歎且異。相顧語曰。是龍也。雖假以土。尚能變化無方。去莫知其適。來莫究其自。果靈物乎。及晚。有陰雲起於渭水。俄而將逼殿宇。忽有一物自雲中躍而出。指西軒以入。寺僧懼。驚且視之。乃見像龍已在西楹上。迫而觀之。其龍鬐鬣鱗角。若盡沾濕。自是因以鐵鎖系之。其後里中有旱澇。祈禱之。應若影響。
王坤
太原王坤。大中四年春。為國子博士。有婢輕雲。卒數年矣。一夕。忽夢輕雲至榻前。坤甚懼。起而訊之。輕雲曰。某自不為人數年矣。嘗念平生時。若縶而不忘解也。今夕得奉左右。亦幸會耳。坤懵然若醉。不悟為鬼也。輕雲卽引坤出門。門已扃鐍。隙中道坤而過。曾無礙行。至衢中。步月徘徊久之。坤忽飢。語於輕雲。輕雲曰。里中人有與郎善者乎。可以詣而求食也。坤素與大學博士石貫善。又同里居。坤因與偕行至貫門。而門已鍵閉。輕雲叩之。有頃。閽者啟扉曰。向聞扣門。今寂無覩。何也。因闔扉。輕雲又扣之。如是者三。閽者怒曰。厲鬼。安得輒扣吾門。且唾且罵之。輕白坤云。石生已寢。固不可詣矣。願郎更詣他所。時有國子監小吏。亦同里。每出常經其門。吏與主月俸及條報除授。坤甚委信之。因與俱至其家。方見啟扉。有一人持水缶注於衢中。輕雲曰。可偕入。旣入見小吏與數人會食。初坤立於庭。以為小吏必降階迎拜。旣而小吏不禮。俄見一婢捧湯餅登階。輕雲卽毆婢背。遽仆於階。湯餅盡覆。小吏與妻奴俱起。驚曰。中惡。卽急召巫者。巫曰。有一人朱紱銀印立於庭前。因祭之。坤與輕雲俱就坐。食已而偕去。女巫送至門焚紙錢於門側。輕雲謂坤曰。郎可偕某而行。坤卽隨出里中。望啟夏而去。至郊野數十里。見一墓。輕雲曰。此妾所居。郎可隨而入焉。坤卽俛首曲躬而入。墓口曛黑。不可辨。忽悸然驚寤。背汗股慄。時天已曉。心惡其夢。不敢語於人。是日因召石貫。旣坐。貫曰。昨夕有鬼扣吾門者三。遣視之。寂無所覩。至曉過小吏。則有焚紙錢跡。卽立召小吏訊其事。小吏曰。某昨夕方會食。忽有婢中惡。巫云。鬼為祟。由是設祭於庭。焚紙於此。盡與坤夢同。坤益懼。因吿妻孥。是歲冬果卒。
任頊
唐建中初。有樂安任頊者。好讀書。不喜塵俗事。居深山中。有終焉之志。嘗一日。閉關晝坐。有一翁叩門來謁。衣黃衣。貌甚秀。曳杖而至。頊延坐與語。旣久。頊訝其言訥而色沮。甚有不樂事。因問翁曰。何為而色沮乎。豈非有憂耶。不然。是家有疾。而翁念之深耶。老人曰。果如是。吾因俟子一問。固久矣。且我非人。乃龍也。西去一里有大湫。吾家之數百歲。今為一人所苦。禍且將及。非子不能脫我死。輒來奉訴。子今幸問我。故得而言也。頊曰。某塵中人耳。獨知有詩書禮樂。他術則某不能曉。然何以脫翁之禍乎。老人曰。但授我語。非藉他術。獨勞數十言而已。頊曰。願受敎。翁曰。後二日。願子為我晨至湫上。當亭午之際。有一道士自西來者。此所謂禍我者也。道士當竭我湫中水。且屠我。子伺其湫水竭。宜厲聲呼曰。天有命。殺黃龍者死。言畢。湫當滿。道士必又為術。子因又呼之。如是者三。我得完其生矣。心重報。幸無他為慮。頊諾之。已而祈謝甚懇。久之方去。後二日。頊遂往山西。果有大湫。卽坐於湫旁以伺之。至當午。忽有片雲。自西冉冉而降於湫上。有一道士自雲中下。頎然而長。約丈餘。立湫之岸。於袖中出黑符數道。投湫中。頃之。湫水盡涸。見一黃龍。帖然俯於沙。頊卽厲聲呼天有命殺黃龍者死。言訖。湫水盡溢。道士怒。卽於袖中出丹字數符投之。湫水又竭。卽震聲呼如前詞。其水再溢。道士怒甚。凡食頃。乃出朱符十餘道。向空擲之。盡化為赤雲。入湫。湫水卽竭。呼之如前詞。湫水又溢。道士顧謂頊曰。吾一十年。始得此龍為食。奈何。子儒士也。奚救此異類耶。怒責數言而去。頊亦還山中。是夕。夢前時老人來謝曰。賴得君子捄我。不然。幾死道士手。深誠所感。千萬何言。今奉一珠。可於湫岸訪之。用表我心重報也。頊往尋之。果得一粒徑寸珠於湫岸草中。光耀洞澈。殆不可識。頊後持至廣陵市。有胡人見之曰。此眞驪龍之寶也。而世人莫可得。以數千萬為價而市之。
崔御史
廣陵有官舍。地步數百。制置宏麗。里中傳其中為鬼所宅。故居之者一夕則暴死。鎖閉累年矣。有御史崔某。職於廣陵。至。開門曰。妖不自作。我新居之。豈能為災耶。卽白廉使而居焉。是夕微雨。崔君命僕者盡居他室。而獨寢於堂中。惕然而寤。衣盡沾濕。卽起。見己之臥榻在庭中。却寢。未食頃。其榻又遷於庭。如是者三。崔曰。我謂天下無鬼。今則果有矣。卽具簪笏命酒。沃而祝曰。吾聞居此者多暴死。且人神殊道。當自安其居。豈害生人耶。雖苟以形見以聲聞者。是其負寃鬱而將有訴者。或將求一飯以祭者。則見於人。而人自驚悸而死。固非神靈害之也。吾甚愚。且無畏憚。若眞有所訴。直為我言。可以副汝託。雖湯火不避。沃而祝者三。俄聞空中有言曰。君人也。我鬼也。誠不當以鬼干人。直將以深誠奉吿。崔曰。但言之。鬼曰。我女子也。女弟兄三人。俱未笄而歿。父母葬我於郡城之北久矣。其後府公於此。浚城池。搆城屋。工人伐我封內樹且盡。又徙我於此堂之東北隅。羈魂不寧。無所棲託。不期今夕。幸遇明君子。故我得以語其寃。儻君以仁心。為我棺而葬於野。眞恩之大者矣。已而涕泣嗚咽。又曰。我在此十年矣。前後所居者。皆欲訴其事。自是居人驚悸而死。某兒女子。非有害於人也。崔曰。吾前言固如是矣。雖然。如何不見我耶。鬼曰。某鬼也。豈敢以幽晦之質而見君乎。旣諾我之請。雖處冥昧中。亦當感君子恩。豈可徒然而已。言訖。遂吿去。明日。召工人於堂東北隅發之。果得枯骸。葬於禪智寺隙地。里人皆祭之。謂之三女墳。自是其宅遂安。
梁璟
有梁璟者。開成中。自長沙將舉孝廉。途次商山。舍於館亭中。時八月十五夕。天雨新霽。風月高朗。璟偃而不寐。至夜半。忽見三丈夫。衣冠甚古。皆被珠綠。徐步而來。至庭中。且吟且賞。從者數人。璟心知其鬼也。然素有膽氣。因降階揖之。三人亦無懼色。自稱蕭中郎王步兵諸葛長史。卽命席坐於庭中。曰。不意良夜。遇君於此。因呼其童曰。玉山取酒。酒至。環席遞酌。已而王步兵曰。值此好風月。況佳賓在席。不可無詩也。因舉題聯句。以咏秋月。步兵卽首為之曰。秋月圓如鏡。蕭中郎曰。秋風利似刀。璟曰。秋雲輕比絮。次至諸葛長史。嘿然久之。二人促曰。幸以拙速為事。長史沈吟。又食頃。乃曰。秋草細同毛。二人皆大笑曰。拙則拙矣。何乃遲乎。長史曰。此中郎過耳。為僻韻而滯捷才。旣而中郎又曰。良會不可無酒佐。命玉山召蕙娘來。玉山去頃之。有一美人鮮衣。自門步來笑而拜坐客。諸葛長史戲謂女郎曰。自赴中郎召耳。與吾何事。美人曰。安知不為衆人來。步兵曰。欲自明。無如歌以送長史酒。蕙娘起曰。願歌鳳樓之曲。卽歌之。淸吟怨慕。璟聽之忘倦。久而歌闋。中郎又歌。曲旣終。曰。山光漸明。願更綴一篇以盡歡也。卽曰。山樹高高影。步兵曰。山花寂寂香。因指長史曰。向者僻韻。信中郎過。今願續此。以觀捷才耳。長史應曰。山天遙歷歷。一坐大笑。遲不如速。而且拙。捷才如是耶。長史色不能平。次至璟。曰。山水急湯湯。中郎泛言賞之。乃問璟曰。君非舉進士者乎。璟曰。將舉孝廉科。中郎笑曰。孝廉安知為詩哉。璟因怒叱之。長史亦奮袂而起。坐客驚散。遂失所在。而盃盤亦亡見矣。璟自是被疾恍惚。往往夢中郎步兵來。心甚惡之。後至長安。遇術士李生辟鬼符佩之。遂絕也。
吳任生
吳郡任生者。善視鬼。廬於洞庭山。貌常若童兒。吳楚之俗。莫能究其甲子。寶曆中。有前崑山尉楊氏子。僑居吳郡。常一日。里中三數輩。相與泛舟。俱遊虎丘寺。時任生在舟中。且語及鬼神事。楊生曰。人鬼殊迹。故鬼卒不可見矣。任生笑曰。鬼甚多。人不能識耳。我獨識之。然顧一婦人衣靑衣。擁豎兒步於岸。生指語曰。此鬼也。其擁者。乃嬰兒也。生魂耳。楊曰。然則何以辨其鬼耶。生曰。君第觀我與語。卽厲聲呼曰。爾鬼也。竊生人之子乎。其婦人聞而驚懾。遂疾迴去。步未十數。遽亡見矣。楊生且歡且異。及晚還。去郭數里。岸傍一家陳筵席。有女巫鼓舞於其左。乃醮神也。楊生與任生俱問之。巫曰今日里中人有嬰兒暴卒。今則寤矣。故設筵以謝。遂命出嬰兒以視。則眞婦人所擁者。諸客驚歎之。謝任生曰。先生眞道術者。吾不得而知也。
陸喬
元和初。有進士陸喬者。好為歌詩。人頗稱之。家於丹陽。所居有臺沼。號為勝境。喬家富而好客。一夕。風月晴瑩。有扣門者。出視之。見一丈夫。衣冠甚偉。儀狀秀逸。喬延入與坐。談議朗暢。出於意表。喬重之。以為人無及者。因請其名氏。曰。我沈約也。聞君善詩。故來候耳。喬驚起曰。某一賤士。不意君之見臨也。願得少留。以侍談笑。旣而命酒。約曰。吾平生不飲酒。非阻君也。又謂喬曰。吾友人范僕射雲。子知之乎。喬對曰。某常讀梁史。熟范公之名久矣。約曰。吾將邀之。喬曰。幸甚。約乃命侍者邀范僕射。頃之。雲至。喬卽拜延坐。雲謂約曰。休文安得而至是耶。約曰。吾慕主人能詩。且好賓客。步月至此。遂相談謔久之。約呼左右曰。往召靑箱來。俄有一兒至。年可十歲餘。風貌明秀。約指謂喬曰。此吾愛子也。少聰敏。好讀書。吾甚憐之。因以靑箱名焉。欲使傳吾學也。不幸先吾逝。今令謁君。卽命其子拜喬。又曰。此子亦好為詩。近從吾與僕射同過臺城。因命為感舊。援筆立成。甚有可觀。卽諷之曰。六代舊江川。興亡幾百年。繁華今寂寞。朝市昔諠闐。夜月琉璃水。春風卵色天。傷時與懷古。垂淚國門前。喬嘆賞久之。因問約曰。某常覽昭明所集之選。見其編錄詩句。皆不拘音律。謂之齊梁體。自唐朝沈佺期宋之問。方好為律詩。靑箱之詩。乃效今體。何哉。約曰。今日為之。而為今體。亦何訝乎。雲又謂約曰。昔我與君及玄暉彥昇。俱遊於竟陵之門。日夕笑語盧博。此時之懽。不可追矣。及蕭公禪代。吾與君俱為佐命之臣。雖位甚崇。恩愈厚。而心常憂惕。無曩日之歡矣。諸葛長民有言。貧賤常思富貴。富貴又踐危機。此言不虛哉。約亦吁嗟久之。又嘆曰。自梁及今。四百年矣。江山風月。不異當時。但人物潛換耳。能不悲乎。旣而謂雲曰。吾輩為蔡公郢州記室。常夢一人吿我曰。吾君後當至端揆。然終不及台司。及吾為僕射尚書令。論者頗以此見許。而終不得。乃知人事無非命也。時夜已分。雲謂約曰。可歸矣。因相與去。謂喬曰。此地當有兵起。不過二歲。喬送至門。行未數步。俱亡所見。喬話於親友。後歲餘。李錡叛。又一年而喬卒。
董觀
董觀。太原人。善陰陽占候之術。唐元和中。與僧靈習善。偕適吳楚間。習道卒。觀亦歸幷州。寶曆中。觀遊汾涇。至泥陽郡。舍於龍興寺。堂宇宏麗。有經數千百編。觀遂留止。期盡閱乃還。先是院之東廡北室。空而扃鐍。觀因請居。寺僧不可。曰。居是室者。多病或死。且多妖異。觀少年恃氣力。曰。某願得之。遂居焉。旬餘夜寐。輒有胡人十數。挈樂持酒。來歌笑其中。若無人。如是數夕。觀雖懼。尚不言於寺僧。一日經罷。時已曛黑。觀怠甚。閉室而寢。未熟。忽見靈習在榻前。謂觀曰。師行矣。觀驚且恚曰。師鬼也。何為而至。習笑曰。子運窮數盡。故我得以候子。卽牽觀袂去榻。觀回視。見其身尚偃如寢熟。乃歎曰。嗟乎。我家遠。父母尚在。今死此。誰蔽吾屍耶。習曰。何子之言失而憂之深乎。夫所以為人者。以其能運手足。善視聽而已。此精魂扶之使然。非自然也。精魂離身。故曰死。是以手足不能為。視聽不能施。雖六尺之軀。尚安用乎。子寧足念。觀謝之。因問習常聞我敎中有陰去身者。誰為耶。習曰。吾與子謂死而未更生也。遂相與行。其所向。雖關鍵甚嚴。輒不礙。於是出泥陽城西去。其地多草。茸密紅碧。如毳毯狀。行十餘里。一水廣不數尺。流而西南。觀問習。習曰。此俗所謂奈河。其源出於地府。觀視其水。皆血。而腥穢不可近。又見岸上有冠帶袴襦。凡數百。習曰。此逝者之衣。由此趨冥道耳。又望水西有二城。南北可一里餘。草樹蒙蔽。廬舍駢接。習與觀曰。與子俱往彼。君生南城徐氏。為次子。我生北城侯氏。為長子。生十年。當重與君捨家歸佛氏。觀曰。吾聞人死。當為冥官追捕。案籍罪福。茍平生事行無大過。然後更生人間。今我死未盡夕。遂能如是耶。曰。不然。冥途與世人無異。脫不為不道。甯桎梏可及身哉。言已。習卽牽衣躍而過。觀方攀岸將下。水豁然而開。廣丈餘。觀驚眙惶惑。忽有牽觀者。觀回視。一人盡體皆毛。狀若獅子。其貌卽人也。良久。謂觀曰。師何往。曰。往此南城耳。其人曰。吾命汝閱大藏經。宜疾還。不可久留。遂持觀臂。急於東南。指郡城而歸。未至數里。又見一人狀如前召觀者。大呼曰。可馳去。將無及。頃之。遂至寺。時天已曙。見所居室有僧數十擁其門。視己身在榻。二人排觀入門。忽有水自上沃其體。遂寤。寺僧曰。觀卒一夕矣。於是具以事語僧。後數日。於佛宇中見二土偶神像。為左右侍。乃觀前所見者。觀因誓心精思。留閱藏經。雖寒暑無少墮。凡數年而歸。時寶曆二年五月十五也。會昌中。詔除天下佛寺。觀亦斥去。後至長安。以占候游公卿門。言事往往而中。常為沂州臨沂縣尉。余在京師。聞其事於觀也。
郭翥
元和間。有郭翥者。當為鄂州武昌尉。與沛國劉執謙友善。二人每相語。常恨幽顯不得通。約先沒者當來吿。後執謙卒數月。翥居華陰。一夕獨處。聞戶外嗟吁。久而言曰。郭君無恙。翥聆其音。知執謙也。曰。可一面也。曰。請去燭。當與子談耳。翥卽徹燭。引其袂而入。與同榻話舊。歷歷然。又言冥途罪福甚明。不可欺。夜旣分。翥忽覺有穢氣發於左右。須臾不可受。卽以手而捫之。其軀甚大。不類執謙。翥有膂力。知為他怪。因攬其袂。以身加之。牢不可動。掩鼻而臥。旣而吿去。翥佯與語。留之。將曉。求去愈急。曰。將曙矣。不遣我。禍且及子。翥不答。頃之。遂不聞語。俄天曉。見一胡人長七尺餘。如卒數日者。時當暑。穢不可近。卽命棄去郊外。忽有里人數輩望見。疾來視之。驚曰。果吾兄也。亡數日矣。昨夜忽失所在。乃取屍而去。
韓愈
吏部侍郎韓愈。長慶四年夏。以疾不治務。至秋九月。免。疾益甚。冬十一月。於靖安里晝臥。見一神人長丈餘。被甲仗劍。佩弧矢。儀狀甚峻。至寢室。立於榻前。久而謂愈曰。帝命與卿計事。愈遽起。整冠而坐。曰。臣不幸有疾。不敢踞見帝。神人曰。威梓國絕域遠夷。部落繁聚。世與韓氏為仇。而乃騁悖肆奸。覬覦中夏。今將討之。非力不給。卿以為何如。對曰。臣願從大王討之。神人頷而去。於是書其詞。置於座側。數日不能解。至十二月而卒。
元載張謂
元載布衣時。常與故禮部侍郎張謂友善。貧無僕馬。弊衣徒行於陳蔡。一日天暮。忽大風雷。原野曛黑。二人相與諧道左神廟中。以避焉。時有盜數輩。皆仗劍佩弧矢。匿於廟宇下。元張二人忽見之。惶懼益甚。且慮為其所害。二人卽負壁而立。不敢動。俄聞廟中有呼者曰。元相國張侍郎且至。羣盜當疾去。無有害於貴人。羣盜相目而驚。遂馳去。二人因偕賀。吾向者以殍死為憂。今日眞神人之語也。且喜且歎。其後載果相代宗。謂終禮部侍郎。
盧嗣宗
蒲津有舜祠。又有娥皇女英祠。在舜祠之側。土偶之容。頗盡巧麗。開成中。范陽盧嗣宗假職於蒲津。一日與其友數輩。同遊舜廟。至娥皇女英祠。嗣宗戲曰。吾願為帝子之隸。可乎。再拜而祝者久之。衆皆謂曰。何侮易之言。黷於神乎。嗣宗笑益酣。自是往往獨遊娥皇祠。酒酣。多為褻黷語。俄被疾。肩 以歸。色悸而戰。身汗如瀝。其夕遂卒。家僮輩見十餘人。捽拽嗣宗出門。望舜祠而去。及視嗣宗尸。其背有赤文甚多。若為所撲。蒲之人咸異其事。
淮南軍卒
陳少遊鎮淮南時。嘗遺軍卒趙某使京師。遺公卿書。將行。誡之曰。吾有急事。候汝還報。以汝驍健。故使西去。不可少留。計日不至。當死。趙日馳數百里。不敢怠。至華陰縣。舍逆旅中。寢未熟。忽見一人綠衣。謂趙曰。我吏於金天王。王命召君。宜疾去。趙不測。卽與使者偕行。至嶽廟前。使者入白趙某至。旣而呼趙。趨拜階下。其堂上列燭。見一人據案而坐。侍衞甚嚴。徐謂趙曰。吾有子壻在蜀數年。欲馳使省視。無可為使者。聞汝善行。日數百里。將命汝使蜀。可乎。趙辭以相國命。西使長安。且有日期。不然。當死。今為大王往蜀。是棄相國命也。實不敢還廣陵。且某父母妻子俱在。忍生不歸鄕里。非敢以他。辭不奉敎。唯大王察之。王曰。徑為我去。當不至是。自蜀還。由長安。未晚也。卽留趙宿廟後空舍中。具食飲。憂惑不敢寐。念遂往蜀。且懼得罪。固辭不往。又慮禍及。計未決。俄而漸曉。聞廟中喧闐有聲。因出視。見庭中虎豹麋鹿狐兔禽鳥近數萬。又有奇狀鬼神千數。羅列曲躬。如朝謁禮。頃有訴訟者數人偕入。金天斷理甚明。良久退去。旣而謂左右呼趙。應聲而去。王命上階。於袖中出書一通。付趙曰。持此為我至蜀郡。訪成都蕭敬之者與之。吾此吏輩甚多。但以事機密。慮有所洩。非生人傳之不可。汝一二日當疾還。無久留。因以錢一萬遺之。趙拜謝而行。至門。吿吏曰。王賜以萬錢。我徒行者。安所齎乎。吏曰。置懷中耳。趙卽以錢貯懷中。輒無所礙。亦不覺其重也。行未數里。探衣中皆紙錢耳。卽棄道傍。俄有追者至。以數千錢遺之。曰。向吾誤以陰道所用錢賜君。固無所用。今別賜此矣。趙受之。晝夜兼行。踰旬至成都。訪蕭敬之。以書付之。敬之啓視。喜甚。因命席。謂趙曰。我人也。家汝鄭間。昔歲赴調京師。途至華陰。遂為金天王所迫為親。今我妻在。與生人不殊。向者力求一官。今則遂矣。故命君馳報。卽留趙一日。贈縑數段。以還書遣焉。過長安。遂達少遊書。得還報。日夜馳行。至華陰。金天見之。大喜。且慰勞。非汝莫可使者。今遣汝還。設相國訊汝。但言為我使。遣汝為裨將。無懼。卽以數十縑與之。曰。此人間縑帛。可用之。趙拜謝而出。徑歸淮南。少遊訊其稽留。趙具以事對。少遊怒不信。繫獄中。是夕。少遊夢一人介金甲仗劍曰。金天王吿相國。向者實遣趙某使蜀。今聞得罪。願釋之。少遊悸寤。奇歎之且久。明日晨起。話於賓僚。卽命釋趙。署為裨將。元和中猶在。
袁生
貞元初。陳郡袁生者。嘗任參軍於唐安。罷秩。遊巴川。舍於逆旅氏。忽有一丈夫白衣來謁。旣坐。謂生曰。某高氏子也。家於此郡新明縣。往者常職軍伍間。今則免矣。故旅遊至此。生與語。其聰辯敏博。迥出於人。袁生奇之。又曰。某善算者。能祈君平生事。生卽訊之。遂述旣往事。一一如筆寫。生大驚。是夕夜旣深。密謂袁生曰。我非人也。幸一陳於君子可乎。袁生聞之懼。卽起曰。君非人。果鬼乎。是將禍我耶。高生曰。吾非鬼。亦非禍君。所以來者。將有託於君耳。我赤水神。有祠在新明之南。去歲淫雨數月。居舍盡圮。郡人無有治者。使我為風日所侵鑠。且日為樵牧者欺侮。里中人視我。如一抔土耳。今我訴於子。子以為可則言。否則去。無恨乎。袁生曰。神旣有願。又何不可哉。神曰。子來歲當調補新明令。儻為我重建祠宇。以時奠祀。則眞幸之甚者。願無忘。袁生諾之。旣而又曰。君初至邑時。當一見詣。然而人神理隔。慮君僕吏有黷於我。君當屛去其吏。獨入廟中。冀盡一言耳。袁生曰。謹奉敎。是歲冬。袁生果補新明令。及至。令訊之。果有赤水神廟。在縣南數里。旬餘。遂詣之。未至百餘步。下馬屛軍吏。獨入廟中。見其簷宇摧毀。蓬荒如積。佇望久之。有一白衣丈夫自廟後來。高生也。色甚喜。旣拜。謂袁生曰。君不忘前約。今日乃詣我。幸何甚哉。於是偕行廟中。見階。垣下有一老僧具桎梏。數人立其旁。袁生問曰。此何為者。神曰。此僧乃縣東蘭若道成師也。有殃。故吾繫之一歲矣。每旦夕則鞭捶之。從此旬餘。當解之。袁生又曰。此僧旣存。安得繫於此乎。神曰。以生魄繫之。則其人自沈疾。亦安能知吾之為哉。神吿袁生曰。君幸諾我建廟。可疾圖之。袁生曰。不敢忘。旣歸將計其工。然貧甚無以為資。因自念曰。神人所言繫道成師之魄。當沈疾。又云從此去旬餘。當解之。吾今假以他語。俾建其廟宇。又安有疑乎。於是徑往縣東蘭若問之。果有成師者。臥疾一歲矣。道成曰。某病且死。旦夕則一身盡痛。袁生曰。師疾如是。且近於死矣。然我能愈之。師能以緡貨建赤水神廟乎。道成曰。疾果愈。又安能以緡貨為事哉。袁生卽紿曰。吾善視鬼。近謁赤水神廟。見師魂具桎梏。縶於垣下。因召赤水神問其事。曰。此僧有宿殃。故縶於此。吾憐師之苦。因吿其神。何為縶生人。可疾解之。吾當命此僧以修建廟宇。愼無違也。神喜而諾我曰。從此去旬餘。當捨其罪。吾故吿師。疾將愈。宜修赤水神廟也。無以疾愈。遂怠其心。如此則禍且及矣。道成偽語曰。敬受敎。後旬餘果愈。因召門弟子吿曰。吾少年棄家學浮屠氏法。迨今年五十。不幸沈疾。向者袁君謂我曰。師之病。赤水神所為也。疾愈可修補其廟。夫置神廟者。所以祐兆人。祈福應。今旣有害於我。安得不除之乎。卽與其徒持 詣廟。盡去神像及祠宇。無一遺者。又明日。道成謁袁生。袁生喜曰。師病果愈乎。吾之語豈妄耶。道成曰。然。幸君救我。何敢忘君之恩乎。袁生曰。可疾計修赤水神廟也。不然。且懼為禍。道成曰。夫神所以賴於人者。以其福可延。戾可弭。旱亢則雩之以澤。潦淫則禜之以霽。故天子詔天下郡國。雖一邑一里。必建其祠。蓋用為民之福也。若赤水神者。無以福人。而為害於人。焉可不去之。已盡毀其廟矣。袁生且驚且懼。遂謝之。道成氣益豐。而袁生懼甚。後月餘。吏有罪。袁生扑之。無何吏死。其家訴於郡。坐徙端溪。行至三峽忽遇一白衣立於路左。視之乃赤水神也。曰。向託君修我祠宇。奈何致道成毀我之舍。棄我之像。使一旦無所歸。君之罪也。今君棄逐窮荒。亦我報仇耳。袁生卽謝曰。毀君者道成也。何為罪我。神曰。道成師福盛甚。吾不能動。今君祿與命衰。故我得以報。言已不見。生惡之。後數日。竟以疾卒。
鑒師
唐元和初有長樂馮生者。家於吳。以明經調選於天官氏。是歲見黜於有司。因僑居長安中。有老僧鑒其名者。一日來詣生。謂生汝吾姓也。因相與往來。近歲餘。及馮尉於東越。旣治裝。鑒師負笈來吿去。馮問曰。師去安所詣乎。鑒師曰。我廬於靈巖寺之西廡下。且久。其後遊長安中。至今十年矣。幸得與子相遇。今將歸故居。故來吿別。然吾子尉於東越。道出靈巖寺下。當宜一訪我也。生諾曰。謹受敎。後數月。馮生自長安之任。至靈巖寺門。立馬望曰。豈非鑒師所居寺乎。卽入而詣焉。時有一僧在庭。生問曰。不知鑒師廬安在。吾將詣之。僧曰。吾曹數輩獨無鑒其名者。生始疑異。默而計曰。鑒師信士。豈欺我耶。於是獨遊寺庭。行至西廡下。忽見有羣僧畫像。其一人狀同鑒師。生大驚曰。鑒師果異人也。且能神降於我。因慨然泣下者久之。視其題。曰馮氏子。吳郡人也。年十歲。學浮圖法。以道行聞。卒年七十八。馮閱其題。益異之。
張詵
張詵。於貞元中。以前王屋令調於有司。忽夢一中使來。詵卽具簪笏迎之。謂詵曰。有詔召君。可偕去。詵驚且喜。以為上將用我。卽命駕與中使俱出。見門外有吏十餘。為驅殿者。詵益喜。遂出開遠門。西望而去。其道左有吏甚多。再拜於前。近二百里。至一城。輿馬人物。諠譁闐咽於路。槐影四矗。煙幕邐迤。城之西北數里。又一城。外有被甲者數百。羅立門之左右。執戈戟。列幡幟。環衞甚嚴。若王者居。旣至門。中使命詵下馬。詵整巾笏。中使引入門。兵士甚多。見宮闕臺閣。旣峻且麗。又至一門。中使引入。百餘人具笏組列於庭。儀甚謹肅。又有一殿峙然。瓊玉華耀。眞天子殿。殿左右有士數十。具甲倚劍。殿上有朱紫中使甚多。一人峩冠被袞龍衣。凭玉几而坐殿之東宇。又有一冠衣者。貌若婦人。亦據玉几。殿之西宇。有宮嬪數十列於前。中使謂詵曰。上在東宇。可前謁。卽趨至東宇前再拜。有朱衣中使立於殿之前軒。宣曰。卿今宜促治吾宮庭事。無使有不如法者。詵又再拜舞蹈。旣而中使又引至西宇下。其儀度如東宇。旣拜。中使遂引出門。詵悸且甚。因謂之曰。某久處外藩。未得見天子。向者朝對。無乃不可於禮乎。中使笑曰。詵君寬。無懼耳。言畢東望。有兵士數百馳來。中使謂詵曰。此警夜之兵也。子疾去。無犯嚴禁。卽呼吏命駕。惶惑之際而寤。竊異其夢。不敢語於人。後數日。詵拜乾陵令。及凡所經歷。皆符所夢。又天后袝葬。詵所夢殿東宇下峩冠被袞龍衣者。乃高宗也。殿西宇下冠衣貌如婦人者。乃天后也。後數月。因至長安。與其友數輩會宿。具話其事。有以列聖眞圖示詵者。高宗及天后。果夢中所見也。
叱金像
初唐有神像。用金而製。傳云。周隋間有術士鎔範而成之。天后朝。因命置於宮中。扃其殿宇甚嚴。玄宗嘗幸其殿。啟而觀焉。時肅宗在中宮。代宗尚稚。俱侍上。上問內臣力士曰。此神像何所異。亦有說乎。力士曰。此前代所制。可以占王者在位之幾何年耳。其法當厲聲而叱之。苟年甚永。則其像搖震亦久。不然。一撼卽止。上卽嚴叱之。其像若有懼。搖震移時。仆於地。上喜笑曰。誠如說。我為天子幾何時。力士因再拜賀。上卽命太子叱之。其像微震。又命皇孫叱之。亦動搖久之。上曰。吾孫似我。其後玄帝在位五十載。肅宗在位凡六年。代宗在位十九年。盡契所占也。
婁師德
婁師德布衣時。常因沉疾。夢一人衣紫來榻前。再拜曰。君之疾且間矣。幸與某偕去。卽引公出。忽覺力甚捷。自謂疾愈。行路數里。見有廨署。左右吏卒。朱門甚高。曰地府院。驚曰。何地府院而在人間乎。紫衣者對曰。冥道固與人接跡。世人又安得而知之。公入其院。吏卒辟易四退。見一空室。曰司命署。問職何如。對曰。主世人祿命之籍也。公因竊視之。有書數千幅在几上。傍有緣衣者。稱為按掾。公命出己之籍。按取一軸以進。公閱之。書己名。載其祿位年月。周歷淸貴。出入台輔。壽至八十有五。覽之喜。謂按掾曰。某一布衣耳。無饑凍足矣。又安敢有他望乎。言未畢。忽有一聲 空而下。震徹簷宇。按掾驚曰。天皷且動。君宜疾歸。不可留矣。聞其聲。遂驚悟。始為夢遊耳。時天已曙。其所居東鄰有佛寺擊曉鐘。蓋按掾所謂天皷者也。是日疾亦間焉。後入仕歷官。咸如所載者。及為西京帥。一日見黃衣使者至閤前。曰。冥途小吏。奉命請公。公曰。吾嘗見司命之籍。紀吾之位。當至上台。壽凡八十有五。何為遽見命耶。黃衣人曰。公任某官時。嘗誤殺無辜人。位與壽為主吏所降。今則窮矣。言訖忽亡所見。自是臥疾三日。乃薨也。
聖畫
雲花寺有聖畫殿。長安中謂之七聖畫。初殿宇旣製。寺僧召畫工。將命施彩飾。會貴其直。不合寺僧所酬。亦竟去。後數日。有二少年詣寺來謁曰。某善畫者也。今聞此寺將命畫工。某不敢利其價。願輸功可乎。寺僧欲先閱其迹。少年曰。某弟兄凡七人。末嘗畫於長安中。寧有迹乎。寺僧以為妄。稍難之。少年曰。某旣不納師之直。苟不可師意。卽命圬其壁。未為晚也。寺僧利其無直。遂許之。後一日。七人果至。各挈綵繪。將入其殿。且為僧約曰。從此去七日。愼勿啓吾之門。亦不勞飲食。蓋以畏風日所侵鑠也。可以泥錮吾門。無使有纖隙。不然。則不能施其妙矣。僧從其語。如是凡六日。 無有聞。僧相語曰。此必他怪也。且不可果其約。遂相與發其封。戶旣啓。有七鴿翩翩。望空飛去。其殿中綵繪儼若。四隅唯西北墉未盡其飾焉。後畫工來見之。大驚曰。眞神妙之筆也。於是無敢繼其色者。
侯生
上谷侯生者。家於荊門。以明經入仕。調補宋州虞城縣。初娶南陽韓氏女。五年矣。韓氏嘗夕夢黃衣者數輩。召出其門。偕東行十餘里。至一官署。其字下列吏卒數十輩。軒宇華壯。人物極衆。又引至一院。有一靑衣危冠方屨。狀甚峻。侍左右者數百。几案茵席。羅列前後。韓氏再拜。俄有一婦人年二十許。身長豐麗。衣碧襦絳袖。以金玉 為首飾。自門而來。稱盧氏。謂韓氏曰。妾與子仇敵且久。子知之乎。韓氏曰。妾一女子。未嘗出深閨。安得有仇敵耶。盧氏色甚怒曰。我前身嘗為職官。子誣吿我罪而代之。使吾擯斥草野而死。豈非仇敵乎。今我訴於上帝。且欲雪前身寃。帝從吾請。汝之死不朝夕矣。韓氏益懼。欲以詞拒。而盧氏喋喋不已。靑衣者謂盧氏曰。汝之寃。誠如是矣。然韓氏固未當死。不可為也。遂令吏出案牘。吏曰。韓氏餘壽一年。靑衣曰。可疾遣歸。無久留也。命送至門。行未數里。忽悸而寤。惡之不敢言。自是神色摧沮。若有疾者。侯生訊之。具以夢吿。後數月。韓氏又夢盧氏者至其家。謂韓氏曰。子將死矣。韓氏驚寤。由是疾益加。歲餘遂卒。侯生竊歎異。未嘗吿於人。後數年。旅遊襄漢。途次富水。郡僚蘭陵蕭某。慕生之善。以女妻之。及蕭氏歸。常衣絳袖碧襦。以金玉 為首飾。而又身長豐麗。與韓氏先夢同。生因以韓氏之夢吿焉。蕭氏聞之。甚不樂。曰。妾外族盧氏。妾自孩提時。為伯舅見念。命為己女。故以盧為小字。則君亡室之夢信矣。
韋
唐故劍南節度使太尉兼中書令韋 。旣生一月。其家召羣僧會食。有一胡僧貌甚陋。不召而至。韋氏家童咸怒之。以弊席坐於庭中。旣食。韋氏命乳母出嬰兒。請羣僧祝其壽。胡僧忽自升階。謂嬰兒曰。別久無恙乎。嬰兒若有喜色。衆皆異之。韋氏先君曰。此子生纔一月。吾師何故言別久耶。胡僧曰。此非檀越之所知也。韋氏固問之。胡僧曰。此子乃諸葛武侯之後身耳。武侯當東漢之季。為蜀丞相。蜀人受其賜且久。今降生於世。將為蜀門帥。且受蜀人之福。吾往歲在劍門。與此子友善。今聞降於韋氏。吾固不遠而來。韋氏異其言。因以武侯字之。後韋氏自少金吾節制劍南軍。累遷太尉。兼中書令。在蜀十八年。果契胡僧之語也。
惠照
唐元和中。武陵郡開元寺。有僧惠照。貌衰體羸。好言人之休戚。而皆中。性介獨。不與羣狎。常閉關自處。左右無侍童。每乞食於里人。里人有年八十餘者云。照師居此六十載。其容狀無少異於昔時。但不知其甲子。後有陳廣者。由孝廉科為武陵官。廣好浮圖氏。一日因謁寺。盡訪羣僧。至惠照室。見廣。且悲且喜曰。陳君何來之晚耶。廣愕然。自以為平生不識照。則謂曰。未嘗與師遊。何見訝來之晚乎。照曰。此非立可盡言。當與子一夕靜語耳。廣異之。後一日。仍詣照宿。因請其事。照乃曰。我劉氏子。彭城人。宋孝文帝之玄孫也。曾祖鄱陽王休業。祖士弘。並詳於史氏。先人以文學自負。為齊竟陵王子良所知。子良招召賢俊文學之士。而先人預焉。後仕齊梁之間。為會稽令。吾生於梁普通七年夏五月。年三十。方仕於陳。至宣帝時為卑官。不為人知。與吳興沈彥文為詩酒之交。後長沙王叔堅與始興王叔陵。皆廣聚賓客。大為聲勢。各恃權寵。有不平心。吾與彥文俱在長沙之門下。及叔陵被誅。吾與彥文懼長沙之不免。則禍且相及。因偕遁去。隱於山林。用橡栗食。衣一短褐。雖寒暑不更。一日有老僧至吾所居。曰。子骨甚奇。當無疾耳。彥文亦拜請其藥。僧曰。子無劉君之壽。奈何。雖餌吾藥。亦無補耳。遂吿去。將別。又謂我曰。塵俗以名利相勝。竟何有哉。唯釋氏可以捨此矣。吾敬佩其語。自是不知人事。凡十五年。又與彥文俱至建業。時陳氏已亡。宮闕盡廢。臺城牢落。荊榛蔽路。景陽結綺。空基尚存。衣冠文物。 無所覩。故老相遇。捧袂而泣曰。後主驕淫。為隋氏所滅。良可悲乎。吾且泣不能已。又問後主及陳氏諸王。皆入長安。卽與彥文挈一囊。乞食於路。以至關中。吾長沙之故客也。恩遇甚厚。聞其遷於瓜州。則又徑往就謁。長沙少長綺紈。而又早貴。雖流放之際。尚不事生業。時方與沈妃酣飲。吾與彥文再拜於前。長沙悲慟久之。灑泣而起。乃謂吾曰。一日家國淪亡。骨肉播遷。豈非天耶。吾自是留瓜州數年。而長沙殂。又數年。彥文亦亡。吾因髠髮為僧。遁迹會稽山佛寺。凡二十年。時已百歲矣。雖容狀枯瘠。而筋力不衰。尚日行百里。因與一僧同至長安。時唐帝有天下。建號武德。凡六年矣。吾自此或居京洛。或遊江左。至於三蜀五嶺。無不往焉。迨今二百九十年矣。雖烈寒盛暑。未嘗有微恙。貞元末。於此寺嘗夢一丈夫。衣冠甚偉。視之乃長沙王也。吾迎延坐。話舊傷感如平生。而謂吾曰。後十年。我之六世孫廣。當官於此郡。師其念之。吾因問曰。王今何為。曰。冥官甚尊。旣而泣曰。師存而我已六世矣。悲夫。吾旣覺。因紀君之名於經笥中。至去歲。凡十年。乃以君之名氏訪於郡人。尚訝君之未至。昨因乞食里中。遇邑吏訪之。果得焉。及君之來。又依然長沙之貌。然自夢及今十一年矣。故訝君之晚也。已而悲惋。泣下數行。因出經笥示之。廣乃再拜。願執履錫為門弟子。照曰。君且去。翌日當再來。廣受敎而還。明日至居。而照已遁去。莫知其適。時元和十一年。至大和初。廣為巴州椽。於蜀道忽逢照。驚喜再拜曰。願棄官從吾師。為物外之遊。照許之。其夕偕舍於逆旅氏。天未曉。廣起而照已去矣。自是竟不知所往。然照自梁普通七年生。按梁史普通七年歲在丙午。至唐元和十年乙未。凡二百九十年。則與照言果符矣。愚常以梁陳二史。校其所說。頗有同者。由是益信其不誣矣。
唐相國李德裕。為太子少保。分司東都。嘗召一僧。問己之休咎。僧曰。非立可知。願結壇設佛像。僧居其中。凡三日。謂公曰。公災戾未已。當萬里南去耳。公大怒叱之。明日又召其僧問焉。慮所見未子細。請更觀之。卽又結壇三日。吿公曰。南行之期。不旬月矣。不可逃。公益不樂。且曰。然則吾師何以明其不妄耶。僧曰。願陳目前事為驗。庶表某之不誣也。公曰。果有說也。卽指其地曰。此下有石函。請發之。卽命窮其下數尺。果得石函。啟之。亦無覩焉。公異而稍信之。因問南去誠不免矣。然乃遂不還乎。僧曰。當還耳。公訊其事。對曰。相國平生當食萬羊。今食九千五百矣。所以當還者。未盡五百羊耳。公慘然而歎曰。吾師果至人。且我元和十三年。為丞相張公從事於北都。嘗夢行於晉山。見山上盡目皆羊。有牧者十數迎拜我。我因問牧者。牧者曰。此侍御平生所食羊。吾嘗記此夢。不洩於人。今者果如師之說耶。乃知陰隲固不誣也。後旬日。振武節度使米曁遣使致書於公。且饋五百羊。公大驚。卽召吿其事。僧歎曰。萬羊將滿。公其不還乎。公曰。吾不食之。亦可免耶。曰。羊至此。已為相國所有。公戚然。旬日貶潮州司馬。連貶崖州司戶。竟沒於荒裔也。
唐休璟門僧
唐中宗時。唐公休璟為相。嘗有一僧。發言多中。好為厭勝之術。休璟甚敬之。一日。僧來。謂休璟曰。相國將有大禍。且不遠數月。然可以禳去。休璟懼甚。卽拜之。僧曰。某無他術。但奉一計耳。願聽之。休璟曰。幸吾師敎焉。僧曰。且天下郡守。非相國命之乎。曰。然。僧曰。相國當於卑宂官中。訪一孤寒家貧有才幹者。使為曹州刺史。其深感相國恩而可以指蹤也。旣得之。願以報某。休璟且喜且謝。遂訪於親友。張君者。家甚貧。為京卑官。卽日拜贊善大夫。又旬日。用為曹州刺史。旣而召僧謂曰。已從師之計。得張某矣。然則可敎乎。僧曰。張君赴郡之時。當令求二犬高數尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達之恩。然莫喩其旨。及將赴郡。吿辭於休璟。旣而謝之曰。某名跡幽昧。才識疎淺。相國拔此沈滯。牧守大郡。由擔石之儲。獲二千石之祿。自涸輟而泛東凕。出窮谷而陟層霄。德固厚矣。然而感恩之外。竊所憂惕者。未知相國之旨何哉。休璟曰。用君之才耳。非他也。然常聞貴郡多善犬。願得神俊非常者二焉。張君曰。謹奉敎。旣至郡數日。乃悉召郡吏吿之曰。吾受丞相唐公深恩。拔於不次。得守大郡。今唐公求二良犬。可致之乎。有一吏前曰。某家育一大。質狀異常。願獻之。張大喜。卽獻焉。旣至。其犬高數尺而肥。其臆廣尺餘。神俊異常。而又馴擾。張君曰。相國所求者二也。如何。吏白曰。郡內唯有此。他皆常也。然郡南十里某村某民家。亦有一焉。民極惜之。非君侯親往。不可取之。張君卽命駕。齎厚直而訪之。果得焉。其狀與吏所獻者無異。而神彩過之。張君甚喜。卽召親吏。以二犬獻休璟。休璟大悅。且奇其狀。以為未常見。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者。二犬耳。後旬日。其僧又至。謂休璟曰。事在今夕。願相君嚴為之備。休璟卽留僧宿。是夜休璟坐於堂之前軒。命左右十餘人。執弧矢立於榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分。僧笑曰。相君之禍免矣。可以就寢。休璟大喜。且謝之。遂徹左右。與僧寢焉。迨曉。僧呼休璟曰。可起矣。休璟卽起。謂僧曰。禍誠免矣。然二犬安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至後園中。見一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見二犬在大木下。仰視之。見一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰。其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來。且將致害相國。蓋遇此二犬。環而且吠。彼遂為噬而死。某懼。因匿身於此。伺其他去。將逃焉。迨曉終不去。今卽甘死於是矣。休璟卽召左右令縛之。曰。此罪固當死。然非某心也。蓋受制於人耳。願釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴吾師。不然死於二人之手。僧曰。此蓋相國之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫在荊門。有術士吿之。君將有災戾。當求一善禳厭者。為庶可矣。軫素知其僧。因致書於休璟。請求之。僧卽以書付休璟曰。事在其中耳。及書達荊州。而軫已卒。其家開視其書。徒見幅之紙。並無有文字焉。休璟益奇之。後數年。其僧遯去。竟不知其所適。
廣陵大師
唐貞元中。有一僧。客於廣陵。亡其名。自號大師。廣陵人因以大師呼之。大師質甚陋。好以酒肉為食。常衣繐裘。盛暑不脫。由是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺。獨止一室。每夕。闔扉而寢。率為常矣。性狂悖好屠犬彘。日與廣陵少年鬬毆。或醉臥道傍。廣陵人懼。以此惡之。有一少年以力聞。嘗一日。少年與人對博。大師大怒。以手擊其博局盡碎。少年曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且駡而唾其面。於是與少年鬬擊。而觀者千數。少年卒不勝。竟遯去。自是廣陵人謂大師有神力。大師亦自負其力。往往剽奪市中金錢衣物。市人皆憚其勇。莫敢拒。後有老僧召大師至。曰。僧當死心奉戒。奈何食酒食。殺犬彘。剽奪市人錢物。又與少年同毆擊。豈僧人之道耶。一旦吏執以聞官。汝不羞人耶。大師怒罵曰。蠅蚋徒嗜羶腥耳。安能如龍鶴之心哉。然則吾道亦非汝所知也。且我淸其中而混其外者。豈若汝齪齷無大度乎。老僧卒不能屈其詞。後一日。大師自外來歸。旣入室。閉戶。有於門隙視者。大師坐於席。有奇光自眉端發。晃然照一室。觀者奇之。具吿羣僧。羣僧來。見大師眉端之光。相指語曰。吾聞佛之眉有白毫相光。今大師有之。果佛矣。遂相率而拜。至明日淸旦。羣僧俱集於庭。候謁廣陵大師。比及開戶。而廣陵大師已亡去矣。羣僧益異其事。因號大師為大師佛焉。
師夜光
唐師夜光者。薊門人。少聰敏好學。雅尚浮屠氏。遂為僧。居于本郡。僅十年。盡通內典之奧。又有沙門惠達者。家甚富。有金錢巨萬。貪夜光之學。因與為友。是時玄宗皇帝好神僊釋氏。窮索名僧方士。而夜光迫於貧。不得西去。心常怏怏。惠達知之。因以錢七十萬資其行。且謂夜光曰。師之學藝材用。愚竊以為無出於右者。聖上拔天下英俊。吾子必將首出羣輩。沐浴恩渥。自此託跡緇徒。為明天子臣。可翹足而待也。然當是時必有擁篲于門。幸無忘半面之舊。夜光謝曰。幸師厚貺我。得遂西上。儻為君之五品。則以報師之惠矣。夜光至長安。因賂九仙公主左右。得侍上於温泉。上命內臣選碩學僧十輩。與方士議論。夜光在選。演暢玄奧。發揮疑義。羣僧無敢比者。上奇其辯。詔賜錢印朱綬。拜四門博士。日侍左右。賜甲第。洎金錢繒綵以千數。時號幸臣。惠達遂自薊門入長安訪之。夜光聞惠達至。以為收債於已。甚不懌。惠達悟其旨。因吿去。旣以北歸月餘。夜光盧其再來。卽密書與薊門帥張廷珪。近者惠達師至輦下誣毀公。繕完兵革。將為逆謀。人亦頗有知者。以公之忠。天下莫不聞之。積毀銷金。不可不戒。廷珪驚怒。卽召惠達鞭殺之。後數日。夜光忽見惠達來庭中。罵夜光曰。我以七十萬錢資汝西上。奈何遽相誣謗。使我寃死。何負我之深也。言訖。遂躍而上。捽拽夜光。久之乃亡所見。師氏家僮咸見之。其後數日。夜光卒。
許文度
岐陽許文度。唐太和中。僑居岐陽郡。後以病熱。近月餘。暝而臥於榻。若沉醉狀。後數日始寤。初。文度夢有衣黃袍數輩與俱行田野。四望間。迥然無雞犬聲。且不知幾百里。其時天景曛晦。愁思如結。有黃袍者謂文度曰。子無苦。夫壽之與夭。固有涯矣。雖聖人安能逃其數。文度忽悟身已死。恐甚。又行十餘里。至一水。盡目無際。波若黑色。杳不知其深淺。黃衣人俱履水而去。獨文度懼不敢涉。已而有二金人皆長五寸餘。奇光皎然。自水上來。黃衣者望見金人。沮色震慄。卽辟易馳去。不敢偸視。二金人謂文度曰。汝何為來地府中。我今挈汝歸生途。愼無恐。文度懼稍解。因再拜謝之。於是金人與文度偕行數十里。俄望見里門。喜不勝。忽聞有厲聲呼文度者。文度悸而醒。見妻子方泣於前。且奇且嘆。而羸憊不能運支體。故未暇語其事。後旬日。疾少間。策而步於庭。忽見二金人皆長五寸餘。在佛舍下。卽昔時夢中所見者。視其儀狀。無毫縷之異。心益奇之。始以其事吿於妻。妻曰。昨者以君病且亟。妾憂不解。然常聞釋氏有救苦之力。由是棄資玩。鑄二金人之像。每淸旦。常具食祭之。自是君之苦亦瘳除。蓋其力也。文度感二金人報效之速。不食生牢。常閱佛書。因盡窮其指歸焉。
李生
唐貞元中。有李生者。家河朔間。少有膂力。恃氣好俠。不拘細行。常與輕薄少年遊。年二十餘。方折節讀書。為歌詩。人頗稱之。累為河朔官。後至深州錄事參軍。生美風儀。善談笑。曲曉吏事。廉謹明幹。至於擊鞠飲酒。皆號為能。雅為太守所知。時王武俊帥成德軍。恃功負衆。不顧法度。支郡守畏之側目。嘗遣其子士眞巡屬郡。至深州。太守大具牛酒。所居備聲樂。宴士眞。太守畏武俊。而奉士眞之禮甚謹。又盧有以酒忤士眞者。以故僚吏賓客。一不敢召。士眞大喜。以為他郡莫能及。飲酒至夜。士眞乃曰。幸使君見待之厚。欲盡歡於今夕。豈無嘉賓。願得召之。太守曰。偏郡無名人。懼副大使。（士眞時為武俊節副大使）之威。不敢以他客奉宴席。唯錄事參軍李某。足以侍談笑。士眞曰。但命之。於是召李生入。趨拜。士眞目之。色甚怒。旣而命坐。貌益恭。士眞愈不悅。瞪顧攘腕。無向時之歡矣。太守懼。莫知所謂。顧視生。靦然而汗。不能持盃。一坐皆愕。有頃。士眞叱左右縛李某繫獄。左右卽牽李袂疾去。械獄中。已而士眞歡飲如初。迨曉宴罷。太守且驚且懼。乃潛使於獄中訊李生曰。君貌甚恭。且未嘗言。固非忤於王君。君寧自知耶。李生悲泣久之。乃曰。嘗聞釋氏有現世之報。吾知之矣。某少貧無以自資。由是好與俠士遊。往往掠奪里人財帛。常馳馬腰弓。往還大行道。日百餘里。一日遇一年少鞭駿騾。負二巨囊。吾利其資。顧左右皆巖崖萬仞。而日漸曛黑。遂力排之。墮於崖下。卽疾驅其騾逆旅氏。解其囊。得繒綺百餘段。自此家稍贍。因折弓矢。閉門讀書。遂仕而至此。及今凡二十七矣。昨夕君侯命與王公之宴。旣入而視王公之貌。乃吾囊時所殺少年也。一拜之後。中心慙惕。自知死不朝夕。今則延頸待刃。又何言哉。為我謝君侯。幸知我深。敢以身後為託。有頃。士眞醉悟。急召左右。往李某取其首。左右卽於獄中斬其首以進。士眞熟視而笑。旣而又與太守大飲於郡齋。酒醉。太守因歡乃起曰。某不才。幸得守一郡。而副大使下察弊政。寬不加罪。為恩厚矣。昨日副大使命某召他客。屬郡僻小無客。不足奉歡宴者。竊以李某善飲酒。故請召之。而李某愚戇。不習禮法。大忤於明公。實某之罪也。今明公旣已誅之。宜矣。竊有所未曉。敢以上問。李某之罪為何。應得明數之。且用誡於將來也。士眞笑曰。李生亦無罪。但吾一見之。遂忿然激吾心。已有戮之之意。今旣殺之。吾亦不知其所以然也。君無復言。及宴罷。太守密訊其年。則二十有七矣。蓋李生殺少年之歲。而士眞生於王氏也。太守歎異久之。因以家財厚葬李生。
王先生
有王先生者。家於烏江上。隱其跡。由是里人不能辨。或以為妖妄。一日里中火起。延燒廬舍。生卽往視之。厲聲呼曰。火且止。火且止。於是火滅。里人始奇之。長慶中。有弘農楊晦之。自長安東遊吳楚。行至烏江。聞先生高躅。就門往謁。先生戴玄綃巾。衣褐衣。隱几而坐。風骨淸美。晦之再拜備禮。先生拱揖而已。命晦之坐其側。其議論玄暢。迥出意表。晦之愈健慕。於是留宿。是日乃八月十二日也。先生召其女七娘者。乃一老嫗也。年七十餘。髮盡白。扶杖而來。先生謂晦之曰。此我女也。惰而不好道。今且老矣。旣而謂七娘曰。汝為吾刻紙。狀今夕之月。置於室東垣上。有頃。七娘以紙月施於垣上。夕有奇光自發。洞照一室。纖毫盡辨。晦之驚歎不測。及曉。將去。先生以杖擊地畢。俄有塵起。天地盡晦。久之塵斂。視其庭。則懸崖峻險。山谷重疊。前有積石盡目。晦之悸然。背汗。毛髮竪立。先生曰。陵谷速遷。吾子安所歸乎。晦之益恐。洒泣言曰。誠不知一旦有桑田之變。豈仙都瞬息。而塵世已千歲乎。先生笑曰。子無懼也。所以為娛耳。於是持篲掃其庭。又有塵起。有頃塵斂。門庭如舊。晦之喜。卽馳馬而去。
閭丘子
有滎陽鄭又玄。名家子也。居長安中。自小與鄰舍閭丘氏子。偕讀書於師氏。又玄性驕率。以門望淸貴。而閭丘氏寒賤者。往往戲而罵之曰。閭丘氏非吾類也。而我偕學於師氏。我雖不語。汝寧不愧於心乎。閭丘子默然有慚色。後數歲。閭丘子病死。及十年。又玄以明經上第。其後調補參軍於唐安郡。旣至官。郡守命假尉唐興。有同舍仇生者。大賈之子。年始冠。其家資產萬計。日與又玄會。又玄累受其金錢賂遺。常與讌遊。然仇生非士族。未嘗以禮貌接之。嘗一日又玄置酒高會。而仇生不得預。及酒闌。有謂又玄者曰。仇生與子同舍。會讌而仇生不得預。豈非有罪乎。又玄慚。卽召仇生。生至。又玄以巵飲之。生辭不能引滿。固謝。又玄怒罵曰。汝市井之民。徒知錐刀爾。何為僭居官秩邪。且吾與汝為伍。實汝之幸。又何敢辭酒乎。因振衣起。仇生羞且甚。俛而退。遂棄官。閉門不與人往來。經數月。病卒。明年。鄭罷官。僑居濛陽郡佛寺。鄭常好黃老之道。時有吳道士者。以道藝聞。廬於蜀門山。又玄高其風。卽驅而就謁。願為門弟子。吳道士曰。子旣慕神仙。當且居山林。無為汲汲於塵俗間。又玄喜謝曰。先生眞有道者。某願為隸於左右。其可乎。道士許而留之。凡十五年。又玄志稍惰。吳道士曰。子不能固其心。徒為居山林中。無補矣。又玄卽辭去。讌遊濛陽郡久之。其後東入長安。次褒城舍逆旅氏。遇一童兒。十餘歲。貌甚秀。又玄與之語。其辨慧千轉萬化。又玄自謂不能及。已而謂又玄曰。我與君故人有年矣。君省之乎。又玄曰。忘矣。童兒曰。吾嘗生閭丘氏之門。居長安中。與子偕學於師氏。子以我寒賤。且曰非吾類也。後又為仇氏子。尉於唐興。與子同舍。子受我金錢賂遺甚多。然子未嘗以禮貌遇我。駡我市井之民。何吾子驕傲之甚邪。又玄驚。因再拜謝曰。誠吾之罪也。然子非聖人。安得知三生事乎。童兒曰。我太淸眞人。上帝以汝有道氣。故生我於人間。與汝為友。將授眞仙之訣。而汝以性驕傲。終不能得其道。吁可悲乎。言訖忽亡所見。又玄旣寤其事。甚慚恚。竟以憂卒。
尹眞人
犍為郡東十餘里。有道觀在深巖中。石壁四壅。有顏道士居之。觀殿有石函。長三尺餘其上鏨出鳥獸花卉。文理纖妙。隣於鬼工。而緘鏁極固。泯然無毫縷之隙。里人相傳。云是尹喜石函。眞人事跡。顯於紀傳詳矣。眞人將上昇。以石函付門弟子。約之曰。此函中有符籙。愼不得啓。啓之必有大禍。於是郡人盡敬之。大曆中。有靑河崔君為犍為守。崔君索有剛果自恃。旣至郡。聞有尹眞人函。笑謂屬官曰。新垣平之詐見矣。卽詣之。且命破鏁。顏道士曰。此尹眞人石函。眞人有遺敎曰。啓吾函者有大禍。幸君侯無犯仙官之約。崔君怒曰。尹眞人死千歲。安得獨有石函在乎。吾不信。顏道士確其詞而崔君固不從。於是命破其鏁。久之而堅然不可動。崔君怒。又以巨絙係函鼻。用數十牛拽其絙。鞭而驅之。僅半日。石函遂開。中有符籙數十軸。以黃縑為輻。丹書其文。皆炳然如新。崔君旣觀畢。顧謂顏道士曰。吾向者意函中有奇寶。故開而閱之。今徒有符籙而已。於是令緘鏁如舊。旣歸郡。是夕令忽暴卒。後三日而悟。其官屬將吏輩。悉詣崔君問之。且訊焉。崔君曰。吾甚戇。未嘗聞神仙事。前者偶開尹眞人石函。果為冥官追攝。初見一人衣紫衣至寢。謂吾曰。我吏於冥司者也。今奉命召君。固不可拒。拒則禍益大矣。宜疾去。吾始聞憂。欲以辭免。然不覺與使者俱出郡城。僅行五十里。至冥司。其官卽故相呂公也。謂吾曰。子何為開尹眞人右函乎。奉上帝命。且削君之祿壽。果如何哉。已而召掾吏至。令按吾祿壽之籍。掾吏白呂公曰。崔君有官五任。有壽十七年。今奉上帝符。盡奪五任官。又削十五年壽。今獨有二年任矣。於是聽崔君還。後二年果卒。
李賀
隴西李賀。字長吉。唐鄭王之孫。稚而能文。尤善樂府。詞句意新語麗。當時工於詞者。莫敢與賀齒。由是名聞天下。以父名晉肅。子故不得舉進士。卒於太常官。年二十四。其先夫人鄭氏。念其子深。及賀卒。夫人哀不自解。一夕。夢賀來如平生時。白夫人曰。某幸得為夫人子。而夫人念某且深。故從小奉親命。能詩書為文章。所以然者。非止求一位而自飾也。且欲大門族。上報夫人恩。豈期一日死。不得奉晨夕之養。得非天哉。然某雖死。非死也。乃上帝命。夫人訊其事。賀曰。上帝神仙之居也。近者遷都於月圃。搆新宮。命曰白瑤。以某榮於詞。故召某與文士數輩。共為新宮記。帝又作凝虛殿。使某輩纂樂章。今為神仙中人。甚樂。願夫人無以為念。旣而吿去。夫人寤。甚異其夢。自是哀少解。
楊居士
海南郡有楊居士。亡其名。以居士自目。往往遊南海枝郡。常寄食於人。亦不知其所止。謂人曰。我有奇術。汝輩庸人。固不得而識矣。後常至郡。會太守好奇者。聞居士來。甚喜。且厚其禮。命飲之。每宴遊。未嘗不首召居士。居士亦以此自負。一日以酒忤太守。太守不能容。後又會宴於郡室。閱妓樂。而居士不得預。時有數客。亦不在太守召中。因謂居士曰。先生嘗自負有奇術。某向者仰望之不暇。一旦遇先生於此。誠幸矣。雖然。今聞太守大宴客於郡齋。而先生不得預其間。卽不能設一奇術以動之乎。必先生果無奇術耶。居士笑曰。此末術耳。君試觀我。我為君召其妓。可以佐酒。皆曰。願為之。居士因命具酒。使諸客環席而坐。又命小童閉西廡空室。久之。乃啓之。有三四美人。自廡下來。裝飾華煥。攜樂而至。居士曰。某之術何如。諸客大異之。殆不可測。乃命列坐奏樂。且歌。客或訊其術。居士但笑而不答。時昏晦至夜分。居士謂諸妓曰。可歸矣。於是皆起入西廡下空室中。客相目駭歎。然尚疑其鬼物妖惑。當日有郡中吏曰。太守昨夕宴郡閤。妓樂列坐。無何皆仆地。瞬息暴風起。飄其樂器而去。迨至夜分。諸妓方寤。樂器亦歸於舊所。太守質問衆妓。皆云。黑無所見。竟不窮其由。諸客皆大驚。因盡以事對。或吿於太守。太守歎異。卽謝而遣之。不敢留於郡中。時開成初也。
僧契虛
有僧契虛者。本姑臧李氏子。其父為御史於玄宗時。契虛自孩提好浮圖氏法。年二十。髠髮衣褐。居長安佛寺中。及祿山破潼關。玄宗西幸蜀門。契虛遁入太白山。採柏葉而食之。自是絕粒。嘗一日。有道士喬君。貌淸瘦。鬚鬢盡白。來詣契虛。謂契虛曰。師神骨甚孤秀。後當遨遊仙都中矣。契虛曰。吾塵俗之人。安能詣仙都乎。喬君曰。仙都甚近。師可力去也。契虛因請喬君導其徑。喬君曰。師可備食於商山逆旅中。遇捀子。（音奉卽荷竹橐而販者）卽犒於商山而餽焉。或有問師所詣者。但言願遊稚川。當有捀子導師而去矣。契虛聞其言。喜且甚。及祿山敗。上自蜀門還長安。天下無事。契虛卽往商山。舍逆旅中。備甘潔以伺捀子而餽焉。僅數月。遇捀子百餘。俱食畢而去。契虛意稍怠。且謂喬君見欺。將歸長安。旣治裝。是夕一捀子年甚少。謂契虛曰。吾師安所詣乎。契虛曰。吾願遊稚川有年矣。捀子驚曰。稚川仙府也。吾師安得而至乎。契虛對曰。吾始自孩提。好神仙。常遇至人勸我遊稚川。路幾何耳。捀子曰。稚川甚近。師眞能偕我而去乎。契虛曰。誠能遊稚川。死不悔。於是捀子與契虛俱至藍田上。治具。其夕卽登玉山。涉危險。逾巖巘。且八十里。至一洞。水出洞中。捀子與契虛共挈石填洞口。以壅其流。三日。洞水方絕。二人俱入洞中。昏晦不可辨。見一門。有數十里外。遂望門而去。旣出洞外。風日恬煦。山水淸麗。眞神仙都也。又行百餘里。登一高山。其山攢峯迥拔。石徑危峻。契虛眩惑不敢登。捀子曰。仙都且近。何為彷徨耶。卽挈手而去。旣至山頂。其上坦平。下視川原。邈然不可見矣。又行百餘里。入一洞中。及出。見積水無窮。水中有石徑橫尺餘。縱且百餘里。捀子引契虛躡石逕而去。至山下。前有巨木。煙影繁茂。高數千尋。捀子登木長嘯久之。忽有秋風起於林杪。俄見巨繩系一行槖。自山頂而縋。捀子命契虛瞑目坐槖中。僅半日。捀子曰。師可寤而視矣。契虛旣望。已在山頂。見有城邑宮闕。璣玉交映。在雲物之外。捀子指語此稚川也。於是相與詣其所。見仙童百輩。羅列前後。有一仙人謂捀子曰。此僧何為者。豈非人間人乎。捀子曰。此僧常願遊稚川。故挈而至此。已而至一殿。上有具簪冕者。貌甚偉。憑玉几而坐。侍衞環列。呵禁極嚴。捀子命契虛謁拜。且曰。此稚川眞君也。契虛拜。眞君召契虛上訊曰。爾絕三彭之仇乎。不能對。眞君曰。眞不可留於此。因命捀子登翠霞亭。其亭亘空。居檻雲矗。見一人袒而瞬目。髮長數十尺。凝膩黯黑。洞瑩心目。捀子謂契虛曰。爾可謁而拜。契虛旣拜。且問此人謂誰。何瞬目乎。捀子曰。此人楊外郎也。外郎隋氏宗室。為外郎於南宮。屬隋末。天下分磔。兵甲大擾。因避地居山。今已得道。此非瞬目。乃徹視也。夫徹視者。寓目於人世耳。契虛曰。請寤其目可乎。捀子卽面請。外郎忽寤而四視。其光益著。若日月之照。契虛悸然背汗。毛髮盡勁。又見一人臥石壁之下。捀子曰。此人姓乙。支潤其名。亦人間之人。得道而至此。已而捀子引契虛歸。其道途皆前時之涉歷。契虛因問捀子曰。吾向者謁見眞君。眞君問我三彭之仇。我不能對。曰。彭者三尸之姓。常居人中。伺察其罪。每至庚申日。籍於上帝。故學仙者。當先絕其三尸。如是。則神仙可得。不然。雖苦其心。無補也。契虛悟其事。自是而歸。因廬於太白山絕粒吸氣。未嘗以稚川之事語於人。貞元中。徙居華山下。有榮陽鄭紳。與吳興沈聿。俱自長安東出關。行至華山下。會天暮大雨。二人遂止。契虛以絕粒故。不致庖爨。鄭君異其不食而骨狀豐秀。因徵其實。契虛乃以稚川之事吿於鄭。鄭好奇者。旣聞其事。且歎且驚。及自關東回。重至契虛舍。契虛已遁去。竟不知所在。鄭君常傳其事。謂之稚川記。
袁隱居
貞元中。有袁隱居者。家於湘楚間。善陰陽占訣歌一百二十章。旹故相國李公吉甫。自尚書郎謫官東南。一日隱居來謁公。公久聞其名。卽延與語。公命算己之祿仕。隱居曰。公之祿眞將相也。公之壽九十三矣。李公曰。吾之先。未嘗有及七十者。吾何敢望九十三乎。隱居曰。運算舉數。乃九十三耳。其後李公果相憲宗皇帝。節制淮南。再入相而薨。年五十六。旹元和九年十月三日也。校其年月日。亦符九十三之數。豈非懸解之妙乎。隱居著陰陽占訣歌。李公序其首。
尹君
唐故尚書李公銑鎮北門時。有道士尹君者。隱晉山。不食粟。常餌柏葉。雖髮盡白。而容狀若童子。往往獨遊城市。里中有老父年八十餘者。顧謂人曰。吾孩提時嘗見李翁言。李翁吾外祖也。且曰。我年七歲。已識尹君矣。迨今七十餘年。而尹君容狀如舊。得非神仙乎。吾且老。自度能幾何為人間人。汝方壯。當志尹君之容狀。自是及今七十餘歲矣。而尹君曾無老色。豈非以千百歲為瞬息耶。北門從事馮翊嚴公綬。好奇者。慕尹之得道。每旬休。卽驅駕而詣焉。其後嚴公自軍為司馬為北門帥。遂迎尹君至府庭。館於公署。終日與同席。常有異香自肌中發。公益重之。公有女弟學浮圖氏。嘗曰。佛氏與黃老固殊致。且怒其兄與道士遊。後一日。密以堇斟致湯中。命尹君飲之。尹君旣飲。驚而起曰。吾其死乎。俄吐出一物甚堅。有異香發其中。公命剖而視之。眞麝臍也。自是尹君貌衰齒墮。其夕卒於館中。嚴公旣知女弟之所為也。怒且甚。卽命部將治其喪。後二日。葬尹君於汾水西二十里。明年秋。有照聖觀道士朱太虛。因投龍至晉山。忽遇尹君在山中。太虛驚而問曰。師何為至此耶。尹君笑曰。吾去歲在北門。有人以堇斟。飲我者。我故示之以死。然則堇斟安能敗吾眞耶。言訖。忽亡所見。太虛竊異其事。及歸。具白嚴公曰。吾聞仙人不死。脫有死者。乃尸解也。不然。何變異之如是耶。將命發其墓以驗之。然慮惑於人。遂止其事。
逸史
盧子
呂生
虞鄕永樂等縣連接。其中道者。往往而遇。有呂生者。居二邑間。為童兒時。不欲聞食氣。因上山自劚黃精煑服之。十年之後。幷餌生者。俗饌並不進。日覺輕健耐風寒。行若飄風。見文字及人語。更不忘。母令讀書。遂欲應明經。日念數卷。實非用功也。自不忘耳。後母逼令飱飯。不肯。與諸妹旦夕勸解。悉不從。因於酒中置猪脂。自捧以飲之。曰。我老矣。況酒道家不禁。呂曰。某自小不知味。實進不得。乃逼於口鼻。噓吸之際。一物自口中落。長二寸餘。衆共視之。乃黃金人子也。呂生乃僵臥不起。惟言困憊。其妹以香湯洗之。結於呂衣帶中。移時方起。先是呂生年雖近六十。鬚髮漆黑。及是皓首。母始悔之。却取金人。結處如舊。已不見之矣。呂生恨惋垂泣。再拜母。出門去。云往茅山。更無其蹤。
齊映
齊相公映。應進士舉。至省訪消息。歇禮部南院。遇雨。未食。徬徨不知所之。徐步牆下。有一老人白衣策杖。二小奴從。揖齊公曰。日已高。公應未飱。某居處不遠。能暫往否。映愧謝。相隨至門外。老人曰。某先去。留一奴引郎君。躍上白驢如飛。齊公乃行至西市北。入一靜坊新宅。門曲嚴潔。良久。老人復出。侍婢十餘。皆有所執。至中堂坐。華潔侈盛。良久。因鋪設於樓。酒饌豐異。逡巡人報有送錢百千者。老人曰。此是酒肆所入。某以一丸藥作一瓮酒。及晚請去。老人曰。郎君有奇表。要作宰相耶。白日上昇耶。齊公思之良久云。宰相。老人笑曰。明年必及第。此官一定。贈帛數十疋。云。愼不得言於人。有暇卽一來。齊公拜謝。自後數往。皆有卹賚。至春。果及第。同年見其車服修整。乘醉詰之。不覺盡言。偕二十餘人期約俱詣就謁。老人聞之甚悔。至則以廢疾託謝不見。各奉一縑。獨召公入。責之曰。爾何乃輕泄也。比者昇仙之事亦得。今不果矣。公哀謝負罪出門去。旬日復來。宅已貨訖。不知所詣。
崔生
進士崔偉。嘗遊靑城山。乘驢歇鞍。收放無僕使。驢走趨不及。約行二十餘里。至一洞口。已昏黑。驢復走入。崔生畏懼兼困。遂寢。及曉。覺洞中微明。遂入去。又十里。出洞門。望見草樹巖壑。悉非人間所有。金城絳闕。被甲者數百。見生呵問。答曰。塵俗賤士。願謁仙翁。守吏趨報。良久召見。一人。居玉殿。披羽衣。身可長丈餘。鬢髮皓素侍女滿側。皆有所執。延生上殿。與語甚喜。留宿。酒饌備極珍豐。明日謂生曰。此非人世。乃仙府也。驢走益遠。予之奉邀。某惟一女。願事君子。此亦冥數前定。不可免也。生拜謝。顧左右。令將靑合來。取藥兩丸。與生服訖。覺腑臟淸瑩。逡巡摩搔。皮若蟬蛻。視鏡如嬰孩之貌。至夕。有霓旌羽蓋。仙樂步虛。與妻相見。眞人空際。皆以崔郎為戲。每朔望。仙伯乘鶴上朝蘂宮云某階品尚非卑末。得在天眞之列。時與崔生別。翩翻於雲漢之內。歲餘。嬉遊佚樂無所比。因問曰。某血屬。要與一訣。非有戀著也。請略暫回。仙翁曰。不得淹留譴罪極大。與符一道云。恐遭禍患。此可隱形。然愼不得遊宮禁中。臨別。更與符一道云。甚急卽開。却令取所乘驢付之。到京都。試往人家。皆不見。便入苑囿大內。會劍南進太眞妃生日錦繡。乃竊其尤者以翫。上曰。晝日賊無計至此。乃召羅公遠作法訖。持朱書照之寢殿戶外。後果得之。具言本末。上不信。令笞死。忽記仙翁臨行之符。遽發。公遠與捉者皆僵仆。良久能起。卽啓玄宗曰。此已居上界。殺之必不得。假使得之。臣輩便受禍。亦非國家之福。玄宗乃釋之。親召與語曰。汝莫妄言。遂令百人具兵仗同衞士同送。且覘其故。却至洞口。復見金城絳闕。仙伯嚴侍衞出門。呼曰。崔郎不記吾言。幾至顚躓。崔生拜訖。將前。送者亦欲隨至。仙翁以杖畫成澗。深闊各數丈。令召崔生妻至。擲一領巾過。作五色綵橋。遣生登。隨步卽滅。旣度。崔生回首曰。卽如此可以歸矣。須臾雲霧四起。咫尺不見。唯聞鸞鶴笙歌之聲。半日方散。遙望惟空山而已。不復有物也。
劉晏
唐宰相劉晏。少好道術。精懇不倦。而無所遇。常聞異人多在市肆間。以其喧雜可混跡也。後遊長安。遂至一藥鋪偶問。云常有三四老人。紗帽拄杖來取酒。飲訖卽去。或兼覓藥看。亦不多買。其人亦非凡俗者。劉公曰。早晚當至。曰。明日合來。劉公平旦往。少頃。果有道流三人到。引滿飲酒。談謔極歡。旁若無人。良久曰。世間還有得似我輩否。一人曰。王十八。遂去。自後每憶之。不可尋求。及作刺史往南中。過衡山縣。時春初風景和暖。喫冷淘一盤。香菜茵陳之類。甚為芳潔。劉公異之。吿郵吏曰。側近莫有衣冠居否。此菜何所得。答曰。縣有官園子王十八。能種。所以館中常有此蔬菜。劉公忽驚記所遇道者之說。乃曰。園近遠。行去得否。曰。卽館後。遂往見王十八。衣犢鼻灌畦狀貌山野。望劉公趨拜戰栗。漸與同坐。問其鄕里家屬。曰。蓬飄不省。亦無親族。劉公異疑之。命坐。索酒與飲。固不肯却歸。晏乃詣縣。自請同往南中。縣令都不喩。當時發遣。王十八亦不甚拒。破衣草履。登舟而行。劉公漸與之熟。令妻子見。拜之。同坐茶飯。形容衣服。日益穢弊。家人並竊惡之。夫人曰。豈茲有異。何為如此。劉公不懈。去所詣數百里。患痢。朝夕困極。舟船隘窄。不離劉公之所。左右掩鼻罷食。不勝其苦。劉公都無厭怠之色。但憂慘而已。勸就湯粥。數日遂斃。劉公嗟歎涕泣。送終之禮。無不精備。乃葬於路隅。後一年。官替歸朝。至衡山。縣令郊迎。旣坐。曰。使君所將園子去。尋却回。乃應是不堪驅使。劉公驚問何時歸。曰。後月餘日卽歸。云奉處分放迥。劉公大駭。當時步至園中。茅屋雖存。都無所覩。隣人云。王十八昨暮去矣。怨恨加甚。向屋再拜。泣涕而返。審其到縣之日。乃途中疾卒之辰也。遣人往發其墓。空存衣服而已。數月至京城。官居朝列。偶得重疾。將至屬纊。家人妻子。圍視號叫。俄聞叩門甚急閽者走呼曰。有人稱王十八令報。一家皆歡躍迎拜。王十八微笑而入其臥所。疾已不知人久矣。乃盡令去幛蔽等及湯藥。自於腰間。取一葫蘆開之。瀉出藥三丸。如小豆大。用葦筒引水半甌。灌而搖之。少頃。腹中如雷鳴。逡巡開眼。蹶然而起。都不似先有疾狀。夫人曰。王十八在此。晏乃涕泗交下。牽衣再拜。若不勝情。妻女及僕使並泣王十八悽然曰。奉酬舊情。故來相救。此藥一丸。可延十歲。至期。某却來自取。啜茶一椀而去。劉公固請少淹留。不可。又欲與之金帛。復大笑。後劉公拜相。兼領鹽鐵。坐事貶忠州三十年矣一旦有疾。王十八復來曰。要見相公。劉公感歎頗極。延入閣中。又懇求。王十八曰。所疾卽愈。且還其藥。遂以鹽一兩投水令飲。飲訖大吐。吐中有藥三丸。顏色與三十年前服者無異。王十八索香湯洗之。劉公堂姪侍疾在側。遂攫其二丸呑之。王十八熟視笑曰。汝有道氣。我固知為汝掠也。趨出而去。不復言別。劉公尋痊。復數月。有詔至。乃卒。
盧李二生
昔有盧李二生。隱居太白山讀書。兼習吐納道引之術。一旦李生吿歸。曰。某不能甘此寒苦。且浪跡江湖。訣別而去。後李生知橘子園。人吏隱欺。欠折官錢數萬貫。羈縻不得東歸。貧甚。偶過揚州阿使橋。逢一人草蹻布衫。視之。乃盧生。生昔號二舅。李生與語。哀其襤縷。盧生大駡曰。我貧賤何畏。公不作好。棄身凡弊之所。又有欠負。且被囚拘。尚有面目以相見乎。李生厚謝。二舅笑曰。居處不遠。明日卽將奉迎。至旦。果有一僕者馳駿足來。云二舅遣迎郎君。旣去。馬疾如風。過城南數十里。路側朱門斜開。二舅出迎。星冠霞帔容貌光澤。侍婢數十人。與橋下儀狀全別。邀李生中堂宴饌。名花異木。若在雲霄。又累呈藥物。皆殊美。旣夜。引李生入北亭命酌。曰。兼與公求得佐酒者。頗善箜篌。須臾紅燭引一女子至。容色極艷。新聲甚嘉。李生視箜篌上。有朱字一行云。天際識歸舟。雲間辨江樹。罷酒。二舅曰。莫願作婚姻否。此人名家。質貌若此。李生曰。某安敢。二舅許為成之。又曰。公所欠官錢多少。曰。二萬貫。乃與一拄杖曰。將此於波斯店取錢。可從此學道。無自穢身陷鹽鐵也。纔曉。前馬至。二舅令李生去。送出門。波斯見拄杖。驚曰。此盧二舅拄杖。何以得之依言付錢。遂得無事。其年往汴州。行軍陸長源以女嫁之。旣婚。頗類盧二舅北亭子所覩者。復解箜篌。果有朱書字。視之。天際之詩兩句也。李生具說揚州城南盧二舅亭中筵宴之事。妻曰。少年兄弟戲書此。昨夢見使者云。仙官追。一如公所言也。李生歎訝。却尋二舅之居。唯見荒草。不復覩亭臺也。
樊澤
樊澤為襄陽節度。有巡官張某者。父為邕官經略使。葬於鄧州北數十里。張兄弟三人。忽同時夢其父曰。我葬墓某夜被刼。賊將衣物今日入城來。停在席帽行。汝宜速往擒之。日出後。卽不得矣。張兄弟夜起。泣涕相吿。未明。扣州門見澤。具白其事。立召都虞候令捕之。同黨六人。幷賊帥之妻皆獲。澤引入。面問之曰。汝刼此墓。有異耶。賊曰。某今日之事。亦無所隱。必是為神理所殛。某夫妻業刼冢。已十餘年。每刼夫妻攜酒爇火。諸徒黨卽開墓。至棺蓋。某夫妻與其亡人遞為斟酌。某自飲一盞曰。客欲一盞。卽以酒瀝於亡人口中云。主人飲一盞。又妻飲一盞遍。便云酒錢何處出。其妻應云。酒錢主人出。遂取衣物寶貨等。某昨開此墓。見棺中人紫衣玉帶。其狀如生。某依法飲酒及瀝酒。云至主人一盞。言訖。亡人笑。某等驚甚。便扶起。唯枯骨耳。遂解腰帶。亡人呼曰。緩之我腰痛。某輩皆驚懼。遂馳出。自此神魂惝怳。卽知必敗。悉殺之。數日鄧州方上其事。
袁滋
復州靑溪山。秀絕無比。袁相公滋未達時。居復郢間。晴日。偶過峻峰。行數里。漸幽奇險怪。人跡罕到。有儒生以賣藥為業。家焉。袁公與語言。甚相狎。因留宿。乃問曰。此處合有靈仙隱者。曾從容不。答曰。有道者五六人。每三兩日一至。不知居處。某雖與之熟。亦不肯言。袁曰。某來修謁得否。曰。彼甚惡人。然頗好酒。足下求美醞一榼。就此宿候。或得見也。袁公去。得酒。持至以伺之。數夕。果到五人。鹿皮冠或紗帽。蔾杖草履。遙相與通寒暄。大笑。乃臨澗濯足戲弄。儒生。置酌列席。少頃盡入茅舍。覩酒甚喜曰。何處得此。旣飲數盃。儒生曰。某非能自致。有客攜來。願謁仙兄。乃導袁公出。歷拜俯僂。五人相顧視。色且悔飲此酒。兼怒儒生曰。不合引外人相擾。儒生曰。茲人誠志可賞。況是道流。稍許從容。亦何傷也。意遂漸解。人覩袁公恭甚。乃時與語笑。目袁生曰坐。袁再拜就席。少頃半酣。頗歡。注視袁公。相謂曰。此人大似西峰坐禪和尚。良久云。直是。屈指數日。此僧亡來四十七年矣。問袁公之歲。正四十七。相顧撫掌曰。覓官職去。福祿至矣。已後極富貴。遂呼主人別。袁公拜。道流皆與握手。過澗上山頂。捫蘿跳躍。有若飛鳥。逡巡不見。
皇甫弘
皇甫弘應進士舉。華州取解。酒後忤於刺史錢徽。被逐出。至陜州求解訖。將越城關。聞錢自華知舉。自知必不中第。遂東歸。行數程。因寢。夢其亡妻乳母曰。皇甫郎方應舉。今欲何去。具言主司有隙。乳母曰。皇甫郎須求石婆神。乃相與去店北草間。行數里。入一小屋中。見破石人。生拜之。乳母曰。小娘子婿皇甫郎。欲應舉。婆與看得否。石人點頭曰得。乳母曰。石婆言得。卽必得矣。他日莫忘報賽。生卽拜謝。乳母却送至店門。遂驚覺。曰。我夢如此分明。安至無驗乃却入城應舉。錢侍郎意欲挫之。放雜文過。侍郎私心曰。人皆知我怒弘。今若庭辱之。卽不可。但不與及第。卽得。又令帖經。及榜成將寫。錢心恐懼。欲改一人。換一人。皆未決。反覆籌度。近至五更不睡。謂子弟曰。汝試取次把一帙舉人文章來。旣開。乃皇甫文卷。錢公曰。此定於天也。遂不改移。及第東歸。至陜州。問店人曰。側近有石婆神否。皆笑曰。郎君安得知。本頑石一片。牧牛小兒戲為敲琢。似人形狀。謂之石婆耳。只在店二三里。生乃具酒脯。與店人共往。皆夢中經歷處。奠拜石婦而歸。
王播
王播少貧賤。居揚州。無人知識。唯一軍將常接引供給。無不罄盡。杜僕射亞在淮南。端午日。盛為競渡之戲。諸州徵伎樂。兩縣爭勝負。綵樓看棚。照耀江水。數十年未之有也。凡揚州之客。無賢不肖。盡得預焉。唯王公不招。惆悵自責。宗人軍將曰。某有棚。子弟悉在。八郎但於棚內看。却勝居盤筵間也。王公曰唯。遂往棚。時夏初日方照。宗人令送法酒一榼。曰。此甚好。適令求得。王公方憤懣。自酌將盡。棚中日色轉熱。酒濃昏憊。遂就枕。纔睡。夢身在宴處。居杜之坐。判官在下。多於杜公近半。良久驚覺。亦不敢言於人。後為宰相。將除淮南兼鹽鐵使。敕久未下。王公甚悶。因召舊從事在城者語之。曰。某淮南鹽鐵。此必定矣。當時夢中判官。數多一半。此卽幷鹽鐵從事也。數日。果除到。後偶臨江宴會。賓介皆在。公忽覺如已至者。思之。乃昔年夢。風景氣候。無不皆同。時五月上旬也。
姚泓
唐太宗年。有禪師行道精高。居於南岳。忽一日。見一物人行而來。直至僧前。綠毛覆體。禪師懼。謂為梟之屬也。細視面目。卽如人也。僧乃問曰。檀越為山神耶。野獸耶。復乃何事而特至此。貧道禪居此地。不擾生靈。神有知。無相惱也。良久。其物合掌而言曰。今是何代。僧曰。大唐也。又曰。和尚知晉宋乎。自爾至是復幾載。僧曰。從晉及今。向百四年矣。其物乃曰。和尚博古知今。寧不知有姚泓乎。僧曰。知之。物曰。我卽泓也。僧曰。吾覽晉史。言姚泓為劉裕所執。遷姚宗於江南。而斬泓於建康市。據其所記。泓則死矣。何至今日子復稱為姚泓耶。泓曰。當爾之時。我國實為裕所滅。送我於建康市。以狥天下。奈何未及肆刑。我乃脫身逃匿。裕旣求我不得。遂假一人貌類我者斬之。以立威聲。示其後耳。我則實泓之本身也。僧因留坐。語之曰。史之說豈虛言哉。泓笑曰。和尚豈不聞漢有淮南王劉安乎。其實昇仙。而遷固狀以叛逆伏誅。漢史之妄。豈復逾於後史耶。斯則史氏妄言之證也。我自逃竄山野。肆意遊行。福地靜廬。無不探討。旣絕火食。遠陟此峯。樂道逍遙。唯餐松柏之葉。年深代久。遍身生此綠毛。已得長生不死之道矣。僧又曰。食松柏之葉。何至生毛若是乎。泓曰。昔秦宮人遭亂避世。入太華之峯。餌其松柏。歲祀寖久。體生碧毛尺餘。或逢世人。人自驚異。至今謂之毛女峯。且上人頗信古。豈不詳信之乎。僧因問請須所食。泓言吾不食世間之味久矣。唯飲茶一甌。仍為僧陳晉宋歷代之事。如指諸掌。更有史氏闕而不書者。泓悉備言之。旣而辭僧吿去。竟不復見耳。
東洛張生
牛僧孺任伊闕縣尉。有東洛客張生。應進士舉。携文往謁。至中路。遇暴雨雷雹。日已昏黑。去店尚遠。歇於樹下。逡巡雨定。微月。遂解鞍放馬。張生與僮僕宿於路側。困倦甚。昏睡良久。方覺見一物如夜叉。長數丈。拏食張生之馬。張生懼甚。伏於草中。不敢動。纔訖。又取其驢。驢將盡。遽以手拽其從奴。提兩足裂之。張生惶駭甚。狼狽走。野叉隨後叫呼。詬罵。里餘漸不聞。路抵大塚。塚畔有一女立。張生連呼救命。女人問之。具言事。女人曰。此是古塚。內空無物。後有一孔。郎君且避之。不然。不免矣。張生遂尋塚孔。投身而入。內至深良久亦不聞聲。須臾覺月轉明。忽聞塚上有人語。推一物。便聞血腥氣。視之乃死人也。身首皆異矣。少頃又推一人。至於數四。皆死者也。旣訖。聞其上分錢物衣服聲。乃知是劫賊。其帥且唱曰。某色物與某乙。某衣某錢與某乙。都唱十餘人姓名。又有言不平相怨怒者。乃各罷去。張生恐懼甚。將出。復不得。乃熟念其賊姓名。記得五六人。至明。鄕村有尋賊者。至墓旁覩其血。乃圍墓掘之。覩賊所殺人。皆在其內。見生。驚曰。兼有一賊墮於墓中。乃持出縛之。張生具言其事。皆不信。曰。此是劫賊殺人。送於此。偶墮下耳。笞擊數十。乃送於縣。行一二里。見其從奴驢馬鞍馱悉至。張生驚問曰。何也。從者曰。昨夜困甚。於路傍睡着。至明不見郎君。故此尋求。張生乃說所見。從者曰。皆不覺也。遂送至縣。牛公先識之。知必無此。乃為保明。張生又記劫賊數人姓名。言之於令。令遣捕捉。盡獲之。遂事免。究其意。乃神物寃魄。假手於張生以擒賊耳。
李主簿
選人李主簿者。新婚。東過華岳。將妻入廟。謁金天王。妻拜次。氣絕而倒。唯心上微暖。遽歸店。走馬詣華陰縣。求醫卜之人。縣宰曰。葉仙師善符術。奉詔投龍迥。去此半驛。公可疾往迎之。李公單馬奔馳五十餘里。遇之。李生下馬拜伏。流涕具言其事。仙師曰。是何魅怪。敢如此。遂與先行。謂從者曰。鞍馱速馳來。待朱鉢及筆。至店家。已聞哭聲。仙師入見。事急矣。且筆黑。及紙未來。遂畫符焚香。以水噀之。符化北飛去。聲如旋風。良久無消息。仙師怒。又書一符。其聲如雷又無消息。少頃。鞍馱到。取朱筆等。令遣左右煮少許薄粥以候其起。乃以朱書一道符。噴水叱之。聲如霹靂。須臾口鼻有氣。漸開眼能言。問之。某初拜時。金天王曰。好夫人。第二拜。云留取。遣左右扶歸院。適已三日。親賓大集。忽聞敲門。門者走報王。王曰。何不逐却。乃第一符也。逡巡門外鬧甚。門者數人細語於王耳。王曰。且發遣。第二符也。俄有赤龍飛入。正扼王喉。纔能出聲曰。放去某。遂有人送。乃第三符也。李生罄囊以謝。葉師一無所取。是知靈廟女子不得入也。
嚴安之
天寶初。嚴安之為萬年縣捕賊官。亭午。有中使黃衣乘馬。自門馳入。宣敕曰。城南十里某公主墓。見被賊刼。宣使往捕之。不得漏失。安之卽領所由幷器杖往掩捕。見六七人方穴地道。纔及埏路。一時擒獲。安之令求中使不得。因思之曰。賊方開冢。天子何以知之。至縣。乃盡召賊訊其事。賊曰。纔開墓。卽覺有異。自知必敗。至第一門。有明器敕使數人。黃衣騎馬。內一人握鞭。狀如走勢。幞頭脚亦如風吹直 。眉目已來。悉皆飛動。某卽知必敗也。安之卽思前敕使狀貌。兩明器敕使耳。
張公洞
義興縣山水秀絕。張公洞尤奇麗。里人云。張道陵修行之所也。中有洞壑。衆未敢入。土氓姚生習道。挈杖瓶火。負囊以入。約行數百步。漸漸明朗。雲樹依稀。近通步武。又十餘里。見二道士對奕。曰。何人。焉得來此。具言始末。曰。大志之士也。姚生餒甚。因求食。旁有靑泥數斗。道士指曰。可飱此。試探咀嚼。覺芳馨。食之。遂飽。道士曰。爾可去。愼勿語世人。再拜而返。密懷其餘。以訪市肆。偶胡賈見。驚曰。此龍食也。何方而得。乃述其事。俱往尋之。但黑巨穴。不復有路。靑泥出外。已便如石。不可復食。
凌波女
玄宗在東都。晝寢於殿。夢一女子容色穠艷。梳交心髻。大帔廣裳。拜於牀下。上曰。汝是何人。曰。妾是陛下凌波池中龍女。衞宮護駕。妾實有功。今陛下洞曉鈞天之音。乞賜一曲。以光族類。上於夢中為鼓胡琴。拾新舊之聲。為凌波曲。龍女再拜而去。及覺。盡記之。因命禁樂與琵琶。習而翻之。遂宴從官於凌波宮。臨池奏新曲。池中波濤湧起復定。有神女出於波心。乃昨夜之女子也。良久方沒。因遣置廟於池上。每歲祀之。
奚陟
奚侍郎陟。少年未從官。夢與朝客二十餘人。就一廳中喫茶。時方甚熱。陟東行首坐。茶起西自南而去。二盌行。不可得至。奚公渴甚。不堪其忍。俄有一吏走入。肥大。抱簿書近千餘紙。以案致筆硯請押。陟方熱。又渴。兼惡其肥。忿之。乘高推其案曰。且將去。濃墨滿硯。正中文書之上。幷吏人之面。手足衣服。無不沾汚。乃驚覺。夜索紙筆細錄。藏於巾笥。後十五年。為吏部侍郎。時人方漸以茶為上味。日事修潔。陟性素奢。先為茶品一副。餘公卿家。未之有也。風爐越甌。盌托角七。甚佳妙。時已熱。食罷。因請同舍外郎。就廳茶會。陟為主人。東面首坐。坐者二十餘人。兩甌緩行。盛又至少。揖客自西面始。雜以笑語。其茶益遲。陟先有痟疾。加之熱乏。茶不可得。燥悶頗極。逡巡有一吏肥黑。抱大文簿兼筆硯。滿面瀝汗。遣押。陟惡忿不能堪。乃於階上推曰。且將去。幷案皆倒。正中令史面。及簿書。盡汚。坐客大笑。陟方悟昔年之夢。語於同省。明日取所記事驗之。更無毫分之差焉。
陳生
茅山陳生者。休糧服氣。所居草堂數間。偶至延陵。到傭作坊。求人負擔藥物。却歸山居。以價錢多不肯。有一夫壯力。然神少頗若癡者。疥瘡滿身。前拜曰。去得。遂令挈囊而從行。其值多少。亦不問也。旣至。因願留採薪。都不計其價。與陳生約。日五束。陳生曰。吾辟穀。無飯與飧。曰。某是貧窮人。何處得食。但劚草根餐。亦可矣。遂每日斫柴十束。五束留於房內自燒。五束供陳生。會山下有衣冠家妻患齒。詣陳生覓藥。其家日求之。又令小婢送梨果餅子之類。陳生休糧。果實亦不食也。每至。則被傭者接而食之。仍笑謂曰。明日更送來。我當有藥。如此者數四。一日傭者幷送柴十束。納陳生處。為兩日用。夜後遂扃門熾火。携一小鍋入。陳生密窺之。見於葫蘆中瀉水銀數合。煎之。攪如稀餳。投一丸藥。乃為金矣。傭者撚兩丸。以紙裹置懷中。餘作一金餅。密賷出門去。明日日高起。求藥者已至。乃持丸者付之。令患齒者含之。一丸未半。乃平復矣。痛止。第出蟲數十。陳生伺傭者出。於房內。搜而觀之。得書二卷不喩其旨。遂藏之。傭者至。大怒。罵陳生。生不敢隱。却還之。曰。某今去矣。遂出門。入水沐浴。乃變為美少年。無復瘡疥也。拜訖。跳入深澗中。遂不知所之。
裴度
裴度少時。有術士云。命屬北斗廉貞星神。宜每存敬。祭以果酒。度從之。奉事甚謹。及為相。機務繁冗。乃致遺忘。心恆不足。然未嘗言之於人。諸子亦不知。京師有道者來謁。留之與語。曰。公昔年尊奉天神。何故中道而止。崇護不已。亦有感於相公。度笑而已。後為太原節度。家人病。迎女巫視之。彈胡琴。顛倒良久。蹶然而起曰。請裴相公。廉貞將軍遣傳語。大無情。都不相知耶。將軍甚怒。相公何不謝之。度甚驚。巫曰。當擇良日。潔齋於淨院。焚香具酒果。廉貞將軍亦欲見形於相公。其日度沐浴具公服。立於階下。東向奠酒。再拜。見一人金甲持戈。長三丈餘。北向而立。裴公汗洽。俯伏不敢動。少頃。卽不見。問左右。皆云無之。度尊奉不敢怠忽也。
裴老
唐大曆中。有王員外。好道術。雖居朝列。布衣山客。日與周旋。一日道侶數人在廳事。王君方甚談諧拊掌。會除溷。裴老攜穢具。至王君給使。因聞諸客言。竊笑之。王君僕使皆怪。少頃。裴老受傭事畢。王君將登溷遇於戶內。整衣似有所白。因問何事。漸前。曰。員外大好道。王驚曰。某實留心於此。曰。知員外酷好。然無所遇。適廳中兩客。大是凡流。但誑員外希酒食耳。王君竦異良久。其妻呼罵曰。身為朝官。乃與此穢漢結交。遣人逐之。王君曰。天眞道流。不擇所處。裴老請去。王君懇邀從容。久方許諾。曰。明日來得否。曰。不得。外後日來。至期。王君潔淨別室以候。妻呼曰。安有與除廁人親狎如此。王君曰。尚懼不肯顧我。少頃至。布袍曳杖。頗有隱逸之風。王君坐語。茶酒更進。裴老淸言間發。殊無荷穢之姿狀。曰。員外非眞好道。乃是愛藥耳。亦有少分。某來。莫要爐火之驗否。王君叩頭曰。小生酷嗜不敢便有祈請。裴指鐵盒可二斤餘。曰。員外剩取火至。以盒分兩片。置於其中。復以火覆之。須臾色赤。裴老於布袍角解一小囊。取藥兩丸。如麻粟。除少炭撚散盒上。却堆火燒之。食頃。裴老曰。成矣。令王君僕使之壯者。以火筯持出。擲於地。逡巡。乃上上金盒矣。色如雞冠。王君降階再拜。磕頭陳謝。裴老曰。此金一兩。敵常者三兩。然員外不用留。轉將布施也。別去曰。從此亦無復來矣。王君拜乞曰。末學俗士。願瀝再懇須至仙伯山居中。具起居禮。裴老曰。何用此。乃約更三日於蘭陵坊西大菜園後相覓。王君亦復及期往。至則果見小門。扣之。黃頭奴出問曰。莫是王員外否。遂將一胡床來。令於中門外坐。少頃引入。有小堂。甚淸淨。裴老道服降階。侍女童十人。皆有姿色。延上勞問。風儀質狀並與前時不同。若四十餘人矣。茶酒果實甚珍異。屋室嚴潔。服用精華。至晚。王君去。裴老送出門。旬日復來其宅。已為他人所賃。裴老不知所去也。
太陰夫人
盧杞少時。窮居東都。於廢宅內賃舍。鄰有麻氏嫗。孤獨。杞遇暴疾。臥月餘。麻婆來作羹粥。疾愈後。晚從外歸。見金犢車子在麻婆門外。盧公驚異。窺之。見一女年十四五。眞神人。明日潛訪麻婆。麻婆曰。莫要作婚姻否。試與商量。杞曰。某貧賤。焉敢輒有此意。麻曰。亦何妨。旣夜。麻婆曰。事諧矣。請齋三日。會於城東廢觀。旣至。見古木荒草。久無人居。逡巡雷電風雨暴起。化出樓臺。金殿玉帳。景物華麗。有輜軿降空。卽前時女子也。與杞相見。曰。某卽天人。奉上帝命。遣人間自求匹偶耳。君有仙相。故遣麻婆傳意。更七日淸齋。當再奉見。女子呼麻婆付兩丸藥。須臾雷電黑雲。女子已不見。古木荒草如舊。麻婆與杞歸。淸齋七日。劚地種藥。纔種已蔓生。未頃刻。二葫蘆生於蔓上。漸大如兩斛甕。麻婆以刀刳其中。麻婆與杞。各處其一。仍令具油衣三領。風雷忽起。騰上碧霄。滿耳只聞波濤之聲。久之。覺寒冷。着油衫。如在冰雪中。復令着至三重。甚煖。麻婆曰。去洛已八萬里。長久。葫蘆止息。遂見宮闕樓臺。皆以水晶為牆垣。被甲伏戈者數百人。麻婆引杞入。見紫殿從女百人。命杞坐。具酒饌。麻婆屛立於諸衞下。女子謂杞。君合得三事。任取一事。當留此宮。壽與天畢。次為地仙。常居人間。時得至此。下為中國。宰相。杞曰。在此處。實為上願。女子喜曰。此水晶宮也。某為太陰夫人。仙格已高。足下便是白日昇天。然須定不得改移。以致相累也。乃賷靑紙為表。當庭拜奏。曰。須啓上帝。少頃。聞東北間聲云。上帝使至。太陰夫人與諸仙趨降。俄有幢節香幡。引朱衣少年立階下。朱衣宣帝命曰。盧杞得太陰夫人狀云。欲住水晶宮。如何。杞無言。夫人但令疾應又無言。夫人及左右大懼。馳入取鮫綃五匹以賂使者。欲其稽緩。食頃間。又問盧杞欲水晶宮住。作地仙。及人間宰相。此度須快杞大呼曰。人間宰相。朱衣趨去。太陰夫人失色曰。此麻婆之過。速領回。推入葫蘆。又聞風水之聲。却至故居。塵榻宛然。時已夜半。葫蘆與麻婆並不見矣。
蕭復弟
蕭復親弟。少慕道不仕。服食芝桂。能琴。尤善南風。因遊衡湘。維舟江岸。見一老人。負書攜琴。蕭生揖坐曰。父善琴。得南風耶。曰。素善此。因請撫之。尤妙絕。遂盡傳其法。飮酒數盃。問其所居。笑而不答。及北歸。至沅江口上岸。理南風。有女子雙鬟。挈一小竹籠。曰。娘子在近。好琴。欲走報也。蕭問何來此。曰。採果耳。去頃。却迴曰。娘子召君。蕭久在船。頗思間行。遂許之。俄有蒼頭棹畫舸至。蕭登之。行一里餘。有門館甚華。召生升堂。見二美人於上。前拜。美人曰。無怪相迎。知君善南風。某亦素愛。久不習理。忘其半。願得傳受。生遂為奏。美人亦命取琴。蕭彈畢。二美人及左右皆掩泣。問生受於何人。乃言老父。具言其狀。美人流涕曰。舜也。此亦上帝遣君子受之。傳與某。某卽舜二妃。舜九天為司徒。已千年別。受此曲年多。忘之。遂留生啜茶數碗。生辭去曰。珍重厚惠。然亦不欲言之於人。遂出門。復乘畫舸。至彈琴之所。明日尋之。都不見矣。
許飛瓊
唐開成初。進士許瀍遊河中。忽得大病。不知人事。親友數人環坐守之。至三日。蹶然而起。取筆大書於壁曰。曉入瑤臺露氣淸。坐中唯有許飛瓊。塵心未盡俗緣在。十里下山空月明。書畢復寐。及明日。又驚起。取筆改其第二句曰。天風飛下步虛聲。書訖。兀然如醉。不復寐矣。良久。漸言曰。昨夢到瑤臺。有仙女三百餘人。皆處大屋。內一人。云是許飛瓊。遣賦詩。及成。又令改曰。不欲世間人知有我也。旣畢。甚被賞歎。令諸仙皆和。曰。君終至此。且歸。若有人導引者。遂得回耳。
蕭氏乳母
蕭氏乳母。自言初生遭荒亂。父母度其必不全。遂將往南山。盛於被中。棄於石上。衆迹罕及。俄有遇難者數人。見而憐之。相率將歸土龕下。以泉水浸松葉點其口。數日。益康強。歲餘。能言。不復食餘物。但食松柏耳。口鼻拂拂。有毛出。至五六歲。覺身輕騰空。可及丈餘。有少異兒。或三或五。引與遊戲。不知所從。肘腋間亦漸出綠毛近尺餘。身稍能飛。與異兒羣遊海上。至王母宮。聽天樂。食露果。然每月一到所養翁母家。或以名花雜藥獻之。後十年賊平。本父母來山中。將求其餘骨葬之。見其所養者。具言始末。涕泣累夕。伺之。期得一見。頃之遂至。坐簷上不肯下。父望之悲泣。所養者謂曰。此是汝眞父母。何不一下來看也。掉頭不答。飛空而去。父母回及家。憶之不已。乃買果栗。揭糧復往。以俟其來。數日又至。遣所養姥招之。遂自空際而下。父母走前抱之。號泣良久。喩以歸還。曰。某在此甚樂。不願歸也。父母以所持果飼之。逡巡。異兒等十數至。息於檐樹。呼曰。同遊去。天宮正作樂。乃出。將奮身。復墮於地。諸兒齊聲曰。食俗物矣。苦哉。遂散。父母挈之以歸。嫁為人妻生子二人。又屬饑儉。乃為乳母。
馬士良
唐元和初。萬年縣有馬士良者。犯事。時進士王爽為京尹。執法嚴酷。欲殺之。士良乃亡命入南山。至炭谷湫岸。潛於大柳樹下。纔曉。見五色雲下一仙女于水濱。有金槌玉板。連扣數下。靑蓮湧出。每葉施開。仙女取擘三四枚食之。乃乘雲去。士良見金槌玉板尚在。躍下扣之。少頃復出。士良盡食之。十數枚。頓覺身輕。卽能飛舉。遂捫蘿。尋向者五色雲所。俄見大殿崇宮。食蓮女子。與羣仙處於中。覩之大驚。趨下。以其竹杖連擊。墜於洪崖澗邊。澗水淸潔。困憊熟睡。及解。見雙鬟小女磨刀。謂曰。君盜靈藥。奉命來取君命。士良大懼。俯伏求救解之。答曰。此應難免。唯有神液。可以救君。君當以我為妻。遂去。逡巡持一小碧甌。內有飯白色。士良盡食復寢。須臾起。雙鬟曰。藥已成矣。以示之。七顆光瑩。如空靑色。士良喜歎。看其腹有似紅線處。乃刀痕也。女以藥摩之。隨手不見。戒曰。但自修學。愼勿語人。儻漏洩。腹瘡必裂。遂同住於湫側。又曰。我谷神之女也。守護上仙靈藥。故得救君耳。至會昌初。往往人見於炭谷湫。捕魚不獲。投一帖子。必隨斤兩數而得。
嚴武盜妾
廣西川節度使嚴武。少時仗氣任俠。嘗於京城與一軍使鄰居。軍使有室女容色艷絕嚴公因窺見之。乃賂其左右。誘至宅。月餘。遂竊以逃。東出關。將匿於淮泗間。軍使旣覺。且窮其跡。亦訊其家人。乃暴於官司。亦以狀上聞。有詔遣萬年縣捕賊官專往捕捉。捕賊乘遞。日行數驛。隨路已得其蹤矣。嚴武自鞏縣方雇船而下。聞制使將至。懼不免。乃以酒飮軍使之女。中夜。乘其醉。解琵琶絃縊殺之。沈於河。明日制使至。搜捕嚴公之船。無跡乃已。嚴公後為劍南節度使。病甚。性本彊。尤不信巫祝之類。有云云者。必罪之。忽一日亭午。有道士至衙門。自云。從峨眉山來。欲謁武。門者初不敢言。道士聲厲。不得已。遂進白。武亦異之。引入見。道士至階呵叱。若與人論難者。良久方止。寒温畢。謂武曰。公有疾。災厄至重。寃家在側。公何不自悔咎。以香火陳謝。奈何反固執如是。武怒不答。道士又曰。公試思之。曾有負心殺害人事否。武靜思良久。曰無。道士曰。適入至階前。寃死者見某披訴。某初謂山精木魅。與公為祟。遂加呵責。他云。上帝有命。為公所寃殺。已得請矣。安可言無也。武不測。且復問曰。其狀若何。曰。女人。年纔十六七。項上有物。是一條。如樂器之絃。武大悟。叩頭於道士曰。天師誠聖人矣。是也。為之奈何。道士曰。他卽欲面見公。公當自求之。乃令洒掃堂中。撤去餘物。焚香於內乃舁武於堂門內。遣淸心具衫笏。留小僮一人侍側。堂門外東間。有一閤子。亦令洒掃垂簾。道士坐於堂外。含水噴噀。又以柳枝洒地。却坐瞑目叩齒。逡巡。閤子中有人吁嗟聲。道士曰。娘子可出。良久。見一女子被髮。項上有琵琶絃。結於嚥下。褰簾而至。及堂門。約髮於後。向武拜。武見驚慙甚。且掩其面。女子曰。公亦大忍。某從公。是某之失行。於公則無所負。公懼罪。棄某於他所卽可。何忍見殺。武悔謝良久。兼欲厚以佛經紙緡祈免。道士亦懇為之請。女子曰。不可。某為公手殺上訴。於是僅三十年。今不可矣。期在明日日晚。言畢却出。至閤子門。拂然而沒。道士乃謝去。嚴公遂處置家事。至其日黃昏而卒。
盧叔敏
唐盧叔敏。居緱氏縣。卽故太傅文貞公崔祐甫之表姪。時祐甫初拜相。有書與盧生。令應明經舉。生遂自緱氏赴京。行李貧困。有驢兩頭。又袋一。奴纔十餘歲而已。初發縣。有一紫衣人擎小幞。與生同行。云送書狀至城。辭氣甚謹。生以僮僕小甚。利其作侶。扶接鞍乘。每到店。必分以茶酒。紫衣者亦甚知媿。至鄂嶺。早發十餘里。天纔明。紫衣人與小奴驅驢在後。忽聞奴叫呼聲。云被紫衣毆擊。生曰。奴有過。但言。必為科決。何得便自打也。言訖。見紫衣人懷中抽刀刺奴。洞腸流血。生乃驚走。初尚乘驢行數十步。已見紫衣人趁在後。棄驢幷靴。馳十數步。紫衣逐及。以刀刺倒。與奴同死於嶺上。時緱氏尉鄭楚相。與生中外兄弟。晨起。於廳中忽困睡。夢生被髮血汚面目。謂尉曰。某已被賊殺矣。因問其由。曰某枉死。然此賊今捉未得。乃牽白牛一頭來。跛左脚。曰。兄但記此牛。明年八月一日平明。賊從河中府與同黨買牛來。於此過。入西郭門。最後驅此者。卽是。鄭君驚覺。遂言於同僚。至明日。府牒令捉賊。方知盧生已為賊所殺。於書帙中得崔相手札。河南尹捕捉甚急。都無蹤跡。至明年七月末。鄭君與縣宰計議。至其日五更。潛布弓矢手力於西郭門外。鄭君領徒自往。伏於路側。至日初出。果有人驅牛自西來者。後白牛跛脚行遲。不及其隊。有一人驅之。其牛乃鄭君夢中所見盧生牽者。遂擒掩之。幷同黨六七。盡得。驅跛牛者。乃殺盧生賊也。問之。悉伏。云。此郞君於某有恩。某見其囊中書。謂是綾絹。遂劫殺之。及開之。知非也。唯得絹兩疋耳。自此已來。常髣髴見此郞君在側。如未露。尚欲歸死。已就執。豈敢隱諱乎。因具言其始末。與其徒皆死於市。
術士
玄宗時。有術士云。判人食物。一一先知。公卿競延接。唯李大夫栖筠不信。召至。謂曰。審看某明日餐何物。術者良久曰。食兩盤糕糜。二十椀橘皮湯。李笑。乃遣廚司具饌。明日會諸朝客。平明有敎召對。上謂曰。今日京兆尹進新糯米糕。得糕糜。卿且唯喫。良久以金盤盛來。李拜而餐。對御強食。上喜曰。卿喫甚美。更賜一盤。又盡。旣罷歸。腹疾大作。諸物絕口。唯喫橘皮湯。至夜半方愈。忽記術士之言。謂左右曰。我喫多少橘皮湯。曰。二十椀矣。嗟嘆久之。遽邀術士。厚與錢帛。
華陽李尉
唐天寶後。有張某為劍南節度使。中元日。令郭下諸寺。盛其陳列。以縱士女遊觀。有華陽李尉者。妻貌甚美。聞於蜀人。張亦知之。及諸寺嚴設。傾城皆至。其從事及州縣官家人看者。所由必白於張。唯李尉之妻不至。異之。令人潛問其鄰果以貌美不出。張乃令於開元寺選一大院。遣蜀之衆工絕巧者。極其妙思。作一鋪木人。音聲關戾在內。絲竹皆備。令百姓士庶。恣觀三日。云三日滿。卽將進內殿。百里車輿闐噎。兩日。李君之妻亦不來。三日。欲夜。人散。李妻乘兜子從婢一人而至。將出宅。人已奔走啓于張矣。張乃易其衣服。先往。於院內一脫空佛中坐。覘覷之。須臾至。先令探屋內都無人。乃下。張見之。乃神僊之人。非代所有。及歸。潛求李尉之家來往者浮圖尼及女巫。更致意焉。李尉妻皆驚而拒之。會李尉以推事受贓。為其僕所發。張乃令能吏深文按之。奏杖六十。流於嶺徼。死於道。張乃厚賂李尉之母。彊取之。適李尉愚而陋。其妻每有庸奴之恨。遂肯。置於州。張寵敬無與倫比。然自此後。亦常髣髴見李尉在於其側。令術士禳謝。竟不能止。歲餘。李之妻亦卒。數年。張疾病。見李尉之狀。亦甚分明。忽一日。覩李尉之妻。宛如平生。張驚前問之。李妻曰。某感公恩深。思有所報。李某已上訴於帝。期在此歲。然公亦有人救拔。但過得茲年。必無虞矣。彼已來迎。公若不出。必不敢升公之堂。愼不可下。言畢而去。其時華山道士符籙極高。與張結壇場於宅內。言亦略同。張數月不敢降階。李妻亦同來。皆敎以嚴愼之道。又一日。黃昏時。堂下東廂。有叢竹。張見一紅衫子袖於竹側招己者。以其李妻之來也。都忘前所戒。便下階奔往赴之。左右隨後叫呼止之。不得。至則見李尉衣婦人衣。拽張於林下。毆擊良久。云。此賊若不著紅衫子招。肯下階耶。乃執之出門去。左右如醉。及醒。見張仆於林下矣。眼鼻皆血。唯心上暖。扶至堂而卒矣。
白樂天
唐會昌元年。李師稷中丞。為浙東觀察使。有商客遭風飄蕩不知所止。月餘至一大山。瑞雲奇花。白鶴異樹。盡非人間所覩。山側有人迎問曰。安得至此。具言之。令維舟上岸。云。須謁天師。遂引至一處。若大寺觀。通名導入。一道士鬚眉悉白。侍衞數十。坐大殿上。與語曰。汝中國人。茲地有緣。方得一到。此蓬萊山也。旣至。莫要看否。遣左右引於宮內遊觀。玉臺翠樹。光彩奪目。院宇數十。皆有名號。至一院。扃鏁甚嚴。因窺之。衆花滿庭。堂有裀褥。焚香階下。客問之。答曰。此是白樂天院。樂天在中國未來耳。乃潛記之。遂別之歸。旬日至越。具白廉使李公。盡錄以報白公。先是白公平生唯修上坐業。及覽李公所報。乃自為詩二首。以記其事。及答李浙東云。近有人從海上回。海山深處見樓臺。中有仙籠開一室。皆言此待樂天來。又曰。吾學空門不學仙。恐君此語是虛傳。海山不是吾歸處。歸卽應歸兜率天。然白公脫屣煙埃。投棄軒冕。與夫昧昧者固不同也。安知非謫仙哉。
孟簡
故刑部李尚書遜。為浙東觀察使。性仁卹。撫育百姓。抑挫冠冕。有前諸曁縣尉包君者。秩滿。居于縣界。與一土豪百姓來往。其家甚富。每有新味及果實。必送包君。忽妻心腹病暴至。因惙。有人視者。皆曰。此狀中蠱。及問所從來。乃因土豪獻果。妻偶食之。遂得茲病。此家養蠱。前後殺人已多矣。包君曰。為之奈何。曰。養此毒者皆能解之。今少府速將夫人詣彼求乞。不然。卽無計矣。包君乃當時雇船攜往。僅百餘里。逾宿方達。其土豪已知。唯恐其毒事露。憤怒頗甚。包君船亦到。先 岸。具衫笏將祈之。其人已潛伏童僕十餘。候包君到。靸履柱。毬杖。領徒而出。包未及語。詬罵叫呼。遂令拽之於地。以毬杖擊之數十。不勝其困。又令村婦二十餘人。就船拽包君妻出。驗其病狀。以頭捽地。備極恥辱。妻素羸疾。兼有娠。至船而殞。包君聊獲餘命。及却迥。土豪乃疾棹到州。見李公。訴之云。縣尉包某。倚恃前資。領妻至莊。羅織攪擾。以索錢物。不勝寃憤。李公大怒。當時令人齎枷鎖追包君。纔到。妻尚未殮。方欲待事畢至州論。忽使急到。遂被荷枷鏁身領去。其日觀察判官獨孤公。臥於廳中。睡次夢一婦人。顏色慘沮。若有所訴者。捧一石硯以獻。獨孤公受之。意頗恓惻。及覺。因言於同院。皆異之。逡巡包君到。李公令獨孤卽推鞠。尋其辯對。包君所居。乃石硯村也。判驚異良久。引包君入。問其本末。包涕泣具言之。詰其妻形貌年幾。乃判夢中所見。感憤之甚。不數日。土豪皆款伏。具獄過李公。李公以其不直。遂憑土豪之狀。包君以倚恃前資。擅至百姓莊攪擾。決脊杖十下。土豪以前當縣官罰二十功。從事賓客。無不陳說。判亦力爭之。竟不能得。包君妻兄在揚州聞之。奔波過浙江。見李公。涕泣論列其妹寃死之狀。李公大怒。以為客唁。決脊杖二十。遞於他界。自淮南無不稱其寃異。判自此託疾請罷。時孟尚書簡任常州刺史。常與越近。具熟其事。明年替李公為浙東觀察使。乃先以帖令錄此土豪一門十餘口。到纔數日。李公尚未發。盡斃於州。厚以資幣贈包君。數州之人。聞者莫不慶快矣。
樂生
唐中丞杜式方。為桂州觀察使。會西原山賊反叛。奉詔討捕。續令郞中裴某。承命招撫。及過桂州。式方遣押衙樂某幷副將二人當直。至賓州。裴命樂生與副將二人至賊中傳詔命。幷以書遺其賊帥。招令歸復。樂生素儒士也。有心義。旣至。賊帥黃少卿大喜。留讌數日。悅樂生之佩刀。懇請與之。少卿以小婢二人酬其直。旣復命。副將與生不相得。遂吿于裴云。樂某以官軍虛實露於賊。帥暱之。故贈女口。裴大怒。遣人搜檢。果得。樂生具言本末。云某此刀價直數萬。意頗寶惜。以方奉使。賊帥求之。不得不與。彼歸其直二口之價。尚未及半。某有何過。生使氣者。辭色頗厲。裴君逾怒。乃禁於賓州獄。以書與式方。幷牒誣為大過。請必殺之。式方以遠鎭。制使言其下受賂於賊。方將誅剪。不得不寘之于法。然亦心知其寃。樂生亦有狀具言。式方遂令持牒追之。面約其使曰。彼欲逃避。汝愼勿禁。兼以吾意語之。使者至。傳式方意。樂生曰。我無罪。寧死。若逃之。是有罪也。旣至。式万乃召入問之。生具述根本。式方乃以制使書牒示之。曰。今日之事。非不知公之寃。然無路以相救矣。如何。遂令推訊。樂生問推者曰。中丞意如何。曰。中丞以制使之意。押衙不得免矣。曰。中丞意如此。某以奚訴。遂索筆通款。言受賊帥贓物之狀。式方頗甚憫惻。將刑。引入曰。知公至屈。有何事相託。生曰。無之。式方曰。公有男否。曰。一人。何職。曰得衙前虞候足矣。式方便授牒。兼贈錢百千文。用為葬具。又問所欲。曰。某自誣死。必無逃逸。請去桎梏。沐浴見妻子。囑付家事。公皆許。至時。式方乃登州南門。令引出與之訣別。樂生沐浴巾櫛。樓前拜啓曰。某今死矣。雖死不已。式方曰。子怨我乎。曰。無。中丞為刺使所迫耳。式方灑泣。遂令領至毬場內。厚致酒饌。飡訖。召妻子別。問曰。買得棺未。可速買。兼取紙一千張。筆十管。置棺中。吾死。當上訴於帝前。問監刑者曰。今何時。曰。日中。生曰。吾日中死。至黄昏時便往賓州取副將某乙。及明年四月。殺制使裴郞中。舉頭見執捉者一人。乃虞候所由。樂曾攝都虞候。語之。汝是我故吏我今分死矣。爾愼無折吾頸。若如此。我亦死卽當殺汝。所由至此時。亦不暇聽信。遂以常法拉其頭殺之。然後笞。笞畢拽之於外。拉者忽驚蹶。面仆於地死矣。數日。賓州報副將以其日黃昏暴心痛終。制使裴君。以明年四月卒。其年十月。式方方於毬場宴敕使次。飮酒正洽。忽舉首瞪目曰。樂某。汝今何來也。我亦無過。索酒瀝地祝之。良久。又曰。我知汝屈。而竟殺汝。亦我之罪。遂瘖不語。舁到州。及夜而殞。至今桂州城南門樂生死所。方圓丈餘。竟無草生。後有從事於桂者。視之信然。自古寃死者亦多。樂生一何神異也。
宋申錫
唐丞相宋申錫。初為宰相。恩渥甚重。申錫亦頗以致昇平為已任。時鄭注交通縱放。以擅威柄。欲除去之。乃以友人王璠為京兆尹。密與之約。令察注不法。將獻其狀。擒於京兆府。杖殺之。旣約定。璠飜覆小人也。以注方為中貴所愛。因欲親厚之。乃盡以申錫之謀語焉。注因報知右軍。不旬日。乃偽作申錫之罪狀。令人吿之云。以文字結於諸王。圖謀不軌。以衣物金寶奇玉為質。且令人倣其手疏。皆至逼似。獄成於內。公卿衆庶。無不知其寃也。三事已降。迭入論之。方得謫為開州司馬。至任數月。不勝其憤而卒。明年有恩詔。令歸葬京城。至大和元年春。其夫人亭午。於堂前假寐次。見申錫從中門入。不覺驚起。申錫以手招之。乃下階。曰。且來。有少事要令君見。便引出城。似至滻水北。去數里。到一墟間。見一大坑。坑邊有小竹籠及小板匣者數枚。皆有封記。申錫乃提一示夫人曰。此是那賊。因憤怒叱吒。問曰。是誰。曰。王璠也我得請於上帝矣。復詰其餘。曰。卽自知。言訖。拂然而醒。遍身流汗。當時言於家人及親屬。且以筆記於衣箱中。至其年十一月。璠果以事腰斬於市。同受戮者數人。皆同坎埋於城外。乃知宋公之神靈為不誣矣。
崔圓
崔相國圓少貧賤落拓。家於江淮間。表丈人李彥允為刑部尚書。崔公自南方至京候謁。將求小職。李公處於學院。與子弟肄業。然待之蔑如也。一夜。李公夢身被桎梏。其輩三二百人。為兵仗所擁。入大府署。至廳所。皆以姓名唱入。見一紫衣人據案。彥允視之。乃崔公也。遂於階下哀叫請命。紫衣笑曰。且收禁。驚覺甚駭異。語於夫人。夫人曰。宜厚待之。安知無應乎。自此優禮日加。置於別院。會食中堂。數月。崔公請出。將求職於江南。李公及夫人因具盛饌。兒女悉坐。食罷。崔公拜謝曰。恩慈如此。不知何以報効。某每度過分。未測其故。願丈人示之。李公笑而不為答。夫人曰。親。表姪與子無異。但慮不足。亦何有恩慈之事。李公起。夫人因謂曰。賢丈人昨有異夢。郎君必貴。他日丈人迍難。事在郎君。能特逹免之乎。崔公曰。安有是也。李公至。復重言之。崔公踧踖而已。不復致詞。李公云。江淮路遠。非求進之所。某素熟楊司空。以奉託。時國忠以宰相領西川節度。崔旣謁見。甚為楊所禮。乃奏崔公為節度巡官。知留後事。發日。李公厚以金帛贈送。至西川。未一歲。遇安祿山反亂。玄宗播遷。遂為節度使。旬日拜相。時京城初尅復。脅從偽官陳希烈等。並為誅夷。彥允在數中。旣議罪。崔公為中書令。詳决之。果盡以兵仗圍入。具姓名唱過。判云准法。至李公。乃呼曰。相公記昔年之夢否。崔公頷之。遂判收禁。旣罷具表其事。因請以官贖彥允之罪。肅宗許之。特詔免死。流嶺外。
尉遲敬德
隋末有書生。居太原。苦於家貧。以敎授為業。所居抵官庫。因穴而入其內。有錢數萬貫。遂欲攜挈。有金甲人持戈曰。汝要錢。可索取尉遲公帖來。此是尉遲敬德錢也。書生訪求不見。至鐵冶處。有煆鐵尉遲敬德者。方袒露蓬首煆鍊之次。書生伺其歇。乃前拜之。尉遲公問曰。何故。曰。某貧困。足下富貴。欲乞錢五百貫。得否。尉遲公怒曰。某打鐵人。安有富貴。乃侮我耳。生曰。若能哀憫。但賜一帖。他日自知。尉遲不得已。令書生執筆。曰。錢付某乙五百貫。具月日署名於後。書生拜謝持去。尉遲公與其徒拊掌大笑。以為妄也。書生旣得帖却至庫中。復見金甲人呈之。笑曰。是也。令繫於梁上高處。遣書生取錢。止於五百貫。後敬德佐神堯立殊功。請歸鄕里。敕賜錢幷一庫物未曾開者。遂得此錢。閱簿欠五百貫。將罪主者。忽於梁上得帖子。敬德視之。乃打鐵時書帖。累日驚歎。使人密求書生。得之。具陳所見。公厚遣之。仍以庫物分惠故舊。
崔潔
太府卿崔公名潔。在長安。與進士陳彤同往街西尋親故。陳君有他見。知崔公不信。將出。陳君曰。當與足下於裴令公亭飱鱠。崔公不信之。笑不應。過天門街。偶逢賣魚甚鮮。崔公都忘陳君之言。曰。此去亦是閑人事。何如吃鱠。遂令從者取錢買魚。得十斤。曰。何處去得。左右曰。裴令公亭子甚近。乃先遣人計會。及昇亭下馬。方悟陳君之說。崔公大驚曰。何處得人斫鱠。陳君曰。但假刀砧之類。當有第一部樂人來。俄頃紫衣三四人。至亭子遊看。一人見魚。曰。極是珍鮮。二君莫欲作鱠否。某善此藝。與郎君設手。詰之乃梨園第一部樂徒也。餘者悉去。此人遂解衣操刀。極能敏妙。鱠將辦。陳君曰。此鱠與崔兄飱。紫衣不得鱠也。旣畢。忽有使人呼曰。駕幸龍首池喚第一部音聲。切者攜衫帶。望門而走。亦不暇言別。崔公甚歎異之。兩人旣飱。陳君又曰。少頃有東南三千里外九品官來此。得半碗淸羹喫。語未訖。延陵縣尉李耿至。將赴任。與崔公中外親舊。探知在裴令公亭子。故來吿辭。方喫食羹次。崔公曰。有鱠否。左右報已盡。只有淸羹少許。公大笑曰。令取來與少府啜。乃喫淸羹半碗而去。延陵尉。乃九品官也。食物之微。冥路已定。况大者乎。
李公
唐貞元中。萬年縣捕賊官李公。春月與所知街西官亭子置鱠。一客偶至。淹然不去。氣色甚傲。衆問所能。曰。某善知人食料。李公曰。且看今日鱠。坐中有人不得喫者否。客微笑曰。唯足下不得喫。李公怒曰。某為主人。故置此鱠。安有不得喫之理。此事若中。奉五千。若是妄語。當遭契闊。請坐中為證。因促饌將就。有一人走馬來云。京兆尹召。李公奔馬去。適會有公事。李公懼晚。使報諸客但飡。恐鱠不可停。語庖人。但留我兩楪。欲破術人之言。諸客甚訝。良久走馬來。諸人已飡畢。獨所留膾在焉。李公脫衫就座。執筯而罵。術士顏色不動。曰。某所見不錯。未知何故。李公曰。膾見在此。尚敢大言。前約已定。安知某不能。忽忽酬酢。言未了。官亭子仰泥土壞。方數尺。墮落。食器粉碎。膾並雜於糞埃。李公驚異。問廚者更有鱠否。曰。盡矣。乃厚謝術士。以錢五千與之。
盧叔倫女
長安城南。曾有僧至。日中求食。偶見一女子採桑樹上。問曰。此側近何處有信心可乞飯者。女子曰。去此三四里。有王家見設齋次。見和尚來。必喜。可速去也。僧隨所指往。果見一羣僧方就坐。甚慰。延入齋訖。主姥異其及時至也。問之。僧具以實吿。主人夫妻皆驚曰。且與某同往訪此女子。遂俱去。尚在桑樹上。乃村人盧叔倫女也。見翁姥。遂趨下。棄葉籠。奔走歸家。二人隨後逐之。到所居。父母亦先識之。女子入室。以牀扃戶。牢不可啓。其母驚問之。曰。某今日家內設齋。有僧云。小娘子遣來。某作此功德。不曾語人。怪小娘子知。故來視看。更非何事。其母推戶遣出。女堅不肯出。又隨而罵之。女曰。某不欲見此老兵老嫗。亦豈有罪過。母曰。鄰里翁婆省汝。因何故不出。二人益怪。厚祈請之女忽大呼曰。某年月日販胡羊父子三人。今何在。二人遂趨出。不敢迴顧。及去。母問之。答曰。某前生曾販羊從夏州來。至此翁莊宿。父子三人。並為其害。劫其資貨。某前生乃與之作兒。聦黠勝人。渠甚愛念。十五患病。二十方卒。前後用醫藥。已過所劫數倍。渠又為某每歲亡日作齋。夫妻涕泣。計其淚過三兩石矣。偶因僧問乞飯處。某遂指導之耳。亦是償債了矣。翁姥從此。更不復作齋也。
孟君
貞元中。有孟員外者。少時應進士舉。久不中第。將罷舉。又無所歸。託於親丈人省郎殷君宅。為殷氏賤厭。近至不容。染瘴瘧日甚。乃白於丈人曰。某貧薄疾病。必不可救。恐汚丈人華宇。願委運乞待盡他所。殷氏亦不與語。贈三百文。出門不知所適。街西有善卜者。每以淸旦决卦。晝後則閉肆下簾。孟君乃謁之。具陳羈蹇。將填溝壑。盡以所得三鐶為卜資。卜人遂留宿。及時為决一卦。卦成。驚曰。郎君更十日。合處重職。俸入七十千錢。何得言貧賤。卜人遂留。厚供給。已至九日。並無消息。又却往殷君宅。殷氏見甚薄之。亦不留連。寄宿馬廐。至明。有敕以禁兵將為賊境觀察使。其人與殷友善。馳扣殷氏之門。武人都不知書。云。便須一謝表。兼鎮撫寇 。事故頗多。公有親故文士。頗能相助否。殷良久思之。無可應者。忽記得孟君。久曾應舉。可以克事。遽引見之。令草一表。詞甚精敏。因請為軍中職事。知表奏。數日授官。月俸正七十千。乃卜十日後也。
迴向寺狂僧
唐玄宗開元末。夢人云。將手巾五百條。袈裟五百領。於迴向寺布施。及覺。問左右。並云無。乃遣募緇徒道高者。令尋訪。有一狂僧。本無住著。人亦不知其所來。自出應召。曰。某知迴向寺處。問要幾人。曰。但得齎持所物。及名香一斤。卽可去。授之。其僧徑入終南。行兩日。至極深峻處。都無所見。忽遇一碾石。驚曰。此地人迹不到。何有此物。乃於其上焚所攜香。禮祝哀祈。自午至夕。良久。谷中霧起。咫尺不辨。近來漸散。當半崖。有朱柱粉壁。玲瓏如畫。少頃轉分明。見一寺。若在雲間。三門巨額。諦視之。乃迥向也。僧喜甚。攀陟遂到。時已黃昏。聞鐘磬及禮佛之聲。守門者詰其所從來。遂引入見。一老僧曰。唐皇帝萬福。令與人相隨。歷房散手巾等。唯餘一分。一房但空榻者。亦無人也。又具言之。僧笑令坐。顧侍者曰。彼房取尺八來。乃玉尺八也。僧曰。汝見彼胡僧否。曰。見。僧曰。此是權代汝主也。國內當亂。人死無數。此名磨滅王。其一室是汝主房也。汝主在寺。以愛吹尺八。謫在人間。此常吹者也。今限已滿。卽却歸矣。明日遣就坐齋。齋訖曰。汝當回。可將此玉尺八付與汝主。幷手巾袈裟。令自收也。狂僧膜拜而回。童子送出。纔數步。又雲霧四合。及散。則不復見寺所在矣。乃持手巾尺八進於玄宗。及召見。具述本末。玄宗大感悅。持尺八吹之。宛是先所御者。後二十餘年。遂有安祿山之亂。其狂僧所見胡僧。卽祿山也。
牛錫庶
牛錫庶性靜退寡合。累舉不第。貞元元年。因問日者。曰。君明年合狀頭及第。錫庶但望偶中一第爾。殊不信也。時已八月。未命主司。偶至少保蕭昕宅前。值昕杖策將獨遊南園。錫庶遇之。遽投刺。幷贄所業。昕獨居。方思賓友。甚喜。延與之語。及省文卷。再三稱賞。因問曰。外間議者以何人當知舉。錫庶對曰。尚書至公為心。必更出領一歲。昕曰。必不見命。若爾。君卽狀頭也。錫庶起拜謝。復坐未安。忽聞馳馬傳呼曰。尚書知舉。昕遽起。錫庶復再拜曰。尚書適已賜許。皇天后土。實聞斯言。昕曰。前言期矣。明年。果狀頭及第。
宋師儒
宋師儒者。累為鹽鐵小職。預知吉凶之事。淮南王太尉璠甚重之。時淮南有僧常監者。言事亦有中。常監在從事院話道。師儒續入。常監甚輕之。微不為禮。師儒不樂。曰。和尚有重厄。厄在歲盡。常監瞋目曰。有何事。莫相恐嚇。某還自辨東西。師儒曰。和尚厄且至。但記取去歲數日。莫出城。莫騎駿馬子。常監勃然而去。後數月。從事鄭侍御。新買一駿馬甚豪駿。將迎常監。常監曰。此非宋師儒之言駿馬子。且要騎來。未行數里。下橋。會有負巨竹束者。擲之於地。正當馬前。驚走入隘巷中。常監身曳於地。足懸於鐙。行數里。人方救得。腦破。血流被體。食頃不知人事。牀舁歸寺。太尉及從事召宋君曰。此可免乎。曰。彼院竹林中有物未去。須愼空隙之所。常監飲藥酒。服地黃太多。因腹疾。夜起如廁。弟子不知。被一黑物推之。陷於廁中。叫呼良久。弟子方來。自頸已下。悉被沾汙。時正寒淋。洗凍。凜又少頃。不知人事。王太尉與從事疾召宋君。大是奇事。今復得免否。曰。須得鄰近有僧暴卒者。方可。王公專令人伺之。其西屋老僧疾困而斃。王公曰。此免矣。曰。須得強壯無疾者。此不得免。數日。有少僧剃頭。傷刀中風。一疾而卒。宋君曰。此則無事也。王公益待以厚禮。常監因與宋君親善。