上阳处士注解
老君曰：大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。
此言乎天地间，无物不有，无理不包，天地其莫测乎，而不知更有深焉者也。盖天地开辟以来，天地即奠定矣。然奠定之天地，要为有形之天地，有形之天地，实本无形者以生之也。生之者何，道是也。道以无形生有形，道即天地之始气乎！又言日月之行，原有次度，周而不紊，要其间总系阴阳合德，乌免媾交，是日月最为有情者也。然有情之日月，实本无情者以运之也。运之者何，道是也。道以无情运有情，道即日月之提纲乎！且言万物之生，滋长发荣有无穷之妙，飞潜动植有莫测之机，由是以观万物，其长养于天地日月中者，可胜道乎？穷之万物，虽有莫名之数，而实各有一定之名。然万物有一定之名，要本于无名者以长养之。长养者何，道是也。道以无名长养有名，道即万物之祖气乎！分而言之，有天地，有日月，有万物。统而言之，天地在道中，日月在道中，万物在道中，直言之曰道而已矣。道果何所昉乎？视之而不见，听之而不闻，无所拟议，无所命名，亦第指之曰道而已矣。
夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。
夫心生炁散，心泯炁回，其心之好静者，系灵明未昧也，欲之所牵者，为物所累也。
常能遣其欲而心自静，
常能勉其力，遣去六欲，而人心自然安静，由勉强而逮自然矣。
讲：盖欲遣其欲者，无别法也，惟其理可能遣之。然其理者，为伦常万善之主脑也。夫人不能遣其欲者，为其背理反常耳。吾未见抱天理，而夹人欲者，吾未见人欲净，而心不静者。然欲尽净，则天理纯全，天理全则大道成矣。夫人之不能成道者有三，一不信天也，二不识己也，三不识其当也。然诚其当则炁不散，识其己则心不惑，信其天则自不欺。不欺则明，不惑则智，诚其当则正炁凝，凝而不散，明而不昧，则体用备矣。其体用之备，犹赖不惑。不惑之因出于识己，识己者得诀矣。其诀者难言也。为其难言，真道失传。惟恐失传，勉强立言。三教经书，未尽其义。然尽其义者，始知三教经书，章章藏道，句句含诀，其道诀之含藏者，非著经书之特意含藏也，系后学人之天真自含藏也。欲返天真，先遣其欲。欲遣其欲，先尽伦常。伦常无亏，欲自不生。其欲不生，而心自静。心静知机，是谓真常。真常者天真也。天真独露，昭昭自觉，常觉不昏，是名得道，又曰得诀。
澄其心而神自清。
澄者沉也，心者人心也，神者人神也，自者自然也，清者清虚也。夫心不沸腾，神得清虚，而炁自舒畅矣。
讲：盖澄心遣欲，则心静神清。其静者阴之德也，其精者阳之德也。然阴德由遣欲而得，阳德由静极而生。生而欲动，动则欲施。夫其欲者，欲施于浊。随浊而化，神由何清？清浊之际，专赖于澄。顺生逆用，巧手神功，清浊动静由是而分。能遣其欲者，必本天之理，能澄其心者，必知炁之机。炁归于理，号曰取坎填离。
自然六欲不生，三毒消灭。
自然者不勉强也。六欲者，色声香味触法也。不生者不萌也。三毒者贪嗔痴也。消者化也，灭者尽也。
讲：夫此六欲者，最能蔽其灵明，耗其元炁。其三毒者，更能汩没灵根，竭其真阳。然人欲保守灵根真阳，必须先除三毒六欲。欲除三毒六欲，必先静心清神。欲其静心清神，必先遣欲澄心。欲其遣欲澄心，必先明理尽性。苟能明理，必能遣欲。苟能尽性，必能澄心。其遣欲澄心，尚赖勉强。其心静神清，已出自然。自然而然，毫无牵挂，六欲三毒，由何而生？循环之理，相因而起。以上由而生万物之下句，至此共计十四句，六十三字，皆言道之顺逆、清浊动静之机、凡圣交参之际，先勉强而后自然。
所以不能者，为心未澄、欲未遣也。
不能者，言其心不能静，神不能清。夫未能遣澄者，其弊在不明真理，不识真机也。
讲：夫论修道之端不二，而成功一也。而三教圣人立言，设教各有精义，以顺天时人情而导之。然引导之法，以发性源，各有不同。有顿法，有渐法，有顿中之渐法，有渐中之顿法，有顿中之顿法，有渐中之渐法。盖释教之立言，顿法也;儒教之立言，渐法也;道教之立言，顿中之渐，渐中之顿也。即如此经之言，先以渐法导之，后以顿法觉之。夫顿者，顿然觉悟;夫渐者，渐渐贯通。然此遣欲澄心者，渐法也;心静神清者，顿法也。而顿中渐，渐中顿，互相可知矣。夫儒教之渐法者，即是伦常之道，渐学渐知，渐知渐行，渐行渐明，愈明愈坚，愈坚愈诚，坚诚不变，理炁自凝，凝而不恃，大成乃化，道曰还虚，释曰解脱。然释教之顿法者，专言真如性理。夫真如不动，浑然太虚，而命寓其中矣。然其专言性理，性极则命复，命复则性者，可知性即是命，命即是性，其性命之道，实同出而异名。凡后学者，多不知三教圣人之心，是以分门别户，各立一家，而道家言儒释不明性命双修之理，而僧家言儒道不明禅机，而儒士辟佛老皆系异端，如是之纷纷，互相诽谤，皆系未达之人。焉知三教同出一源，三圣同印一心，不然则孔圣何问礼于老聃，又赞西方有圣人之言，斯可证矣。若曰不明性命，学庸何作，漏尽何名？若曰不明禅机，何言大觉，何言至诚前知？然文词不一，义理不二。而今之学道者，不明三教心法，犹其甚焉。开口论性命，逢人讲阴阳，究不知阴阳性命，果是何物。或以顽空为炼性，或以采取为结命，或以某窍为玄关，或以某穴作玄牝，种种异端，难以枚举，似是而非，犹有可原。惟有一种蛊毒之类，专自托言，已得圣教真传，可修最上大法，虽夜宿姣妻美妾，与道无妨，天时一至，自然成佛作祖。而一般无知愚人，贪其便宜，受其煽惑，而富者以金钱逢迎，置华美房产、膏腴良田，为师养身炼道，又置艳婢丽妾，以预宣淫，反曰还丹。唾唾唾，此等野狐邪秽之道，吾不知将加以何刑，谅天早预是刑诸。而贫者入斯道，犹为更难。遵以师祖，使以奴婢，分派四方，游行劝化，播扬真人出现。或曰弥勒转生，以愚惑愚，敛财以肥蛊首，以瞽引瞽，入于无限深坑。临死之际，犹恃师祖救命。若是者死不回头，良可慨也。又有一种绝尘教，克己伦常不讲，专以夫妇隔离，发誓永远，自能成道，云云。若是毒辣手段，独能斩禋绝嗣，但不知入斯道者之祖先，与该盲师有何冤孽，被灭其种族，断尽子孙。所幸者天有好生，未假其便，该道未得扩充，倘若兴通于天下，则世界之人种定为灭绝矣。呜呼！此两种邪道较旁门之毒，为更烈也。倘学者不辨真伪，不入此邪而入彼邪，以谓为学有益，而竟杀身亡家。夫圣道煌煌，何故甘履邪径？实因其欲未遣、心未澄也。吾愿后学之君子尊师取友，察其欲之遣否，心之澄否，可知真伪矣。吾非好言是非，以正传夹入杂言，惟恐后学者堕此妖邪圈套耳。或曰，若闻如是之说，戒色非是正道，好色又是邪道，将如何作为方是真道耶？吾曰，若如是之问，必不知三教圣人之心，经书之义，天理之公矣。夫天理之公者中，本不欺也，经书之义者，辨欺不欺之效也，致圣人之称者，因其心不自欺也。若不自欺，即是至诚。若能至诚，岂能好色？既不好色，色不戒而自戒矣。夫古圣之道，皆溯其源，岂由枝叶而求哉？苟不至诚，专以戒色为修，而害身心者，岂其色之一端耶？辟如人君尚德，万民法之，天下自治，亦能久远，斯王道者也。人君尚武，万民效之，天下强治，焉能长久，斯霸术也。夫人之修身者亦然，而心君泰然，百体从令，岂拘拘此一端耳。而修者亦不以不戒色为是，亦不可以专戒色为是，总以穷理尽性，义精仁熟为正宗，则心自澄、欲自遣矣。
能遣之者，
指能除欲澄心之人。
讲：以下皆言道之妙用，自然之效，由空来，仍还于空。
内观其心，心无其心，
内观其心者，返照灵明之心也。心无其心者，而灵明之心不可著于有相之心也。
讲：大凡求道之人，莫不心有所欲也。既有所欲，即失道心。道心先失，愈求愈远矣。夫远者非道远人也，而人自远道也，如是审之，岂由欲求而得哉？欲有所之，道心即灭，而道心惟微者，如是也。故古圣之教人，必先遣其欲，后照其心，遂曰内观其心，可知由外回，光返照其心。犹恐学人着于血肉之心，故曰心无其心，又可知是灵明之心，觉照灵明之心，而何心之有？故《金刚经》云，应无所往而生其心，同一义也。
外观其形，形无其形。
外观其形者，外照身形也。形无其形者，有身莫着于身也。
讲：上句言不着于心，此言不着于形，盖人在声色之中，以声色为我，而不知无声色是我。苟知无声色是我，则万缘脱解，清凉自生，烦恼何起，障碍何来？夫有烦恼障碍者，全未解脱色身也。若以色身为重，则至道不凝，怎曰复命还丹？故古圣云，苟不至德，至道不凝焉。然德者出于性天之正，非俗夫小惠、沽名之德也。夫斯德之名喻不一，《易经》喻龙，解为阳德，丹经喻命，又曰真阳，又曰天一真水，又曰玄关，千名万号，难以枚举，总不过其一也。天地无斯德不立，日月无斯德不明，万物无斯德不长，人无斯德不生。盖人之不能永生者，因背其德也。致背其德者，以生为生也。以生为生，是以求生。只因求生，而败其德。其德败尽，求生亦死。以死为死，故曰真死。真死之惨，源自声色。迷于声色，不能无形。以形为己，烦恼频生。烦恼稍动，阳德稍离。烦恼大动，阳德大离。烦恼不息，阳德远离。离而不回，此形乃死。人之死生，其机如此。贪生怕死，人所同情，而人只知怕死，而不知怕烦恼者，虽怕死而终必死。若怕烦恼不怕死者，而终免于死。夫烦恼之生，发于声色。觑破声色，形无其形。夫形者生于炁，而炁生于理。理之动者而炁发，炁之发者而成形。形之动者赖于炁，炁之灵者赖于理。理者天性也，炁者天命也，形者性命之舍也。同出而异名，只由动静分。夫真道者至简至易，全在洞悉，玄关认识主人。玄关者命之基也，主人者真如性也。若能识此真如本性，即能形无其形。若能形无其形，则玄关寓其中矣。玄关者有动有静，静者炁之回也，动者炁之发也。其炁一发，阳关乃举。举而知采，可立命基。夫采者须采其清，逆运三关。又有上下雀桥之危，采之得法，则金龟缩首，后天补足，此小周天之工完毕矣。此乃道教以术延命之工，有为之法也。若修者以此为是，固执不化，只可延年益寿，称为人仙，亦难避三灾之劫。而人在声色之中，修此有为之法尚易，而又难得其全旨也。妄耗精神，多出弊病，诚为易中之难。夫大周天之法，天人合体，理炁归一，形无其形，当会其意，得之最难，行之最易，一得永得，实无所得，识无所得，方为真得。有所识，无所得，太虚真空皆是我。若能踏碎太虚空，始见如来大尊者。噫！此铁馒头谁能咬得破？咳！若说难诚其难，千枝万叶怎寻源。若说易诚其易，千经万典不用记。夫大周天之工夫，即释教之最上乘也，儒教之明德真工也。明此明德者，即为得道。然明德者，不可作一解，不可分两用。明是明也，德是德也，统而言之，故曰明德。明是明不知其德，而德在其中矣，有是德不明是明，而终必明矣。夫明者难识也，德者难言也。天行其德，万物发生，君行其德，万国咸宁，人行其德，万脉流通。用此德者为明，所以明者体去物欲之累者，未之有也。以格物作除去物欲之解，岂其然乎？夫物无其物者，而理有其理也。知有其理，不蔽于物，远观无物，内观无心，外观无形，如是之观，无象有理，无不是理，混然天理，理即是我，我即是理，物来应之，物去己之，坦坦自如，荡荡无拘，声色货利，难识其机。
三者既悟，惟见于空。
三者心形物也，悟者悟其无生也。既然悟透，惟独见于朗朗真空也。
讲：实象可指，虚空难言。夫道之难言者，此义也。心无其心，内空也。形无其形，外空也。物无其物，远空也。此三空者合成一空，空无限量，无所不在，故曰大道。欲传此道，无有受主。欲受不传，因尔未悟。不悟亦传，奈难出口。勉强说出，又着诸有。惟着诸有，迷失真道。愈迷愈失，愈岔愈岐，真道失传，甚为可惜。陡然悟透，至简至易，不用财宝，不用气力，无不是我，何乐如之？操存省察，全在不欺。
观空亦空，空无所空。
观空亦空者，洞照于空，不可着于空也。空无所空者，将此不着于空之心，亦当消灭也。
讲：夫观空者，仍出有心。既有是心，空有所着。既有所着，而真空仍失矣。然虽观空，亦须空其观空之心也。既空其心，则空无所空矣。
清对浊言，有清即有浊。动对静言，有动即有静。要之清浊动静，虽由道中生，要不从道中见。然不从道中见，夫岂无所见乎？见之于天，天得乎气之清;见之于地，地得乎气之浊;见之于男，男得乎气之清;见之于女，女得乎气之浊。观此至于动静二字大抵然也。虽然此借易明以形难明者也。总要降本流末而生万物，即如去臭留香以生祖气也。第清浊动静之说，有颠倒顺逆之别，知之者概不易见。若行常道则拘常理。清浊动静昭然若揭，虽愚夫愚妇罔不洞晓，又何必细论乎？惟行仙道，用仙术与常道迥不同耳。清于何时见？乃一阳初动，万物未生之时。浊因何以知？乃红潮晦海，壬癸未判之时。至于动静一节，又不可拘拘焉限于一定，何则？盖动中有静，静中复有动，如必谓天属动，男象天亦属动，地属静，女象地亦属静，则所论者浅矣。是不知动如不动，动之中仍有不动之意;静如不静，静之中仍有不静之旨焉。不然彼道书所谓至阴肃肃，肃肃发乎天，至阳赫赫，赫赫出于地，且谓男子外阳而内阴，女子外阴而内阳等等，反论果奚若乎？即此动静可观清浊矣。至降本流末，乃男女天地，阴阳混化，回风于大洞中也，所以生生化化其无穷际乎！
清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
此言清与浊异，要不能舍浊而言清;动与静殊，要不能舍静而言动。于以知清浊动静相反，而实相用者也。将见由清而浊，清几不见为清;由动而静，动几不见为动。然不见为清，为动，而其所以清，所以动者，固俨然在也。迨夫浊激而清，清虽不能外浊而言清，而清乃为浊之源也;静极而动，动虽不能外静而言动，而动乃为静之基也。人特虑不能清静，即清静不能有常，焉能参天而配地乎？惟学者清无可清，守而不变，静无可静，贞而有常，何难空空洞洞无一毫之渣滓乎？如是者，犹患其不与天地合其德，两大而愁归也，则断断乎无是理也。
夫人神好清，而心扰之。人心好静，而欲牵之。常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。
言人自有生以来，清清静静无所纷扰，无所牵缠，伊何故哉？大抵无心然耳。迨其后极清之神，转而为不清之神，极静之心，转而为不静之心。非神之不好清，而妄心扰之，则清者不清矣;亦非其心之不好静，而私欲牵之，则静者不静矣。于此不清者而再求其清，不静者而再求其静，不扰扰乎其难哉！而抑知非难。盖天下之事邪正虽不两立，而理欲要有攸分，果其遣其私欲之滋，而心自无不静，澄其本心之明，而神自无不清，虽彼六欲牵累人所难断，至是而自断矣，三毒苦害人所难除，至是而自除矣。各自消灭，永却萌蘖，又何虑别有窃发也哉！
所以不能者，为心未澄也，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物。
此言天下之事，断无有人人共能而独指为不能者，而今日偏切切焉以不能为名，夫岂无所谓哉！揆厥由来总由于心有所妄，妄则未之澄也，欲有所牵，牵则未之遣也。惟心未澄则心有其心，欲未遣则欲滋。夫欲心有其心，则必从心生形，而妄生焉;欲滋夫欲，则必从欲生物，而大欲存焉。久而心又生心，欲又滋欲，吾知其不造其极而不已也。使学道者，果有能遣之者，内焉回光返照，虽观其心而心无其心，外焉形神自如，即观其形而形无其形，无心无形，近者已如此矣，至于远观诸物，又何物之有乎？
三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空。所空既无，无无亦无。无无既无，湛然常寂。
三者云何？无心无形无物是也。第世人往往昧此，而悟之者鲜矣。果能于是三者豁然贯通，自必所见一切悉归空矣。然于实处见空，空仍在于实之中，则犹有空之所也。不若于空处见空，空已超乎实之外，则已无空之说也。由是观空亦空，空无所空，此乃真空，非假空也。久而虽在空中，并不知其为空，是则所谓无也。然于有处见无，无犹因有而见，则无必非真无。不若于无处见无，无不缘有而出，则无乃为真无。由是所空即无，无无亦无，斯无在己不自知其无，在人亦不测其无也。夫而后有不杳杳冥冥，湛然常寂也乎？
寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。
此承上节湛然常寂而言。第寂而曰常，则寂犹有所寂。何若寂而灭常，即寂亦无所寂也。惟其寂无所寂，彼天地清爽，日月皓明不过此也。由是吾之心与天地合其德，与日月合其光，即与道合其体矣。夫何有欲之能生乎？欲即不生，浑浑噩噩不知我身之何在，淡淡泊泊不知我心之奚存，从此真而不变，静而不纷，其即真静之谓欤！惟真可以应物，应物即可不迷，不迷可以性住，性信即可得性，百字碑所谓，真常须应物，应物自不迷者此也。但是物为天下之大物，是性为一身之真性，非若物件之物，性情之性，为人所易解也。使杜门不出，深山僻处，不应物而物转我扰，扰则何能静乎？故必须始焉暂应物而性暂静，继焉久应物而性久静，终焉常应物而性常静，常应常静，即随应随静，随应随静，即常清静矣。不然虽欲自得其本性也，犹属不能，况常清而常静也哉！
如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道。虽名得道，实无所得。为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。
此承上节清静而言。盖谓世人皆浊我独清，世人好纷我独静，我与世人不同，世人与我即大异，所以我能常清常静有如此者。我既如此清静，自然不被邪说所惑，诐行所乱，推之诸子百家，均不得诱我而屈我。于此按次以进，逐节以行，渐入乎真道而不难矣。入真道即可名得道。得道者实无所得，如有所得，是有人相、我相、众生相、寿者相矣，岂不入于歧途乎？故得道者必无所云得，乃为空无所空，寂无所寂，无无所无之道，方能混化众生于不见不闻地也。然得道实无所得，而无所得又名得道者，其意奚居乎？诚以化被众生向此清静路上来耳。学道者果能深悟乎此，自不虑圣道之难明矣。明圣道者，即堪传圣道。吾知精一之神、一贯之旨，当必豁然而贯通也。岂犹至传道之无人也哉！
太上老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。
此言上等之士，不与人争，能自见其能，下等之士，好与人争，能反不见其能，即《黄鹤赋》所谓上德以道全其形，固属纯乾之未破，下德以术延其命，乃配坎离而方成之意也。以道全形，不过顺其自然而已，何用争为以术延命？若争战然，必须奇计奇兵方能恢复全业耳，不争奚能如是乎？如必曰下士与上士相反，欲得乎道而不能得于此，有争心焉，殆浅之乎测大道矣。上德不德，言上德不以德为德，反不失德。下德执德，言下德以德为德，转失其德。故总言之一执，一不执也。然其间拳拳弗失，兢兢弗遑，而不名为道德者，伊何故哉？盖大道无方无体，无影无形，视之无可视，搏之无可搏，若云执著反失其真，彼道书所谓头头是道讵能然乎？
众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道。
此言圣人所以得真道者，有厥由来，众生所以不得真道者，亦有厥由来。所以得真道者，以清静心，所以不得真道者，以虚妄心。然虚妄之心一萌，总由于执著之见。先有如此者，则神必不守舍，道即不为我有，于是恬然者转为悚然，安然者转为怯然，一遇纷营靡丽之境，富贵荣华之场，则其心遂浸浸乎不自主矣。贪求之心夫岂能却？迨至有求弗得，即怀欲弗遂，吾知一切烦恼所不免矣。然烦恼愈生而愈丛，即妄想愈滋而愈甚，身心免不得忧苦，即身心必遭夫浊辱，殆不啻船到江心顺流而下，马到临涯纵韁而往，岂不流浪生死，无所底极乎？惟其流浪生死，是不知以生死为大事，何怪其常沉苦海，如夜行之无灯，永失真道，如人生之苟免乎？
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
均此真常之大道也。第迷之者，不知清之所以为清，静之所以为静，贸贸者又焉得此道乎？惟悟之者乃知夫，清之中不能离夫浊，而要不敢沦于浊，静之内不能外夫动，而要不敢妄为动，如此则大道庶乎得矣。果能悟得这个真常之道，吾知其有时而空，空而不滞于空，有时而寂，寂而不著于寂，有时而清，清而不邻于清，有时而静，静而若忘其静。此而人者，夫何有不常清常静，而为天下传道之圣人也哉！