緣起
余每談醫，輒引《易》義，聽者多河漢其言。不知人身臟腑本於天地陰陽，而發明天地陰陽者，莫備於《易》。雖近出西學，窺測算量、光電化熱、汽機制造，無不精奇。然推究其理，一一皆具於《易》中。故吾說《易》，每參西學。西人譯《易》，譯為變化二字，是西人已知《易經》為化學氣數之根源。將來，西人必有通中國文字者，詳譯《易》文，當大有益於西學，乃知中國聖人貫三才，匯萬彙，亙古今而莫能外。惜乎中國自元明後制藝設科，學術浮薄，於《詩》《禮》《春秋》，且不能身體力行，何況《易經》所言皆是性與天道，故注家空談名理，罔得實跡。甚且翻衍卦爻與小兒鬥七巧圖更無以異，將一部《易經》置諸無用。豈知聖人作《易》，開物成務，無一語托諸空談。愧吾尠學，未能通德類情，以盡發《易經》之旨。惟於《易》道，見有合於醫理者必引伸之，為醫學探源，為易學引緒。尤願中國通儒共參《易》旨，泰西賢士同明《易》道，以參贊天地之化育，則誠盛德大業矣。
考辨
上古之《易》，並無文辭，至文王、周公、孔子乃作彖象、爻辭、繫辭，皆是《易》之註腳。其實《易經》只有爻象卦圖而已。當孔子時，必有先天八卦圖、《河》《洛》九數、十數圖、後天八卦圖、六十四卦圖。是以孔子《繫辭》第一章言天地定位，八卦相蕩，是言先天八卦。第四章言《易》與天地准，知幽明之故，通乎晝夜之道，是言九數法天地之晝夜也。九數世名《洛書》，惟宋·劉牧以為《河圖》。今考《繫辭》，先稱《河圖》，後稱《洛書》。九數之義居先，是當改名《河圖》，以與《易》義相合。第九章曰天一地二，天三地四云云，又言十數，象五行四時以成變化也。十數世名《河圖》，惟宋·劉牧以為《洛書》。今考《繫辭》，十數之義居後，是當改名《洛書》。再觀《下系》第五章曰：日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。先言晝夜，後言四時，則九數法晝夜當居於先，名《河圖》：十數法四時當居於後，名《洛書》，義可想見。劉牧說本希夷，不為無據。先儒力辨其非，習於舊聞，不信劉說。又謂天乃錫禹《洪範》《九疇》，為龜書出洛之證，不知《洪範》原文並無龜書，《九疇》效法九數，亦非法龜書，何乃執天錫為出洛之據？余按：「圖」、「書」二字，「圖」謂圓形，「書」謂積畫。九數分八方，其形圓，有五數，無十數，因龍馬之形不方而背又屬陽，圖負於龍馬之背，是以無腹下之十數，只有背上之五數也。若乎《洛書》分四方，有天五，又有地十，因龜之腹背皆有積畫，背甲之畫象天，腹版之畫象地，背上之畫其數奇，腹下之畫其數偶，合為十數，以成天地對待之形。蓋龜形本方，又有腹背之甲版以象天地，所以其數以天地分言也。今因從劉說，改九為《河圖》，十為《洛書》。非敢阿好，實與《易》旨有合耳。義詳於下。
總綱
西學有《物理推原》一書，由一名一物次第推求，而歸本於造化主，是萬殊推到一本。《中庸》所謂其次致曲，曲能有誠也。中國聖人作《易》，由太極衍為八卦，由八卦重為六十四卦，範圍天地，曲成萬物，是一本散為萬殊，孔子所謂吾道一以貫之也。太極者，謂天地未分之先，只渾然元氣一團而已。由太極生出兩儀，則有陰有陽；由兩儀生出四象，則陰中又有陽，陽中又有陰。由四象生出八卦，邵子所謂先天八卦也。非僅空名，實有此八樣氣化以化成天地。於是乎天旋地轉，陽為晝，陰為夜，遂有《河圖》九數之位。積晝夜以成四時，天地轉運，四時互更，又有《洛書》十數之位。天與地一往一來，將先天八卦之氣，變而為後天八卦之運，則萬物成矣。物相雜，卦相蕩，合為六十四卦，三百八十四爻，則變化盡矣。《焦氏易林》又衍為三百八十四卦，二千三百四爻。然《內經》云：陰陽者，數之可千，推之可萬，安能以爻象盡之。聖人舉例發凡，備於六十四卦，廣矣，大矣，莫能外矣。何必更加推衍。吾於《易》義，尤不過窺豹一斑，只就確然可據有關醫學者，約略言之。所望醫學昌明，允躋仁壽。至於《易》學，尤望海內群公闡明聖道，位天地，育萬物，豈曰小補之哉！謹將臆說序列於後。
太極
天地未分之先，無物無象，人誰得而見之。聖人原始返終，由有形推到無形，知天地初生之始，只是渾然元氣一團，無以名之，尊稱之曰太極。欲將太極寫圖，則當作，以象渾然☯元氣之形。泰西算法從。起，從九止，謂天地之數皆起於。，即是起於太極之義。中國數起一，一字本作-，後人引長作一，其實古只一點，以象太極。故許氏《說文》云：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。世稱庖羲一畫開天，皆指太極而言。至宋·周濂溪先生乃以為☯無極圖，而另以為太極圖，其說未嘗☯不通。然圖既分黑白，已有陰陽，是☯已生兩儀，不得仍名太極也。雖草木之核，內仁多是兩瓣。然五穀之實不盡兩瓣，不得以核仁兩瓣為象太極。凡核仁兩瓣者，其中間必有微芽，是芽象太極，兩瓣仍象兩儀，故追寫太極，必以為元氣☯渾然之象。
又按：《易經》只推到太極而止，並未推到無極。蓋太極者，造化之根柢也。若云無極則並根柢而無之，亦何關於造化。故周子無極之說，未免頭上安頭。
天地初生，無從目睹，惟將人物初生考驗之，則太極之象可見。有如雞卵，皆以為太極一團之象。然卵白象天，卵黃象地，黃為陰，白為陽，已分陰陽，便是兩儀，不得名為太極也。惟未成卵之先，附於雌雞背脊骨間，只有細子，小者如梧子，大者如彈丸，只是圓核一枚，並無黃白二色，乃為雞卵之太極。人之初胎，一月為胚，亦只渾然一團，是為生人之太極。推之萬物，返之兩大，太極之義從可想矣。
太極者，肇造天地人物之真宰也。耶穌、天主，尊崇造化主，虛奉其名，不知其實。問如何肇造天地人物，則但曰神妙莫測。不知聖人言太極則真是造化主。如何肇造，如何神妙，皆有變化生成之實據，不徒托諸空談。《易》其至矣乎。
男守潛按：西人生理學言生殖器中有核如卵稍虛。男子精以顯微鏡照之，有動物形如蝌蚪，為精蟲，男女交則精蟲入女之卵核，補其虛處而成孕。夫女之卵核即太極形，男女交成孕，即太極生兩儀。男子之精蟲如蝌蚪，女卵核虛處如蝌蚪，相補完兩儀圖。此圖今以為太極也。詳後。
兩儀
太極動而生陽，靜而生陰，於是乎化生兩儀。兩儀者，一陰一陽也。原無形象，今欲擬諸形☯容，則當作，左為陽，右為陰。以北為陽之初生，以南為陰之初起，有此兩儀，而天地萬物皆自此生。故《內經·陰陽應象論》曰：陰陽者，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始。積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陰生陽長。陽化氣，陰化形。陰陽者，血氣之男女也。左右者，陰陽之道路也。水火者，陰陽之徵兆也。陰在內，陽之守，陽在外，陰之使也。謹按：人身由一陰一陽，生出三陰三陽，三陰又分手足六經，合於坤之六爻。三陽亦分手足六經，合於乾之六爻。故人身一小天地，而天地只一陰陽。《內經》又曰：陽為氣，陰為味，則辨藥之性亦自此起。
《內經·生氣通天論》曰：自古通天者，生之本，本於陰陽。陰者，藏精而起亟也。陽者，衛外而為固也。謹按：藏精、衛外，皆是言人身陰陽之功用，惟起亟二字，是言起於根源處。亟即古太極之極，言陽根於陰，陰根於陽，起於太極之義。中國聖人言兩儀生於太極，明且確矣。泰西《舊約書·創世紀》曰：神造天地，其初空虛黑暗，神說要有光，就有了光。神將光暗分開了，神稱光為晝，稱暗為夜。此與太極生兩儀之說相合。所明空虛黑暗，即《內經》起亟者也。中國聖人言太極是造分天地之根源，而泰西《創世記》另言有神造天地。夫太極之外，更有何神？宋·周子於太極外再溯無極，《創世記》於天地外另有一神，皆不免於托空。
問陰陽初分之時，究是何物何象？答曰：只是光暗二色而已。問曰：可是冷熱二氣否？答曰：先分光暗，後分冷熱。譬如侵晨有光而不熱，黃昏已暗而不冷，則知先有光暗，後有冷熱。
四象
既有陰陽互相感召，陽育陰，陰含陽，泰西名為發力，又名吸力、攝力，互相吸攝。於是陰中有陽，陽中有陰。故陰陽二氣又分為四，名曰四象。凡此四端，尚元定形，未可以圖寫之。今欲擬諸形容，則當作，此圖☯並非實象，不過以左為陽，而陽中又有陰；以右為陰，而陰中又有陽，略寫四象之意。閱者幸勿拘執。邵康節有平方圖，於四象之理尚能形容，今附如下。
先天八卦
兩儀生四象，四象生八卦，由八卦生六十四卦。邵子皆有圖，茲不具錄。
既有四象，於是變生八卦。邵子所謂先天八卦也。今將邵子之圖列於下端。
上圖下二位，一陰一陽為兩儀。中四位，太陽、少陰、太陰、少陽為四象，由四象而生出八卦上八位。乾、兌、離、震為陽之所生，巽、坎、艮、坤為陰之所生。又以乾、兌生於太陽，離、震生於少陰，巽、坎生於少陽，艮、坤生於太陰。次第相生，序列其數，則為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，邵子所謂先天八卦之數也。後人以先天二字，與《易經》先天弗違，後天奉若，義不相合，遂詆其非。然考八卦，實有先後二義，位次各有不同。雖天字之名不甚賅洽，不得謂卦無先後也。故《繫辭》天地定位二章，在帝出乎震章之前，足見帝出乎震章是言後天卦，當在後；天地定位章是言先天卦，當在前也。
推衍八卦之序，而知人之初胎在母腹中，第一月只是一點元陽之氣以應乾一，有氣即有液；第二月氣又化液以應兌二，主澤液；第三月氣澤合化為熱以應離三；第四月振振而動以應震四，既震動則有呼吸，象風氣；第五月子隨母氣有呼吸以應巽五；第六月胎水始盛以應坎六；第七月子之腸胃已具以應艮七，主中土；第八月肌肉皆成以應坤八。形體俱全，故凡懷孕逾八月生者，其子易養，不滿八月則子難養。今醫遇人體弱，以為先天不足，所謂先天，即指胎元而言。
再按：人在胎中先生頭，為乾一；次生肺，為兌二，次生心，為離三；次生肝膽，為震四、巽五；次生腎，為坎六；次生腸胃，為艮七；次生肌肉，為坤八。西醫剖視，大略如此，頗合先天八卦之象。
數者，所以紀氣也。苟無其氣，則數只空名，非造化之確數矣。有如先天八卦之數，皆實有其氣可憑。乾居一數者，蓋肇造天地之先，太極初分，先有天陽，只一點光氣而已，故乾居一數，有此一點光氣。次有潤澤之氣，故兌澤居二。光澤二氣合化為熱，於是生火，故離火居三。火氣發則震動，故震居四。有發動即有往來，是生風氣，故巽風居五。雷動風散，雨水斯降，故坎水居六。有流即有止，有水即有山，故艮居七。山水具而地體成，故坤地居八。古人未有此說。余覽泰西《舊約書·創世紀》云：神造天地之始，空虛無物。神曰：要有光，就有了光。此即《易經》先天卦乾居一數之義。摩西耶穌出於西土，未讀中國《易經》，其言創世，先言有光，恰符乾一之數，非聰明絕世，安能言此。惜其說出於想像，不能次第推詳，故其後言神要有水，要有火，要有山，要有地，與《易》之序不合。揆之造化，次第未符。不如中國聖人所列先天八卦，次第相生，與造化絲毫不差。今人不究《易》義，抑知《易》道精博，佛釋、耶穌之教，何一而不賅哉。
問曰：先天八卦之數由一至八，皆順數也，《繫辭》何以有數往者順，知來者逆之說？答曰：由一至八，此天地並未成形之先，原無定位，只是一氣相生，故畫卦則一陰一陽，次第相加，而造化則由一至八，陰陽相生。此生陰生陽之數，並無順逆者也。惟天地已成形後，則有定位，有定位則陰陽對待，八卦相錯，於是乎分陰分陽。陽數順行，陰數逆行，陽為晝，陰為夜，陽法天，陰法地，天旋地轉，寒往暑來，《易》所謂數往者順，知來者逆也。另圖如下。
上先天八卦方位象數圖義原出於《易》，並非邵子創說。《繫辭》曰：天地定位，山澤通氣，雷風相搏，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，即此之謂也。
問曰：震、離、兌何以當居左？巽、坎、艮何以當居右？答曰：此以其數定之也。陽數順主生，當居左，故自乾至震位在左；陰數逆主成，當居右，故自坤至巽位在右。以其數之順逆分為左右，八卦隨之，遂成對待之形。以六子論則乾坤者，父母也。艮、坎、震三男卦皆依於坤母。巽、離、兌三女卦皆依於乾父。陰求陽，陽求陰，故《易》曰：乾稱父，坤稱母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。索者，求也，取也。天索地氣，地索天氣。泰西天學名為發力，又名吸力，又名攝力，實即《周易》所謂索也。西人謂天空純是冷氣，地心純是熱質，皆是陰陽互換之證。惟西人言天，冷際上仍是熱際，則出於臆斷，並無考驗，且與吸力、發力之說相閡，安有冷際上又有熱際之理。即云冷際上又有熱際，亦欺人語，誰往試驗。不知中國聖人衍出先天八卦，凡陽卦皆依附於坤，凡陰卦皆依附於乾，而天純冷，地純熱，陰陽互換，象已見於卦圖，不待西人乘氣球，鑿地穴，始知之也。堪輿家《青囊經》雖偽書，然頗通《易》。其曰：天依形，地附氣，陽育陰，陰含陽。即此之謂也。
問：數往者順，知來者逆，何者為往，何者為來？答曰：日往則月來，月往則日來，寒往則暑來，暑往則寒來，皆言天地之往來也。以一日論之，自子至午，上半日天左旋，行震、離、兌之位，其數逆，為來；自午至子，下半日行巽、坎、艮之位，其數順，為往。此天之往來也。若乎地之往來，地右轉，自子至午，上半日行艮、坎、巽之位，其數逆，為來；自午至子，下半日行兌、離、震之位，其數順，為往。地與天相對待而互相往來，以成晝夜。由一日推至一年，由一年推至一運，以至於十二萬年為一元，天地往來之數不外於此，人事之代謝亦不外於此。聖人所以能前知，豈怪誕哉。
問曰：先天八卦之方位，有可實驗之證乎？答曰：觀於天地而知矣。坤位在北，故地球偏居北方；乾位在南，故天頂正在南方。是以考中星者必以正南為天頂。水源生於西，坎在西也；日出於東，離在東也。雖《洛書》之數以水屬北方，然《洛書》配後天八卦主四時，言水生成之時則在北方，非謂水氣出於北方也。先天八卦以氣言，則水之氣實生於西，故天下之水源皆在於西。泰西人論海亦謂常往東流，可知水源在西矣。《洛書》以火屬南方，亦主時令言。若以氣言，則火實生東方。東方屬木，鑽木取火，即是離火在東之驗。艮在西北，故西北多山；兌在東南，故東南多湖澤。西人天學謂天有恆風，起向西南，樹枝不動，亦有此風，一刻行六里，可謂先天巽在西南之實證。西南在《河圖》當二數，漢·管輅占云：巽二起風，即指先天巽方而言。震在東北，應寅方，立春萬物萌動。先天震與巽對待，巽之恆風吹向震東，震氣搏之，復還於巽，震巽合而為恆卦，即取恆風之義。中國人久不考驗，賴有泰西天學考出恆風，而益見聖人名卦之理。
先天主氣，後天主運，運主成物，氣主生物。凡天地間物，其秉氣以生者，多秉於先天卦氣也。有獸如鹿，是秉先天坤震之氣，震居東北，在今關東，與正北坤卦相合，是為復卦。鹿秉此氣，故鹿茸以關東者為佳。冬至一陽生，復卦值月，故鹿解角生茸以應之，用能補陰中之陽氣。麋是秉先天乾巽之氣，先天巽居西南，在今雲南吐蕃，與正南乾卦相合，是為姤卦。糜秉此氣，故麋茸以吐番者為佳。夏至一陰生，姤卦值月，故麋角解而生茸，用能補陽中之陰血。柑、橙、橘、柚皮皆青，有銅綠之色，是秉先天兌金之氣。先天兌在東南，當四綠之位，故皮綠，內含汁液，是為兌澤，熟則轉紅，是轉為後天兌之七赤也。柑橘不逾淮，以淮北乃正東方，屬先天離卦，兌澤遇離火，則為澤火革。是以橘逾淮北，則變為枳而甘澤減矣。他如荷、藕秉先天離氣，梨、菔秉先天坎氣，趁此以求，則藥性可得其真。
先天八卦，以對待為體，蓋大造之匡廓也。既有此匡廓，於是天旋地轉，以生晝夜，遂有《河圖》之九數。晝夜既生，積為四時，遂有《洛書》之十數。
此世所傳《洛書》圖，惟宋·劉牧以為《河圖》。先儒皆詆其非。然劉牧云得於陳希夷。希夷頗悉陰陽之蘊，其說當是。《易》稱《河圖》在前，《洛書》在後。今考氣化，此數實應居前。故從劉牧改名《河圖》，蓋理求其是而已，何必有成見哉。
中五立極，臨制四方。戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足。陽數象天，陰數象地。陽數左旋，從北方起，一在正北，三在正東，九在正南，七在正西，而復還於一，為一周。陰數右旋，從西南方起，二在西南，四在東南，八在東北，六在西北。以對待計之則為十，以縱橫計之則為十五。五、十者，天地相合之數，萬物之根柢，即太極之功用也。
男祖鑑曰：《河圖》之數，法天象地，天旋地轉，互相乘除。陽數起於三，三三如九而得九數，三九二十七而得七數，三七二十一而得一數，一三如三，而得三數，皆左旋以法天，故日東出而西沒也。陰數起於二，二二如四而得四數，二四如八而得八數，二八一十六而得六數，二六一十二而得二數，皆右旋以法地，故地右轉以迎天也。西洋天學但謂地球每日右旋一周以成晝夜，而不知地右旋則天左旋，不得但言地轉，不言天轉也。天旋地轉，日往月來，《易》所謂日月相推而明生焉，即指《河圖》而言。《九數通考》云：天圍三而因以三乘，地周四而折半起算，因以二乘。折半之說太迂曲。蓋天起於一，原無乘除，至三數始有乘除，故天數以三為乘也。地數起於二，已有乘除，故地數即以二為乘也。
上條經，先父信筆附入，故仍原稿不低格。祖鑑系守潛原名
問：天圍三，地周四，《易》義有取於此否？答曰：有。《易》法天地，故首乾坤。凡陽爻皆從乾來，法天之象。天圍三，以三乘之極於九，故陽爻用九。凡陰爻皆由坤來，法地之象。地周四，以四乘之極於十六，故陰爻用六。天三極於九，內含五數，地四極於六，內含十數，《易》用九六者，所以盡天地之數也。
問曰：天地只一區宇耳，何以分此三彼二，此五彼六，而定為九方，分為九數哉？答曰：《河圖》本於晝夜，晝夜以日為主。日在天則有光，地承日則有熱，以光熱論之則其數顯然。東方日初出，其時天有三分光，故其數三，地承日光恰在西南，地有二分熱，故其數二。辰巳之時，日臨中五，其時天有五分光，故其數五。地承日光，恰在辰位，其時地有四分熱，故其數四。午未時天在正南，地在東北，天有九分光，故其數九。地有八分熱，故其數八。申酉時天在西方，有七分光，故其數七。地在西北，有六分熱，故其數六。戌亥子之時，日在地下正北方，其時天只有一分光，故其數一。地轉中宮，其時全無熱氣，故中宮只有天五之數而無地數也。至寅卯時則天光又轉到三數，地熱又轉到二數矣。天至辰而臨中五，地至戌而轉中宮，故《內經》以辰為天門，戌為地戶。王冰注戌為天門，辰為地戶，則顛倒矣。光熱之說不見於古，然《河圖》之數以紀晝夜，《易》不云乎，日月相推而明生焉，既光之謂也；日以暄之，即熱之謂也。參以泰西光熱之學而易理分明。
男祖鑑曰：《洛書》為相加之數，加法以次第論，故《洛書》天一、地二、天三、地四，依次遞加，所以明天地一周之次序。《河圖》之數以紀天光地熱，積累而成，故用乘。天光由三而累乘之，地熱由二而累乘之，其數恰符，是天地之巧合。隸首作算，實取於此，故凡算法皆不離加減乘除也。
九數分為九宮，黃帝畫井分疆，實本於此。但有數與方隅，並無色也。古人又以七色隸之，不知起於何時。然乾為大赤，配九紫；坎為赤，配七赤；則由來久矣。
七色之說，古未有解。今就一年之地面觀之，而七色可驗。東方初春，草木青翠，故三為碧。辰巳月初夏，草木茂綠，故四為綠。夏時赤日當天，正在南方，故九為紫。未申月夏末秋初，草木黝黑，故二為黑。秋令正西方，木葉翻紅，故七為赤。亥月白露為霜，見於地為白色，故六為白。冬月雪盛，故一為白。冬春之交，猶有霜雪，故八亦為白。惟中央五黃，系中土之色，四時不變。古無是說，然不取此象，則義無可通。竊嘗遠觀近取，而立是說，或亦千慮一得耳。
《河圖》九數之方位與先天八卦恰相配合，坤一、乾九、離三、坎七、震八、巽二、兌四、艮六，配取之例，未知出於何時。然漢·管輅占巽二起風，楊子云《太元經》多准此數，則由來已久。況乾為大赤配九紫，坎為赤配七赤，已具於《易》。惟中五之數，無卦相配，蓋中五者，太極也。故曰中五立極。九數縱橫，皆得十五，即是各有一太極。
後天八卦之方位亦與此數合，故又以後天八卦隸之。一白坎、二黑坤、三碧震、四綠巽、五黃中、六白乾、七赤兌、八白艮、九紫離。
堪輿家以《河圖》九數推衍元運，一、二、三為上元，四、五、六為中元，七、八、九為下元。不知雖分三元，實只兩元。譬如一日，實只一晝一夜而已。元運推算之法，每數各管二十年。蓋天行一位則地行二位，天行三位，則地行四位，共八十年。天行五位，地亦在五位。將此五數寄於巽方，只管十年，以上共合為九十年。由一至五皆順數，是為上元。自此天行九位，地行八位，天行七位，地行六位，共八十年。天又行乾方，遂轉為地下。地將轉西南，而正臨五位，將此五數寄於乾方，只管十年。以上共合為九十年。由九退至五皆逆數，是為下元。三元行盡，天乃復歸於一，地乃復歸於二。上下兩元，其數一順一逆，不能相接，必天地交於中五，以為樞紐，然後能超神接氣，故《內經》以辰戌為天門地戶。凡臨中五，只須十年，因中宮較窄，故只須十年已行過了。
《河圖》之數皆天左旋，地右轉。驗之於人，耳目象天，手足象地。《內經》曰：右耳目不如左明也。左手足不如右強也。東方，陽也。陽者其精並於上，上明而下虛，故耳目聰明而手足不便也。西方，陰也。陰者其精並於下，下盛而上虛，故耳目不聰明而手足便也。
《內經》有以臟腑配九數者。「六節臟象論」曰：分為九野。九野為九臟，形臟四，神臟五。形臟謂胃、大、小腸、膀胱，神臟謂心、肝、脾、肺，腎，所以藏神也。
《河圖》之數，配後天八卦，驗之於人，有確切不移者，無過於女子七歲更齒，二七而天癸至；男子八歲更齒，二八而天癸至。蓋少女屬兌卦，得七數，少男屬艮卦，得八數，故以七、八起算。義詳下乾坤六子章。
天地間物，形色不齊，然不過此七色而已。西人用三角玻璃照出日分七色，亦是《河圖》七色之驗。
此世所傳《河圖》，今改名《洛書》，義見前考辨章。再按：《易經》先言《河圖》主氣，主生，自當以成數為是。次言《洛書》主運，主成。觀《易·繫辭》天一地二章，是言《洛書》十數。其曰成變化，行鬼神者，以其主成也。行者，即五行之謂也。
此圖以成數為主，以五行為用，自當在九數之後，是以從劉牧，改名為《洛書》。
《洛書》之數，一六共宗，二七同道，三八為朋，四九為友，五十相守。蔣大鴻曰：聖人觀象而求其義，以奇屬陽，以偶屬陰，其數參五，所以齊一。其形對待，所以往來。四時之代謝，由此而運。萬物之化育，由此而胚。一生一成，皆陰陽交媾之妙。二氣相交，五行兆焉。此數語頗悉其理。然蔣大鴻仍從舊說名《河圖》，又謂聖人本此圖始畫八卦。不知《繫辭》明言：仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦。至於《河圖》、《洛書》，則但曰聖人則之，並未言本此畫卦。且此圖四方以配八卦，實屬不合。術家折四隅之數，補成八卦，牽強已極，非造化之真跡也。
《洛書》者，五行之根原也。其數以一、三、五、七、九，屬之於天；以二、四、六、八、十，屬之於地。天左行，地右行，天行五步，地亦行五步，二五媾精，遂生成水、火、木、金、土，故名曰五行。
男祖鑑曰：西洋天學言地右轉，有循行之軌道，而不言天轉，中國舊說言天左旋，不言地轉，皆不知古聖人五行之理。古聖人觀於《洛書》而知天左行，地右行，一年各行五步，故名五行。然則知天地所行之軌道者，莫如《洛書》也。
又曰：五行一生一成，而有水、火、木、金、土。此有可以實驗者：從冬至起，天左行在北，其時霜雪漸盛，為天一生水之驗。天在北，則地在南，日晷漸長，為地二生火之驗。立春之後，天行在東，草木皆生，為天三生木之驗。地行在西，為地四生金之候。但金在土暗生，人無從驗；菊是秋花而生於春，亦即地四生金之一端。春分以後，天行辰位，臨黃道，交其時，天在五，地亦在此，承天之合。故但言天五為生土之時，農乃播谷，是其驗也。夏至以後，天行正南，合於地二之位，其時赤日流金，為天七成火之驗。夏至後，地行正北，合於天一之數，其時洪水盛漲，為地六成水之驗。立秋後，地行東方，與天三之位合，其時草木成實，為地八成木之驗。天行西方，與地四之位合，其時草木黃落，鞠有黃華，為天九成金之驗。重九後，地行戌位，天體漸低，地體漸高，故但言地十為成土之時。其時農功告成，即地十成土之驗。五、十二位，寄於辰戌，故辰戌為天門、地戶。凡此十數，以紀五行，成四時。故《易》曰：變通莫大乎四時。西人斥金、木二物不足以當五行，中國人和之，亦以為然。不知五行者，言天左行，地右行，而有一步生水，二步生火之義，非執有象之五物言也。是以五行括盡天地之氣化。西人立土、水、火、風四端，不知風即木氣也。去金不言，試問數十種金從何化生？秋日草木黃落，感何氣化？知有形之金而不知無形之氣，以西人未讀中國書，不知《洛書》十數，固不知五行。奈何中國人日讀聖人書，而亦不考耶。
《洛書》之數，一生一成，其間必得五數。《易》所謂五位相得而各有合。蓋中五者，太極也。四方者，四象也。中五之極，臨制四方，五行皆得中五，乃能生成。所謂物物各有一太極。
五行分為五方，今就地球剖分之。英、法當四九金位，是為西方。俄、美當一六水位，是為北方。非洲、澳洲當二七火位，是為南方。東洋大海當三八木位，是為東方。中國當五十土位，是為中央。五洲惟東洋一片汪洋，並無土地。雖有琉球、日本，究竟土面無多。蓋東方屬三八木位，水來生木，是以多水。木能剋土，是以少土。然雖少土，而以方位論之，不得謂非東方也。惟其以海為東方，然後知中國實居中央，與《洛書》之位恰合。今人以崑崙為地中，因其水分四面流也。然崑崙只是地之腦頂，《撼龍經》云：崑崙山是天地骨，中鎮天地為巨物，如人脊背與頂梁，生出四肢龍突兀。是崑崙山如腦頂，中國在前面，如人之腹心。美利堅在背面，如人之背心。以《洛書》十數論，則天五是地上之中宮，中國配之。地十是地下之中宮，美利堅配之。又以五印度為中者，乃中外形勢之說，實非大造之定位也。
《內經·陰陽大論》曰：東方生風，風生木，木生酸，酸生肝，肝生筋。在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動為握，在竅為目，在志為怒。其畜雞，其穀麥，其數八，其臭臊。南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血。在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動為擾，在竅為舌，在志為喜。其畜羊，其谷黍，其數七，其臭焦。中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉。在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動為噦，在竅為口，在志為思。其畜牛，其谷稷，其數五，其臭香。西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛。在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動為咳，在竅為鼻，在志為憂。其畜馬，其谷稻，其數九，其臭腥。北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨，骨生髓。在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動為慄，在竅為耳，在志為恐。其畜彘，其谷豆，其數六，其臭腐。
五倫五常之性，本於五行，出於五臟。仁者木之性，出於肝。義者金之性，出於肺。禮者火之性，出於心。智者水之性，出於腎。信者土之性，出於脾。五方之民，性各有偏，人有厚薄，性亦不齊，然皆秉天地之五行，莫不具有本性，故孟子曰：人性皆善也。蓋《洛書》之數，以五十為中宮，孔子之教，以五常為中道，體天地，貫四時，所謂時中之聖也。佛主仁而義不備，道主義而仁不全，天主、耶穌各得一性之偏，而五者未備。雖各有理致，與孔子教中之道不同。蓋孔子生於中國，以中立教，此非強人為之也，實天地生成自有之性。特恐人慾錮蔽，故必立教以明之。今試驗諸物，而知五常之性，本於天矣。雁飛則成行，居則成偶，從一而終，有夫婦之倫禮也。雁何故有禮哉？蓋雁乃隨陽之鳥也。日行北陸，則雁遷居至北；日行南陸，則雁遷居至南。日者，離火也，雁秉火德，故主有禮。仲秋之月，鳩化為鷹，應西方金氣而主殺義也。仲春之月，鷹化為鳩，名布穀鳥，應東方木氣而主生仁也。以一物應時變性，蓋知人性之秉於五行。獸之有信，無過於象。越南、印度等處設陷阱，象落其中，教令投誠，象點頭，則引出，終身相從，或代耕作，永不叛也。按：其地正當坤方，坤土主信。象鼻極長，鼻準屬脾，鼻長土旺，是以有信。象色黑而兼白，黑者二黑，坤之正色也。白者坤之對宮八白，良方之色。艮亦屬土，象得坤艮之間色，秉純土之氣所生，是以有信。信與忠同情而異位。忠者合於天地之中氣，應乎《洛書》之中五，必秉中宮五黃之正氣，然後有忠。試觀蜂蟻有君臣，其形腰中特細，以應中央。惟黃蜂、黃蟻乃有君臣，黃是中五之色，腰既中細，色又應中央，是以有忠也。龜能前知，鼠不穿空倉，二物皆秉北方水性，故主智。腎者，水臟也。凡物之生，皆秉父母之腎氣。蜼獸尾長過身，是腎中督脈極長，知尊貴老。烏鴉純黑，得腎水之氣，知反哺孝養，皆因秉腎氣足，故報本返始，不忘其由生也。相法言人耳垂有黑痣主孝，亦以腎開竅於耳，故於此驗孝。夫鳥獸猶有五常，豈可人而不如乎。
天干地支，非《易經》之正旨，然亦《易》理所有，且其根源，實具於《洛書》，故即繼《洛書》而遞及之。
天干
十干與《洛書》十數恰符，戊、己、配中央五、十，甲、乙配東方三、八，丙、丁配南方二、七，庚、辛配西方四、九，壬、癸配北方一、六。大撓作此，就天之五道，分布十干，以紀天之五行。推歷得甲乙，則知其盛德在木。得丙丁，盛德在火。得戊己，盛德在土。得庚辛，盛德在金。得壬癸，盛德在水。以十干管五行，以五行宰萬物，其法精矣。
問：只有五行，應隻立五干之名，何以必剖而為十干？答曰：五行之中，又各有陰陽也。《洛書》天數五，地數五，合而為十。故天干之名甲、丙、戊、庚、壬，本天數者為陽。乙、丁、己、辛、癸，本地數者為陰。《內經》以陽干配腑，陰乾配臟。故「臟氣法時論」曰：肝主春，足厥陰少陽主治，其日甲乙。心主夏，手少陰太陽主治，其日丙丁。脾主長夏，足太陰陽明主治，其日戊己。肺主秋，手太陰陽明主治，其日庚辛。腎主冬，足少陰太陽主治，其日壬癸。肝病者，愈於丙丁，加於庚辛，持於壬癸，起於甲乙。心病者，愈於戊己，加於壬癸，持於甲乙，起於丙丁。脾病者，愈於庚辛，加於甲乙，持於丙丁，起於戊己。肺病者，愈於壬癸，加於丙丁，持於戊己，起於庚辛。腎病者，愈於甲乙，加於戊己，持於庚辛，起於壬癸。按：人秉五行之氣而生，故與天之五行生死相關，醫者不可不知也。
問曰：十干配五行，是空名乎？抑實象乎？答曰：非空名，皆實象也。蓋天有五道，各分五色。一曰黃道，居中央，以戊己配之。二曰赤道，居南方，以丙丁配之。三曰白道，居西方，以庚辛配之。四曰黑道，居北方，以壬癸配之。五曰青道，居東方，以甲乙配之。說見《月令疏》引《考靈曜》。蓋十二辰者，天之經度，就天大圓之形，畫分為十二也。十天干者，天之緯度。分五色各有內外二界，故就五道剖分為十，而以十干紀之。是以太歲有在甲、在乙、在丙、丁、壬、癸之十位。其位不同，其色亦異，其氣亦各別，而陰陽衰旺，從可察矣。
西人天學最精，動謂中國聖人不知天象。然赤道、黃道之說，西人終不能改，但置黑道、白道、青道而不言。又不知黃道屬戊己，赤道屬丙丁。其紀歲也，但曰耶穌降生幾千幾百幾年，有象數，無氣化，與天地人物交關處不相干涉，是西人虛奉天主之名，於天之何以主宰萬物，不能發明。何如中國聖人言天即驗於人，言人即驗於物，貫三才，賅萬類，一言數而象已呈，一言象而氣已具，於天之主宰萬物者，發揮無遺，非至聖其孰能之。
又曰：天之五緯，有此五色，而萬物應之，各有色象。《內經》以配五臟，白當肺，赤當心，青當肝，黃當脾，黑當腎。白當皮，赤當脈，青當筋，黃當肉，黑當骨。青如翠羽者生，如草滋者死。赤如雞冠者生，如衃血者死。黃如蟹腹者生，如枳實者死。白如豕膏者生，如枯骨者死。黑如烏羽者生，如炲者死。推之藥物，青入肝，白入肺，黃入脾，赤入心，黑入腎。無不準此。
問曰：人秉五行五色而生，故中國、俄國人皆黃種，呵非利加人皆黑種，歐洲人皆白種，美國人皆赤種。五大洲人只有四種，獨無有青種，其故何也？答曰：人為裸蟲之長，秉土氣而生者也。土畏木克，青色屬木，故不能生人。且青方並無片土，全是海水，是大地之土已不能布於青方。人之託土而生者，安得有青種哉。故凡人面色青，皆主有病。
問曰：天有十二辰，十二年一周天。又有十干，十年一周天。天干與地支不能整齊，從甲子年起，必行至六十年乃復為甲子。凡此不齊之數，何故使然？答曰：十二辰是從南北極剖分為十二，每一辰分為三十度，子、午、卯、酉多一度，其三百六十四度外，有零餘又四分之，故曰四分度之一，總其十二辰，合為三百六十四度零，此大圜之位，天之經度也。歲星每年行盡一辰，必十二年乃行盡十二辰。若乎十干，則本於五緯度。緯度與經度寬窄不同。蓋辰謂無星處，出於恆星之外，極天之大圓而無止境皆是。此十二位，乃正圓之體分為十二，是為經度。若乎緯道，是七政循行之路道，斜跨天腰，東西環繞，而成橢圓之形，修削而狹，較經度窄。故太歲之經度在子，須十二年乃復於子位。太歲之緯度在甲，只須十年而已復於甲位。經度正圓而闊，緯度橢圓而狹，不能整齊，以次遞差，必六十年，然後歲星乃復於甲子。六十年而立春之日同，一百八十年而立春之時刻同，五百四十年而立春之分秒同，推曆法者，名為一元。天干地支之巧合，真能寫天地象數，使氣化纖毫畢見。西人以耶穌降生之日紀歲，以禮拜之日紀候，不用支幹，有象數，無氣化。在西人自用其法，未嘗不可，奈何中國人不考氣化之實，亦欲黜古人而專信西法，不亦悖乎。且西法言天體不動，地球繞日而成晝夜。又云：地軸常指天中之一點。謹按：西人所謂天中之一點，即中國所謂北極也。果如西人之說，地球繞日，則上下懸殊，安能常指天中之一點乎。吾邑呂竹如，精中西天算，著有《談天正議》，辨此甚詳。蓋地未嘗不轉，然則如輪自轉而不能繞日。西人謂地之南北有軸頭如錐。夫既有軸頭以為機紐，則有定所，不能繞日上下也。日月五星，西人既以為行星，何以獨言日不動，且日之纏度，每日一移，安得謂日獨不動。西人既言天中一點不動不應，又言日不動，甚矣。中國聖人早有定論曰：譬如北辰，居其所而眾星拱之，以知眾星皆動，惟北辰不動。據北辰分十二位，以推步五緯，天地之象可見矣。
問曰：西人不用天干，以零一二三四五六七八九立算，並無差也。今必堅信天干，以為有關氣化，究何驗乎？答曰：以十干配氣運，合臟腑，診治百病，無一不驗，理詳《內經》，未易枚舉。然就人身之氣化驗支幹，其理尚微，不如舉無知之物以驗之，則氣化顯然。燕不識字，而知避戊己，非避其名，避其氣也。蝙蝠遇庚申則伏而不出，亦伏其氣也。足見支幹確有其氣之可驗，非徒紀數而已。西人曆法不用甲乙，而只用一二三四，何如十干紀日，為能氣數兩全也。
問曰：天干既分為十，何以又有五合？答曰：即《洛書》五位相得而各有合也。以《洛書》之數言之，一為甲，六為己，一六共宗，故甲與己合。二為乙，七為庚，二七同道，故乙與庚合。三為丙，八為辛，三八為朋，故丙與辛合。四為丁，九為壬，四九為友，故丁與壬合。五為戊，十為癸，五十相守，故戊與癸合。然此相合者，皆只以數論也。若夫隨天之運以司化育，則因五合而成五運。《內經·五運行大論》曰：丹天之氣，經於牛女戊分。黅天之氣，經於心尾己分。蒼天之氣，經於危室柳鬼。素天之氣，經於亢氐昴畢。元天之氣，經於張翼婁胃。所謂戊己分者，奎壁角軫，則天地之門戶也。王冰注引《遁甲》，天門在戌亥之間，奎壁之分，地戶在辰巳之間，角軫之分，故五運皆起於角軫。甲己之歲戊己，黅天之氣經於角軫，角屬辰，軫屬巳，其歲月建得戊辰、己巳，干皆土，故為土運。乙庚之歲庚辛，素天之氣經於角軫，其歲得庚辰、辛巳，干皆金，故為金運。丙辛之歲壬癸，元天之氣經於角軫，其歲得壬辰、癸巳，干皆水，故為水運。丁壬之歲甲乙，蒼天之氣經於角軫，其歲得甲辰、乙巳，干皆木，故為木運。戊癸之歲丙丁，丹天之氣經於角軫，其歲得丙辰、丁巳，干皆火，故為火運。星家有逢辰則化之說，亦出於此。蓋十干各有本氣，是為五行。若乎五合所合化者，是為五運，言其天之五緯轉臨於辰巳者，看是何緯道，謂之登天門，主一年之運也。氣與運常司天地之門戶。戊己在角軫，則甲乙在奎壁，甲、己歲必甲戌、乙亥也，故《素問》曰：土運之下，風氣承之。庚辛在角軫，則生丙丁在奎壁，乙、庚歲必丙戌、丁亥也，故《素問》曰：金位之下，火氣承之。壬癸在角軫，則戊己在奎壁，丙、辛歲必戊戌、己亥也，故《素問》曰：水位之下，土氣承之。甲乙在角軫，則庚辛在奎壁，丁、壬歲必庚戌、辛亥也，故《素問》曰：風氣之下，金氣承之。丙丁在角軫，則壬癸在奎壁，戊癸歲必壬戌、癸亥也，故《素問》曰：火位之下，水氣承之。亢則害，承乃制，相反所以為功也。
再按：王冰以戌為天門，辰為地戶，非也。辰為陽，戌為陰，天至辰方而升至極高，則當以辰為天門。天至戌方則日入地，又凡戌月以後，天體降下，低入於地。地體至戌月乃漸高起，是戌當為地戶。六壬書以亥為天門，巳為地戶，皆顛倒矣。今改定辰為天門，戌為地戶。
謹將五緯具圖如下（圖缺）。
上據《內經》、《太始天元冊》文追寫此圖，與今之宿度有異。古堯時冬至日纏鬥，今之冬至日纏箕，因星有歲差。堯時鬥星在醜宮，今則箕星在醜宮。星雖有差，宮位不差，故自堯至今，冬至日仍在醜，可知經緯二度，亙古不易也。
地支
地支十二辰，或謂起於斗柄所指，非也。蓋先有十二辰，然後視斗柄所指以為月建，非先有斗柄，乃定十二辰也。若以斗柄起義，則每日鬥移一度，周天三百六十五度，劃分為四方可也，為八方可也，何必定為十二辰哉。蓋創立十二辰之始，因日與月會，每年大約十二會而一周天，雖間有閏月，然閏為閏余，每年十二月乃其常度也。故將三百六十五度劃分為十二方，以紀日月會合之舍次，名之曰十二地支。蓋天體渾圓，難於分析，惟地有方圓，易於剖判，故就地球六面分為十二支。支即古「枝」字，謂如樹枝分析也。既分為十二支，譬如一樹，南枝向暖，北枝向寒，於是有陰陽之定位焉，有對待之化氣焉，有六合之義，有三合之義焉。
何謂陰陽之定位？蓋以十二支分為四方，以配《洛書》十數者是也。亥、子、醜配北方一六水位，主冬令。寅、卯、辰配東方三八木位，主春令。巳、午、未配南方二七火位，主夏令。申、酉、戌配西方四九金位主秋令。平分則為十二分，流行則為十二月，而一年四序氣化盡矣。惟土無定位，獨旺於四季。非有他義，亦以《洛書》之四方各得五數，故在地支之四隅各配中土，四時之季，土各旺一十八日，皆本於《洛書》十數之義也。
後人又有以十二支配《河圖》九數者，然與九數之氣化位次參差不齊，知《河圖》九數與地支各別，不能強相配合。
守潛按：十二支配九數，別亥六、子一醜，六一八合十五也；寅八卯三辰，八三四合十五也，巳四午九未，四九二合十五也；申二酉七戌，二七六合十五也。
《內經》有從四時起義者，春三月為發陳，天地俱生，萬物以榮，早臥早起，以使志生，養生之道也，逆之則傷肝。夏三月為蕃秀，天地氣交，萬物榮實，使志無怒，使氣得泄，養長之道也，逆之則傷心。秋三月為容平，天氣以息，地氣以明，早臥早起，使志安寧，收斂神氣，養收之道也，逆之則傷肺。冬三月為閉藏，早臥晚起，去寒就溫，無泄皮膚，養藏之道也，逆之則傷腎。四時不相保，與道相失，則未央絕滅。未央二字，注家多不解。蓋央者中央土也，《月令》《內經》皆以未月屬中央土。《內經》此篇詳言四時，但以未央一語總結之，因此篇乃四氣調神論專主四時，立說故總結此句，以見土寄於四時之義。後世脈法春弦夏洪，秋毛冬石，四季之末和緩不忒，即是土旺四季之義。然《內經·平人脈象篇》云：四時之脈，皆以胃氣為本，謂脈之帶緩象者為有胃氣。所謂胃氣，即土旺四季之氣也。
對待者，兩支對衝，合為一氣者也。子午合化為少陰熱氣，卯酉合化為陽明燥氣，寅申合化為少陽火氣，巳亥合化為厥陰風氣，辰戌合化為太陽寒氣，丑未合化為太陰濕氣。蓋十二辰，分之為十二，合之為六合。六合之間，化生之氣是為間氣。間者隔也，雜也。十二支本相隔，因其對衝則相見。相見則兩氣雜合，化成一氣，謂之間氣。雖《內經》只言司天在泉，並無間氣之名，然在司天之左右者為左右間氣，則知兩相正對，合同而化，以司一年之氣者，尤間氣之大者矣。左右間氣，特其副焉者耳。上天下地，謂之兩間，人居其間，在氣交之中，實秉間隔雜合之氣以生，是以人有六氣，以生十二經，上應天之十二辰。仲景《傷寒論》專主六氣，深知六合交感，間氣生人之理，故六經括病，為千古不易之法。
問：子水午火，何以化熱。答曰：水中之陽，發見於天，與離日相交，則化為熱。試觀夏月水氣上騰，日光下灼，亢熱之至，即明驗也。又如黑色與赤色相合，即化為紫。紫者水火之間色也。推之於熱，亦是水火之間氣。又如鹹鹽，是海水熬曬而成，即是子水與午火合化為熱之物，故多食鹽味則發渴。今人以鹽生於水，謂其清潤。既不知五味五氣相反為用，又不知雖生於水，實成於火，不講間氣，不講試驗，豈不謬哉。試觀西人以鹽精作炸藥，可想鹽性之熱，而子午合化為熱之理，亦可概見。然以熱為主而仍名少陰者，蓋熱是從午火之化，所謂本氣也；陰是存子水之陰，所謂標氣也。人身十二經，皆以臟腑為本，經脈為標。本為氣化之根，標為氣化之末，皆應地支間氣合化之理。余按：間氣即《內經》所謂氣交也。經云：氣交之中，人之居也，萬物由之，此之謂也。
卯酉對衝，合化為陽明燥氣。蓋卯為日出之門，故稱陽明。日入於酉，酉為秋金之位，金氣剛勁，神名蓐收，收去潤澤之氣，則草木黃落，是以木當秋令而枯槁，從燥化也。木從金化，從其所不勝也。在人身屬胃與大腸。大腸屬酉金，人猶能知，惟胃配卯木，人皆不知。蓋胃在後天八卦，當配艮土，先天震卦變為後天艮卦。谷入於胃，所謂能化者，西醫以為全賴膽汁入胃化谷，中醫所謂木能疏土，皆是震木變艮土之義。注《傷寒》者混稱陽明，以大腸配酉，而不知以胃配卯，因不知胃與膽通耳。今觀蒼朮得土木之間氣而能燥胃，即是以胃配卯之義。李東垣補中益氣湯因柴胡升胃中清氣，亦是此義。胃受水穀，至大腸盡成干糞，即是燥化之實驗。
寅申對衝，合化為少陽火氣。寅為初春，陽從水底上升，而發於草木，以生花萼。凡花皆是木生之火象也。火與熱不同，熱是水火相交之氣，火是陽從陰出，附木則明之氣。申乃西方金水之位，在天為陽氣入陰之方。寅乃東方木位，在天為陽由陰出之方。申與寅對衝，合化則陽氣由申而入，由寅而出，借木氣以發泄，遂化為火。今且就一燈驗之，燈炷或棉或草，皆系白色，是屬申金之物。油入炷中，象陽氣之入於申，炷系棉草，又是屬寅木之物，燈火燃於炷頭，象陽氣之出於寅，此即寅申相合化而為火之一驗。又凡樹木之有花者，其內皮皆有白膜一道，由白膜通陽氣，上樹顛乃能開花。樹顛屬寅，白膜屬申，皆是寅申合化為火氣之象。故在人身，少陽經配三焦與膽，而根於腎中之命門，三焦者，周身膜膈也，膜色白，屬申金，上合於膽，膽色青，屬寅木。三焦根於命門，引命門之陽氣上附於膽木，則化為火。故《內經》云：少陽之上，火氣治之。
巳亥對衝，合化為厥陰風氣。蓋亥水之陰，從巳火之陽，遂化為風。巽卦以下一陰從上二陽。西人天學言日行南陸，則風從北來，日行北陸，則風從南來。亥陰從巳陽而化為風，即此義也。亥者荄也，謂木之根荄，屬於北方水位以養根荄。根荄既養，便當發生，故交於巳位。如根荄上升，發生枝葉，以象風氣之四散。故巳亥對衝，合化則為厥陰風木也。人身之肝木，生於腎水，配亥以象根荄。心包絡是由肝繫上連而生，如木之枝葉；包絡包心，象葉之承花。肝挾腎水之陰氣，上連心包，以陰從陽，有如亥交於巳，化為風氣。故經曰：厥陰之上，風氣治之。凡中風病，多入於心包。
辰戌對衝，合化為太陽寒氣。蓋辰方乃皎日當天之位，故稱太陽。戌方乃日入虞淵之所，遂生夜寒。是以辰從戌化而為寒氣。西人造冰之法，用玻璃罐一枚，外面安放水銀，另將淨水煮至極熱，傾入罐內，即結成冰。雖全賴水銀之冷，然水不煎熱，亦不易凝，此可見太陽之熱化為寒也。人身有小腸以宣心陽，故曰太陽。小腸之膜通水道，下入膀胱，為寒水之府。以寒濟熱，陽乃不亢，是以小腸下合膀胱而化為寒氣。今人但知人身不可無熱氣，不知尤必有寒氣，乃能濟熱。故張口呵之則熱氣出，是上焦太陽之氣也。撮口吹之則寒氣出，是下焦寒水之氣也。冬則皮膚熱，太陽衛外也；夏則皮膚冷，寒氣濟熱也。
丑未對衝，合化為太陰濕氣。蓋未屬坤，醜屬艮，坤艮皆土也。而未近午兼火氣，醜近子兼水氣，以火蒸水而後生濕。譬有干臘肉，是屬未宮火土之物。遇天將雨，則臘肉回潤髮濕，是未宮火土得醜宮之水而化濕也。又如干茶葉，其內本含水澤，是醜宮水土之物。遇火烘之則回潤，又是醜宮水土得未宮之火而蒸濕也。濕土為萬物之母，故稱太陰。在人之身，心與肺交之處，有黃油相連，即未土也。《月令》以未月為中央土，漢之中宮名未央。《內經》未央絕滅，皆指未為中宮，而人之未央，實在心包與肺相交之間，一塊黃油即未土也。肺附此油而生，故肺亦配太陰經。此油屬未土，下連脾臟，生出腹中之板油、網油，是為醜土。丑未合化為濕，凡潤濕之物，無逾膏油者矣。消化飲食，全賴膏油。今人但稱脾為濕土，不知濕是何物。吾為指出即是膏油，然後知太陰所司之氣化矣。
守潛按：據黃庭內景之說，則未央又不在心肺之間，當參。
《內經》六氣司天在泉，司天者主春夏，在泉者主秋冬。厥陰在上則少陽在下，少陰在上則陽明在下，太陰在上則太陽在下，少陽在上則厥陰在下，陽明在上則少陰在下，太陽在上則太陰在下。子午之歲上見少陰，丑未之歲上見太陰，寅申之歲上見少陽，卯酉之歲上見陽明，辰戌之歲上見太陽，巳亥之歲上見厥陰。皆言司天之氣本於六沖合化也，說詳《內經》，茲不具贅。惟在泉，是言在地體之中間，非在地球之底面。譬如午年，午在天頂以司天，則卯酉恰當地體之際，故在泉。蓋午與子對，午在天頂則子在地底，其卯酉二位安能翻入地底，故卯酉只在地體之際，是為在泉。此可以潮汐明之。凡海潮，子午來則卯酉退，寅申來則巳亥退。潮汐隨月，月在泉則潮來，月離於泉則潮退。一日兩潮，即兩辰對衝使然也。
地支六合者，日躔與月建相合也。如正月建寅，日月會於亥，十月建亥，日月會於寅，故寅與亥合。余仿此。日躔右轉，月建左旋，順逆相值，故為六合。日月與鬥建，為氣運之主宰，故其所合能化氣以司令。蓋日月所會者，天左旋之方位也；斗柄所指者，地右轉之方位也。鬥建與日躔合，即是地與天相合，所以能司氣化也。自來皆以子醜合土，寅亥合木，卯戌合火，辰酉合金，巳申合水，午未合火。是五行惟火獨有二，於義不符。後人改為午未合日月，以午配日，以未配月，用符七政之數。謂六合者，合於天七政之位。子醜上合土星之位，寅亥上合木星之位，卯戌上合火星之位，辰酉上合金星之位，巳申上合水星之位，午未上合日月之位。然午未之位最高，月輪最低，安得與日同合於最高之位。子醜最下，當考七政行度，土星最高，不應合於子醜之下位；木星亦在日之上，不應合於寅亥，而反在日下；是則六合不可以配七政。有求其故而不得者，遂詆六合無憑，抑亦妄矣。余嘗考究《圖》《書》，揆則儀、象，而知六沖、三合，是就地體平面劃分為十二，則方隅異位，氣亦異焉。至於六合，是就天體橢圓之形，自下而上，層累剖分，以為六合也。平面剖分，則土無定位，寄旺四隅；圓形豎剖，則地當在下，天當在頂，土仍不得列為定位。日月在天，亦不得專配午未。蓋天在頂上，於《洛書》當配中五；地在底下，於《洛書》當配中十。是午未合天，子醜合地，乃貫四氣而為之主者也。除去子、醜、午、未，然後以木、火、水、金配之，則氣象始確。木附於地，子醜既合地，則附子醜之寅亥二辰，應合化而配木。有如寅月草木花，亥月草木亦花，名小陽春，即是寅亥合木之驗。木上生火，附於寅亥之卯戌二辰，則合化為火。卯為日出之方，戌為日入之方，卯月始電，戌時焚膏繼晷，離火繼明，即是卯戌合火之驗。由地生木，由木生火，此三者自下而生上者也。天者，乾陽金精之氣也。午未既合天，附於午未之巳申二辰，承天之氣，當化為金。舊說巳申合水，然巳月無水可驗，且與自上生下之義不合，今改作巳申合金。試觀申月立秋，農乃登谷；巳月盛夏，麥亦稱秋。夏枯草生於亥月，是秉寅亥合木之氣也；死於巳月，是感巳申合金之氣也。黃河以南，歲獲兩次，麥、蕎、蠶豆、芥菜、罌粟皆以十月種，至次年巳月收，為上季。巳雖夏月，儼然秋金告成之候，是為巳申合金之驗。金下生水，辰酉之附於巳申者，當合化為水。舊說辰酉合金，然酉是已定之金位，非化氣也；辰月更無金氣可驗。余按：辰屬三月，酉屬八月。古人以清明改水，八月觀潮，足見辰酉二月，盛德在水。故詩曰：寒食清明都過了，石泉槐火一時新，春水浪高三月渡，皆言辰月水旺；酉月值參星，秋汐尤多，故當改作辰酉合水。由天生金，由金生水，此三者乃自上而生下者也。天居於上，地居於下，水火二氣交於兩大之中。蓋先天八卦，水火居中，此六合化氣亦以水火居中。乾坤之功用寄於坎離，萬物之化生不外水火。今人以午為天頂，然天極熱時必在未月。蓋天頂與地心正對之時乃極熱，必五六月午未之交，恰與子醜合地處，兩相正對，天乃極熱，是天體偏未故也。丑月極寒，是地體偏醜故也。上天下地，即是天五與地十正對。午未屬天，五亦可配陽土，《月令》名為中央土，主於生長萬物；子醜屬地，十亦可配陰土《月令》所謂土返其宅，主於終成萬物。以午未配《洛書》之天五，而土寄旺於此間，所以下能生金也。以子醜配《洛書》之地十，而土寄旺於此間，所以土能生木也。此說古本所無，然考之天象，合於《洛書》，於義尚通。
問曰：以午未合配天五，以子醜合配地十，與前所言《洛書》中央之位，殊有不合？答曰：此不過縱橫之別耳。譬有一瓜，縱剖之為十二分，則以瓜心為中；若橫截則以瓜蒂為中也。具圖如下：
六合之理，可配先天八卦。午未在上，配先天乾卦，天位於上也。醜子在下，配先天坤卦，地位於下也。卯戌配離火，然以卯為主，先天之離在正東也。辰酉配坎水，然以酉為址，先天之坎在正西也。金附於天而生水，配先天之兌巽二卦；木附於地而生火，配先天之艮震二卦。然木之根在亥，而實成寅，故論木當以寅為主。金之根在巳，而實成於申，故論金當以申為主。金木異其位，水火交於中。人在氣交之中，皆秉水火之氣而生，故道家煉長生，不過坎離交媾而已耳。
再按：星辰之運，始則見於辰，終則伏於戌。自辰至戌，正於午而中於未。故《堯典》言：日永星火，以正仲夏。是以午為正也。《月令》於季夏未月乃曰：昏火中；《左傳》曰：火星中而寒暑退；《詩》曰：定之方中；亦皆以未為中。蓋以天干之緯道言，則辰巳間為黃道之中；以地支之經度言，則午未相會之處為天頂之中。經度起於南北極，午未合處南極也，子醜合處北極也。
地支三合，仍配《洛書》四方，故皆以四正為主，而四隅之支，只從四正以立局。木生於亥，壯於卯，死於未，故亥卯未會木局。火生於寅，壯於午，死於戌，故寅午戌會火局。金生於巳，壯於酉，死於醜，故巳酉醜會金局。水生於申，壯於子，死於辰，故申子辰會水局。後世衍為長生、帝旺、墓庫之說，並添土之長生、帝旺、墓庫，以足成五行之局，而不知四局之墓皆在四季，即皆歸於土。可知土旺四季無定位也。《史記·貨殖傳》水毀、木飢、火旱、金穰，亦不言土，足見土寄旺而無定局。故《內經》言歲氣會同，亦只有四局。「六微旨大論」云：甲子之歲，初之氣，天氣始於水下一刻，謂子初初刻，為冬至。乙丑之歲，天氣始於二十六刻，謂卯初初刻。丙寅之歲，天氣始於五十一刻，謂午初初刻。丁卯之歲，天氣始於七十六刻，謂酉初初刻。戊辰之歲，天氣復始於一刻，亦以子初為冬至節。申歲亦然，余仿此。故申子辰歲氣會同，巳酉醜歲氣會同，寅午戌歲氣會同，亥卯未歲氣會同。終而復始，所謂一紀。另詳余《內經本義》。
花甲
六十花甲，因天干之緯道，與地支之經道廣狹不同，歲星循行五緯，旁行斜上，與經度參差不齊，故從甲子起，必六十年乃復為甲子。《內經》云：上下相臨，陰陽相錯，而變由生焉。應天之氣，五歲而右遷；應地之氣，六期而環會。五六相合，凡六十歲為一周，不及太過，斯皆見矣。蓋以十二辰所主之六氣，在上司天；以十干所合之五運，在下運行。十干與十二辰相錯，於是乎五運與六氣有相生相剋。風木司天而遇木運，火氣司天而遇火運，濕土司天而遇土運，燥金司天而遇金運，寒水司天而遇水運，是為太過。如木運之歲而遇燥金司天，則木受剋制，是為不及。余仿此。六氣與五運不相勝負，是為平和。推之六十花甲之氣運，以制病藥之宜忌，詳余所注《內經本義》。陳修園謂五運六氣與人病多不相驗，然《內經》論理甚精，取證亦確，但人之強弱各異，五方不同，未可執一以論。若謂氣運不如此，盍即《內經》所言各物盛衰之變以考驗之哉。
支幹之義，大約如是。後人衍《易》，又有爻辰納甲之說，於義未確。又以六十花甲配《河》《洛》之數，皆不確實。或謂《河圖》以九為數，花甲九周，其五百四十年為一大元，故推元運者必以花甲配《河圖》。不知花甲只以紀年，《河圖》九數只以紀運，是《河圖》九數為經，而花甲又為緯。若以花甲強配之，則不合也。