（此篇讲解内容据录音资料整理，参考了《黄帝内经章句索引》）
篇解：这篇文献写得很具体，如“君主之官”“将军之官”“中正之官”等，对这些术语，如果照字面去理解毫无意义，还是要把其中的学术思想提炼出来，理解“君主”“将军”“中正”有什么含意，这样这篇文献的学习目的就达到了。
【讲解】此篇文献在全元起的本子中题为“十二脏相使”，是王冰将其修改为“灵兰秘典”，是依据文献最后“藏灵兰之室，以传保焉”一句而命名的。全元起之所以命题为“十二脏相使”，是依据文献开头句“黄帝问曰：愿闻十二脏之相使”而命名的。
这篇文献的主要议题，是讲“十二脏”各自的功能与特性以及相互之间的联系。人的五脏六腑各有不同的功能和特性，它们之间相互为用、协调统一、有主有次而成为一个生命系统，体现出中医学的整体观。全篇可分为三节。
第一节 脏腑的功能和特性
【原文】黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？岐伯对曰：悉乎哉问也，请遂言之。心者，君主之官也，神明出焉；肺者，相傅之官，治节出焉；肝者，将军之官，谋虑出焉；胆者，中正之官，决断出焉；膻中者，臣使之官，喜乐出焉；脾胃者，仓廪之官，五味出焉；大肠者，传道之官，变化出焉；小肠者，受盛之官，化物出焉；肾者，作强之官，伎巧出焉；三焦者，决渎之官，水道出焉；膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。
【提要】讲十二脏不同的功能和特性。
【讲解】文曰：“愿闻十二脏之相使，贵贱何如？”十二脏相互为用有贵有贱，何之为贵？何之为贱？所谓“贵贱”，是指“主次”而言。
“岐伯对曰：悉乎哉问也。”岐伯认为这个问题提得具体、全面，“悉”即“详尽”之意。为什么这么说呢？因为既问了十二脏各自不同的功能，又问了十二脏相使的关系，还要讨论其主次，故曰“悉乎哉问也”。
先从十二脏的个性来谈，从脏腑各自不同的功能来谈。“心者，君主之官也，神明出焉。”就“贵贱”而言，心为“贵”，因为心为“神明”所在，神明嘛，能洞察无穷的事物，即使是复杂的事物，心之神明都可以认识、可以理解，这是“神明出焉”的意思。对“心”的这种诠释不限于中医学，毛泽东在《改造我们的学习》一文中说“心主官则思”，中国传统文化把人思维的功能用“心”来表达。从阴阳理论来讲，“思维”这一功能属阳；“心”为阳中之阳脏，心藏神，神为阳，因此“神明”认识事物的这个功能也属阳；正因为心藏“神”，所以“明”，即心能够认识和理解事物。
“肺者，相傅之官，治节出焉。”心肺都在上焦，心为阳中之阳脏，肺为阳中之阴脏，心主血脉，肺主气，心与肺的关系是气与血的关系。“傅”是帮助、合作之意，所谓“相傅”，是指肺主气可以协助心主血，心肺“相傅”共同发挥作用。心主血脉，但没有肺之宗气的推动，心血不能运行；肺主气，肺气没有心血的营养，肺气就失去了物质基础。心为阳中之阳，主“宣散”，肺为阳中之阴，主“下降”，这是心肺“相傅”的又一表现形式。什么是“治节”呢？“节”是节奏、节律之意；肺主呼吸，一呼一吸是有节律的，肺气、心血的运动节律，通过呼吸表现出来。人体的营气、卫气都是通过宗气来带动的，而这个带动是有节奏的、有节律的，白天行于阳，晚上行于阴，各二十五度，五十周于身，这就是“治节”的意思。
“肝者，将军之官，谋虑出焉。”这里用“将军”一词来描述“肝”为阴中之阳脏的特性。若从“柔刚”来说，肝为刚脏，“将军”即有刚脏的含义，所以肝一旦得病，就极易出现肝阳亢盛的表现。肝虽为刚脏，但其生理作用则表现在“柔”的方面，如肝主疏泄、主升发，这些功能都具“柔”的性质，因此若肝脏调理得好，表现出来的不是“刚”而是“柔”，是疏泄、是升发，故曰“谋虑出焉”，这些从临床的角度很容易体会到。总之，“肝”尽管含有相火，相火属于壮火的范围，具有“将军”之象，但是它的生理作用却表现出柔和的特性。
“胆者，中正之官，决断出焉。”“中正”是指“少阳”而言，少阳具有冲和之气，故曰“中正之官”。中医学认为，每一脏都要得到少阳的升发之气、冲和之气才能有生气，所以就有了“十一脏都要取决于胆”的说法。“决断”是“取决”之意，各脏腑都要依赖于胆的升发、冲和之气，即取决于胆的少阳升发之气，用之来维护自己的生机。
“膻中者，臣使之官，喜乐出焉。”“膻中”是心的外围组织，即“心包”，与“心”同处一个部位。“心”是君主之官，阳中之阳脏，自然“臣”也随之，即“膻中”也属阳中之阳脏。从正副讲，心为正，膻中为副；从主从讲，心为主，膻中为从。心阳以静为用，假使心阳一动，极易发生心火上炎的表现，而从臣则跟着喜动，故曰“喜乐出焉”。“喜乐”是指膻中之阳气喜宣畅、宣发，所谓“心主于表”之说就是指膻中的这一功能而言的；临床上心血管病多表现为心阳不宣，即心阳衰弱，不能喜乐，不能宣散。
“脾胃者，仓廪之官，五味出焉。”这个好理解，脾胃为水谷之海，专司消化和传输由五谷转化来的五味。
“大肠者，传道之官，变化出焉。”“道”是“导”之意，“传道”就是“传导”的意思，大肠传导由脾胃传输来的物质。“变化”可以理解为“加工”之意，即大肠负责进一步的加工、分化。
“小肠者，受盛之官，化物出焉。”“受盛”是受盛水谷精微、分清辨浊的意思，这是小肠的功能。“化物”是指化清浊，“浊”不能理解为“污浊”，是“重浊”之意，即指具有厚重特性的物质。“清”是指“精微”，即经胃消磨后的水谷精微，小肠再加以分辨其清浊。“化物而出”，是指小肠将有用的物质再吸收并传输到其他脏腑去的功能。
“肾者，作强之官，伎巧出焉。”肾主骨，所谓“作强”，指人体骨骼的支撑功能，这是靠“肾主骨”的功能来实现，故曰“作强之官”。“伎巧”就指“肾精”充沛而言，肾之所以能主骨，要靠肾之精水的养育。
“三焦者，决渎之官，水道出焉。”“决渎”是通泄、排泄的意思，上焦如雾，中焦如沤，下焦如渎，最清的物质在上焦，次清的物质在中焦，最浊的物质在下焦。《难经》中说：“三焦者，元气之别使。”是说人体元阳之气的功能是通过“三焦”来实现的，元气化生阴水，三焦有行水的功能，三焦之所以能成为人体水液之通道，就是因为它是“元气之别使”。“别”是“分”之意，三焦分为上、中、下嘛，“使”是“运用”之意，即人体的元气分布在上焦、中焦、下焦，水液通过元气的推动而流行。
“膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。”“都”与“渚”是一个意思，“州”“都”均指贮水的地方。“膀胱”贮的什么水？一般认为膀胱贮的是尿液，但中医不这样看，中医学认为，只有排出体外的才称为“尿”，与“汗”一样，在没有排出毛孔之前，不能称为“汗”，没有排出体外之前均称作“津液”，故曰“津液藏焉”。人体的卫气与膀胱津液的化生作用有关，所以卫气首先从足太阳膀胱经开始运行，“津液”中有该排出体外的物质，更多的是化为卫气的物质，故曰“气化则能出矣”。“气化”有两种理解，一种认为“气化”是指膀胱的气化功能而言的，因为膀胱的水要靠阳气的蒸发才能化；另一种认为“气化”是总括所有脏腑的气化作用，如心的神明、肺的治节、肝的谋虑、胆的决断、膻中的喜乐、脾胃的五味、大肠的变化、小肠的受盛、肾的伎巧、三焦的决渎等等，都是气化作用。我认为后者的解释也是有一定道理的。
总之这一章分别讲述了各脏腑不同的功能和特性，很具体，至于君主、将军等的说法，在理解的时候要务虚，要从特性、功能方面来把握。
第二节 以心为主的脏腑说
【原文】凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃。以为天下者，其宗大危，戒之戒之！
【提要】强调在十二脏中是以“心”为主来构成藏象系统的，“凡此十二官者，不得相失也”。
【讲解】什么是“相失”，什么又是“不相失”呢？“十二官”的功能相互配合默契就是“不相失”；在十二官之间，某一脏或某一腑的功能出现问题，而使脏腑不能相互为用，这都是“相失”。因此“不得相失”是脏腑重要的生理要素。从阴阳来讲，脏腑之间有表里关系；从五行来看，五脏之间有承制、生制两方面的联系。总之脏腑之间是个统一的整体系统，只有“十二官”关系协调，才能维持人体的健康状况。
十二官以谁为主呢？文献说“主明则下安”，这个“主”是指“心”而言，认为“心”是最主要的，心主神明嘛，所谓“主明”，就是“心主神明”之意。只有在“心主神明”的前提下，其他脏腑才会正常运转，故曰“则下安”。这里表述了脏腑之间的主、次关系，即前面所言“贵贱”的关系。
“以此养生则寿”，脏腑之间能不能相互协调，保持一个整体，维系相互之间的主次关系、整体关系，是人体能否保持健康、延长寿命之关键所在。“殁世”就是一辈子、一生之意，终生不生病，健康地生活一辈子，这叫“殁世不殆”。“以为天下则大昌”，若整个社会讲统一、讲整体、讲和谐、讲主次，那么社会就会繁荣昌盛。意思是说治人体、治社会是一个道理。
相反呢？“主不明则十二官危”，君主不能维持其神明的作用，神明不能起到主导的作用，即“主不明”，那么“十二官危”，或多或少要发生病变，人体的健康就要受到危害。于是“使道闭塞而不通”，“使”与前面“十二脏相使”的“使”是一个意思，“使道”是指脏腑之间相互的联系，或曰十二脏相互间作用关系的通路。当然，这个“道”究竟是指什么，是肾精，是经络，是气化，是五行相生相制的“使道”，还是阴阳表里的“使道”？有待我们深入探讨。
不管是什么“使道”，只要相互之间的关系失去了协调，正常的生理活动受到了阻碍，则“形乃大伤”，“形”是形体之意，病变总是要通过形体表现出来嘛。“以此养生则殃”，“殃”是“祸”之意，病痛多了，就无养生而言了。
从社会的角度来讲，“天下者，其宗大危”，“宗”是封建统治之根本，失去社会的和谐、统一，就会危及到整个社会的稳定，就要乱。所以要“戒之戒之！”意思是要“谨慎，谨慎，再谨慎”，要谨慎对待五脏六腑的关系，要分清五脏六腑之主次。如心为阳中之阳，要保护好这个阳中之阳；肺为阳中之阴，要保护好这个阳中之阴；肝主少阳升发，就要经常保持其升发的功能和状态；肾藏精，就要保护好肾精；心和肾的关系是水与火的关系，要维护好这个关系；脾和肝的关系是木和土的关系，要维护好这个关系，等等。总之要维护好“使道”，这是要谨慎对待的。
第三节 认识论的医学意义
【原文】至道在微，变化无穷，孰知其原；窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要；闵闵之当，孰者为良。恍惚之数，生于毫厘，毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制。黄帝曰：善哉，余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日，不敢受也。黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。
【提要】脏腑的生理功能至精至微，必须细致地探索，不能稍有忽视。
【讲解】“至道”是指上面讲的有关“十二官”的医学理论，意思是说医学理论极其精准、精细，“十二官”虽有定数，但其变化却是无穷的，由于相互之间的联系会演绎出非常复杂的种种情况，故曰“至道在微，变化无穷”。“孰知其原”，怎么能不去探究其中的法理、根源呢！
“窘”是“难”之意，要探究并把握“至道”的法理、根源不是件容易的事，故曰“窘乎哉”。难在什么地方呢？“消者瞿瞿，孰知其要；闵闵之当，孰者为良”，这两句话讲的就是“不相使”的问题。“消”是消耗、削弱之意，“瞿瞿”是搞不清楚、糊糊涂涂的意思，“要”是“要害”之意。即人体种种的消耗，种种的病变，有很多时候是搞不清楚原因的，是很难知道关键所在的。“闵闵”是“深远”之意，是说医学的理论很精当、很深奥，又有多少人能彻底地掌握“十二官”相使的规律呢！“良”者善也、高也，又有多少人能成为医学研究的佼佼者呢！
“恍惚”，是指医学理论还不十分完善，人体这个复杂的系统还有许多未解之谜，尽管如此，“恍惚之数，生于毫厘”，医学的问题要搞得一清二楚心中有数，需要一点一点地去观察、去认识，这是一个逐步积累的过程。“度量”是“可认识”之意，只要从点点滴滴地去发现、去积累，就可以逐渐搞明白，故曰“毫厘之数，起于度量”。认识可从小到大，从不清楚到清楚，从少至多，逐步拓展，故曰“千之万之，可以益大”，终究可以做到“推之大之，其形乃制”。“形”指人体之“形”，泛指医学对人体的认识；“制”是可解释、可理解之意；即一点一点地，从不认识到“毫厘”，从“毫厘”到“度量”，从“度量”到“推之大之”，医学的理论搞清楚了，人这个复杂的生物系统之谜总有揭开的一天，即“其形乃制”。这一论点，是值得我们汲取的，对祖国医学理论要下工夫去钻研，不要一看到君主、将军一类的旧称，就从根本上否定它，这不是科学的态度，这几句话很有道理，很有深度。
文献最后这些话没有什么实质性的内容，只是强调上述的认识是很有价值的。“择吉日良兆”，即选个好日子；“而藏灵兰之室”，把这些理论记下来，好好保存；“以传保焉”，以传给后人。
这第三节内容基本是在“务虚”，但是所谈的这些认识问题是很有现实意义的。
答 疑
问：《灵兰秘典论》为什么会以“心”为十二官之主？这于临床有何现实意义？
我认为，所谓十二官以“心”为主，是强调阳气的重要性。心为阳中之太阳，通于下气，心者生之本，阳气为人体之本，这是中医传统理论的认识。在临床上，对患者来说，往往是不怕其伤阴而怕其亡阳。如在《伤寒论》中，病发展到“三阴”阶段，其治疗的原则是首先要保护人体的阳气，病人只要有一分阳气在就有一分生机。如心血管病，从临床的治验来看，重视心气、心阳是主要的、基本的治疗原则，即使是用活血化瘀法，也还是要在扶持心气、心阳的基础上进行，气不行血才瘀嘛，阳衰阴盛是血瘀的基本病机。所以“心”为十二官之“主”的认识，是在强调阳气的作用，这在临床上是有现实意义的。
问：为什么说十一脏要取决于“胆”？它的现实意义又是什么？
所谓十一脏取决于“胆”，这是在强调人体生发之气的作用。五脏、六腑，包括“心”，都需要接受天阳的生发之气。在李东垣的学术思想中非常重视这一点，李东垣的“补中益气汤”“清暑益气汤”“生阳益胃汤”，在使用人参、黄芪的同时，还要用有助长生发之气的辛散药，如防风、柴胡、羌活、秦艽等。其学术继承者罗天益、汪石山对这个学术思想大加发挥，认为凡用补药，稍用一点有升散性的药物，会增加补药的效果。什么道理？这就是“取决于胆”的意义所在，“胆”含有少阳生发之气，每一脏腑的功能要想维持正常，都要借重于其“生发之气”。
问：脏腑学说中究竟以何脏为主？
关于上述的所谓“强调”，不能绝对化。如《难经》提出“命门”的概念之后，后来者赵养葵、孙东宿等，便提出“命门”为一身之主，这也只是在强调肾中之元阳而已。赵养葵在《医贯》中讲，为十二官之主者不是“心”而是“肾”，是肾中之“命门”；又如李东垣强调后天之本，强调“脾胃”，等等。对这些强调，不应视作是矛盾的，而只是对人体重要生命元素的一种强调方法而已。我们要掌握的是这种“强调”所表达的学术思想，结合到临床上，要依据临床的实际来运用这些理论知识，不能绝对化。《灵兰秘典论》说“心”为十二官之主，不管什么病都去扶“心阳”，《六节藏象论》说十一脏取决于“胆”，又不管什么病都去强调“升散”而排除其他，这都是绝对化。之所以如此，因为临床上遇到的情况都是具体的，表现不同，病位也就不同，脏腑间所形成的关联关系也会不一样，抓住主要矛盾，找出关键所在，总是辨证论治的要点所在。
问：文中的“治节”是指什么？
“治节”是指“肺主宗气”的功能，肺主之“宗气”可使全身的营卫之气有规律地运行，营气、卫气行于人体是定时、定量的，即昼夜五十周于一身。营气、卫气的运行是要靠“宗气”来推动的，所以“宗气”是人体的动气，如发声、运动、呼吸、循环等都离不开“宗气”的推动，这是肺主治节的意义所在。
所谓“治”是调理、控制的意思，“节”是节律，“治节”可以理解为“调节”。特别是肺的治节，在科学还没有出现的古代，唯有肺的治节是可以通过呼吸计算出来的，如心率一样可以计数，而其他器官活动都不可计数，这是“治节”的另一种含义。
问：文中“肝主谋略”的临床意义是什么？
“谋略”与“将军”是相对待的两个词，“将军”代表刚强的一面，“谋略”代表柔和的一面。肝含相火，其性为阴中之阳，通过若干临床观察，肝脏过“刚”即会生病，需要有柔和之性来调节，所以提出用“谋略”来调节“将军”之刚勇，这样刚柔相济才能够充分地体现出肝的曲直之性。
在临床上，一般肝病不是“刚”过，就是“柔”过。就“刚”而言，肝阳最容易亢奋，肝火最容易上逆；就“柔”而言，肝气极易郁积不疏，曲而不直。“将军”一词是对“木”性之“直”的形象化表达，“谋略”一词是对“木”性之“曲”的形象化表达，深入地理解“将军”与“谋略”的对待关系，掌握肝脏刚柔相济的特性，这对临床是很有意义的。